İtiraz felsefe kadar eskidir: eğer Tanrı sevgiyse, neden kötülüğe izin verir — üstelik hele hele cehenneme? Epikuros bu soruyu İsa'dan önce III. yüzyılda zaten dile getiriyordu; David Hume onu 1779'da yeniden ele aldı; çağdaş ateistler onu iddianamelerinin merkezine koyuyorlar. İtiraz, gerçekte birbirinden farklı iki soruyu birleştirdiği için daha da güçlü görünüyor: tarihteki kötülüğe izin verilmesi ve sonsuz bir mahkûmiyetin mümkün olması.
Katolik yanıtı tek bir tezde toplanır; bu tez Aziz Augustinus, Aziz Thomas Aquinolu, Trento Konseyi, Kateşizm ve II. Ioannes Paulus tarafından çeşitli düzeylerde formüle edilmiştir: Tanrı, kendisini özgürce sevebilen varlıklar yaratmak istemiştir. Oysa gerçek bir özgürlük sevgiyi kabul edebildiği gibi reddedebilir de. Ahlaki kötülük ve cehennem, ilahi sevgideki bir eksiklikle değil, bu sevginin çağırdığı yaratığa sonuna kadar saygı göstermesiyle açıklanır. Kendisini sevmeye zorlayan bir Tanrı, tam da uyandırmak istediği sevgiyi yaratmış olmazdı — dindar otomatlar üretmiş olurdu.
Bu makale, Katolik doktrinini kötülük ve cehennem konusunda tüm mimarisiyle ortaya koyar: yoksunluk olarak kötülüğün doğası, daha büyük bir iyiliğe yönelmiş ilahi izin, kişinin onuru olarak özgürlük ve cehennem — dışarıdan gelen bir intikam değil, kendini dışlama hâli olarak. Ardından en güçlü altı itirazı ciddiyetle ele alır — evrensellikçi itiraz, sonlu suç ile sonsuz ceza arasındaki oransızlık itirazı ve ilahi ön bilgi itirazı dâhil — ve özgürlüğün, her ayrıntıyı açıklamasa da sorunun kökünü aydınlattığını gösterir.
Bu makale, triptiğin üçüncü bölümünü oluşturur: kötülük ve ıstırap gizeminin ve cehennem, neden var olduğunun ardından, aynı özgür sevginin her iki gizemi birden nasıl aydınlattığını gösterir.
Tanrı'ya Karşı En Eski İtiraz
Epikuros'a Atfedilen Üçlü İkilem
Bu kaba silojizm Antik Çağ'dan beri bilinir. Yunan filozof Epikuros (yaklaşık MÖ 341–270), şeklini aktardığı Lactantius aracılığıyla, sorunu IV. yüzyılın başında (yaklaşık 313) şöyle ortaya koyardı: ya Tanrı kötülüğü önlemek ister ama yapamaz — o zaman her şeye kâdir değildir; ya yapabilir ama istemez — o zaman iyi değildir; ya da hem ister hem yapabilir — o zaman kötülük nereden gelir[1]? David Hume, Doğal Din Üzerine Diyaloglar (ölümünden sonra yayımlanmış, 1779) adlı eserinde bu formülü yeniden ele alır ve sonsuz iyi, her şeye kâdir bir Tanrı'nın neden bu kadar çok ıstırabın var olmasına izin verdiğini sorar[2].
«Tanrı, ya kötülükleri gidermek ister ve yapamaz, ya yapabilir ve istemez, ya istemez ve yapamaz, ya da hem ister hem yapabilir. İster ve yapamazsa, acizdir. Yapabilir ve istemezse, kıskançtır. Ne istemez ne yapabilirse, hem kıskanç hem acizdir. Hem ister hem yapabilirse, kötülük o hâlde nereden gelir?» — Lactantius, De ira Dei, bölüm 13 (yaklaşık 313), Epikuros'u aktarır[3]
XX. yüzyılda filozof John L. Mackie bu üçlü ikilemi mantıksal bir argümana dönüştürdü: 1955'te kötülüğün varlığının, her şeye kâdir ve sonsuz iyi bir Tanrı'nın varlığıyla mantıksal olarak bağdaşmaz olduğunu ileri sürdü[4]. Analitik filozof Alvin Plantinga (1932 doğumlu) tam da itirazın bu sertleştirilmiş biçimine, 1974'te özgürlük savunması (free will defense) ile yanıt verdi ve Tanrı ile ahlaki kötülüğün mantıksal bir çelişki olmaksızın bir arada var olduğu en az bir mümkün dünya bulunduğunu gösterdi: Tanrı'nın özgür yaratıklar yarattığı dünya[5]. Bu yanıttan sonra felsefî tartışma, mantıksal sürümünden, daha mütevazı olan olasılıkçı (sözde evidansiyel) sürüme kaydı — neden bu kadar çok kötülük — ki bunu özellikle William L. Rowe savunmuştur[6].
Yanıttan Önce Üç Katolik Ayrıntı
Doktrine girmeden önce, yolun kaybedilmemesi için üç nokta aydınlatılmalıdır.
Birincisi, kötülük, Tanrı'nın iyiliğin yanında yarattığı olumlu bir varlık değildir. Bu, Kilise'nin Aziz Augustinus'tan beri mahkûm ettiği Maniheist tezdir: savaş hâlinde iki ebedî ilke yoktur; iyiliğin yaratıcısı olan tek bir Tanrı vardır ve kötülük, hak edilmiş bir iyiliğin yoksunluğudur. Bu ilk aydınlatma — tam anlamıyla metafiziksel olan — tartışmanın tüm çerçevesini değiştirir.
İkincisi, «Tanrı kötülüğe izin verir» ifadesi, «Tanrı kötülüğü ister» ifadesiyle eşdeğer değildir. Öncül irade (Tanrı herkesin kurtuluşunu ister) ile izin veren irade (Tanrı'nın özgürlüğün bu kurtuluşu reddetmesine tahammül etmesi) arasındaki ayrım, Aziz Yuhanna Dımaşkî'den (yaklaşık 676–749) bu yana teolojinin başlıca teknik araçlarından biridir[7].
Üçüncüsü, cehennem, Katolik doktrininde, alınmış bir Tanrı'nın dışarıdan uyguladığı bir intikam değildir. Kateşizm kendini dışlamadan söz eder: ruh, onu doyurabilecek tek sevgiden kendini, özgürce ve kesin biçimde ayırır[8]. En yanlış anlaşılan bu ayrıntı, ileride ele alınacaktır.
Özgürlük, sevginin koşulu
Kişinin onuru, ikincil bir ayrıntı değil
Katolik Kilisesi Kateşizmi, özgürlüğün insanın ikincil bir niteliği olmadığını, bilakis onun Tanrı sureti olmasını sağlayan şey olduğunu öğretir:
« Tanrı, insanı, eylemlerini başlatma ve yönetme yeteneğine sahip bir kişi olma onuruyla donatarak onu akıl sahibi yarattı. "Tanrı, insanı 'kendi görüşüne bıraktı' (Srk 15, 14); böylece yaratıcısını kendi başına arasın ve O'na özgürce bağlanarak tam ve kutlu yetkinliğe ulaşabilsin" (GS 17). » — Katolik Kilisesi Kateşizmi, §1730, Gaudium et Spes §17'ye atıfla[9]
Vatikan II. Konsili 1965'te aynı şeyi şöyle formüle etmişti: « gerçek özgürlük, insanda ilahi suretin ayrıcalıklı bir işaretidir »[10]. Bu ifadenin bir geçmişi vardır: Luther'e ve Calvin'e, yani insan özgürlüğünün günahkârlık [özgün günah] tarafından yok edildiğini ileri sürenlere karşı, vaftiz edilmiş kişinin eylemlerinden gerçekten sorumlu kaldığını varsayar. Trento Konsili bunu 1547'te, aklanma hakkındaki kararnamesinde dogma olarak tanımlamıştı: « Kim, Adem'in günahından beri insanın özgür iradesinin yitip yok olduğunu söylerse, lanetli olsun »[11].
Neden sevgi Tanrısı otomatlar yaratamaz?
Argüman göründüğünden daha derindir. Mesele, Tanrı'nın sevgiyi zorlamayı reddetmesi değil, sevgiyi zorlamanın mantıksal tutarlılık bakımından imkânsız olmasıdır. Bir sevgi eylemi, tanımı gereği kendini veren bir iradenin eylemidir; hayır demekte özgür olmayan bir irade kendini veren bir irade değildir — bu, kendiliğinden işleyen bir mekanizmadır.
Aziz Thomas Aquinolu'nun belirttiği gibi, ilahi her şeye kudret « iç çelişki içermediği her şeye uzanır »[12]. Tanrı, yapılabilecek her şeyi yapabilir. Kare bir daire yaratamaz, çünkü kare bir daire kudrete bir meydan okuma değildir; içi boş bir sözdür. Aynı şekilde, birini özgürce sevmeye zorlayamaz, çünkü « zorlama » ile « özgürlük » aynı eylemde birbirine zıttır.
« Kendinde çelişki taşıyan şey ilahi kudretin altına girmez; çünkü bunun mümkün olduğu bile söylenemez. » — Aziz Thomas Aquinolu, Teoloji'nin Özü [Summa Theologiae], Iᵃ q.25 a.3[13]
Bu açıklama bir acizlik ikrarı değildir: sevgi kavramının kendisinin tutarlılık koşuludur. Sevgiyi « zorlayan » bir Tanrı, sevgiden başka bir şey üretmiş olurdu.
"Qui te fecit sine te, non te salvabit sine te"
Aziz Augustinus (354–430), kurtuluşta insan özgürlüğünün işbirliği konusunda tüm Latin geleneğinin en çok alıntılanan formülünü belirlemiştir. Vaaz 169'da, Hippone'da yaklaşık 416 yılında verdiği vaazda, piskopos Pavlus'u (Romalılar 13, 14) yorumlar ve şöyle seslenir:
« Seni sensiz yaratan, sensiz aklamaz. Seni, sen bilmezken yarattı; seni, senin isteğin uyarınca aklayacak. » — Aziz Augustinus, Sermo 169, 11, 13[14]
Vurgu belirleyicidir: yaratılış tek taraflıdır (yoktan var eden yalnızca Tanrı'dır), ama kurtuluş çift taraflıdır — yaratığın özgür rızasını gerektirir. Bu formül Kateşizm'e doktriner eksen olarak geçmiştir[15]. Hem pelagyanizmi (insan lütüfsüz kurtulur) hem de katı kalvinciliği (lütuf özgür işbirliği olmadan kurtarır) dışlar.
İlahi sevgi çağırır, aydınlatır, çeker — ama yerini almaz
Son bir açıklama önemlidir: zorlamayı reddetmek, etkisiz kalmak anlamına gelmez. Tanrı, Hristiyan kavrayışında, beklemekten çok daha fazlasını yapar. Özgürlüğü yaratır, varlıkta tutar, vicdanla aydınlatır, lütufla çeker, Vahiy ile ona konuşur, peygamberler ve azizler gönderir, sakramentler verir, ona yetmiş yedi kez bağışlar (Matta 18, 22) ve sonunda insan olur, onun için ölür ve dirilir. Özgürlüğü yok etmeden yapılabilecek her şeyi Tanrı yapar. Özgürlük yok edilmeden yapılamayan şey — bir razılığın bir reddin yerine konması — mantıksal imkânsızlık alanına aittir, ilahi istememezlik [Tanrı'nın istememesi] alanına değil.
Katolik öğretisine göre kötülük nedir?
Kötülük bir varlık değil, bir yoksunluktur
Bu tez, Katolik kötülük metafiziğinin en yapılandırıcı ve en yanlış anlaşılan tezidir. Kökleri Yunan Kilise Babalarına (V.-VI. yüzyılda Pseudo-Dionysius) kadar uzanır, Aziz Augustinus'tan geçer ve klasik ifadesini Aziz Thomas Aquinolu'nda bulur:
Klasik ifadesini Yahudi Olmayanlara Karşı Summa (III. kitap) adlı eserinde belirleyen Aziz Thomas Aquinolu'na göre kötülük, ne bir doğa ne de bir varlık olmakla birlikte, belirli bir doğaya içkin belirli bir iyiliğin yoksunluğudur[16].
Başka bir deyişle: kötülük bir şey olarak var değildir. Bir şeydeki bir eksiklik olarak vardır. Körlük, gözün kazandığı bir varlık değil, sahip olması gereken görüşün yokluğudur. Hastalık, sağlıklı bir bedene eklenen bir varlık değil, sağlıktaki bir düzensizliktir. Günah, Tanrı'nın yarattığı bir gerçeklik değil, istemin sahip olması gereken doğruluğun yokluğudur.
Aziz Augustinus, maniheizmden dönüşünden sonra bu tezi İtiraflar'ında şöyle ortaya koymuştur: "Kötülüğün nereden geldiğini araştırdım ve bir çıkış bulamadım. [...] Senin altındaki diğer şeyleri inceledim ve onların ne mutlak surette var, ne de mutlak surette yok olduklarını gördüm. Senden geldikleri için vardırlar; senin olmadığın şey olmadıkları için yokturlar."[17]
Köklü sonuç: Var olan her şeyin yaratıcısı olan Tanrı, kötülüğün yaratıcısı değildir, zira kötülük bir varlık değildir. Yoksunluk, kusurlu olabilen sonlu doğaların yaratılmış olmasından dolayı söz konusudur — ama Tanrı kusurluluğu kendisi olarak yaratmamış, ondan mustarip olabilecek ve özgür varlıklar için ona neden olabilecek varlıklar yaratmıştır.
Fiziksel kötülük, ahlaki kötülük, metafizik kötülük
Gelenek, kamuoyunda sıkça birbirine karıştırılan « kötülük » kelimesinin üç anlamını klasik olarak ayırır.
| Kötülük türü | Tanım | Başlıca neden | İlahi neden |
|---|---|---|---|
| Metafizik kötülük | Her sonlu yaratığa özgü sınırlılık (bütün yetkinliklere sahip olmama) | Yaratılmış sonluluğun kendisi | Tanrı'nın varlıkların çokluğunu istemesiyle dolaylı olarak istenir |
| Fiziksel kötülük | Acı, hastalık, ölüm, doğal afet | İlk günahın ardından gelen kozmik düzensizlik | İzin verilir, asla kendisi için istenmez; daha üstün bir iyiliğe yöneltilir |
| Ahlaki kötülük | Günah, yani özgür istemin isteyerek düzensizliği | Yaratılmış özgürlüğün kötüye kullanılması | Asla neden değildir, doğrudan ya da dolaylı olarak (KEK §311) |
Bu ayrım belirleyicidir, çünkü ateist itirazların çoğu üç düzeyi birbirine karıştırır: hasta bir çocuğun acısı (fiziksel kötülük, katlanılan düzensizlik), Tanrı'nın doğrudan istediği bir eylemmiş gibi ele alınır (bu, Katolik öğretisinde hiçbir zaman böyle değildir) ve ahlaki argüman metafizik bir argümana dönüştürülür.
Tanrı ahlaki kötülüğün asla nedeni değildir
Bu, her Katolik teodikesinin katı dogmatik sınırıdır. Katihizm bunu net terimlerle ortaya koyar:
"Tanrı, ne doğrudan ne de dolaylı olarak hiçbir şekilde ahlaki kötülüğün nedeni değildir. Bununla birlikte, yaratığının özgürlüğüne saygı göstererek ona izin verir ve gizemli bir şekilde ondan iyiliği çıkarmayı bilir." — Katolik Kilisesi Katehizmi, §311[18]
Aziz Thomas Aquinolu şu ayrımı titizlikle yapardı: Tanrı ceza kötülüğünün (düzensizliği cezalandıran, düzenlenmiş sonuç) nedenidir, ancak kusur kötülüğünün (günahın kendisi) asla[19]. Bunun nedeni metafizikseldir: Tanrı varlığa neden olur; oysa günah, düzensizlik olduğu ölçüde, varlıkta bir kusurdur — dolayısıyla Tanrı onun faili değildir.
Yaratılışın katlandığı düzensizlik: ilk günah
Peki, kişisel bir suçtan kaynaklanmayan fiziksel kötülük — depremler, hastalıklar, biyolojik ölüm — nasıl açıklanabilir? Katolik öğretisi bunu, başlangıçtaki günahın ilk uyumu bozmasına bağlar; her bireysel acıyı kişisel bir suça indirgemeden:
"İlk adalet sayesinde kurulmuş buldukları uyum bozulur; ruhun manevi yetilerinin beden üzerindeki hâkimiyeti yıkılır (bk. Yar 3, 7); kadınla erkeğin birliği gerilimlere maruz kalır (bk. Yar 3, 11-13); ilişkileri şehvet ve tahakkümle damgalanacaktır (bk. Yar 3, 16). Yaratılışla uyum bozulur: görünen yaratılış insan için yabancı ve düşman hâline gelmiştir (bk. Yar 3, 17. 19). İnsan yüzünden yaratılış, "bozulmanın köleliğine" tabi kılınmıştır (Rom 8, 20)." — Katolik Kilisesi Katehizmi, §400[20]
Bu öğreti doğal olayların gerçekliğini reddetmez; şunu ileri sürer: insan için olması gereken, amacına uygun biçimde düzenlenmiş bir kozmos olan şey, Tanrı ile manevi kopuşla düzensizleşmiştir. Aziz Pavlus bunu şöyle ifade eder: "bütün yaratılış, doğum sancıları gibi inleyip durmaktadır" (Romalılar 8, 22).
Kötülüğün ilahi izni
İzin vermek, istemek değildir
Bu ayrım eskidir ve kesindir. Aziz Augustinus bunu formüle eder, Aziz Thomas sistematize eder, Katekizm bunu yeniden ele alır. Tanrı kötülüğü asla, onun doğrudan ya da dolaylı nedeni olacağı anlamında istemez; yarattığı özgürlüğe saygı duyarak ona izin verir. İzin vermek şunun anlamı taşır: özgür yaratığın kendi hesabına ortaya koyduğu şeyi, mutlak güç eylemiyle engellememek.
Bu ayrım retorik bir hile değildir. Tanrı kötülüğü istese, ilahi sevgi çelişkili olurdu. Ama tüm kötülüğü engelleseydi, tam da iradesine dahil ettiği özgürlüğü ortadan kaldırırdı. Dolayısıyla izin vermek, hem özgür yaratığı hem de bu yaratığın iyiliğini isteyen bir Tanrı için tek mümkün yoldur.
Ön irade, sonraki irade
Aziz Yohannes Dımaşkî (yaklaşık 676–749), bu sırrı düşünmek için en keskin teknik aracı belirlemiştir. Tanrı'nın iki irade tarzı vardır:
- bir ön irade (voluntas antecedens) — kendi katında ve öncelikle, herkesin kurtuluşunu ister; kendi katında ve öncelikle, hiçbir kötülüğün olmasını istemez;
- bir sonraki irade (voluntas consequens) — yaratıkların özgür eylemlerine yanıt olarak, bunlardan doğan sonucu üstlenir; reddetmelerinden kaynaklanan kötülüğe izin verir ve bu kötülüğü daha büyük bir iyiliğe düzenler[21].
Bu ayrım Aziz Thomas[22] ve tüm Latin geleneği tarafından yeniden ele alınır. Simetrik iki yanlış anlamayı önler: «Tanrı kötülüğü ister» (yanlış: onu asla önceden istemez) ve «Tanrı kötülüğü bilmez/ihmal eder» (yanlış: onu sonradan kendi evrensel İlahi Takdiri'ne dahil eder). Bu çerçeve olmadan, Tanrı'nın iyiliğine yönelik ateist itirazların yarısı bir muğlaklığa dayanır.
Aziz Yohannes Dımaşkî bunu şöyle öğretir: ön iradesinde Tanrı tüm insanların kurtuluşunu ister; sonraki iradesinde, bu kurtuluşu reddeden günahkarlar için adaletinin gerektirdiği cezaya izin verir[23].
"Tanrı hiçbir kötülüğe izin vermezdi, eğer..."
Katolik teodisesinin en derin ekseni tek bir cümleye dayanır; Aziz Augustinus'tan miras alınmış ve Katekizm tarafından yeniden ele alınmıştır:
« Her şeye kadir Tanrı [...], çünkü en yüce derecede iyidir, eserlerinde hiçbir kötülüğe izin vermezdi; eğer bizzat kötülükten iyiliği çıkaracak kadar güçlü ve iyi olmasaydı. » — Aziz Augustinus, Enchiridion de fide, spe et caritate, 11 (yaklaşık 421), CEC §311 tarafından aktarılmıştır[24]
Bu formül ateist argümanı tümüyle tersine çevirir. Tanrı kötülüğe izin veriyorsa, bu tam da her şeye kadir ve iyi olduğu içindir — kötülükten daha büyük bir iyilik çıkaracak kadar güçlü ve özgürlük pahasına kötülükten kaçınmakla yetinecek kadar iyi değil. Aziz Thomas bu argümanı yeniden ele alır: « Tanrı en yüksek İyi olduğundan, eserlerinde kötülük bulunmasına izin vermezdi; ta ki bizzat kötülükten iyilik çıkaracak kadar güçlü ve iyi olmasaydı »[25].
İlahi Takdir tarihi tersine çevirir
Kutsal Kitap bunu, kardeşleri tarafından satılan Yusuf'un örneğiyle gözler önüne serir. Öykünün sonunda Mısır'ın veziri olan Yusuf, kardeşlerine şöyle der:
« Siz bana kötülük yapmak istemiştiniz; Tanrı ise bunu, bugün gerçekleşen sonucu sağlamak için — kalabalık bir halkın yaşamını kurtarmak için — iyiliğe dönüştürmeyi diledi. » — Yaratılış 50, 20, litürjik çeviri[26]
Aziz Pavlos bu mantığı evrensel ilke düzeyine yükseltir: « Tanrı'yı sevenler için her şeyin birlikte iyiliğe çalıştığını biliyoruz » (Romalılar 8, 28). Kötülük kendi başına asla iyi değildir; ama İlahi Takdir, onu, yaratığın kapsamını ölçemediği daha geniş bir tasarıya dahil etmeyi bilir.
Zirve: Haç, en büyük suçtan kurtuluşu çıkarır
Bu iznin etkinliğinin üstün kanıtı, bizzat Haç'tır. Tarihin en büyük suçu — Yahudi ve Roma makamlarınca Tanrı Oğlu'nun öldürülmesi — İlahi Takdir aracılığıyla tüm insanlığın kurtuluşunun yeri haline gelir. Aziz Petrus bunu Pentekost'ta dile getirir: « Bu adam, Tanrı'nın kesinleşmiş tasarısına ve önceden bilgisine göre, tanışsızların eliyle çarmıha çivileyerek öldürdünüz » (Elçilerin İşleri 2, 23). Tanrı, Yahuda'nın, Pilatus'un veya Kayafa'nın günahını istemedi; ama bu günahtan dünyanın kurtuluşunu çıkarmak için Tutkuyu özgürce üstlendi.
« İşlenmiş olan en büyük ahlaki kötülükten — tüm insanların günahlarının neden olduğu, Tanrı Oğlu'nun reddedilip öldürülmesinden — Tanrı, lütfunun taşmasıyla (bk. Rm 5, 20), en büyük iyiliği çıkardı: Mesih'in yüceltilmesi ve Kurtuluşumuz. » — Katolik Kilisesi Katekizmi, §312[27]
Tanrı neden kötüleri hemen ortadan kaldırmaz
Yaygın itiraz neredeyse her zaman şöyle formüle edilir: « Tanrı var olsaydı, Hitler'i engellerdi ». Ama soru bir tuzak içerir: nerede durmalıydı? Tüm savaş liderlerini, tüm mafyayı, tüm şiddet uygulayan babaları da ortadan kaldırmalı mı? Peki yalancılar? Peki bencil olanlar? Günahın hangi derecesinden itibaren Tanrı fiziksel olarak müdahale etmeli? Mantığı sonuna kadar götürürsek, hiç kimse kalmazdı — itirazı dile getiren kişi de dahil. Tarihteki kötülüğe izin vermek kayıtsızlık değil, sabırdır.
« Rab vaadini geciktirmez; bazılarının sandığı gibi gecikme yoktur. Tersine, sizin için sabreder; çünkü kimsenin mahvolmasını istemez, herkesin tövbeye ulaşmasını ister. » — 2. Petrus 3, 9, litürjik çeviri[28]
Bu sabır, tövbe alanıdır. Bir günahkar yaşadığı sürece geri dönebilir: iyi hayduttan bu yana Charles de Foucauld'a, Augustinus'un kendisine kadar, tüm azizlerin tarihi bunu söyler. Kilise'nin takipçisi olan Tarsuslu Aziz Pavlos, ulusların elçisi oldu. Tanrı kötüleri ortadan kaldırmaz, çünkü bir kötünün aziz olabileceğini bilir.
Katolik cehennem doktrini
Katekizm'in gerçekte öğrettiği şey
Katekizm'in cehennem hakkındaki merkezî bölümü, dikkat çekici bir yoğunluğa sahip tek bir paragrafta doktrini belirler; tüm karikatürleri tek başına bertaraf ettiği için tam olarak alıntılanmalıdır:
«Ölümcül günah içinde ölüp de bundan pişmanlık duymadan ve Tanrı'nın merhametli sevgisini kabul etmeden yaşamak, kendi özgür seçimiyle sonsuza dek O'ndan ayrı kalmak demektir. Ve Tanrı ile kutsanmışlar olan cemaatten kesinlikle kendini dışlama durumunun adıdır "cehennem".» — Katolik Kilisesi Katekizmi, §1033[29]
Üç kelime tüm halk doktrinini altüst eder: kendini dışlama, kendi özgür seçimiyle, O'ndan ayrı. Cehennem bir intikam değil, bir ayrılıktır. Tanrı'nın kapattığı bir yer değil, ruhun kendini kapattığı bir durumdur.
Sonraki paragraf bunu doğrular: «Tanrı kimseyi cehenneme gitmeye önceden belirlemez (bk. DS 397; 1567); bunun için Tanrı'ya yönelik isteyerek bir nefret (ölümcül günah) ve sonuna kadar bu nefrette ısrar etmek gerekir» (CEC §1037)[30].
"Cehennem Tanrı'nın kesin reddidir" — II. Ioannes Paulus, 1999
Papa II. Ioannes Paulus, 28 Temmuz 1999 Çarşamba günü Castel Gandolfo'daki genel kabul sırasında bu doktrinin en açık papalık anlatımını vermiştir. Kateşezin başlığı bizzat «Cehennem Tanrı'nın kesin reddidir»[31]. Aziz papa özetler:
«Cehennem, bir yerden çok, yaşamın ve sevincin kaynağı olan Tanrı'dan özgürce ve kesin olarak uzaklaşan kişinin içinde bulunduğu durumu gösterir.» — II. Ioannes Paulus, 28 Temmuz 1999 tarihli genel kabul[32]
Ve ileride:
«Bu nedenle "lanetlenme" Tanrı'nın girişimine atfedilmemelidir; çünkü merhametli sevgisinde, yarattığı varlıkların kurtuluşundan başka bir şey isteyemez. Gerçekte, yaratılan O'nun sevgisine kendini kapatır. "Lanetlenme", insanın özgürce seçtiği ve bu seçimi sonsuza dek mühürleyen ölümle doğrulanan Tanrı'dan kesin uzaklaşmadır.» — II. Ioannes Paulus, 28 Temmuz 1999 tarihli genel kabul[33]
Bu kateşez iki diğerinin devamıdır: 21 Temmuz 1999'da Cennet'in tam cemaati, ve 4 Ağustos 1999'da Araf üzerine olanlar. Üçleme, son şeyler üzerine yeni ve yetkili bir magisterial külliyat oluşturur.
Aziz İoannes Dımaşkî, Aziz Thomas ve "kayıp cezası"
Aziz İoannes Dımaşkî (y. 676-749), Yunan Kilise Babalarının sonuncusu, düşüşün melekler için insanlar için ölümün ne olduğunu öğretir: ondan sonra geri dönüş mümkün değildir[34]. Cehennemin iki cezası arasındaki teknik ayrım — poena damni (kayıp cezası, yani Tanrı'yı görme nimetinden yoksunluk) ve poena sensus (duyu cezası, olumlu acı) — Latin skolastiğinin eseri olup Aziz Thomas Aquinolu tarafından belirlenmiştir[35]. Birleşik gelenek, kayıp cezasının başlıca acı olduğunu ileri sürer: insanın yaratıldığı tek gayeden sonsuza dek yoksun kalmak.
Sienalı Catherine: "Kendilerine katlanılmaz hale geldiler"
İlahî Takdir Müzakeresinde (1378) Azize Sienalı Catherine (1347-1380), Allah Baba'nın kendisine yargı sırrını açıkladığını duyar. Cehennemi Tanrı'nın dışarıdan bir eseri olarak değil, ruhun reddiyle kendine hazırladığı meyve olarak tanımlar:
«Kızım, dilim bu zavallı ruhların çektiği acıyı hiçbir zaman söyleyemeyecek. [...] Cehennemde ayrıca diğerlerini aşan dengeler vardır: lanetli önce benim görüşümden yoksun bırakılır; ve bu o kadar büyük bir cezadır ki, mümkün olsaydı, beni görmek uğruna ateş ve diğer işkenceleri çekmeyi, her türlü acıdan muaf olup beni görmemeye yeğlerdi.» — Azize Sienalı Catherine, Müzakere, bölüm 38[36]
Mantık titizlikle ruhsaldır: cehennemi cehennem yapan şey, tek iyi olanı reddetmiş olmanın açık bilincidir. Ayrılık çekilen şeydir, ama çekilmeden önce seçilmiştir.
Azize Faustina ve reddedilen ışığın işkencesi
Azize Faustina Kowalska (1905-1938), İlahî Merhametin havarisi, 20 Ekim 1936'da bir melek tarafından cehennemi görmeye götürüldü. Küçük Günlüğünün 741. paragrafında yer alan tanımı, Katekizm'in altmış yıl sonra doktrinel terimlerle öğreteceğini mistik terimlerle yeniden anlatır.
Tanrı'nın emriyle, kimse cehennemin olmadığını ya da oraya kimsenin gidip orasının nasıl olduğunu bilmediğini söyleyemesin diye görümini kaydeder: yazdıklarının gördüklerinin zayıf bir yansımasından ibaret olduğunu söyler ve birçok ruhun varlığından şüphe ettikleri için orada bulunduğunu belirtir[37].
Pastoral keskinlik nettir: cehennem, insan özgürlüğü ciddiye alındığı için tam olarak vardır; onu inkâr etmek, insan eylemlerinin gerçek ciddiyetini inkâr etmek olurdu.
C. S. Lewis ve klasikleşen formül
İngiliz yazar Clive Staples Lewis (1898-1963), ateizmden anglikanlığa geçmiş ve olağanüstü bir berraklığa sahip bir laik ilahiyatçı, halk ilahiyatına klasikleşmiş iki formül kazandırmıştır. İlki Büyük Boşanmandan (1945), cehennemden cennete çıkan bir otobüsün alegorisidir:
«Sonunda sadece iki tür insan vardır: Tanrı'ya "senin olsun dileğin" diyenler ve Tanrı'nın sonunda onlara "senin olsun dileğin" dedikleri. Cehennemde olanların hepsi orada olmayı seçti. Bu özgür seçim olmasaydı, cehennem olmazdı.» — C. S. Lewis, The Great Divorce, bölüm 9 (1945)[38]
İkincisi, Acı Sorununda (1940), her şeyi özetler:
«Cehennem kapıları içeriden kilitlidir.» — C. S. Lewis, The Problem of Pain, bölüm 8 (1940)[39]
Sarsıcı bir imge: lanetlenmiş ruh, kaçmaya çalışan bir mahkûm değildir. Kendi kapanışının yazarıdır. Tanrı onu cehennemde tutmaz; onu oradan çıkarabilecek tek sevgiyi reddederek kendini orada tutar.
Aziz Alfonso de Liguori: tek bir ebedî iyinin kaybı
Aziz Alfonso-Marie de Liguori (1696-1787), Kilise Doktoru ve Redemptoristlerin kurucusu, vaazlarının önemli bir kısmını son şeylere ayırmıştır — korkutmak için değil, XVIII. yüzyılın uyuşturulmuş viccanını uyandırmak için. En çok yayılan meditatifi Ölüme Hazırlıkta (1758), özgürce kaybedilen mallarla onların geri dönüşsüz kaybı arasındaki ölçülemez orantısızlığa sürekli döner:
«Fakat bütün bu acılar, kayıp cezası yanında hiçtir. Karanlıklar, kirlilikler, ulumalar, yiyip bitiren ateş, bunların hiçbiri cehennemi oluşturmaz. Cehennemi oluşturan, Tanrı'yı kaybetmiş olma mutsuzluğudur.» — Aziz Alfonso-Marie de Liguori, Ölüme Hazırlık, XXVI. derin düşünme, Üçüncü nokta[40]
Alfonzlu mantık intikamcı değildir: her gün, ehemmiyetini kavrayamadan ebedî ölüme kayan ruhlar gören bir günah çıkartıcının mantığıdır. Onun için elem-i rûhî cezası, dışarıdan eklenen bir ceza değildir — yaratılış amacıyla olan tek gayeyi kaybetmiş olduğunu açıkça bilinçleştirmektir.
Cehennem olmasa, gerçek özgürlük de olmaz
Cehennemin varlığı, paradoksal olarak, insan özgürlüğünün ebedî haysiyetini dile getirir: Allah insanı bir köle olarak değil, seçimi kendisine emanet ettiği bir dost olarak yarattı — « artık sizi köleler çağırmıyorum [...] sizleri dostlar çağırdım » (Yuhanna 15, 15). İnsan bu dostluğu ebediyen reddederse, suçlayacak yalnızca kendisini bulur.
Bu argüman tam olarak Lewis'i tamamlar: cehennem olmasaydı, hayal olan özgürlük olurdu. Ebediyen kendini kaybedemeyen bir irade, ebediyen kendini kurtaramazdı da.
Lisieuxlu Sainte Thérèse: umutsuzluğun panzehiri olarak güven
Bu ciddi hakikatler karşısında, İsa Çocuğu Sainte Thérèse (1873-1897), vazgeçilmez olan diğer yüzü ortaya koymuştur: sonsuz merhamete çocukça güven. Ölümünden bir yıl önce, Eylül 1896'da, kardeşi Marie du Sacré-Cœur'e, kötülük karşısında umutsuzluğu dışlayan cesur güven üzerine yazar:
« Ruhçığımda Bon Dieu'nun hoşuna giden şey, küçüklüğümden ve yoksulluğumdan hoşlandığımı görmesidir, O'nun merhametine beslediğim kör ümittir... İşte tek hazinem budur. » — Lisieuxlu Sainte Thérèse, sœur Marie du Sacré-Cœur'e 197 numaralı mektup (17 Eylül 1896)[41]
Thérèse için cehennem, öncelikle spekülatif bir kaygı konusu değildir: kendini kayıtsız şartsız merhamete atmaya çağrıdır. Cehennemi kesinleştirecek tek kötülük, güvenin reddi olurdu — merhametin bizim için yeterince güçlü olmadığını ileri süren kibir.
Marcel Van: beklemeyi hiç bırakmayan merhamet
Son bir tanık, bu güvene en ışıklı biçimini verir. Genç Vietnamlı Marcel Van (1928-1959), Lisieuxlu Sainte Thérèse'in küçük ruh kardeşi, Colloques avec Jésus, Marie et Thérèse de l'Enfant-Jésus (İsa, Meryem ve İsa Çocuğu Thérèse ile Mülâkatlar) adlı eserini bırakmıştır: özel vahiy mahiyetinde bir eser ki, iman öğretisi olarak değil, böylece kabul edilmelidir. 22 Mart 1946'da, bir çocuğun cüretiyle seslenmeye cüret eder:
« Şu birkaç sözü söylemen yeterdi: "Meryem'in benim gerçek Anam olduğunu kabul ediyorum." Yalnızca bunu söyle ve Anam hemen sana acısın. » — Marcel Van, Colloques avec Jésus, Marie et Thérèse de l'Enfant-Jésus, 22 Mart 1946 mülâkatı[42]
Kendi adına şunu ekler: « hâlâ kesin olarak inanıyorum ki ilâhî merhamet de, seninki de, Lucifer'i beklemeyi hiç bırakmıyor. Ve böylece dünya, Allah'ın merhametinin sınırsız olduğunu bilebilecektir. » Cennetin kapısı Allah tarafından açık kalır. Ancak aynı mülâkatta, kendi sorusuna (« şeytan seni Anan olarak kabul etmeye hiç razı olacak mı? »), kendisi cevap verir: « Muhtemelen asla! »
İşte burada bu çocuk öğretiyi hafifletmeden hizmet eder: cehennemin ebediyeti buradan doğrulanmış olur, sebebi ise yer değiştirir. Mahkûmlar orada Allah'ın affetmeyi reddettiği için kalmazlar, hiç geri dönmeyi istemedikleri için kalırlar. Burada sözü edilen ümit, nihai sonuç üzerine bir tez değildir: bir ruhun kaybı karşısında Allah ile birlikte ağlayan ve onun dönüşünü arzulamaya devam eden bir çocuğun tavrıdır. Geleneğin kendisi de sınırını gösterir: Meryem, Marcel Van'a çocukça sorusu için sitem etmez, fakat sonuna kadar da takip etmeden cevap verir; zira ne şeytan için dua etmek ne de tehlikeli bir acıma beslemek gerekir.
En güçlü itirazların cevapları
İtiraz 1 — "Allah yalnız kurtulacakları yaratmalıydı"
İtiraz görünürde karşı konulmazdır: her şeyi bilen bir Allah, kimin kurtulacağını önceden bilir. O hâlde neden lanetlenecek olanları yaratır? Onları hiç yaratmamak daha sevgi dolu olmaz mıydı?
Cevap. İtiraz, Allah'ın, hepsi zorunlu olarak iyiyi seçecek özgür kişilerden oluşan bir dünya yaratabileceğini varsayar. Ama seçim zorunluysa artık özgür değildir — otomatiklere geri döneriz. İtiraz hâlde Allah'tan aynı anda hem özgür hem de reddetmeye muktedir olmayan bir yaratık yaratmasını ister; bu da çelişkilidir.
Analitik filozof Alvin Plantinga bu noktayı transworld depravity (« dünyalar aşkın yozlaşma ») adı altında formüle etmiştir: gerçekten özgür yaratıkların bulunduğu her dünyada, en azından bazılarının bir noktada iyiyi reddetmesi mantıksal olarak mümkündür. Allah, tümünün zorunlu olarak iyiyi seçtiği bir dünyayı gerçekleştiremez; çünkü böyle bir dünyada artık özgür olan yoktur[43].
Bunun dışında, bir yaratığın reddi, varlık bağışının tümüne haksızlık yapmaz. Var olmak, lütuf almak, saâdete çağrılmak, Allah'ı sevebilmek — bütün bunlar birer iyidir. Lanetlenmek, yaratılmış olmaktan değil, yaratılış gayesinin özgürce reddedilmesinden gelir.
İtiraz 2 — "Gerçek sevgi kurtuluşu zorlamalı"
Biri ateşe atılırsa, sevgi onu zorla durdurmamalı mı? Biri kendini mahvediyorsa, sevgi onu yaşamaya zorlamamalı mı?
Cevap. Bedenin dışsal meseleleri için evet: bir çocuğun pencereden kendini atması fiziksel olarak engellenir. Ama Allah ile nihai ilişki dışsal bir hareket değildir. Kişinin merkezini ilgilendirir: iradesini, sevgisini, rızasını. Fiziksel bir hareket engellenebilir; fakat bir rıza, bir reddin yerine konulamaz.
Ayrıca argüman, zorlamanın bir sevgi eylemi olduğunu varsayar. Ama tam tersidir: birine beni sevmeye zorlamak, sevginin kendisinin inkârıdır. « Zorla kurtuluş », iki özgürlüğün müşterekliği değil, bir iradenin yutulması olurdu.
İtiraz 3 — "Seven bir ana-baba çocuğunun kaybolmasına izin vermez"
Seven bir ana-baba, çocuğunu kurtarmak için elinden geleni yapar; Allah, sonsuzca daha çok seviyorsa, a fortiori her şeyi yapar.
Cevap. Allah, en seven ana-babadan sonsuzca fazlasını yapar ve son ana kadar tevbeyi bekler. Dönen oğul meseli (Luka 15, 11-32), Mesih'in bu mantık üzerine verdiği en doğru görüntüdür: baba bırakıp gitmesine izin verir, çünkü oğlunun dramatik özgürlüğüne saygı duyar; ama dönüşünü kollar, onu görür görmez karşılamaya koşar ve affetmeye hiçbir koşul koymaz.
Ancak bir ana-baba, çocuğunun yerine sevemez. Rica edebilir, bekleyebilir, affedebilir, kapıyı açık tutabilir. Özgür bir reddi sihirli biçimde özgür bir rızaya dönüştüremez. Bu sınır, ana-baba sevgisinin bir zaafı değildir: çocuğun kişi olarak haysiyetinin tam şartıdır.
İtiraz 4 — "Allah kimin lanetleneceğini önceden biliyorsa, o bundan sorumludur"
Argüman, önbilgi ile nedensellik arasında bir karışıklık varsayar. Öngörmek, sebep olmak değildir. Fırtınayı öngören meteoroloji uzmanı ona sebep değildir. Allah, ebediyette, tüm özgür eylemleri tek bir anda görür; ama bu görüş, özgür eylemlerin sebebi değildir — onların bilgisidir.
Saint Thomas d'Aquin bu noktayı formüle etmiştir: « Allah'ın bildiği her şeyin mutlaka olması gerekir; ama bu zorunluluk mutlak değil, koşulludur. [...] Allah gelecekteki muhtemel şeyleri zorunlu olarak değil, muhtemel olarak bilir »[44]. Boethius, Consolation de la philosophie (Felsefenin Tesellisi) (yaklaşık 524) adlı eserinde klasik cevabı çoktan vermişti: ilâhî önbilgi zamansızdır (Allah bütün zamanları tek bir nunc stans içinde görür); dolayısıyla özgür eylemden önce değil, onunla ebediyen eşzamanlıdır[45].
Bu mesele ayrı bir makaleye konudur: bkz. İlâhî önbilgi ve özgür irade.
İtiraz 5 — "Sınırlı bir suç, ebedî bir cezayı hak etmez"
İtiraz felsefidir: dünya hayatının birkaç yılında işlenen bir suç için neden ebediyen cezalandırılır?
Cevap. Cehennemin ebedîliği, dışarıdan dayatılan bir cezanın mekanik sürekliliği değil, seçilmiş bir durumun istikrarıdır. Ebedî olan, cezanın uzunluğu değil, iradenin kesin olarak kapanmasıdır. Aziz Thomas, ölüm günahının cezasının ebedî olduğunu, çünkü iradenin sonsuz iyiliğe karşı sabitlenmesiyle onarılamaz biçimde kapalı kaldığı için öğretir[46]. Bedenden ayrılmış ruh, artık yeryüzü varlığının değişkenliğine sahip değildir; son seçimi kesindir — bu, Tanrı'nın bağışlamayı reddetmesinden dolayı değil, çünkü O her zaman bağışlar, ama yaşamın sonunda kendini kapatan iradenin kapalı kalmasından dolayıdır.
Zaten zikredilen Aziz Ioannis Damaskenos bunu şöyle ifade eder: « İnsanlar için ölüm neyse, melekler için düşüş odur. Düşüşten sonra insanlar için dönüş neyse, melekler için diriliş odur, yani ölümden önce » — yani insan ruhu için ölüm, melekler için düşüşün mühürlediği şeyi mühürler[47].
Bunun yanı sıra, bir suçun ağırlığı yalnızca eylemin süresiyle değil, aynı zamanda hakaret edilenin haysiyetiyle ölçülür. Bir dilenciye atılan bir tokat bir saniye sürer; bir devlet başkanına atıldığında, aylarca hapis cezasını haklı çıkarabilir. Ölüm günahı Tanrı'ya hakaret eder — amaçsız doğasını incitmek için değil, insanın yaratıldığı tek sonu reddederek. Bu nedenle günahın ağırlığı, eylemin süresine değil, reddedilen haysiyete orantılıdır.
İtiraz 6 — Apokatastis: "Sonunda herkes kurtulacak"
Ters itiraz, III. yüzyılda Origenes tarafından, bazı modern ilahiyatçılar tarafından (Hans Urs von Balthasar temkinli bir versiyonda — bir umut, asla bir kesinlik değil —, David Bentley Hart daha radikal bir şekilde) savunulur; buna göre nihayetinde, yüzyılların sonunda herkes — şeytanlar da dahil — kurtulacaktır.
Cevap. Dar anlamda evrensel apokatastis Kilise tarafından lanetlenmiştir: 543 Konstantinopolis konsili, Origenes'e karşı on beş anathema (lanet) ilan eder; bunların dokuzuncusu şunu hükme bağlar: « Birisi şeytanların ve dinsiz insanların cezasının geçici olduğunu ve bir zaman sona ereceğini söyler ya da düşünürse [...] lanetlenmiş olsun »[48] — bu anathemaların II. Konstantinopolis Konsili (553) tarafından resmî olarak kabulünün tarihçiler arasında tartışmalı olduğu da belirtilmelidir. Kateşizm şunu doğrular: « Kutsal Yazı'nın ve Kilise'nin cehennem hakkındaki ifadeleri, sorumluluğa yönelik bir çağrıdır [...] Aynı zamanda dönüşüme yönelik ısrarlı bir çağrıdırlar » (CEC §1036).
Balthasar'ın konumu — « Herkes için umut edebiliriz », asla herkesin kurtulacağını söyleyemez — umut olarak, kesinlik olarak değil, doğru inanç sınırları içinde kalır. Ancak Kilise'nin doktrini hem (a) Tanrı'nın kurtarıcı isteğinin evrenselliğini (1. Timoteos 2, 4: « Tanrı herkesin kurtulmasını ister ») hem de (b) lanetlenmenin, özgürlüğün bir sonucu olarak gerçek — varsayımsal değil — olasılığını korur. Bu umut, nihai sonuç hakkında bir tez asla değildir: lanetlenmenin gerçekten mümkün olduğunu bilen bir çocuğun tavrıdır; bir ruhun olası kaybı için Tanrı'nın önünde ağlar ve onu O'na teslim etmeye devam eder, Kilise'nin öğretilerine karşı hiçbir şey ileri sürmeden.
Fiziksel kötülük ve acı
Hasta çocuk: fiziksel kötülük itirazı
Ahlaki kötülük, kötü özgürlükle açıklanmıştı. Peki fiziksel kötülük ne olacak: lösemiden ölen çocuk, bir şehri yerle bir eden deprem, yavaşça can çekişen hayvan? Burada suçlu bir irade yoktur.
Katolik cevabı iki noktada toplanır. Birincisi, kozmik düzensizlik, yukarıda açıklanan günahın sonucudur: Mesih, her bireysel acının kişisel bir suçun cezası olduğunu açıkça reddeder (Yuhanna 9, 3, doğuştan kör hakkında), ama bütün olarak kozmos, insan düşmeseydi sahip olması gereken uyumu kaybetmiştir. İkincisi, Tanrı bu fiziksel kötülüklere kendileri iyi oldukları için izin vermez — iyi değillerdir — ama onları, yaratığın kendi zaman ufku içinde ölçemediği daha yüksek bir iyiliğe yönlendirebildiği için izin verir.
II. Ioannes Pavlus ve acının Hristiyan anlamı
11 Şubat 1984'te, Kefaret Yılı vesilesiyle Papa II. Ioannes Pavlus, « insan acısının Hristiyan anlamı » üzerine apostolik mektubu Salvifici Doloris'i yayımladı. Metin, hem dolorizmi (acıyı kendinde bir iyilik haline getirmek) hem de isyanı (Haç'ın Hristiyan anlamını reddetmek) reddeder:
« Mesih'in Haç'ında, yalnızca kefaret acı yoluyla gerçekleşmekle kalmadı, ayrıca insan acısının kendisi de kurtarıldı. [...] Herkes, kefaretin gerçekleştiği acıya katılmaya çağrılır. » — II. Ioannes Pavlus, Salvifici Doloris, §19 (1984)[49]
Papa, acıya soyut bir açıklama getirmez; bir çıkış yolu gösterir: acı, çarmıha gerilmiş Mesih'le birleştiğinde, kurtarıcı bir armağana dönüştürülebilir. Aziz Pavlus bunu Koloselilere yazmıştı: « Şimdi, sizin için çektiğim acılarda sevinç buluyorum; Mesih'in sıkıntılarından etimde eksik kalanı, O'nun bedeni olan Kilise uğruna tamamlıyorum » (Koloseliler 1, 24, litürjik çeviri).
Eyyub'un son sükûneti
Eyyub'un İncil kitabı — ki eski gelenek bunu Musa'ya atfeder (Babil Talmudu, Baba Batra 14b-15a[50]) — doğru kişinin acısı sırrı üzerine İncil'in büyük vasiyetidir. Çağdaş tefsirin bir bölümü, yazımın MÖ VI. ile IV. yüzyıl arasında daha geç bir tarihe koyar — bu varsayım, iç ölçütlere (dil, üslup) dayanır, kesin dış tanıklık yoktur[51]. Eyyub çocuklarını, mallarını, sağlığını kaybeder. Üç arkadaşı gelip ona « açıklar »: acı çekiyorsun çünkü günah işledin. Eyyub itiraz eder. Sonunda Tanrı konuşur — ve hiçbir denklem vermez. Eyyub'a yaratılış hakkında sorular sorar, ilahi bilgelik ile insan aklı arasındaki uçurumu gösterir. Eyyub sonuçlandırır:
« Seni kulaktan duyma olarak biliyordum, ama şimdi gözlerim seni gördü. Bu yüzden kendimi geri alıyor, kül ve toprak üzerinde tövbe ediyorum. » — Eyyub 42, 5-6, litürjik çeviri[52]
Hristiyanlık bu İncil pedagojisine ihanet etmedi. Mesih'in kendisi, Haç'ta acının soğuk bir kuramını vermez: onu taşır. Ve insan acısı son anlamını bu katılım yoluyla alır, akıl yürütme yoluyla değil.
Kaçınılması gereken üç simetrik tuzak
Ciddiye alındığında Katolik öğretisi, sorunun tamamını basitleştiren üç karşıt konumu dışlar.
| Konum | Tez | Tipik yazar | Ödenen bedel | Hata |
|---|---|---|---|---|
| Evrenselcilik | Herkes, şeytanlar dâhil, nihayetinde kurtulacaktır | Origenes (3. yüzyıl), D. B. Hart (2019) | Özgür reddin gerçekliğini inkâr eder | 543'te kınandı (II. Konstantinos'un kabulü, 553, tartışmalıdır) |
| Yansenizm | İnsanların büyük bölümü lanetlenecektir | C. Jansen, Augustinus (1640, ölümünden sonra)[53] | Evrensel kurtarıcı iradeyi küçümser | Innocentius X (1653) ve sonra Clément XI (1713) tarafından kınandı[54] |
| Determinizm | Özgürlük yoktur, dolayısıyla sorumluluk da yoktur | Spinoza, Laplace, S. Harris | İnsan öznesini yok eder | Kendini çürütür: determinist, özgürlüğe karşı özgürce konuşur |
| Katolik | Tanrı herkesi kurtarmak ister; bazıları reddedebilir; özgürlük gerçektir | KHK §§1037, 1730, 1851 | Hiçbir öğretisel bedel yok | Çağrının evrenselliği ile reddin gerçekliğini birlikte korur |
Evrenselci melekçilik, herkesin — şeytanlar dâhil — nihayetinde kurtulacağını ileri sürer. Origenes tarafından savunulan ve 543'ün on beş anathemasiyla kınanan (bunların 553'te II. Konstantinos tarafından resmen kabul edilmesi tartışmalıdır) bu konum, bazı çağdaş teolojilerde yeniden boy göstermektedir. Bir bedeli vardır: olası reddin gerçekliğini inkâr ederek özgürlüğün gerçekliğini inkâr eder. Eğer herkes zorunlu olarak kurtuluyorsa, yeryüzündeki özgürlüğün artık sonsuz bir ağırlığı yoktur.
Yansenci karamsarlık, insanların büyük bölümünün lanetleneceğini ileri sürer. Cornelius Jansen'in (1585-1638) ölümünden sonra yayımlanan Augustinus adlı eserinde (Louvain, 1640) ve XVIII.-XIX. yüzyıl bazı vaizlerince savunulan bu konum, Magisterium tarafından kınanmıştır: Innocentius X'in sansürlediği beş önerme (Cum occasione, 31 Mayıs 1653), ardından Clément XI'nin kınadığı Quesnel'in yüz bir önermesi (Unigenitus Dei Filius, 8 Eylül 1713)[55]. Bunun da bir bedeli vardır: 1. Timoteos 2, 4'te açıkça bildirilen ilahi kurtarıcı iradenin evrensel boyutunu küçümser.
Antimetafizik determinizm, gerçek bir insan özgürlüğünün olmadığını, dolayısıyla gerçek bir sorumluluğun da olmadığını, bu yüzden cehennemin de olmadığını ileri sürer. Spinoza, Laplace ve bugün bazı materyalist nörobilimciler (Sam Harris) tarafından farklı biçimlerde savunulan bu konum, tüm öğretinin ön varsayımını inkâr eder. Kendini çürütür: eğer özgür irademiz yoksa, determinist ne inandığına özgürce inanır ne de bize herhangi bir şeyi suçlayabilir.
Katolik konum üç dengeyi birlikte korur: Tanrı herkesi kurtarmak ister (karamsarlığa karşı), bazıları reddedebilir (evrenselciliğe karşı), özgürlük gerçektir (determinizme karşı).
Zorlamadan seslenen sevgi
Tanrı'nın sevgisi, kötülüğün iznini de cehennemin olasılığını da açıklar; çünkü gerçek sevgi özgürlüğü gerektirir. Tanrı kötülüğü istemez; gerçekten sevebilen yaratıklar ister. Cehennemi istemez; kendisine tümüyle kapanabilecek bir özgürlüğe saygı duyar.
Hristiyanlık ne kötülüğü ne de cehennemi küçümser. Tam tersine, onları o kadar ciddiye alır ki Tanrı'nın kendisi, insanı özgürlüğünü ortadan kaldırmadan kurtarmak için Haç yoluyla acıya girer. Nihai cevap soğuk bir teori değildir: çarmıha gerilmiş, elleri delik ve açık olan, zorlamadan seslenen Mesih'tir.
« İşte kapının önünde durmuş, kapıyı çalıyorum. Birisi sesimi işitir ve kapıyı açarsa, onun yanına gireceğim; onunla birlikte ben, o da benimle birlikte yiyecek.» — Vahiy 3, 20, litürjik çeviri[56]
Cehennemin kapısı içeriden kilitlidir, diye yazmıştı Lewis. İnsanın kalbinin kapısı da öyledir. Fark şudur: kalbin kapısı, kişi yaşadığı sürece hâlâ açılabilir. Mesele her günün kendisidir.
Birlikte korunan dört hakikatle bir sonuç
Katolik öğretisi dört önermede özetlenecek olsaydı, kötülük itirazına verilecek hiçbir dürüst cevabın feda edemeyeceği önermeler şunlardır:
- Tanrı kötülüğün yazarı değildir — doğrudan ya da dolaylı olarak, asla (KHK §311). Kötülük bir yoksunluktur, bir yaratış değil.
- Tanrı herkesi kurtarmak ister — ilahi ön-irade kimseyi dışlamaz (1. Timoteos 2, 4). Cehennem bir karar değil, bir reddiştir.
- İnsan gerçekten özgürdür — sonsuza dek hayır diyebilecek ölçüde. Onu Tanrı sureti yapan budur, ve evet'inin gerçek bir sevgi olmasını sağlayan da budur.
- Tanrı kötülükten iyiyi çıkarır — her zaman, Haç'ın zirvesine dek (KHK §312). Kötülük, Kadir-i Mutlak'ın önünde son sözü söylemez; ama bunu kendi zaman ufkundan ölçen insan değildir.
Bu dört hakikati birlikte tutmak zihinsel bir alıştırma değil: tüm İncil'in davet ettiği içsel tutumdur. Kötülük skandalı sürer, ama artık Tanrı'ya karşı bir itiraz değildir — Tanrı'nın bizim kendimizden sonsuz derecede daha ciddiye aldığı bir özgürlüğe güven çağrısına dönüşür.
Via Divina'da derinleşin — Bu makale, Katolik savunmasının (apolojetik) önemli bir sorusunu özetlemektedir; bu soru, ücretsiz Via Divina temel eğitiminde sıklıkla işlenir. Özgürlük, kötülük, acı ve Hristiyan umudu üzerine daha fazlası için, /home/formation adresindeki özel kursu açın.
İki kardeş makale
Her sırrı kendisi için derinleştirmek isteyen okur, iki eksiksiz dosyaya sahiptir: Kötülüğe ve acıya verilen yanıt, mantıksal itirazı ve yaşanan yarayı, tanımları, İlahî Tedbiri, yedi iyiliği, Haç'ı ve eşliği bir araya getiren; ve Cehennem: başlıca itirazlara yanıtlar, öğretisi, altı itirazı ve tanıklıklarıyla. Bu makale, aynı bir sevginin ikisini de neden açıkladığını bir bakışta görebileceğimiz yer olarak kalır.
Daha fazlası için
- Kötülüğe ve acıya verilen yanıt — kötülük sırrı üzerine eksiksiz makale.
- Cehennem: başlıca itirazlara yanıtlar — özgürlük, adalet ve cezaların ebediliği.
- İrade özgürlüğü argümanı — insan özgürlüğünün felsefî temeli.
- İlahî ön bilgi ve irade özgürlüğü — Allah bilir, ama sebep olmaz.
- Araf — son arınma ve merhamet.
- Katolik Kilisesi Kateşizmi — makalenin tamamında atıfta bulunulan başvuru metni.
Notlar ve kaynaklar
Lactantius, De ira Dei (Allah'ın gazabı üzerine), 13. bölüm, 313, Patrologia Latina (PL) 7. cilt, süt. 121. Latince özgün metin : « Deus, inquit, aut vult tollere mala et non potest ; aut potest et non vult ; aut neque vult, neque potest ; aut et vult et potest. Si vult et non potest, imbecillis est [...] si vult et potest, quod solum Deo convenit, unde ergo sunt mala ? aut cur illa non tollit ? ». Atıf geleneksel olarak Epiküros'a yapılsa da çağdaş tarihçiler tarafından tartışılmaktadır — bazıları Lactantius'un daha geniş bir şüphecî argümanı özetlediğini düşünür.
1 3David Hume, Doğal din üzerine diyaloglar, X. bölüm, Londra'da ölümünden sonra yayın, 1779 ; eleştirel baskı : Norman Kemp Smith (yön.), Oxford, Clarendon Press, 1935 ; 2. basım. Edinburgh ve Londres, Nelson, 1947. Hume soruyu Philon'a sordurur : « Epicurus's old questions are yet unanswered. Is he willing to prevent evil, but not able? then is he impotent. Is he able, but not willing? then is he malevolent. Is he both able and willing? whence then is evil? ».
2John Leslie Mackie, « Evil and Omnipotence », Mind (Oxford), yeni seri, cilt 64, sayı 254, Nisan 1955, s. 200-212. Mackie burada Allah'ın ve kötülüğün birlikte var oluşunun mantıksal olarak bağdaşmaz olduğunu savunur; tartışmanın ardından bu güçlü sürümün yerini kanıta dayalı sürüm almıştır — Rowe 1979, Howard-Snyder (yön.) 1996, daha önce anılan.
4Alvin Plantinga, God, Freedom, and Evil, Grand Rapids (Michigan), William B. Eerdmans Publishing, 1974 ; geliştirme : The Nature of Necessity, Oxford, Clarendon Press, 1974, IX. bölüm. Plantinga burada, kötülük probleminin mantıksal sürümüne karşı İrade Özgürlüğü Savunması'nı formüle eder; bunun ardından tartışma kanıta dayalı sürüme kaymıştır (Rowe 1979, daha önce anılan).
5 43William L. Rowe, « The Problem of Evil and Some Varieties of Atheism », American Philosophical Quarterly, cilt 16, sayı 4, Ekim 1979, s. 335-341 : Rowe burada tartışmayı mantık alanından olasılık (kanıta dayalı) alanına taşır. Tartışmanın mevcut durumu için bkz. Daniel Howard-Snyder (yön.), The Evidential Argument from Evil, Bloomington, Indiana University Press, 1996. Bilinçli olarak nicel olmayan bir ifade : filozofların "büyük bir çoğunluğunun" mantıksal sürümü yenilmiş saydığını ileri sürebilecek kapsamlı bir sayım bulunmamaktadır.
6Aziz İoannis Damaskinos, De fide orthodoxa (Ortodoks inancın açıklaması), II. kitap, 29. bölüm (PG 94, süt. 964) ; Fransızca çeviri P. Ledrux (Sources chrétiennes, Éditions du Cerf, 2010-2011). Önceki irade (voluntas antecedens) ile sonraki irade (voluntas consequens) ayrımının özeti; Aziz Thomas tarafından benimsenmiştir (Teolojik İlmihal, Iᵃ, s. 19, m. 6) : birebir Fransızca metin aktarılmamıştır.
7 21 23Katolik Kilisesi Kateşizmi, §1033, 1997 editio typica, Libreria Editrice Vaticana ; Fransızca metin Mame/Plon, 1998 : « Mourir en péché mortel sans s'en être repenti et sans accueillir l'amour miséricordieux de Dieu, signifie demeurer séparé de Lui pour toujours par notre propre choix libre. Et c'est cet état d'auto-exclusion définitive de la communion avec Dieu et avec les bienheureux qu'on désigne par le mot "enfer". ».
8 29Katolik Kilisesi Kateşizmi, §1730, Gaudium et Spes §17'yi aktararak (Vatikan II. Konsili, 7 Aralık 1965).
9Vatikan II. Konsili, çağımız dünyasında Kilise üzerine pastoral anayasa Gaudium et Spes, §17, 7 Aralık 1965 (resmî Fransızca metin, vatican.va) : « la vraie liberté est en l'homme un signe privilégié de l'image divine ».
10Trento Konsili, altıncı oturum, İlahlaştırılma üzerine Kararname, 5. kanon, 13 Ocak 1547, Conciliorum Oecumenicorum Decreta (Bologna, 1973), s. 679 ; Denzinger-Hünermann, no. 1555.
11Aziz Thomas Aquinolu, Teolojik İlmihal, Iᵃ pars, 25. soru, 3. madde, « Allah her şeye kâdir midir » (yazımı yaklaşık 1266-1268), Frère Reginald baskısı (Éditions du Cerf, 1984) ; Leonina'nın Latince metni. Özgün metin : « id quod implicat in se contradictionem sub divina omnipotentia non continetur, quia non potest habere possibilium rationem ».
12 13Aziz Augustinus, Sermo 169, 11. paragraf (maurist baskısında 13. numara), yaklaşık 416'da Hippone'da söylenmiştir, Patrologia Latina (PL) 38. cilt, sütun 923 : « Qui ergo fecit te sine te, non te iustificat sine te. Ergo fecit nescientem, iustificat volentem. ».
14Katolik Kilisesi Kateşizmi, §1847, açıkça Aziz Augustinus'u, Sermo 169, 11, 13'ü aktararak.
15Aziz Thomas Aquinolu, Yahudi Olmayanlara Karşı İlmihal, III. kitap (yazımı yaklaşık 1259-1265) : Thomas'ın kötülüğü iyiliğin yoksunluğu (privatio boni) olarak gören öğretisinin özeti. Bkz. sistematik ifade, Teolojik İlmihal, Iᵃ, s. 48, m. 1 (« Kötülük bir doğa mıdır »), Augustinus'u (De civitate Dei, XI. kitap, 22. bölüm) benimseyerek. Birebir Latince metin aktarılmamıştır.
16Aziz Augustinus, İtiraflar, VII. kitap, 12. bölüm, 18. paragraf, yaklaşık 397-401. Fransızca metin : Louis de Mondadon çevirisi. Augustinus, maniheizmle bağlarını koparmasının ardından kötülüğün nereden geldiğini araştırır ve kötülüğün iyi bir doğanın bozulması olduğu sonucuna varır.
17Katolik Kilisesi Kateşizmi, §311 (resmî Fransızca metin, vatican.va) : « Dieu n'est en aucune façon, ni directement ni indirectement, la cause du mal moral. Il le permet cependant, respectant la liberté de sa créature, et, mystérieusement, il sait en tirer le bien. ».
18Aziz Thomas Aquinolu, Teolojik İlmihal, Iᵃ pars, 49. soru, 2. madde, « En yüce iyilik olan Allah, kötülüğün sebebi midir ». Thomas, malum poenae (ceza kötülüğü; Allah bunun, adil bir düzenleme olarak, sebebi olabilir) ile malum culpae (suç kötülüğü; Allah bunun hiçbir şekilde sebebi değildir) arasında ayrım yapar.
19Katolik Kilisesi Kateşizmi, §400, ilk günahın sonuçları üzerine.
20aziz Thomas Aquinolu, Summa Theologiae, Iᵃ pars, soru 19, madde 6, « Si voluntas Dei semper impleatur » (« Tanrı'nın isteği her zaman yerine gelir mi »). Thomas burada aziz İoannis Damaşkinus'un voluntas antecedens ve voluntas consequens (önceleyen irade / sonraya gelen irade) ayrımını açıkça yeniden ele alır ve önceleyen iradenin güçsüz bir velleitas (arzu) değil, istenen şeyin doğasına yönelik gerçek bir ilahi irade olduğunu vurgular (kurtarılabilir olan, kurtarılabilir olduğu ölçüde), yaratığın özgür koşulları göz önüne alınmadan önce.
22Aziz Augustinus, Enchiridion de fide, spe et caritate (İman, ümit ve sevgi üzerine el kitabı), 11. bölüm, 3. paragraf, yaklaşık 421'de yazılmıştır ; PL 40, süt. 236 ; Kateşizm §311'de tam olarak aktarılmıştır. Latince özgün metin : « Deus omnipotens [...] cum summe bonus sit, nullo modo sineret aliquid mali esse in operibus suis, nisi usque adeo esset omnipotens et bonus ut bene faceret etiam de malo ».
24Aziz Thomas Aquinolu, Teolojik İlmihal, Iᵃ pars, 2. soru, 3. madde, *« Allah var mıdır »`, üçüncü yolun Sed contra'sı, açıkça Aziz Augustinus'u (Enchiridion 11) aktararak.
25Yaratılış 50, 20, litürjik İncil çevirisi (AELF, aelf.org üzerinde doğrulanmış metin) : « Vous aviez voulu me faire du mal, Dieu a voulu le changer en bien, afin d'accomplir ce qui se réalise aujourd'hui : préserver la vie d'un peuple nombreux. ». Kateşizm §312 bu pasajı (Yar. 45, 8 ; 50, 20) aktarır.
26Katolik Kilisesi Kateşizmi, §312, Yaratılış 50, 20'yi ve Aziz Augustinus'u aktararak.
272. Petrus 3, 9, litürjik çeviri (AELF, aelf.org üzerinde doğrulanmış metin).
28Katolik Kilisesi Kateşizmi, §1037 : « Tanrı kimseyi cehenneme gitmeye önceden belirlemez ; bunun için Tanrı'ya karşı isteyerek bir nefret (ölümcül günah) gerekir ve buna sonuna kadar sürdürmek lazımdır. ».
30Aziz Ioannes Paulus II, 28 Temmuz 1999 Çarşamba, Castel Gandolfo'daki genel kabul, « Allah'ın kesin reddi olarak cehennem », tam metin vatican.va'da, 1-5. kısımlar. Kateşez üçleme içinde yer alır : Cennet (21 Temmuz 1999), cehennem (28 Temmuz 1999), araf (4 Ağustos 1999).
31 32 33aziz İoannis Damaşkinus, De fide orthodoxa, II. kitap, bab 4, PG 94, süt. 877-880.
34 47Latince terminoloji poena damni / poena sensus (zarar cezası / his cezası) aziz İoannis Damaşkinus'a değil Latin skolastiğine aittir : bkz. aziz Thomas Aquinolu, Summa Theologiae, Ek (Supplément), soru 97, maddeler 1-2 (zarar cezası ve his cezası). Damaşkinus'un kendine özgü öğrettiği şey, ölümün seçim mührü olmasıdır : aziz İoannis Damaşkinus, De fide orthodoxa (Ortodoks İnancı Üzerine), II. kitap, bab 4 ; PG 94, süt. 877-880 ; İngilizce çeviri E. W. Watson ve L. Pullan, P. Schaff (yön.) içinde, Nicene and Post-Nicene Fathers, 2. seri, c. IX : « what in the case of man is death is a fall in the case of angels... For after the fall there is no possibility of repentance for them, just as after death there is for men no repentance ».
35azize Catherine de Sienne (Sienalı Catherine), Le Dialogue (Diyalog) (1378'de kâtiplerine dikte edilmiştir), XXXVIII. bölüm « Des quatre principaux supplices des damnés, auxquels se rapportent tous les autres » (« Lanetlilerin dört başlıca azabı, diğerlerinin hepsinin dayandığı »), §1. Alıntılanan metin yerel PDF'te birebir doğrulanmıştır (böl. XXXVIII, §1 : « Ma fille, ma langue ne pourra jamais dire... » — « Kızım, dilim asla söyleyemeyecek... »), çevrimiçi Cartier 2018 baskısında da aynı ifadeyle birlikte ; cf. Fransızca çeviri L. Portier (Éditions du Cerf), belirli bir sayfa atfı olmaksızın zikredilmiştir.
36azize Faustyna Kowalska, Petit Journal — La Miséricorde Divine dans mon âme (Küçük Günlük — Ruhumda İlahi Merhamet), §741 (20 Ekim 1936'da alınan cehennem görümü, şu sözlerle başlar : « Aujourd'hui, j'ai été conduite par un Ange dans les gouffres de l'enfer » — « Bugün, bir Melek tarafından cehennemin derinliklerine götürüldüm » ; cf. Fransızca baskı Résiac : « Aujourd'hui j'ai été conduite par un Ange dans l'abîme de l'enfer. C'est un lieu de grand supplice... » — « Bugün bir Melek tarafından cehennemin uçurumuna götürüldüm. Orası büyük bir azap yeridir... »). Lehçe orijinal baskı Dzienniczek (Kraków) ; İngilizce baskı Marian Press, Immaculate Conception'ın Marianları, Stockbridge (Massachusetts), 1987 — bu görümü o da §741 olarak numaralandırır.
37Clive Staples Lewis, The Great Divorce, Geoffrey Bles, Londra, 1945, 9. bölüm. İngilizce orijinal metin : « There are only two kinds of people in the end: those who say to God, "Thy will be done," and those to whom God says, in the end, "Thy will be done." All that are in Hell, choose it. Without that self-choice there could be no Hell. ». Fransızca baskı : Tactique du diable précédé de Le Grand Divorce, çev. Marguerite Faguer, Éditions Empreinte temps présent, 2018.
38Clive Staples Lewis, The Problem of Pain, Geoffrey Bles, Londra, 1940, 8. bölüm « Hell ». İngilizce orijinal metin : « the gates of hell are locked on the inside ». Fransızca baskı : Le Problème de la souffrance, çev. Marguerite Faguer, Éditions Empreinte temps présent, 2017.
39aziz Alfonso Maria de' Liguori, Apparecchio alla morte (Ölüme Hazırlık), Napoli, 1758, XXVI. düşünme « Des peines de l'enfer » (« Cehennem cezaları »), Üçüncü nokta (zarar cezası üzerine). Alıntı, P. Lucien Callewaert'in Opere ascetiche di San Alfonso, c. IX, Roma, 1965 (P. Oreste Gregorio'nun notları) esas alınarak hazırlanan açıklamalı Fransızca baskıda birebir doğrulanmıştır : burada yalnızca bu doğrulanmış baskı zikredilmekte, diğer Fransızca baskıların sayfa numaraları kullanılmamaktadır.
40azize Thérèse de l'Enfant-Jésus (Çocuk İsa'nın Teresası), Correspondance générale (Genel Mektuplar), c. II, sœur Marie du Sacré-Cœur'a (Kutsal Kalp Rahibe Marie) 197. mektup, 17 Eylül 1896 tarihli ; eleştirel baskı : Correspondance générale, çev. ve notlar P. François de Sainte-Marie, Paris, Cerf / Desclée de Brouwer, 1972-1973. Alıntı Manuscrit B (B Yazması)nı sürdürür ve « küçük yol »un son şeyler karşısında her türlü verimsiz kaygılığa karşı bir panzehir olarak kapsamını açıklığa kavuşturur.
41Marcel Van, Colloques avec Jésus, Marie et Thérèse de l'Enfant-Jésus (İsa, Meryem ve Çocuk İsa'nın Teresası ile Söyleşiler), çev. P. Antonio Boucher C.Ss.R., önsöz kardinal Christoph Schönborn, Œuvres complètes c. 2, Amis de Van Éditions, Versailles, 2022 (ISBN 979-10-93096-01-8), 22 Mart 1946 söyleşisi, s. 173-175. Bu paragraftaki üç alıntı (Lucifer'e çağrı, beklemeyi hiç bırakmayan merhamet, « Probablement jamais ! » — « Muhtemelen asla! » yanıtı) bu baskıda birebir doğrulanmıştır. Statü : özel vahiy, doktrinel otoritesi yoktur ; burada verilen yorum, Kilise'nin cehennemin ebediliği konusundaki öğretisiyle uyumlu kalır (cf. KKE §1033-1037). Meryem orada Marcel Van'a şöyle cevap verir : ne şeytan için dua etmek gerekir ne de tehlikeli bir acıma beslemek.
42aziz Thomas Aquinolu, Summa Theologiae, Iᵃ pars, soru 14, madde 13, « Si la scientia Dei est futurorum contingentium » (« Tanrı'nın bilgisi gelecekteki olası şeyler üzerine midir »). Thomas burada mutlak zorunluluk ile koşullu zorunluluk arasındaki ayrımı geliştirir.
44Boethius, De consolatione philosophiae (Felsefenin Tesellisi), V. kitap, nesir 6, yaklaşık 524'te yazılmıştır ; eleştirel baskı : Loeb Classical Library n° 74, Harvard University Press, 1973. İlahi ebediyetin klasik tanımı : « interminabilis vitae tota simul et perfecta possessio » — « sonsuz bir yaşamın tam, eşzamanlı ve kusursuz iktidarı ».
45aziz Thomas Aquinolu, Summa Theologiae, ek (Reginald de Piperno tarafından Commentarium in Sententias yazılarından derlenmiştir), soru 99, madde 1, « Si poena damnorum sit aeterna » (« Lanetlilerin cezası ebedi midir »).
46Origenes'e karşı on beş lanetleme, 543'te İstanbul'da ilan edilmiştir (patrik Mennas döneminde yerel sinod, imparator I. Justinianus zamanında) — bunlardan dokuzuncusu, şeytanların ve imansızların geçici cezası hakkındadır — özellikle ruhların önceden var oluşunu ve nihai apokatastası (her şeyin eski haline dönüşünü) kınamaktadır. Denzinger-Hünermann, n° 401-411 (eski numaralandırma : 203-211). Bunların II. Konstantinopolis Konsili (553, V. Ekümenik Konsil, korunan tutanakları Üç Bölüm'e karşı on dört lanetleme içerir) tarafından resmen kabul edilip edilmediği tarihçiler arasında tartışmalıdır : on beş origenist lanetlemenin konsil onayını aldığı kesin olarak saptanamamıştır.
48aziz Ioannes Paulus II (Jean-Paul II), insan ıstırabının Hıristiyanca anlamı üzerine apostolik mektubu Salvifici Doloris, §19, 11 Şubat 1984 tarihli ; tam metin vatican.va'da.
49Babil Talmudu, Baba Batra 14b-15a bölümü : « Moïse a écrit son livre, la section de Balaam et Job » — « Musa kitabını, Balam bölümü ve Eyüp'ü yazdı » — buradan Eyüp kitabının Musa'ya atfedilmesi gelir. VI.-IV. yüzyıllar arasında yazıya geçirildiği hipotezi, günümüz tarihsel-eleştirel tefsirinin bir bölümüne ait olup iç ölçütlere (dil, üslup) dayanmaktadır ; bu, belirleyici bir dış tanıklık içermeyen bir yeniden kurulum olmayı sürdürür ve kıssanın — önsözünde Eyüp'ü « Us ülkesi »nde, atalar arasında konumlandıran — yazımından çok daha önceki bir figürü sahnelediğini varsayar.
50 51Eyüp 42, 5-6, litürjik çeviri (AELF, metin aelf.org üzerinde doğrulanmıştır).
52Cornelius Jansen (1585-1638), Ypres piskoposu : Augustinus (Louvain, 1640, ölümünden sonra). Innocentius X, Cum occasione anayasası, 31 Mayıs 1653 : beş önermenin kınanması (DH 2001-2007). Clemens XI, Unigenitus Dei Filius anayasası, 8 Eylül 1713 : Pasquier Quesnel'in yüz bir önermesinin kınanması (DH 2390-2490).
53 54 55Vahiy 3, 20, Laodikya Kilisesi'ne mektup, litürjik çeviri (AELF, metin aelf.org üzerinde doğrulanmıştır).
56