Budizm

Shakya klanından bir prens ya da soylu

Budist kaynaklar Siddhartha Gautama'yı, bugünkü Kuzey Hindistan ile Güney Nepal arasında yer alan bir bölgede Shakya klanının bir üyesi olarak sunar. Modern tarihlemeler değişmekle birlikte güncel araştırmalar onun yaşamını genellikle İsa'dan önce 480-400 yılları arasına yerleştirir; bu, geleneğe göre 80 yaşında, MÖ 400 civarında ölümünü esas alan ve 6.-5. yüzyıldan miras kalan eski tarihlemeyi düzelten *«kısa kronoloji»*dir^[3]. Bu yaşam, Hint krallıkları, çileci yenilenme ve Brahmanlar, dünyadan el çekenler, Jainler ve materyalist okullar arasındaki tartışmalar bağlamında geçer^[4].

Geleneksel biyografi dört belirleyici karşılaşmayı anlatır: bir yaşlı, bir hasta, bir ölü ve bir çileci^[5]. Bu sıralama yalnızca anekdot değildir: Budizmin merkezi sorununu ifade eder. Sıradan yaşam, soylu ve korunaklı olsa bile yaşlanmadan, hastalıktan ve ölümden kaçamaz. Prens bunun üzerine evini terk eder, aşırı çileler uygular, bunları yetersiz bularak bırakır, sonra Bodh Gaya'da bodhi ağacının altında uyanışa ulaşır^[6].

Sarnath: Dharma çarkı

Uyanıştan sonra gelenek, Buda'nın ilk vaazını Benares yakınındaki Sarnath'a yerleştirir. En ünlü kanonik metin, Dharma Çarkını Harekete Geçirme adlı Dhammacakkappavattana Sutta'dır (SN 56.11). Buda orada baştan iki aşırılığı, hazların peşinde koşmayı ve verimsiz kendini ezmeyi reddederek üçüncü bir yol açar:

«Bu iki aşırılıktan kaçınarak, Tathāgata tarafından gerçekleştirilen Orta Yol (görüşü doğurur, bilgiyi doğurur) sükûnete, doğrudan bilgiye, kendi kendine uyanışa ve kurtuluşa götürür.» — Buda, Dhammacakkappavattana Sutta, Saṃyutta Nikāya 56.11 (İngilizceden çevrilmiştir)^[7]

Ardından dört yüce gerçeği ve yüce sekiz katlı yolu bildirir. İlk gerçek olan dukkha, ünlü kalmış bir sıralamayla formüle edilir:

«Doğum dukkha'dır, yaşlılık da dukkha'dır, ölüm de dukkha'dır [...] sevmediğine bağlanmak dukkha'dır, sevdiğinden ayrılmak dukkha'dır, dilediğini elde edememek de dukkha'dır [...]» — Buda, Dhammacakkappavattana Sutta, Saṃyutta Nikāya 56.11 (İngilizceden çevrilmiştir; kısaltılmış alıntı)^[8]

Bu ilk vaaz Budizme temel yapısını verir: teşhis, neden, şifa, tedavi. Acı saptanır; nedeni susuzluktur; sona ermesi mümkündür; yol, ahlaki, meditatif ve tefekküre dayalı eğitimdir. Bu, ruhsal bir tıp biçimidir ve Buda kendini bir tanrıdan çok ruhun hekimi olarak sunar^[9]. Ancak Hristiyan bakış açısından bu tıp, Yaratıcı'dan, alınan bağışlanmadan, lütuftan ve Tanrı'yı sevmeye yönelik kişisel çağrıdan neredeyse hiç söz etmez.

Dört yüce gerçek

Eski Budizm dört gerçek etrafında örgütlenir. İlki dukkha'dır: koşullu yaşam tatmin edici değildir, çünkü doğum, yaşlanma, hastalık, ölüm, sevdiğinden ayrılma ve değişene bağlanma ile kuşatılmıştır. İkincisi dukkha'nın kökenidir: susuzluk, sahiplenici arzu, kendine mal etme. Üçüncüsü bu susuzluğun sona ermesidir. Dördüncüsü bu sona erişmeye götüren yoldur: doğru görüş, doğru niyet, doğru söz, doğru eylem, doğru geçim, doğru çaba, doğru dikkat, doğru yoğunlaşma^[10].

Bir Katolik burada gerçek bir çileci berraklığı tanıyabilir. Günaha ve ölüme teslim edilmiş yaratılmış dünya, insanın sonsuz arzusunu doyuramaz. Ancak Hristiyanlık, arzunun olduğu gibi söndürülmesi gerektiği sonucuna varmaz. Kişiyi hapseden düzensiz arzu ile kişiyi genişleten Tanrı arzusunu birbirinden ayırır. Buda susuzluğu söndürmek isterken Aziz Augustinus onu gerçek nesnesine yönlendirir:

«Bizi kendin için yarattın, Tanrım, ve kalbimiz sende dinlenene kadar huzursuzdur.» — Aziz Augustinus, İtiraflar, I. kitap, 1. bölüm^[11]

Sorun öyleyse arzunun kendisi değil, nihai nesnesidir. Budist tatminsizlik teşhisi doğrudur; tedavisi, yani susuzluğu ortadan kaldırmak, hiçbir nesnenin kalbi doyuramayacağını varsayar. Hristiyanlık böyle bir nesnenin var olduğunu söyler: kendini veren, kişisel ve sonsuz bir Tanrı. Kalbin huzursuzluğu uyuşturulacak bir hastalık değil, izlenecek bir işarettir.

Geçicilik, ben-olmayış ve kümeler

Ben-olmayış öğretisi (Pali dilinde anatta, Sanskritçede anatman), Budizmin en ayırt edici tezlerinden biridir. Anattalakkhana Sutta (SN 22.59) bu çözümlemeyi beş kümeye uygular: bedensel biçim, duyum, algı, zihinsel oluşumlar ve bilinç. Her biri geçicidir, ıstıraba tabidir, tam olarak hâkim olunamaz; bu nedenle kalıcı bir ben ile özdeşleştirilemez^[12].

Bu çözümleme gururla mücadeleye yardımcı olabilir: insanın «ben» dediği pek çok şey kırılgan, bağımlı ve değişkendir. Ancak kişinin tözsel gerçekliğini reddederse sorunlu hale gelir. Katolik inancı ise her insanın Tanrı tarafından dolaysızca yaratılmış, ölümsüz ve nihai dirilişte bedeniyle yeniden birleşmeye yazgılı ruhsal bir ruha sahip olduğunu ileri sürer^[13].

Fark belirleyicidir. Budizmde kişi çoğu zaman kalıcı bir ruhu olmayan koşullu bir akış olarak anlaşılır. Hristiyanlıkta kişi, Tanrı tarafından istenen, hakikate, özgürlüğe, sevgiye ve ebedi birliğe yetenekli bir öznedir. Hristiyan kutsallığı, kurtarılacak kimsenin olmadığını keşfetmekten değil, Tanrı'nın gerçekten birini kurtarmasına izin vermekten oluşur.

Karma, yeniden doğuş ve nirvana

Budizm, Hint karma ve yeniden doğuş öğretilerini alıp dönüştürür. Budizme göre karma her şeyden önce niyettir: meyvelerini doğuran, içsel eylemin ahlaki niteliğidir. Dhammapada'nın ünlü açılış dizesi onu bütün yazgının yayı yapar:

«Zihin bütün zihinsel durumlardan önce gelir; zihin onların başıdır; hepsi zihin tarafından biçimlendirilir. Bir insan kirli bir zihinle konuşur ya da davranırsa, acı onu, tekerleğin öküzün toynağını izlediği gibi izler.» — Dhammapada, I, 1 (İngilizceden çevrilmiştir)^[14]

Niyetli eylemler böylece meyveler üretir; cehalet ve susuzluk döngünün sürekliliğini besler; bilgelik bu dinamiği söndürür. Klasik bağımlı oluş şeması (paṭiccasamuppāda) cehaleti, oluşumları, bilinci, ad-ve-biçimi, duyuları, teması, duyumu, susuzluğu, sahiplenmeyi, oluşu, doğumu, yaşlanmayı ve ölümü birbirine bağlar^[15].

Nirvana yalnızca psikolojik bir sükûnet hali değildir. Budist öğretide bağlanmanın, cehaletin ve yeniden doğuşlar döngüsünün sonunu belirtir. Terim sözlük anlamıyla, bir alevin sönmesi gibi «sönme» ya da «üfleme» demektir: maddi bir yok oluş değil, açgözlülük, nefret ve yanılsama ateşinin sönmesidir^[16].

Katolik itirazı amaca ilişkindir. Kutsal Kitap kurtuluşu, oluş sürecinden kişisiz bir çıkış olarak değil, antlaşma, evlat edinilme, diriliş ve Tanrı'yı görme olarak sunar. İnsan, arzulayan bir kişi olmaktan çıkarak kurtulmaz; ilahi yaşamı alarak ve Tanrı'yı yüz yüze severek kurtulur.

Büyük okulları incelemeden önce, Hintli dünyadan el çekenlerden oluşan bir çevreden Asya ve Batı'daki milyonlarca inanana uzanan, yaklaşık yirmi beş yüzyıllık uzun bir tarihin kronolojik işaretlerini belirlemek yararlıdır.

Ashoka ve imparatorluk yoluyla yayılma

Budizm, MÖ 3. yüzyılda Hint alt kıtasının büyük bölümüne hükmeden İmparator Ashoka döneminde büyük bir tarihsel güç haline gelir. Tarihsel sentezler, özellikle Kalinga savaşının ardından ahlaki dönüşümünden sonra onun Budizmin koruyucusu ve yayıcısı rolünü vurgular^[17].

Bu aşama önemlidir: dünyadan el çeken topluluklarda doğan bir gelenek giderek krallıkların, manastırların, hacların, metinlerin, imgelerin ve siyasi hamiliğin dini haline gelir. Hristiyanlık gibi Budizm de böylece çileci ideal ile kurum arasında kalıcı bir gerilim yaşar.

Theravada, Mahayana, Vajrayana

Özellikle Sri Lanka, Burma, Tayland, Laos ve Kamboçya'da bulunan Theravada, Pali kanonuna ve eski bir sürekliliğe dayanır. Hindistan'da gelişip sonra Çin, Kore, Japonya ve Vietnam'da yayılan Mahayana, bodhisattva idealini, evrensel merhameti ve çok sayıda daha geç sutrayı öne çıkarır. Özellikle Tibet ve Himalaya dünyalarıyla ilişkili Vajrayana, tantrik, ayinsel, simgesel ve inisiyasyona dayalı uygulamalar geliştirir^[18].

Bu çeşitlilik, Budizmi Batılılaştırılmış bir meditasyon tekniğine indirgemeyi yasaklar. Gerçek Budizm eksiksiz bir dindir: manastırlar, yeminler, kozmolojiler, cehennemler, cennetler, kutsal emanetler, imgeler, cenaze ayinleri, haclar, ustalar, soylar, metinler ve tartışmalar. İnançsız, yalnızca esenlik olarak satılan Budizm, modern ve kısmi bir çıkarımdan ibarettir.

Çoğul bir metin geleneği

Budizmin Katolik Kutsal Kitabı ile karşılaştırılabilir tek bir kanonu yoktur. Tipiṭaka («üç sepet») adlı Pali kanonu Theravada için merkezidir; Mahayana gelenekleri Sanskritçe ya da Çince ve Tibetçeye çevrilmiş çok sayıda sutrayı tanır; Vajrayana tantraları, ayin kitaplarını ve inisiyasyon yorumlarını ekler^[19]. Bu çoğulluk, iki Budistin ortak sözcükleri (Buda, Dharma, karma, nirvana) paylaşırken çok farklı uygulamalara ve kozmolojilere sahip olmasını açıklar.

Bu nokta savunu için önemlidir. Bütün Budizmi tek bir marjinal okuldan yola çıkarak çürütmek haksızlık olur; ancak Budizmi basit minimalist bir bilgelik olarak sunmak da aynı ölçüde yanlış olur. Tarihsel Budizm güçlü metafizik iddialar içerir: yeniden doğuş döngüleri, cehennem ve gök dünyaları, aktarılan erdemler, bodhisattvalar, kozmik budalar, kutsal emanetler, dualar ve ayinler. Çağdaş Batı çoğu zaman meditasyonu, merhameti ve farkındalığı tutar; bu uygulamaların çok daha geniş bir dini bütünden geldiğini unutur.

Geç metinler sorunu

Budist tarihi baştan başa içsel bir güçlük keser: birçok Mahayana ve Vajrayana metni, tarihsel Buda'dan yüzyıllar sonra ortaya çıkar. Onları kabul eden gelenekler, kendilerine özgü ölçütlere göre sahih sayar: gizli öğretiler, ruhsal derinlik, bodhisattvalar aracılığıyla aktarım, nihai gerçekleşmeye uygunluk. Tarihçiler ise onları sonraki öğreti gelişmeleri olarak inceler^[20].

Bir Katoliğin itiraz formüle etmek için bütün iç tartışmaları karara bağlamasına gerek yoktur. Budizmin bir kerede aktarılmış tek parça bir öğreti olmadığını saptaması yeterlidir. Kendi tarihi, saf ve kökensel bir öğretiye dolaysızca erişilebileceği düşüncesini zorlaştırır. Bu gözlem tam bir çürütme değildir: Hristiyanlık da öğreti gelişimi, konsiller ve gelenekler bilir. Ancak Katolik gelişim, Mesih ve Havarilerde kapanmış kamusal Vahyin açıklanması olarak anlaşılır; Budizm ise çok geç külliyatların nasıl Buda'nın sahih sözü olabileceğini açıklamak zorundadır.

Entelektüel dürüstlük, Budizmi sınırlarını göstermeden önce en güçlü haliyle sunmayı gerektirir. Eski Hristiyanlar da dahil milyonlarca zeki insan, karikatürize edilmesi dürüstlük olmayacak ciddi nedenlerle ona katılır.

Kimsenin yadsıyamayacağı bir acı teşhisi

Budizmin başlangıç noktası evrensel bir apaçıklıktır: bilinçli her varlık acı çeker, yaşlanır, sevdiğini yitirir ve ölür. Hiçbir ilerleme ideolojisi, hiçbir mal birikimi bu durumu ortadan kaldırmaz. Budizm önce mutluluk vaat etmez; acıya yüz yüze bakar. Eğlenceyle doymuş birçok Batılı için bu berraklık, kendi kültürlerinin reklam vaatlerinden daha yetişkin görünür.

Dogmatik değil deneysel olarak sunulan bir yöntem

Budizm çoğu zaman kendini dayatılan inançtan çok içsel doğrulama yolu olarak önerir. Kālāma Sutta, hiçbir şeyi yalnızca otorite ya da gelenekle kabul etmemeye, iyiye götüreni kişinin kendisinin sınamasına davet olarak düzenli biçimde alıntılanır^[21]. Din sonrası ve dogmadan kuşkulu bir dünyada bu duruş çekicidir: inanmak istenmez, meditasyonla deneyimlemek önerilir.

Katolik yanıt iki noktada durur. Önce, Kilise de sınamaya davet eder: «her şeyin değerini ayırt edin: iyi olanı tutun» (1 Se 5, 21) ve Aziz Yuhanna «ruhları, Tanrı'dan olup olmadıklarını görmek için sınayın» (1 Yu 4, 1) ister^[22]. Ancak içsel deneyim tek başına kendisini aşan iddiaları (yaşamlar boyunca karma, nirvananın gerçekliği, döngüden çıkış) karara bağlayamaz: yukarıdan gelen bir vahiy ve onu bozulmadan koruyabilecek bir otorite de gerekir. Sonra, önerilen sınav, yani iyiye götüreni tutmak, iyinin ne olduğunu zaten bildiğimizi varsayar; oysa Mesih'in tamlığıyla açıkladığı tam da budur. O yalnızca bir yöntem önermez, kendisi hakkında şöyle der: «Yol, Hakikat ve Yaşam Ben'im» (Yu 14, 6)^[23].

Evrensel merhamet

Mahayana'da bodhisattva ideali, başkaları acı çekerken kendi kurtuluşundan vazgeçen bir varlıktır. Merhamet (karuṇā) ve iyilikseverlik (mettā), ulus, kast ve hatta tür sınırı olmaksızın bütün duyarlı varlıklara uzanır. Bu ahlaki karşılıksızlık, uzun bir şiddetsizlik geleneğiyle birleşerek hatırı sayılır bir çekim gücü uygular.

Bilimle görünür uyumluluk

Yaratıcı bir Tanrı'ya ya da kurucu mucizelere ön planda dayanmadığı için Budizm kendini bilimsel doğalcılıkla uyumlu olarak sunmayı sever. Dalai Lama'nın sinirbilimlerle diyaloğu ya da farkındalığın tıbbi protokollerde yayılması, doğaüstü olmayan bir bilgelik görüntüsünü güçlendirir^[24]. Kuşkuculukla biçimlenmiş bir zihin için bu büyük bir kozdur.

Ancak argüman tersine döner. Budizm saf bir doğalcılıkla gerçekten uyumluysa, doğaüstünden ve dolayısıyla her türlü kişisel aşkınlıktan vazgeçebilir demektir. Oysa farkındalığı bir stres yönetimi tekniğine indirgemek, Budizmi kendi amacından tam olarak boşaltmaktır; bu amaç esenlik değil, yeniden doğuşlar döngüsünden kesin çıkıştır. Bilimle uyumluluk, öğretinin budanması pahasına elde edilir.

Görünür iç huzur

Son olarak en somut argüman varoluşsaldır: kimi uygulayıcıların, keşiş ya da laik, gerçek dinginliği etkileyicidir. Sessizlik, dikkat, sadelik ve iyilikseverlik dolu bir yaşam gözlenebilir insani meyveler üretir. Sakin bir ustanın karşısında teorik itiraz kırılgan görünür.

Bu argümanlar küçümsenemez ve bir Katolik onlara küçümsemeden yanıt vermelidir. Ancak hiçbiri sorunun kalbine dokunmaz: nihai gerçek, içinden çıkılması gereken kişisiz bir süreç midir, yoksa birlik içine girilecek seven bir Kişi midir? Belirleyici yüzleşme bu noktada oynanır ve sonraki bölümler bunu inceler.

Dünya yanılsamasına karşı ciddi bir çilecilik

Budizm, sahiplenmenin kurtarmadığını güçlü biçimde hatırlatır. Mallar, duyumlar, ün, gençlik, sağlık ve hatta zihinsel kurgular değişir. Bu berraklık kısmen Vaiz'e, çöl Babalarına ve büyük Hristiyan manastır geleneğine katılır: dünyaya tapan, taptığını yitirmeye kendini mahkûm eder.

Fark sonuca ilişkindir. Hristiyan keşiş için el etek çekme sevginin sönmesi değil, sevginin özgürleşmesidir. Tanrı'yı ve komşuyu daha saf bir kalple sevmek için putlardan vazgeçilir. Müjde yoksulluğu hiçbir şey sevilmeye değmez demez; yalnızca Tanrı mutlak biçimde sevilmeye değer der.

Gerçek bir ahlaki disiplin

Eski Budizm doğru söz, doğru eylem, doğru geçim, zihinsel hâkimiyet, merhamet ve şiddetsizlik üzerinde ısrar eder. Katoliklik bu doğal ve ruhsal iyileri tanıyabilir. İkinci Vatikan Konsili bunu Budizm hakkında olumlu biçimde dile getirir:

«Budizmde, çeşitli biçimlerine göre, bu değişen dünyanın köklü yetersizliği kabul edilir ve insanların adanmış ve güvenen bir kalple ya kendi çabalarıyla ya da yukarıdan gelen bir yardımla mükemmel kurtuluş durumunu elde edebilecekleri ya da yüce aydınlanmaya ulaşabilecekleri bir yol öğretilir. [...] Katolik Kilisesi bu dinlerde doğru ve kutsal olan hiçbir şeyi reddetmez.» — İkinci Vatikan Konsili, Nostra aetate bildirisi, § 2, 28 Ekim 1965^[25]

Ancak kısmi hakikatleri tanımak, bütün dinlerin aynı biçimde kurtuluşa götürdüğünü söylemek değildir. Aynı bildiri hemen ardından, Kilise'nin, insanların dini yaşamın tamlığını buldukları «yol, hakikat ve yaşam» olan Mesih'i duyurduğunu ekler^[26]. Bu tamlık Mesih'te bulunur: insan olmuş Tanrı, günahkârlar için ölmüş, bedensel olarak dirilmiş, Ruh'u ve kutsal gizemleri veren.

Batı materyalizmine yararlı bir eleştiri

Budizm materyalist toplumlarda dolaylı bir hizmet de görür: insan bilincinin tüketime, verimliliğe ya da sürekli uyarılmaya indirgenemeyeceğini hatırlatır. Sessizlik, dikkat, içsel inceleme, sadelik, acı çeken varlıklara merhamet: bu temalar, Hristiyanlığın da çoğu zaman daha çok kutsal gizem ve teoloji zenginliğiyle taşıdığı taleplere katılır.

Ancak Katolik savunmacı burada bir tuzaktan kaçınmalıdır. Birçok Batılı, kendi Hristiyan geleneğinde unuttuğu şeyi Budizmde hayranlıkla izler: manastırcılık, oruç, kalp duası, düşünceleri gözetme, el etek çekme, merhamet, ölüm üzerine meditasyon. Budizmin Hristiyanlıktan daha derin olduğu sonucuna varmadan önce, gerçek Budizmi gerçek Hristiyanlıkla karşılaştırmak gerekir; tefekkür Budizmini ılık ve burjuva bir Katoliklik sürümüyle değil.

İtiraz 1: «Kişisel Tanrı olmadan kurtuluş eksik kalır»

Yanıt: Budizm merhamet, bilgelik, kurtuluş ve okullara göre göksel varlıklardan bile söz edebilir; ancak çekirdeği, insanı sevgi antlaşmasına çağıran kişisel yaratıcı bir Tanrı'ya dayanmaz. Bu bir Hristiyan karikatürü değildir: Budist ustalar bunu kendileri kabul eder. Jérôme Ducor'un aktardığı alıntıya göre, Batı'da Zen'in büyük figürü Taisen Deshimaru, Tanrı'dan kişisel ve yaratıcı bir Tanrı anlaşıldığı ölçüde Budizmi ateist sayıyordu^[27].

Oysa insan sorunu yalnızca geçiciliğin bilinmemesi değildir. Aynı zamanda günahtır, Tanrı'dan ayrılıktır, sevginin yarasıdır ve bağışlanma ihtiyacıdır. Aziz II. Yuhanna Pavlus, Umuda Açılın adlı eserinde kırılma noktasını tam olarak konumlandırır:

«Dünyadan kurtulmayı öğütlüyorsa, bu, dünyadan ayrı olanla birleşmek içindir; ve dünyadan ayrı olan nirvâna değil, bir Kişi'dir, Tanrı'dır. Arınma tek başına Tanrı'yla birliği üretmeye yetmez, çünkü bu birlik ancak Sevgide ve Sevgi aracılığıyla gerçekleşebilir.» — Aziz II. Yuhanna Pavlus, Entrez dans l'espérance, Plon-Mame, 1994, Jérôme Ducor tarafından aktarılmıştır^[28]

Hristiyanlık bilgeliğin yerine dini duyguyu koymaz. Nihai hakikatin kişisel olduğunu ileri sürer: Baba, Oğul ve Kutsal Ruh. Tanrı sevgi ise, kurtuluş yalnızca bir sürecin sönmesi olamaz; bir birliğe giriştir.

İtiraz 2: «Ben-olmayış kişisel onuru zayıflatır»

Yanıt: Budist kümeler çözümlemesi yanlış özdeşleşmeleri yararlı biçimde açığa çıkarır: ben yalnızca ruh halim, yaşlanan bedenim, duyumlarım, geçici düşüncelerim değilim. Ancak bu çilecilikten ruhsal ruhun reddine geçilirse, kişinin metafizik temeli yitirilir.

Katolik öğretisi iki iddiayı birlikte tutar: insan kırılgan, bileşik ve ölümlüdür; yine de Tanrı'nın suretinde yaratılmış, ölümsüz bir ruh taşıyan gerçek bir kişidir. Kurtuluş bu kimliği eritmek yerine ona saygı gösterir.

İtiraz 3: «Karma kötülüğü açıklamaya yetmez»

Yanıt: Karma, eylemler ve meyveleri aracılığıyla ahlaki bir adaleti açıklamak ister. Ancak bugünkü acıyı, doğrulanamayan önceki varoluşların karanlık bakiyesine dönüştürme riski taşır. Hasta bir çocuk, aşağılanmış bir yoksul, masum bir kurban, o zaman bilmedikleri bir geçmişin meyvesini alan kişiler olarak yorumlanabilir. Mesih'in doğuştan kör kişinin karşısında reddettiği tam da bu reflekstir:

«İsa geçerken doğuştan kör bir adam gördü. Öğrencileri ona sordu: "Rabbi, onun kör doğması için kim günah işledi, kendisi mi, ana babası mı?" İsa yanıt verdi: "Ne kendisi ne ana babası günah işledi; bu, Tanrı'nın işlerinin onda görünmesi içindir."» — Aziz Yuhanna İncili 9, 1-3^[29]

Katolik bakış bu otomatik okumayı reddeder. Kötülüğün birden çok kaynağı vardır: yaratılmış özgürlük, günah, yaralı dünyanın düzensizliği, Tanrı'nın izin verdiği sınavlar, çarmıhın gizemi. Ahlaki sorumluluğu yadsımaz, ancak her acıyı gizli bir borçla mekanik biçimde açıklamayı yasaklar.

İtiraz 4: «Reenkarnasyon kişisel tarihi kurtarmaz»

Yanıt: Kişi istikrarlı bellek olmadan, tözsel kişisel süreklilik olmadan ve ben-olmayış öğretisine göre bazen kalıcı bir ruh bile olmadan yeniden doğarsa, yeniden doğuşu basit bir nedensel ardışıklıktan ayırt etmek zorlaşır. Artık gerçekten öğrenen ben değilim; koşulları miras alan başka bir akıştır.

Hristiyanlık başka türlü yanıt verir: tek bir dünyevi yaşam, bir yargı, Tanrı'nın dostluğunda ölenler için olası bir arınma, sonra diriliş. Bu öğreti yaşamın dramatik tekliğini ve kişinin kimliğini korur.

İtiraz 5: «Nirvana Hristiyan mutluluğunun altında kalır»

Yanıt: Nirvana acıdan kurtuluş olarak sunulur. Ancak insan kalbi yalnızca artık acı çekmemeyi aramaz; hakikati, sevgiyi, güzelliği, birliği, mükemmel sevinci arar. Katolik inancı bir sona ermeden daha fazlasını vaat eder: insanın Tanrı'yı gördüğü ve Tanrı'da sevilmesi gereken her şeyi sevdiği mutluluk verici görüş.

Nihai soru basittir: kurtuluş öncelikle eksikliğin sönmesi midir, yoksa sevginin tamamlanması mı? Bir Hristiyan için yalnızca ikinci yanıt tam olarak insanidir.

İtiraz 6: «Yaratılış olmadan merhamet havada kalır»

Yanıt: Budizm, özellikle Mahayana bodhisattva idealinde merhamete güçlü değer verir. Ancak Hristiyan merhameti daha köklü bir temele dayanır: öteki yalnızca samsara içinde acı çeken bir varlık değildir; Tanrı'nın suretinde yaratılmış, Tanrı tarafından sevilmiş, Tanrı'yı görmeye çağrılmıştır. Onuru yalnızca acı çekme ya da ilerleme kapasitesinden değil, kökeninden ve sonundan gelir.

Kişisel yaratılış olmadan merhamet görüngüsel kalabilir: acıyı tanırım ve hafifletmeye çalışırım. Bu bile soyludur. Ancak Hristiyanlık şunu ekler: Tanrı tarafından kendisi için istenen, Mesih'in kanıyla kurtarılmış, ebedi yüceliğe çağrılmış bir kişiye hizmet ederim. Bu temel, hayırseverliğe Budist merhametin tam olarak sağlayamayacağı ontolojik bir derinlik verir.

İtiraz 7: «Bilgelik lütfun yerini tutmaz»

Yanıt: Budist yol esas olarak uyanış, çaba, disiplin, dikkat ve anlayış yoludur. Kimi okullar yukarıdan yardımdan, bodhisattva yeminlerinden ya da göksel budalara bağlılıktan söz eder; ancak genel çerçeve, cehaletin dönüşümüyle kurtuluş çerçevesi olarak kalır.

Katolik inancı merkeze lütfu koyar: Tanrı, kendini kurtaramayan insanı kurtarmaya gelir. İnsan gerçekten işbirliği yapar, ancak yalnızca kendi güçleriyle uyanmaz. Bağışlanır, yeniden doğar, kutsanır, kutsal gizemlerle beslenir. Fark psikolojik değil, teolojiktir. Hristiyanlıkta kurtuluş, kat edilen bir yol olmadan önce alınan bir armağandır.

İtiraz 8: «Budizm acıyı teşhis eder, ama günahı yeterince teşhis etmez»

Yanıt: Budizm acıyı, bağlanmayı, cehaleti, tutkuları ve koşullanmaları ince biçimde çözümler. Ancak günahın Tanrı'ya karşı kişisel suç, antlaşmanın bozulması, ilahi sevginin reddi olarak aynı öğretisine sahip değildir. Kötülük yalnızca algı hatası ya da bağlanma değildir; özgürlüğün isyanıdır da.

Bu ayrım çözümü değiştirir. Kötülük öncelikle cehaletse, aydınlanma gerekir. Kötülük aynı zamanda günahsa, bağışlanma, kurban, dönüşüm, onarım ve lütuf gerekir. Hristiyanlık bu yüzden uyanmış bir ustayla yetinmez: çarmıha gerilmiş bir Kurtarıcı'yı ilan eder.

Bu karşılaştırma Budizmin neden aynı anda hem hayranlık uyandırıcı hem yetersiz olabildiğini gösterir. Geçicilik antropolojisine sahiptir, ancak yaratılış teolojisine sahip değildir. El etek çekme çilesine sahiptir, ancak vaftiz lütfuna sahip değildir. Gerçek bir merhamete sahiptir, ancak Kutsal Ruh tarafından aşılanmış hayra sahip değildir. Bir kurtuluş yoluna sahiptir, ancak dirilmiş Mesih'e sahip değildir.

«Budizm Hristiyanlıktan daha barışçıl değil mi?»

Bu itiraz çoğu zaman eşit olmayan bir karşılaştırmaya dayanır: Budist merhamet ideali, Hristiyanların tarihsel kusurlarıyla karşı karşıya getirilir. Oysa ideal idealle, tarih tarihle karşılaştırılmalıdır. Hristiyanlık düşman sevgisini, bağışlanmayı, şehitliği, yoksullara hayrı ve her kişinin onurunu öğretir. Budist toplumlar, bütün insan toplumları gibi çatışmalar, siyasi iktidarlar, şiddet ve dini milliyetçilikler tanıdı.

Bu argüman öyleyse Budizmin öğreti üstünlüğünü kanıtlamaz. Daha çok her dinin iki düzeyde yargılanması gerektiğini hatırlatır: ileri sürdüğünün hakikati ve üyelerinin sadakati. Hristiyanların günahları Hristiyanları suçlar; Mesih'i çürütmez.

«Budizm yalnızca bir felsefe mi?»

Bazı Batı çevrelerinde Budizm dini olmayan bir felsefe olarak sunulur: yaratıcı Tanrı yok, dayatılan dogma yok, yalnızca deneysel bir yöntem. Bu sunum bir hakikat payı içerir: Budizm, deneyimin çözümlenmesi, zihinsel disiplin ve içsel doğrulama boyutu taşır.

Ancak dini unsurları silerse yanlış olur: karma, yeniden doğuşlar, nirvana, manastırcılık, kutsal emanetler, erdemler, kozmolojiler, cehennemler, cennetler, bodhisattvalar, göksel budalar, ayinler ve soylar. Öğreti düzleminde Budizm kendisini, yaratılışına egemen bir Tanrı'yı reddeden katı biçimde tanrıtanımaz bir sistem olarak da sunar^[30]. Terapötik farkındalığa indirgenmiş bir Budizm tarihsel Budizm değildir; çoğu zaman onu en çok rahatsız eden şey çıkarıldığı için sekülerlikle uyumlu modern bir seçkidir.

«Budist meditasyonu tehlikeli mi?»

Ayırt etmek gerekir. Dikkat, sessizlik, nefes ya da hazır bulunma egzersizlerinin doğal, psikolojik ya da tedavi edici yararı olabilir. Kilise iç sükûneti ya da dikkati kınamaz. Ancak bir ruhsal uygulama, insan, kurtuluş, arzu, bilinç ve mutlak hakkında bir görüş içeriyorsa asla yansız değildir.

Bir Katolik için dua yalnızca zihinsel olguların gözlemi değildir; Tanrı ile ilişkidir. Kalbin Hristiyan gözetimi sevgiyi, alçakgönüllülüğü, tutkuların arınmasını ve ilahi iradeyle birliği amaçlar. Meditatif bir yöntem kişisel Tanrı'ya kayıtsızlığa, ruhun reddine ya da öğreti göreceliğine götürürse, arındırılmalı ya da ondan kaçınılmalıdır.

«Budist el etek çekme ile Hristiyan el etek çekme aynı şeyi mi söyler?»

Dışarıdan benzerler: açgözlülükten vazgeçmek, malların kölesi olmamak, tutkuları yatıştırmak, geçiciliği kabul etmek. Ancak amaçları farklıdır. Budist el etek çekme, acı döngüsünü besleyen susuzluğun sönmesini amaçlar. Hristiyan el etek çekme, Tanrı'yı her şeyin üstünde ve yaratıkları Tanrı'da sevme özgürlüğünü amaçlar.

Bu fark ruhsal tonu değiştirir. Hristiyan aziz sevgiyi söndürmeye çalışmaz; onu düzene koymaya çalışır. Dünya saf bir tuzak olduğu için dünyadan kurtulmaz; yaratılmış dünya putlaştırılmadığında ancak doğru sevilebileceği için kurtulur.

Budizm ciddi bir ruhsal gelenektir. Dünyanın istikrarsızlığını, bağlanmanın boşluğunu, içsel disiplinin gerekliliğini ve acının derinliğini görür. Bu bakımdan rahatlığına fazla yerleşmiş Hristiyanlar için çileci bir ayna görevi görebilir.

Ancak Hristiyanlığın merkezde olduğu yerde eksik kalır: kişisel Tanrı, armağan olarak yaratılış, ruhsal ruh, günahların bağışlanması, lütuf, enkarnasyon, çarmıh, diriliş, yargı, Araf, ebedi yaşam. Budizm gelip geçen bir dünyadan el etek çekmeyi öğretir; Mesih bu el etek çekmenin neden var olduğunu açıklar: Tanrı'nın kendisini almak için.

• Araf
• İsa'nın dirilişi
• Kötülük ve acı