IGNIS
Giriş yapHesap oluştur
IgnispediaIGNIS’in ansiklopedisi

Tenzin Gyatso, 14. Dalay Lama (1935-)

1935'te Tibetli köylü bir ailenin çocuğu olarak doğan ve küçük yaşta tulku olarak tanınan Tenzin Gyatso, 14. Dalay Lama'dır: 1959'dan beri sürgünde bir ruhani lider, 1989 Nobel Barış Ödülü sahibi ve birçok papanın muhatabı.

Ignispedia

Tenzin Gyatso, doğum adıyla Lhamo Thondup, 6 Temmuz 1935'te Amdo'da (Tibet'in kuzeydoğusu) Taktser mezrasında doğmuş 14. Dalay Lama'dır: Tibet Budizminin Gelug okulunun ruhani lideri olup iki yaşında selefinin reenkarnasyonu (tulku) ve Tibet inancına göre şefkat bodhisattvası Avalokiteşvara'nın bir tezahürü olarak tanınmıştır[1]. 1940'ta Lhasa'da tahta çıkarılmış, Çin Halk Cumhuriyeti ordusu ülkeyi işgal edince Kasım 1950'de, henüz on beş yaşındayken Tibet'in tüm siyasi otoritesini üstlenmiştir[2]. İşgal altında dokuz yıl süren şiddetsiz direnişin ardından Mart 1959'da sürgüne kaçmış ve Hindistan Himalayaları'ndaki Dharamsala'da yarım yüzyıldan uzun süre yöneteceği sürgündeki Tibet hükümetini kurmuştur[3].

Çin işgaline karşı sürekli şiddetsiz direnişi nedeniyle 1989'da Nobel Barış Ödülü'nü alan Gyatso, bugün dünyanın en tanınmış dinî şahsiyetlerinden biridir; birçok dile çevrilmiş yüzü aşkın kitabın yazarı veya ortak yazarıdır ve 1987'de kurulmasına katkıda bulunduğu Mind and Life Institute bünyesinde önde gelen bilim insanlarıyla düzenli olarak görüşmektedir[4]. 2011'de dünyevi siyasi iktidardan resmen feragat ederek — kendi Bürosunun resmî kronolojisine göre — 5. Dalay Lama'dan miras kalan 368 yıllık birleşik ruhani ve dünyevi önderliğe son vermiş ve yalnızca ruhani liderlik görevini korumuştur[5].

Katolik bir okur için Tenzin Gyatso, Ignispedia'nın incelediği Hristiyan olmayan büyük dinî şahsiyetler arasında benzersiz bir soru ortaya koyar: 2014'teki talebine rağmen Papa Franciscus ile hiç görüşememiş olmasına karşın, hayattayken art arda üç papa — VI. Paulus, II. Ioannes Paulus ve XVI. Benedictus — tarafından kabul edilen yaşayan tek dinî liderdir; aynı zamanda reenkarnasyon ve boşluk (şunyata) öğretisi gibi Hristiyan Vahyi'ne kökten yabancı bir doktrini savunur. Trappist keşiş Thomas Merton ile, Merton'un 1968'deki ölümünden birkaç hafta önceki diyaloğu ve 1994'teki The Good Heart seminerinde İncil üzerine yaptığı açık yorum, onu Katolik dinler arası diyaloğun sınırlarını ve imkânlarını düşünmek için örnek bir vaka hâline getirir.

Bu makale önce Tenzin Gyatso'nun hayatı hakkında tarihin belgelediği gerçekleri — doğumu, tanınması, sürgündeki hükümeti ve siyasi mücadeleleri; ardından Dalay Lama kurumunun kendisini, Budist doktriner meşruiyetini ve Tibet Budizmindeki yerini; ardından modern bilimle diyaloğunu; ardından Hristiyanlık ve Katolik Kilisesi ile belgelenmiş ve karmaşık ilişkisini; ardından dürüst bir ansiklopedinin sessiz geçemeyeceği tartışmaları ve gri alanları — kayıp Panchen Lama vakası, halefiyet mücadelesi, Dorje Shugden tartışması, 2023'teki video olayı; ve son olarak Katolik Kilisesi'nin Budizme dair öğretişsel bakışını, İncil ile gerçek yakınlaşmaları ve indirgenemez farklılıkları ele alır.

Köylü bir doğum ve tulku geleneğine göre tanınma

Taktser, 1935: «dilekleri yerine getiren tanrıça» olan çocuk

Norbulingka'da çocuk Tenzin Gyatso, 31 Ocak 1940. — Kimliği belirsiz Çin Cumhuriyeti fotoğrafçısı, Wikimedia Commons, kamu malı.

Lhamo Thondup, o dönemde Tibet ile Çin arasında sınır bölgesi olan Amdo'daki Taktser mezrasında, arpa, karabuğday ve patates yetiştiren küçük çiftçi bir ailenin çocuğu olarak 6 Temmuz 1935'te doğdu[6]. On altı çocuk doğuracak ve bunlardan yedisi hayatta kalacak olan annesinin dört oğlu ve iki kızı daha olacaktır; erkek kardeşlerinden üçü de Tibet geleneğinde reenkarne lama olarak tanınacaktır[7]. Doğum adı Lhamo Thondup, kelime anlamıyla «dilekleri yerine getiren tanrıça» demektir[8].

  1. Dalay Lama Thubten Gyatso 1933'te öldü. Tibet geleneğine göre reenkarnasyonunun aranması çeşitli türden işaretlere dayanır: mumyalandıktan sonra merhumun başlangıçta güneydoğuya dönük olan başı kuzeydoğuya dönmüş bulunmuş — bu, çocuğun aranacağı yönün işareti sayılmıştır[9]. Gelecekteki Dalay Lama'nın küçüklüğü döneminde naipliği üstlenen naip Reting Rinpoçe, ardından kutsal Lhamo La-tso gölünde bir görü görmüştür: Tibet harfleri Ah, Ka, Ma, turkuaz ve yeşil çatılı üç katlı bir manastır görüntüsü ve oluğu kendine özgü bir ev görüntüsü[10].

Arama heyetinin yolculuğu ve geleneksel işaretler

Tibet'in kuzeydoğusuna, doğusuna ve güneydoğusuna üç arama ekibi gönderilir. Sade bir hacı kılığına girmiş Sera manastırından bir lamanın öncülük ettiği, Amdo'ya yönelen ekip, Taktser'de Reting Rinpoçe'nin görüsüne uyan turkuaz çatılı bir manastır bulur; ardından, Dalay Lama'nın resmî sitesinin aktardığı geleneksel anlatıya göre, hey'et başkanını kendiliğinden tanıyıp «Sera laması, Sera laması» diye bağıran yaklaşık iki yaşındaki bir çocukla karşılaşır[11]. Ardından 13. Dalay Lama'ya ait eşyaları benzer ama yabancı eşyalarla karıştıran klasik nesne tanıma testine tabi tutulan çocuk, söylendiğine göre gerçek eşyaların her birini doğru şekilde teşhis edip tekrarlamıştır: «Bu benim, bu benim»[12].

Lhamo Thondup'un 14. Dalay Lama olarak resmî açık tanıma bildirisi 1939 tarihlidir[13]. Küçük çocuk Amdo'dan ayrılıp Lhasa'ya gider ve üç aylık bir yolculuğun ardından 8 Ekim 1939'da oraya varır[14].

Lhasa'da tahta çıkış (1940) ve manastır eğitimi

Chagpo Ri'den görülen Potala, 23 Mayıs 2006. — Ondřej Žváček, Wikimedia Commons, CC BY 2.5.

Tahta çıkış töreni 22 Şubat 1940'ta Potala Sarayı'nda, Sizhi Phuntsok Büyük Toplantı Salonu'nda yapılır; çocuk, Tibet hükümetinin ileri gelenlerinin önünde, sekiz kar aslanının taşıdığı altın tahta oturtulur[15]. Bu vesileyle tam manastır adını alır: Jamphel Ngawang Lobsang Yeshe Tenzin Gyatso — «Tatlı İhtişam, Sözde Kudretli, Zekâda İyi, Öğretinin Sahibi, Okyanus [Bilgelik Okyanusu]»[16].

Manastır eğitimine geleneksel hesaba göre altı yaşında, 1940'ta resmen başlar; müfredat, Hint Nalanda manastırı geleneğinden gelir ve beş büyük disiplini — mantık, sanat ve zanaat, Sanskrit grameri, tıp ve özellikle Budist felsefe; Budist felsefe de kendi içinde beş alt disipline ayrılır: Prajnaparamita (bilgeliğin yetkinliği), Madhyamika (orta yol), Vinaya (manastır disiplini), Abhidharma (metafizik) ve Pramana (mantık ve epistemoloji) — ve beş küçük disiplini kapsar[17]. Genç Dalay Lama'nın küçüklüğü boyunca Tibet hükümetinin başında, naiplikte Reting Rinpoçe'nin yerini Taktra Rinpoçe alır.

Tibet Budist felsefesinin en yüksek akademik derecesi, doktoraya eşdeğer geşe lharampa diplomasının final sınavı, yıllık Monlam Çenmo (Büyük Dua) bayramı sırasında Lhasa'daki Jokhang tapınağında, Tenzin Gyatso yirmi üç yaşındayken Şubat 1959'da yapılır[18]. Sınavı başarıyla geçer.

Çin işgali karşısında Tibet (1950-1959)

Dünyevi iktidara erken geçiş (Kasım 1950)

İnfografik — özgün YZ illüstrasyonu. Anlaşmadan sürgüne, 1951–1959; sembolik sahneler. Kaynaklar: bu bölümde alıntılanan resmî kronoloji ve beyanlar.

Ekim 1950'de Çin Halk Cumhuriyeti ordusu Tibet'in doğu sınırını aşar ve Kham'da Tibet ordusunu yener. Bu kriz karşısında henüz on beş yaşındaki Dalay Lama, Tibet'in tüm dünyevi otoritesini derhâl üstlenmeye çağrılır — geleneksel reşit olma yaşından sekiz yıl önce — 17 Kasım 1950[19].

Baskı altında imzalanan 17 maddelik anlaşma (Mayıs 1951)

23 Mayıs 1951'de Pekin'de Tibetli tam yetkili temsilciler, baskı altında Çin hükümetiyle Tibet'in «barışçıl kurtuluşu»na dair «Onyedi Maddelik Anlaşma»yı imzalar. Dalay Lama bu anlaşmanın sonucunu, içeriğine danışılmadan ve müzakereciler tarafından baskı altında vurulan — sonradan geçerliliği tartışmalı hâle gelen — Tibet hükümet mühürlerinin kullanımından habersiz şekilde radyodan öğrenir[20]. Anlaşma, Çin'in Tibet üzerindeki egemenliğini resmen tanırken karşılığında Dalay Lama'nın siyasi statüsünün korunmasını ve bölgesel özerkliği vaat eder — Pekin bu vaatleri tutmayacaktır.

Lhasa ayaklanması ve sürgüne kaçış (Mart 1959)

10 Mart 1959'da on binlerce Tibetli, Dalay Lama'nın muhafızsız olarak Çin askerî komutanlığının düzenlediği bir resepsiyona gitmesini engellemek için Norbulingka yazlık sarayı çevresinde toplanır; kalabalık bu daveti onu kaçırmayı amaçlayan bir tuzak olarak yorumlar[21]. Ayaklanma günlerce yayılır ve silahlı isyana dönüşür; Çin topçusu tarafından bastırılır.

17 Mart 1959 gecesi Dalay Lama, sade bir asker kılığında Norbulingka sarayından gizlice ayrılır, Himalayalar üzerinden on dört günlük bir yürüyüşe başlar ve 31 Mart 1959'da Hindistan sınırını geçer[22]. Hindistan Başbakanı Jawaharlal Nehru, 3 Nisan 1959'da Parlamento'da Dalay Lama ve seksen kişilik bir grubun sığınma aldığını duyurur[23]. Dalay Lama 26 Mart 1959'da, henüz Tibet topraklarındayken Lhuntse Dzong'da, 17 maddelik anlaşmayı Tibet hükümetine ve halkına «silah tehdidi altında dayatılmış» olarak reddetmişti[24] — bu reddi, Mussoorie'de 20 Haziran 1959'daki basın toplantısında açıkça resmileştirir ve şöyle der: «Çin kendisi anlaşmanın şartlarını çiğnediği için, onu tanımaya yönelik hiçbir hukuki dayanak kalamazdı»[25].

18 Nisan 1959'da Hindistan'da Tezpur'da, yaklaşık yedi yüz kişinin önünde Dalay Lama kaçışının koşullarını anlatan açık bir beyanatta bulunur[26]. Nehru ile 24 Nisan 1959'da Mussoorie'de görüşür; Dalay Lama sanayici G. D. Birla'nın evinde kalmaktadır; görüşmeleri dört saatten uzun sürer[27].

Dharamsala'da sürgünde elli yıllık yönetim

Merkezi Tibet Yönetiminin kuruluşu

İnfografik — yapay zekâyla üretilmiş özgün illüstrasyon. Lhasa, Hindistan, Mussoorie ve ardından Dharamsala: kesin coğrafi güzergâh iddiası taşımayan şematik yolculuk. Kaynak: metinde alıntılanan resmî kronoloji.

Dalay Lama, 29 Nisan 1959'da Mussoorie'de, Pekin'in bir önceki 28 Mart'ta lağvettiği Tibet bakanlar kurulu Kaşag'ı yeniden kurarak daha sonra Central Tibetan Administration (Merkezi Tibet Yönetimi) adını alacak sürgündeki Tibet hükûmetinin temellerini attı. 30 Nisan 1960'tan itibaren Himachal Pradesh'teki Dharamsala'ya kalıcı olarak yerleşti[28]. O günden bu yana bu küçük dağ kasabası — özellikle McLeod Ganj mahallesi — Tibet diasporasının sinir merkezi ve sürgündeki Tibet hükûmetinin merkezi hâline geldi.

Orta Yol: bağımsızlık yerine özerklik

Tibet'in tam bağımsızlığını elde etmenin imkânsızlığı karşısında Dalay Lama, 1980'li yıllardan itibaren Orta Yol (Middle Way Approach) olarak adlandırılan bir doktrin geliştirdi; bağımsızlık talebinden vazgeçerek Çin Halk Cumhuriyeti içinde Tibet için «gerçek özerklik» istedi. 21 Eylül 1987'de Washington'da Kongre İnsan Hakları Grubu (Congressional Human Rights Caucus) önünde Beş Maddelik Barış Planı'nı sundu; bu planda özellikle tüm Tibet'in bir «barış bölgesi»ne dönüştürülmesi, Çin'in nüfus transferi politikasından vazgeçmesi ve Tibet halkının temel insan hakları ile demokratik özgürlüklerine saygı gösterilmesi çağrısında bulundu[29]. 15 Haziran 1988'de Strazburg'da Avrupa Parlamentosu önünde bu öneriyi somutlaştırdı: Ü-Tsang, Kham ve Amdo'dan oluşan tarihî üç eyaletiyle Tibet'in tamamı, dış politika ve savunma Çin'de kalmak ve yerel hükûmet Lhasa merkezli olmak üzere, Çin ile ortaklık içinde «kendi kendini yöneten demokratik bir siyasi yapı» hâline gelecekti[30].

« Tibet'in tamamı [...] bir ahimsa bölgesi, barış ve şiddetsizlik mabedi olmalı; burada insani ve çevresel uyum hâkim kılınmalı. » — Tenzin Gyatso, Kongre İnsan Hakları Grubu önündeki konuşma, Washington, 21 Eylül 1987[31]

Demokratikleşme ve 2011'de siyasetten çekilme

Sürgündeki Tibet hükûmeti giderek demokratikleşti: 2001'de sürgündeki Tibet halkı ilk kez Kalon Tripa'yı (bakanlar kurulu başkanı, başbakana denk makam) doğrudan oyla seçti[32]. 10 Mart 2011'de, Lhasa ayaklanmasının elli ikinci yıl dönümü vesilesiyle Dalay Lama, Dharamsala'da resmî siyasi yetkisini demokratik yolla seçilmiş bir lidere devretme niyetini kamuoyuna açıkladı[33]. 19 Mart 2011'de Dharamsala'daki ana tapınakta toplanan inananlar önünde yaptığı ayrıntılı konuşmada şunları söyledi:

« Dalay Lama'nın çifte otoritesine [...] kendi inisiyatifimle, sevinç ve gururla son vermem son derece yerindedir. Tibet halkının demokratik yolla seçtiği liderlik, Tibet'in tüm siyasi sorumluluğunu üstlenmelidir. » — Tenzin Gyatso, siyasetten çekilme konuşması, Dharamsala, 19 Mart 2011[34]

29 Mayıs 2011'de dünyevi yetkisini demokratik yolla seçilmiş lidere devreden belgeyi resmen imzalayarak — resmî kronolojiye göre — Dalay Lamaların Tibet'in manevi ve dünyevi liderliğini birlikte yürüttüğü 368 yıllık geleneğe son verdi; bu gelenek 1642'de 5. Dalay Lama'ya uzanıyordu[35]. Lobsang Sangay, 27 Nisan 2011'de oyların %55'ini alarak sürgündeki hükûmetin başına seçildi ve 8 Ağustos 2011'de Kalon Tripa olarak yemin etti; bu unvan daha sonra Sikyong adını aldı[36]. O tarihten beri Tenzin Gyatso kendini siyasi hayattan tamamen «çekilmiş» olarak tanımlıyor; yalnızca manevi lider rolünü koruyor — kendi ifadesiyle, tıpkı 5. Dalay Lama manevi ve dünyevi iktidarları birleştirmeden önceki ilk dört Dalay Lama gibi[37].

  1. 6 juillet 1935
    Taktser'de doğum

    Kuzeydoğu Tibet'teki Amdo'da çiftçi bir ailede Lhamo Thondup'un doğumu.

  2. 1939
    Resmî tanınma
    1. Dalay Lama olarak tanındığının kamuoyuna ilanı; 8 Ekim 1939'da Lhasa'ya varış.
  3. 22 février 1940
    Tahta çıkış töreni

    Lhasa'daki Potala Sarayı'nda tahta çıkış töreni.

  4. 17 novembre 1950
    Dünyevi iktidarı erken üstlenme

    Çin işgali karşısında, on beş yaşında Tibet'in tüm siyasi otoritesini üstlenme.

  5. 23 mai 1951
    17 Maddelik Anlaşma

    Tibet üzerindeki Çin egemenliğini tanıyan anlaşmanın baskı altında imzalanması.

  6. 10-31 mars 1959
    Ayaklanma ve sürgün

    Lhasa ayaklanması, Norbulingka'dan kaçış, on dört günlük yürüyüşün ardından Hindistan'a giriş.

  7. 30 avril 1960
    Dharamsala'ya yerleşme

    Dharamsala'ya kalıcı yerleşme; sürgündeki Tibet hükûmetinin merkezi.

  8. 10 décembre 1989
    Nobel Barış Ödülü

    Şiddetsizlik savunması dolayısıyla Oslo'da Nobel Barış Ödülü'nün alınması.

  9. 29 mai 2011
    Siyasetten çekilme

    Dünyevi iktidarın seçilmiş bir lidere resmen devri; 368 yıllık teokrasinin sonu.

  10. 2 juillet 2025
    Halefiyet konusundaki açıklama
    1. yaşı vesilesiyle, halefini yalnızca Gaden Phodrang Vakfı'nın tanıyacağının yeniden teyidi.

Nobel Barış Ödülü (1989) ve uluslararası tanınma

İnfografik — yapay zekâyla üretilmiş özgün illüstrasyon. Barış, Tibet mirası ve karşılıklı saygı. Kaynaklar: bu bölümde alıntılanan Nobel Komitesi ve 10 Aralık 1989 tarihli konuşma.

Norveç Nobel Komitesi, 1989 Nobel Barış Ödülü'nü Tenzin Gyatso'ya «halkının tarihî ve kültürel mirasını korumak amacıyla hoşgörü ve karşılıklı saygıya dayalı barışçıl çözümleri savunduğu için» verdi[38]. Komite özellikle, ülkesinin işgali karşısında şiddete başvurmayı ısrarla reddetmesini vurguladı. Dalay Lama ödülü 10 Aralık 1989'da Oslo'da, Oslo Üniversitesi'nin büyük amfisinde aldı:

« Bu ödül, Buda'nın ve Hindistan ile Tibet'in büyük bilgelerinin öğretileri doğrultusunda uygulamaya çalıştığım diğerkâmlık, sevgi, şefkat ve şiddetsizlik gibi gerçek değerlerin tanınmasıdır. » — Tenzin Gyatso, Nobel Barış Ödülü kabul konuşması, Oslo, 10 Aralık 1989[39]

Konuşmasında, Tibet platosunun tamamını bir «ahimsa bölgesi», barış ve şiddetsizlik mabedi hâline getirme önerisini hatırlattı[40]. Bu ödül, sonraki on yıllarda onu — Pekin'in kendisini resmen kabul eden devletler üzerinde uyguladığı sürekli diplomatik baskıya rağmen, hatta bu baskı yüzünden — uluslararası alanda en tanınmış dinî şahsiyetlerden biri hâline getirdi.

Doktrin ve kurum: Dalay Lama nedir?

Gelug okulu ve tulku sistemi

İnfografik — yapay zekâ ile üretilmiş özgün illüstrasyon. Sembolik sahnelerle bir dinî inancın tasviri. Kaynaklar: makalede alıntılanan tulku tanımı ve biyografik anlatı.

Dalay Lama, Tibet Budizminin dört büyük okulundan (Nyingma, Kagyu ve Sakya ile birlikte) biri olan Gelug okulunun («erdemliler») ruhani lideridir. Gelug okulu, XIV. ve XV. yüzyılların dönümünde reformcu keşiş Je Tsongkhapa (1357-1419) tarafından kurulmuştur; onun eksiksiz biyografisi ve doktriner eseri ayrı bir Ignispedia makalesinin konusu olacaktır[41]. Bilinen bir reenkarnasyon olarak tanınan yeniden doğuş yoluyla halefiyet sistemi — tulku — ilk olarak XIII. yüzyılda Kagyu okulunda, 2. Karmapa'nın 1. Karmapa'nın reenkarnasyonu olarak tanınmasıyla ortaya çıkmıştır; daha sonra ortaya çıkan Gelug okulu da liderleri olan Dalay Lamalar için bu halefiyet biçimini benimsemiştir[42].

Bir tulku (Tibetçe sprul sku, Budist Sanskritçe nirmanakaya, «tezahür bedeni» kavramına bağlıdır), önceki bir ruhani üstadın bilinçli reenkarnasyonu olarak tanınan ve ölümünden sonra da varlıkların hizmeti için yeniden doğmaya aday olan kişidir[43].

Avalokiteşvara'nın bir tezahürü: meşruiyetin doktriner temeli

Tibet geleneğine göre Dalay Lama, şefkat bodhisattvası Avalokiteşvara'nın (Tibetçe Çenrezig) bir tezahürü sayılır — VII. yüzyılda Tibet'e tanıtılan ve hızla Tibet Budist panteonunun en sevilen figürü hâline gelen bir kişilik[44]. Tibet inancına göre, birbirini izleyen her Dalay Lama bilinçli olarak aynı bodhisattvayı cisimleştirir: «tüm duyarlı varlıkların iyiliği için Buda mertebesine ulaşma adağıyla hareket eden, insanlığa yardım etmek için dünyada yeniden doğmaya adak vermiş gerçekleşmiş varlık»[45]. Dalay Lama'nın resmî sitesine göre Tenzin Gyatso, kökeni tarihsel Buda dönemindeki genç bir brahmene kadar uzanan bir tezahürler silsilesinin yetmiş dördüncüsüdür[46].

1. Dalay Lama'dan 5. Dalay Lama'ya: ölümünden sonra verilen bir unvandan Potala teokrasisine

İnfografik — yapay zekâ ile üretilmiş özgün illüstrasyon. Gendun Drup'tan 2011'deki siyasî çekilmeye beş dönüm noktası. Kaynaklar: metinde alıntılanan biyografiler ve çekilme açıklaması.

Silsilenin ilki olan Gendun Drup (1391-1474), Tsongkhapa'nın baş müriti ve Şigatse'deki Taşilunpo manastırının kurucusu, yaşarken hiç «Dalay Lama» unvanını taşımamıştır: bu unvan ona ölümünden sonra verilmiştir[47]. Nitekim ancak 1578'de Moğol prensi Altan Han, bu silsilenin üçüncü halefi Sonam Gyatso'yu Moğolistan'da öğretmeye davet ederek ona «Dalay Lama» onursal unvanını verir — «dalay», Tibetçe gyatso, «okyanus» kelimesinin Moğolca çevirisidir; buradan «bilgelik okyanusu» şeklindeki yaygın çeviri gelir[48]. Bu unvan daha sonra geriye dönük olarak iki selefine de atfedilir; böylece Sonam Gyatso, unvanı yaşarken taşıyan ilk kişi olmasına rağmen «3.» Dalay Lama olur[49].

Ruhani ve dünyevî iktidarı ilk kez birleştiren kişi 5. Dalay Lama, Ngawang Lobsang Gyatso (1617-1682), yani «Büyük Beşinci»dir: 1642'de Şigatse'deki Samdrubtse sarayında, Tsang'ın rakip prenslerini yenen Moğol askerî lideri Guşri Han, tüm Tibet üzerindeki dünyevî otoriteyi resmen 5. Dalay Lama'ya devreder ve Ganden Phodrang hükûmetini kurar[50]. 5. Dalay Lama 1645'ten itibaren Potala Sarayı'nı inşa ettirir; saray esas olarak üç yılda tamamlanır ama yaklaşık kırk beş yıl boyunca düzenlenmeye devam eder ve 1959'a kadar Tibet'in ruhani ve dünyevî iktidarının merkezi olur[51]. 1642'de kurulan bu teokrasi, Dalay Lama Ofisi'nin resmî kronolojisine göre Tenzin Gyatso'nun 2011'deki gönüllü siyasî çekilmesine kadar 368 yıl sürecektir[52].

Mevcut Dalay Lama, ruhani liderdir ama tüm Tibet Budizminin lideri değildir

Batılı okuyucu için bir açıklama gerekir: Dalay Lama ne Tibet Budizminin «papası»dır ne de dört Tibet okulunun tamamının lideridir. O yalnızca Gelug okulunun ruhani lideridir; bu okul, lideri Karmapa unvanını taşıyan Kagyu okulundan ya da Nyingma okulundan ayrıdır. Panchen Lama, Gelug okulunun Dalay Lama'dan sonraki en yüksek ikinci otoritesidir ve geleneksel olarak Şigatse'deki Taşilunpo manastırında bulunur — halefiyeti tartışmalı olan bu kurum, makalenin ilerleyen bölümlerinde belgelenen başlıca tartışmalardan birini oluşturur. Gelug okulunun içinde bile resmî yönetim, yedi yıllık bir görev süresiyle atanan Ganden Tripa'ya, «Ganden tahtının sahibi»ne aittir: Dalay Lama onun en etkili figürüdür, hiyerarşik üstü değil[53].

Modern bilimle diyalog: Mind and Life Enstitüsü

Beklenmedik bir diyaloğun doğuşu (1987)

İnfografik — yapay zekâ ile üretilmiş özgün illüstrasyon. Sembolik diyalog ve beyin sahnesi; eğriler deneysel sonuçları yansıtmaz. Kaynaklar: bu bölümde alıntılanan Mind and Life ve PNAS çalışması.

1987'de Dalay Lama, Amerikalı avukat ve girişimci R. Adam Engle ile Şilili nörobiyolog Francisco Varela ile birlikte, modern bilim ile Budist düşünce arasında sürekli bir diyalog düzenlemeyi amaçlayan Mind and Life Enstitüsü'nü kurar[54]. Budizm ve bilişsel bilimlere ayrılan ilk «Mind and Life Diyaloğu», Ekim 1987'de Dharamsala'da bir hafta boyunca düzenlenir; altı bilim insanı ile Dalay Lama günde beş saat görüşür[55]. 1991'de kâr amacı gütmeyen bir kuruluş olarak resmen yapılandırılan enstitü, bilim-maneviyat diyaloğunun tanınmış bir aktörü hâline gelecek; otuz kadar Amerikan eyaletinde ve yirmi kadar ülkede 270'ten fazla araştırma projesini finanse edecektir[56].

Elektroensefalogram altındaki keşiş beyinleri

Bilimsel açıdan en yankı uyandıran diyalog, 1990'larda Dalay Lama tarafından meditasyonun beyinsel etkilerini incelemeye davet edilen sinirbilimci Richard Davidson'ın (Wisconsin-Madison Üniversitesi) araştırmalarıyla ilgilidir. 2004'te Proceedings of the National Academy of Sciences dergisinde yayımlanan öncü çalışma, deneyimli Tibet Budist uygulayıcılarının — bazıları toplam on bin ila elli bin saat meditasyon birikimine sahiptir — şefkat meditasyonu sırasında, patolojik olmayan bir insan beyninde o güne kadar hiç gözlenmemiş genlikte gama bandı beyin salınımları ürettiğini gösterir; bu genlik, acemi kontrol grubununkinin otuz katıdır — en azından Scientific American'in aktardığına göre[57].

«Budistlerin zihni yatıştırmak, odaklamak ve geliştirmek için binlerce yıldır uyguladıkları teknikler — beynin iç yüzü — beyni değiştirmişti.» — Scientific American, Richard Davidson'ın çalışmaları ve Mind and Life Enstitüsü hakkında[58]

Enstitünün medyada en çok yer alan diyaloglarından biri olan «Investigating the Mind», Eylül 2003'te Massachusetts Teknoloji Enstitüsü'nde yaklaşık bin iki yüz katılımcının önünde düzenlenir; Dalay Lama, Nobel ödüllü Phillip Sharp ve önde gelen birkaç sinirbilimciyi bir araya getirir[59]. Diğer diyaloglar kuantum fiziği ve kozmoloji (1997, özellikle fizikçi Anton Zeilinger ile) ya da «yıkıcı duygular» (2000, Daniel Goleman tarafından yayımlanan diyalog) konularını ele alır[60].

Dünyanın her yerinde çevrilen eserler

Tenzin Gyatso yüzden fazla kitabın yazarı ya da ortak yazarıdır. En öne çıkanlar arasında:

BaşlıkYayıneviYıl
My Land and My People (ilk otobiyografi)McGraw-Hill / Weidenfeld & Nicolson1962
Freedom in Exile (eksiksiz otobiyografi)Hodder & Stoughton / HarperCollins1990
The Art of Happiness, Howard C. Cutler ileRiverhead Books1998
Ethics for the New MillenniumRiverhead Books1999
The Universe in a Single AtomMorgan Road Books2005
Beyond Religion: Ethics for a Whole WorldHoughton Mifflin Harcourt2011
The Book of Joy, Başpiskopos Desmond Tutu ve Douglas Abrams ileAvery2016

Karşılaştırmalı bibliyografik kaynaklar[61][62][63][64][65].

Dalay Lama ve Hristiyanlık: sıra dışı bir dinler arası diyalog

Thomas Merton, "Hristiyan kelimesinin gerçek anlamıyla tanışma" (1968)

Thomas Merton, 2018'de yayımlanan çizim portre. — Mind meal, Wikimedia Commons, CC BY-SA 4.0.

Kasım 1968'de Trappist keşişi Thomas Merton, Bangkok'taki bir manastır konferansına giderken Dharamsala'da mola verir ve Dalay Lama ile üç kez, 4, 6 ve 8 Kasım 1968 tarihlerinde görüşür; bu, Merton'ın 10 Aralık'ta Bangkok'ta geçirdiği kazayla ölümünden yalnızca birkaç hafta öncesidir[66]. O sırada 53 yaşında olan Merton, ilk görüşmelerinin ardından Asya Günlüğü'ne şunları not eder:

"Dalay Lama bir insan olarak son derece etkileyici. Sağlam ve uyanık, beklediğimden daha uzun boylu [...]. Çok sağlam, enerjik, cömert ve sıcak bir insan; doğrudan hiçbirine değinmediği hâlde devasa sorunları büyük bir ustalıkla yönetmeye çalışıyor." — Thomas Merton, The Asian Journal of Thomas Merton, 4 Kasım 1968 tarihli kayıt, s. 100-101[67]

Üçüncü ve son görüşmelerinden sonra Merton şunları yazar:

"Çok sıcak ve samimi bir sohbetti ve sonunda çok iyi dost olduğumuzu ve bir bakıma birbirimize oldukça yakın olduğumuzu hissettim [...]. Benim bir 'Katolik geshe' olduğumu söyledi; [dostum] Harold'a göre bu, bir Gelugpa tarafından yapılabilecek en büyük iltifattı — âdeta fahri doktora gibi!" — Thomas Merton, The Asian Journal of Thomas Merton, 8 Kasım 1968 tarihli kayıt, s. 124-125[68]

Merton, 10 Aralık 1968'de Bangkok yakınlarındaki Samut Prakan'da, koşulları tartışmalı kalan bir olayda ölür — resmî açıklamaya göre kaza sonucu elektrik çarpmasıdır; otopsi yapılmamış olmakla birlikte Tayland polis raporunda kalp krizinden de söz edilmiştir[69]. Dalay Lama, otobiyografisi Freedom in Exile'da (1990) bu buluşmayı o dönemin "en mutlu anılarından" biri olarak nitelendirir ve kendisine "Hristiyan" kelimesinin gerçek anlamını keşfettiren kişinin Merton olduğunu söyler[70]. 1987'de Emory Üniversitesi'ndeki bir konuşmasında ise şu kadar ileri gider:

"Hristiyanlığı düşündüğümde aklıma Thomas Merton geliyor [...]. Bugün hâlâ hayatta olsaydı, dinler arası diyalogdaki rolü belirleyici olurdu." — Tenzin Gyatso, Trappist keşişleriyle oturum, Emory Üniversitesi, Atlanta, 19 Eylül 1987[71]

Papalık kabulleri: saygı ile diplomatik ihtiyat arasında

Bir başka Katolik buluşması: Temmuz 2011'de Washington'da Kardinal Donald Wuerl ile; bu fotoğraf Assisi 1986'ya ait değildir. — Wonderlane, Wikimedia Commons, CC BY 2.0.

Dalay Lama, art arda gelen üç papa tarafından kabul edilir; bu kabullerin koşulları, Vatikan'ın Çin'e karşı diplomatik ihtiyatını açıkça ortaya koyar.

VI. Paulus onu ilk kabul eden papa olur: Dalay Lama'nın Asya dışına yaptığı ilk seyahat sırasında, 30 Eylül 1973'te. Papa ona şöyle der:

"Bizi ziyarete gelmek gibi son derece nazik bir jestte bulunduğunuz için size teşekkür ederiz." — Papa VI. Paulus, Dalay Lama'ya hitaben konuşma, 30 Eylül 1973[72]

II. Jean Paul, 1980 ile 2003 arasında onu birçok kez kabul eder — basın bu dönemde genellikle sekiz görüşmeden söz eder —; bunlar, bir Vatikan yetkilisinin Tibet davası lehine yapay "iletişim operasyonlarına" dönüşmemesi için "düşük profil" politikası gereği sayılan, bilinçli olarak gözlerden uzak kabullerdir[73]. Son görüşmeleri 27 Kasım 2003'te gerçekleşir; Vatikan sözcüsü Joaquín Navarro-Valls bunu "kısa, yalnızca dinî nitelikte bir ziyaret" olarak nitelendirir[74]. Dalay Lama o sırada şunları söyler:

"Papa'ya, dünya barışı ve dinî uyum için yaptıklarına duyduğum hayranlığı ifade ettim." — Tenzin Gyatso, II. Jean Paul ile görüşmesinin ardından, 27 Kasım 2003[75]

27 Ekim 1986'da Dalay Lama, bir Budist heyetinin başında, II. Jean Paul'ün Assisi'de düzenlediği Dünya Barış İçin Dua Günü'ne, bir düzine dinin temsilcileriyle birlikte katılır[76].

XVI. Benediktus onu yalnızca bir kez, çok gözlerden uzak koşullarda kabul eder, 13 Ekim 2006'da: görüşme o gün yayımlanan papalık gündeminde de Vatikan'ın resmî bültenlerinde de yer almaz; fotoğrafçı ve resmî açıklama yoktur — Vatikan basın odasının sözcü yardımcısı, gazetecilerin soruları üzerine yalnızca "özel bir görüşme" olduğunu doğrulamakla yetinir[77]. 13 Aralık 2007 için duyurulan sonraki bir kabul, Çin'in sert protestolarının ardından sonunda iptal edilir; Dalay Lama bunu o zaman ölçülü bir ironiyle yorumlar:

"Geçmişte İtalya'ya her gelişimde [papa ile] görüşürdüm. Bu kez papa bazı güçlüklerle karşılaştı [...]. Buna üzüldüm." — Tenzin Gyatso, Aralık 2007[78]

Papa Franciscus ise Dalay Lama ile hiçbir zaman görüşmeyecektir. Aralık 2014'te Nobel Barış Ödülü sahiplerinin zirvesi için Roma'da bulunan Dalay Lama özel bir kabul talep eder, Vatikan bunu reddeder; Vatikan sözcüsü P. Federico Lombardi, Franciscus'un orada bulunan ödül sahiplerinden hiçbirini kabul etmeyeceğini belirtirken, papanın onu "çok yüksek bir saygıyla" andığını temin eder[79]. Dalay Lama ise kendisi şunları söyler:

"Vatikan yönetimi bunun mümkün olmadığını söylüyor, çünkü bu sorunlara yol açabilirmiş." — Tenzin Gyatso, Aralık 2014[80]

2016'da Sant'Egidio Topluluğu'nun düzenlediği Assisi Dua Günü'nün otuzuncu yıl dönümüne de davet edilmez. Papa Franciscus'un 21 Nisan 2025'teki ölümünde Dalay Lama, "kendi eylemleriyle sade ama anlam dolu bir hayatın nasıl yaşanacağını gösteren" bir insana saygılarını sunan bir taziye mesajı yayımlar[81] — iki isim şahsen hiç görüşmemiş olacaktır.

PapaGörüşme tarihi (tarihleri)Niteliği
VI. Paulus30 Eylül 1973Resmî kabul, Dalay Lama'nın ilk Batı seyahati
II. Jean PaulYaklaşık sekiz görüşme, 1980-2003, aralarında Assisi 1986Gözlerden uzak kabuller, bilinçli "düşük profil"
XVI. Benediktus13 Ekim 2006Duyurulmayan özel görüşme; 2007 kabulü Çin baskısıyla iptal edildi
FranciscusHiçbir görüşme yok2014'te kabul talebi reddedildi; Assisi 2016 kutlamalarına katılmadı

Basında alıntılanan birçok analiste göre bu giderek artan ihtiyatın değişmez nedeni, Vatikan'ın Pekin ile diplomatik ilişkilerini gözetme isteğidir; Çin, Dalay Lama'yı sistematik olarak "ayrılıkçı" bir figür olarak nitelendirmektedir[82].

"The Good Heart" (1994): İncil'i yorumlayan bir Budist

Tenzin Gyatso, ABD Barış Enstitüsü'nün düzenlediği bir söyleşide, 13 Haziran 2016; fotoğraf 1994'teki seminerden sonrasına aittir. — U.S. Institute of Peace, Wikimedia Commons, CC BY 2.0.

Eylül 1994'te, Londra'daki Middlesex Üniversitesi'nde Dalay Lama, Benedikten keşişi Dom John Main'in (1926-1982) anısına kurulan uluslararası Hristiyan meditasyon ağı World Community for Christian Meditation tarafından düzenlenen yıllık John Main seminerini yönetmeye davet edilir[83]. John Main'in halefi P. Laurence Freeman ile birlikte yönetilen, yaklaşık üç yüz elli Batılı katılımcının önünde Dalay Lama, dört kanonik İncil'den sekiz pasajı canlı olarak yorumlar: Dağdaki Vaaz, hardal tohumu benzetmesi, Diriliş, düşman sevgisi, Tanrı'nın Egemenliği, Başkalaşım, öğrencilerin göreve gönderilmesi ve iman[84]. Bu vesileyle şunları söyler:

"İnciller'den bu pasajları okuduğumda bana en çok hatırlattıkları şey, bütün yaratıklara karşı hoşgörü ve tarafsızlığın önemidir." — Tenzin Gyatso, John Main semineri "The Good Heart", Londra, Eylül 1994[85]

Dalay Lama, seminer boyunca çalışmanın doktrinel sınırlarını kendisi kabul eder; "Budist Hristiyan diye bir şey olmadığını" ve "iki geleneğin temel metafizik sorularda bir noktada ayrışmak zorunda olduğunu" söyler[86]. Konuşmalar 1996'da The Good Heart: A Buddhist Perspective on the Teachings of Jesus başlığıyla yayımlanır (Wisdom Publications, Boston ve Rider Books, Londra, 1996)[87]. 1997'de Christian Research Journal'da yayımlanan Evanjelik Protestan bir eleştiri, düzenleyicileri Budizm ile Hristiyanlık arasındaki doktrinel sınırları silikleştirmekle suçlarken, sergilenen Kitâb-ı Mukaddes bilgisinin niteliğini de kabul eder[88].

"Ateist sistem" tartışması: II. Jean Paul ve Colombo boykotu (1995)

1994'te II. Jean Paul, İtalyan gazeteci Vittorio Messori ile söyleşiler biçiminde Ümide Açılın (Varcare la soglia della speranza) kitabını yayımlar ve burada Budizm'e bir bölüm ayırır. Orada şiddetli bir tartışma doğuracak şu formülü kullanır:

"Budizm büyük ölçüde 'ateist' bir sistemdir." — Papa II. Jean Paul, Ümide Açılın, 1994[89]

Papa, "bu kopuşun doluluğunun Tanrı ile birlik değil nirvana denen şey, dünyaya karşı mükemmel bir kayıtsızlık hâli" olduğunu ekler ve Budist kurtuluş öğretisini "neredeyse yalnızca olumsuz" olarak nitelendirir[90]. Kitabın yayımlanması, papalık Sri Lanka ziyaretinden birkaç gün önce, yerel Budist toplumunda büyük öfkeye yol açar: 21 Ocak 1995'te Colombo'da dinler arası buluşmaya davet edilen Budist önderlerin tamamı etkinliği topluca boykot ederken, Hindu ve Müslüman heyetler normal şekilde katılır[91]. Papa resmî bir geri adım atmaz, ama uzlaşmacı bir cümle doğaçlar: "Birlikte olmamız önemlidir. Birlikte olmamak tehlikelidir"[92]. Theravada Budist keşişi ve çevirmeni Bhikkhu Bodhi buna karşılık Toward a Threshold of Understanding başlıklı düzeltici bir deneme yayımlar ve papanın Budizm tasvirini aşılmış bir misyoner bakış açısı olarak değerlendirir[93]. Dalay Lama'nın bu belirli olaya özgü kamuya açık bir tepkisini belgeleyen güvenilir bir kaynak yoktur.

Belgelenmiş gölgeler ve tartışmalar

Ciddi bir Katolik ansiklopedisi, Tenzin Gyatso konusunda hagiografik bir sunumla yetinemez. Uluslararası basın ve insan hakları örgütleri tarafından sağlam biçimde belgelenmiş çeşitli dosyalar dürüstçe ortaya konmalıdır.

Kaybolan Panchen Lama: Gedhun Choekyi Nyima vakası

İnfografik — özgün YZ çizimi. Dosyanın aşamaları ve ilgili taraflara atfedilen tutumlar. Kaynaklar: 1995 tarihli belgeler ve metinde alıntılanan açıklamalar; silüetler ve mimari semboliktir.

14 Mayıs 1995'te Dalay Lama, 25 Nisan 1989 doğumlu Gedhun Choekyi Nyima'yı resmen 10. Panchen Lama'nın reenkarnasyonu olarak tanır; Panchen Lama, kendisinden sonra Gelug okulunun en yüksek ikinci otoritesidir[94]. Üç gün sonra, 17 Mayıs 1995'te, altı yaşındaki çocuk ve ailesi Çinli yetkililer tarafından resmen «koruma» amacıyla götürülür[95]. O tarihten bu yana hiçbir bağımsız gözlemci onları görmedi. 8 Aralık 1995'te Çin, Tashilhunpo'ya başka bir çocuğu, «altın urne» içinden çekilen kurayla belirlenen Gyaincain Norbu'yu yerleştirir — bu tarihî usul, Çin Halk Cumhuriyeti'nin kuruluşundan bu yana ilk kez yeniden uygulanmıştır[96].

Pekin düzenli olarak Gedhun Choekyi Nyima'nın «normal bir hayat sürdüğünü» ve «rahatsız edilmek istemediğini» ileri sürmektedir; 2020'de Çin Dışişleri Bakanlığı sözcüsü Zhao Lijian, çocuğun «çocukken ücretsiz zorunlu eğitim aldığını, üniversite giriş sınavını kazandığını ve artık bir işte çalıştığını» belirtmiştir[97]. Kayboluşunun otuzuncu yıldönümü vesilesiyle, Mayıs 2025'te Human Rights Watch şunu yeniden vurguladı:

«Çin hükümeti altı yaşındaki bir çocuğu ve ailesini kaçırdı ve otuz yıldır zorla kaybetmeye maruz bırakıyor.» — Yalkun Uluyol, Çin araştırmacısı, Human Rights Watch, 15 Mayıs 2025[98]

ABD Dışişleri Bakanı Marco Rubio aynı ay derhâl serbest bırakılmasını talep etti[99]; Avrupa Parlamentosu ise 8 Mayıs 2025'te Tibet'teki din özgürlüğü ihlâllerini kınayan ve bu talebi yineleyen bir kararı kabul etti[100]. Pekin'in atadığı Gyaincain Norbu ise 6 Haziran 2025'te Pekin'de Şi Cinping ile görüşerek «Çin Komünist Partisi'nin liderliğini kararlılıkla destekleyeceğine» söz verdi[101].

Halefiyet mücadelesi: Pekin'e karşı Gaden Phodrang Trust

2007'de Çin Devlet Din İşleri İdaresi, Tibet'te reenkarne olmuş bir lamanın tanınması için hükümetin önceden onayını şart koşan «5 Numaralı Emir»i yayımlar — bu tedbir, genel olarak doğrudan Dalay Lama'nın ölümü hâlinde halefiyetini kontrol etmeyi amaçlıyor şeklinde yorumlanır[102]. Bu tehdide karşı Tenzin Gyatso, 24 Eylül 2011'de kendi reenkarnasyonunun koşullarına dair resmî bir açıklama yayımlar:

«Reenkarnasyon, ilgili kişinin özgür seçimiyle ya da en azından karmasının, liyakatinin ve dualarının gücüyle gerçekleşmesi gereken bir olgudur [...]. Sorumluluk esas olarak Dalay Lama'nın Gaden Phodrang Trust görevlilerine ait olacaktır.» — Tenzin Gyatso, reenkarnasyon meselesine dair açıklama, 24 Eylül 2011[103]

Doksan yaşına yaklaşırken, Dalay Lama kurumunun sürdürülmesinin gerekip gerekmediğini yüksek lamalarla ve Tibet halkıyla istişare ederek yeniden değerlendireceğini belirtir[104]. 2 Temmuz 2025'te, doksanıncı doğum gününden birkaç gün önce, soyun devam edeceğini ve Çin hükümeti de dâhil başka hiçbir kuruluş hariç, yalnızca — kurumu korumak için kurduğu vakıf olan — Gaden Phodrang Trust'ın halefini tanımaya yetkili olacağını doğrulayan yeni bir video açıklama yayımlar[105]. Pekin bu tutumu reddeder: Washington'daki Çin Büyükelçiliği sözcüsü Mayıs 2025'te Panchen Lama'nın «zorla kaybedildiği» fikrini «nesnel temeli olmayan bir yalan» olarak nitelendirmiş[106]; Çin ise Tibet üzerindeki egemenliğine dayanarak her reenkarnasyon tanıması üzerinde veto hakkı iddia etmektedir.

Dorje Shugden tartışması

1996'da Dalay Lama, sürgündeki Tibet yönetimi ve manastırlar içinde Dorje Shugden'e — Gelug okulunun bazı çevrelerinde geleneksel olarak anılan koruyucu bir tanrıya — tapınmayı, bu uygulamanın mezhepçiliği körüklediği ve bir «ruh kültüne» dönüşme riski taşıdığı gerekçesiyle kesin bir dille tavsiye etmez[107]; bu uygulamanın «yasaklandığı» sözcüğünü hiç kullanmadığını, ancak onu «kesinlikle caydırdığını» kabul eder[108].

Bu tutum, Dalay Lama'yı din özgürlüğünü ihlâl etmekle suçlayan ve bu tanrının müminlerine yönelik toplumsal dışlanma vakalarını belgeleyen Tibetli ve Batılı Dorje Shugden uygulayıcıları arasında kalıcı bir itiraza yol açar. 4 Şubat 1997'de, Dharamsala'daki Budist Diyalektik Enstitüsü'nün kurucu müdürü ve Dalay Lama'nın yakın dostu 70 yaşındaki Geshe Lobsang Gyatso, Dalay Lama'nın ikametgâhından birkaç yüz metre ötede iki genç öğrencisiyle birlikte bıçaklanarak öldürülür[109]. Kangra bölge polisi, Dorje Shugden derneğiyle bağlantılı olarak tanıtılan iki şüpheliyi alenen isimlendirir, ancak onları hiçbir zaman yakalayamaz; basına göre Çin'e kaçmışlardır ve Interpol 2007'de haklarında kırmızı bülten çıkarmıştır[110]. Filozof Georges Dreyfus (Williams College), bazı müritler tarafından tanrı adına işlenmiş bir cinayet hipotezini «makul dışı olmayan» bir hipotez olarak değerlendirirken, bunun yargıyla sabit bir sonuç değil bir çıkarım olduğunun altını çizer; dosya resmen çözülememiş olarak kalır; Shugden yanlısı gruplar cinayeti alenen kınamış ve her türlü dahli inkâr etmiştir[111].

13-21 Eylül 2015 arasında, Dalay Lama'nın İngiltere ziyareti sırasında International Shugden Community'nin yüzlerce üyesi gösteri yapar — Hampshire polisine göre 29 Haziran 2015'te Aldershot'taki Budist merkez önünde yaklaşık 600 kişi toplanır — ve bu kısıtlamanın kaldırılmasını talep eder[112]. Aralık 2015'te Reuters ajansının bir araştırması, Çin Komünist Partisi'nin Dalay Lama'yı itibarsızlaştırmayı amaçlayan bir kampanya çerçevesinde bu Batılı gösterilerin bazılarını finanse edip koordine ettiğini ileri sürer, ancak finansmana dair doğrudan kanıt sunmaz; başlıca organizatör grup Mart 2016'da feshedildiğini duyurur[113]. Tartışma, özellikle antropolog Martin A. Mills (Aberdeen Üniversitesi) ve Georges Dreyfus tarafından akademik analizlere konu olmuş; her ikisi de meselenin sürgündeki Tibet hareketi içindeki hem dinî hem siyasî boyutlarını vurgular.

2023 video olayı ve sınırlar meselesi

28 Şubat 2023'te, Dharamsala'daki Tsuglagkhang tapınağında yüz yirmiden fazla öğrencinin katıldığı bir tören sırasında, Hintli küçük bir erkek çocuğu o sırada 87 yaşında olan Dalay Lama'dan kendisine sarılıp sarılamayacağını sorar. Dalay Lama onu sahneye davet eder, yanağından sonra ağzından öper ve ardından «dilimi emmesini» ister[114]. Nisan 2023 başında sosyal ağlarda yeniden paylaşılan video viral olur ve uluslararası öfkeye yol açar. 10 Nisan 2023'te Dalay Lama'nın bürosu resmî bir özür yayımlar:

«Hazretleri, sözlerinin yol açmış olabileceği üzüntüden dolayı çocuktan ve ailesinden, ayrıca dünya çapındaki pek çok dostundan özür dilemek ister. Hazretleri, kameralar önünde ve toplum içinde bile, karşılaştığı kişilerle sık sık masumca ve şakacı bir şekilde takılır. Bu olaydan pişmanlık duyuyor.» — Dalay Lama Hazretleri'nin Bürosu, bildiri, 10 Nisan 2023[115]

Tibetli yorumcular, dil çıkarmanın Tibet kültüründe, 9. yüzyıldaki kara dilli sevilmeyen bir kral efsanesine dayanan geleneksel bir selamlama olduğunu hatırlatmıştır; Hintli bir çocuk hakları kuruluşu olan Haq: Centre for Child Rights bu açıklamayı yetersiz bulmuştur: «bu kesinlikle kültürel bir ifade değildir ve öyle olsa bile, böyle bir kültürel ifade kabul edilemez»[116]. Öte yandan, bu olay dışında, Dalay Lama'yı bizzat hedef alan doğrudan ve ciddi biçimde belgelenmiş hiçbir cinsel istismar suçlaması, saygın bir basın kaynağınca ortaya konmamıştır.

Buna karşılık Dalay Lama, başka Budist üstatlar tarafından işlendiği belgelenmiş istismarlar konusunda defalarca konuşmuş; özellikle çok satan Tibet Yaşam ve Ölüm Kitabı'nın yazarı ve Rigpa ağının kurucusu Sogyal Rinpoche hakkında: 2017'de sekiz eski öğrencinin fiziksel, psikolojik ve cinsel istismarları kınayan açık mektubunun[117] ve 2018'de İngiliz Lewis Silkin hukuk bürosunun bağımsız soruşturmasıyla doğrulanmasının[118] hedefi olmuştur. Dalay Lama Ağustos 2017'de Sogyal Rinpoche'yi alenen «gözden düşmüş» (disgraced) olarak nitelendirmiş[119] ve Eylül 2018'de Hollanda'da Budist topluluklardaki istismar mağdurlarından birkaçıyla görüşerek onlara: «bana [harekete geçmek için] mühimmat verdiniz» demiştir[120]. Böylesi istismarlardan 1990'lı yıllardan itibaren haberdar olduğunu o zaman kabul eder.

Kontrol altındaki Tibet: kendini yakmalar ve Çin diplomasisi

16 Mart 2008'de Paris'te Tibet'e destek mitingi. — Philippe Semanaz, Wikimedia Commons, CC BY-SA 2.0.

Şubat 2009'da belgelenen ilk vakadan bu yana, International Campaign for Tibet örgütü, Çin politikasına karşı protesto işareti olarak Tibet ve Çin içinde en az 159 Tibetlinin kendini yakmasını kaydetmiştir — bunların yüz yirmi yedisi yazarının ölümüyle sonuçlanmıştır[121]. Dalay Lama bu uygulamayı resmen teşvik etmemektedir, ancak Pekin onu ve sürgündeki Tibet hükümetini düzenli olarak bu eylemleri kışkırtmakla suçlar. Çin, Dalay Lama'yı sistematik olarak «ayrılıkçı» bir figür olarak nitelendirir ve onu resmen kabul eden üçüncü devletler üzerinde belgelenmiş diplomatik baskılar uygular.

Katolik Kilisesi'nin bakışı

Roma'nın tanıdığı: Kelam'ın tohumları

İnfografik — özgün YZ çizimi. Bu bölümde geliştirilen Katolik bakışının ölçütleri. Kaynaklar: bu bölümde alıntılanan Nostra Aetate, § 2 ile Orationis Formas, § 12 ve 15.

II. Vatikan Konsili, Hristiyan olmayan dinlerle Kilise'nin ilişkilerine dair Nostra Aetate bildirgesinde (28 Ekim 1965) Budizme ölçülü ama gerçek bir tanıma ayırır:

«Budizmde, çeşitli biçimlerine göre, bu değişen dünyanın köklü yetersizliği kabul edilir ve insanlara, dindar ve güven dolu bir kalple, ya kendi çabalarıyla ya da yukarıdan gelen bir yardımla, ya kusursuz kurtuluş hâline ulaşabilecekleri ya da en yüksek aydınlanmaya erişebilecekleri bir yol öğretilir.» — II. Vatikan Ekümenik Konsili, Nostra Aetate, § 2, 28 Ekim 1965[122]

Aynı paragraf hemen ardından şunu belirtir: «Katolik Kilisesi bu dinlerdeki doğru ve kutsal hiçbir şeyi reddetmez [...]. Bununla birlikte, "yol, gerçek ve yaşam" olan Mesih'i (Yh 14, 6) duyurur ve durmaksızın duyurmak zorundadır»[123]. Bu tanıma, Aziz Justinus ve Aziz İrenaeus'ta zaten mevcut olan «Kelam'ın tohumları» (semina Verbi) patristik doktrinine dayanır; bu doktrin, insanlığın dinî geleneklerinde hakikatin ve iyiliğin sahici izlerinin varlığını kabul eder; bunlar Mesih'te arındırılmaya ve tamamlanmaya çağrılmıştır.

Orationis Formas: meditasyonların kaynaştırılmasına karşı uyarı

1989'da, o sırada Kardinal Joseph Ratzinger başkanlığındaki İnanç Doktrini Cemaati, Orationis Formas Latince başlığıyla bilinen Hristiyan meditasyonunun bazı yönleri üzerine Katolik Kilisesi piskoposlarına Mektup'u yayımlar ve Hristiyan meditasyonu ile Budist meditasyonunu kaynaştırma girişimine açıkça karşı uyarıda bulunur:

«Başkaları [...] Budist teoriye özgü imgesiz ve kavramsız mutlaktan, Mesih'te vahyedilen ve sonlu gerçekliğin üzerinde yükselen Tanrı'nın haşmetiyle aynı düzleme koymaktan çekinmezler.» — İnanç Doktrini Cemaati, Orationis Formas, § 12, 15 Ekim 1989[124]

Belge, dipnotta nirvana'nın Budizm'in dinî metinlerinde «geçici olduğu için aldatıcı ve acı verici olan her somut gerçekliğin sönmesinden ibaret bir sükûnet hâli olarak anlaşıldığını» belirtir[125] — bir Katoliğin Hristiyan kutsal görümle, sevgi olan Tanrı ile kişisel ve yok edici olmayan birlikle karıştıramayacağı bir tanımdır:

«"Tanrı sevgidir" (1 Yh 4, 8): Derinden Hristiyan olan bu ifade, seven varlık ile sevilen varlık arasındaki başkalıkla, ezelî alışveriş ve ezelî diyalogla kusursuz birliği bağdaştırabilir.» — İnanç Doktrini Cemaati, Orationis Formas, § 15[126]

Derece değil, mahiyet farkı

Çeşitli papaların Tenzin Gyatso'nun şahsına gösterdikleri saygı — şiddetsizlikteki sebatı, barışa bağlılığı, hakikati samimi arayışı — dolayısıyla konjonktürel diplomatik bir göreceliğe değil, kesin bir doktrinel ayrıma dayanır. Tibet biçimiyle de diğer biçimleriyle de Budizm; ne kişisel yaratıcı Tanrı'yı, ne kendisiyle sevgi birliğine çağrılan, ondan ayrı ölümsüz ruhu, ne de bedenin dirilişini tanır: kurtuluş öğretisi, üçlü-bir Sevgi-Tanrı ile sevilen bir kişinin ebedî birlikteliğini değil, yeniden doğuşlar döngüsünün (samsara) nirvananın boşluğunda (shunyata) sönmesini hedefler. Kilise, Dalay Lama'nın ahlâkî disiplininde, evrensel merhametinde ve ruhsal arayışında doğru ve iyi olanı, Budizm ile Hristiyanlığı aynı hedefe giden birbirinin yerine geçebilir yollar saydığı için değil, tam da bu kısmi hakikatin Mesih'te tamamlandığına inandığı için onurlandırır[127].

Dalay Lama kurumunun temeli olan reenkarnasyon özel meselesinde Katolik öğretisi kökten ayrılır: her insan yalnızca tek bir dünyevî hayat yaşar, ardından tikel yargı gelir, sonsuz bir yeniden doğuş döngüsü değil — bu mesele, reenkarnasyonun Katolik çürütmesi başlıklı Ignispedia makalesinde ayrıntılı olarak ele alınmıştır. Budizmin genel doktrinel çerçevesi — dört yüce gerçek, benliksizlik, karma, Theravada, Mahayana ve Vajrayana büyük okulları — için Budizm başlıklı Ignispedia makalesine bakınız.

Daha Fazla Bilgi İçin

  • Budizm — genel doktrin, tarih ve Katolik eleştirisi
  • Reenkarnasyon Neden Yanlış Bir İnançtır? — ayrıntılı Katolik yanıtı
  • Siddhartha Gautama, Buda — Budizm'in kurucusu
  • Bodhidharma — Chan/Zen Budizminin önemli figürü
  • Mohandas Gandhi — 20. yüzyılın Hristiyan olmayan bir diğer büyük dinî figürü

Notlar ve kaynaklar

  1. The Office of His Holiness The Dalai Lama, Birth to Exile, dalailama.com: « Born on 6 July 1935 [...] in the small village of Taktser, located in the province of Amdo [...] His mother gave birth to sixteen children, of whom seven survived. » Doğum adı: « Lhamo Thondup, which literally means 'Wish-Fulfilling Goddess' ». URL: https://www.dalailama.com/the-dalai-lama/biography-and-daily-life/birth-to-exile

    1 6 8

  2. The Office of His Holiness The Dalai Lama, Chronology of Events, op. cit.: « November 17, 1950: Assumed full temporal authority following China's Tibet invasion. » Encyclopaedia Britannica, 14th Dalai Lama ile karşılaştırmalı olarak doğrulanmıştır: « the Dalai Lama was asked to assume the role of head of state, which he did on November 17, 1950, at the age of 15. »

    2 19

  3. The Office of His Holiness The Dalai Lama, Chronology of Events, op. cit.: 29 Nisan 1959'da Mussoorie'de Kashag'ın yeniden kurulması; sürgündeki Tibet hükümetinin kurucu eylemi; 30 Nisan 1960'ta Dharamsala'ya kalıcı yerleşim (bkz. önceki not).

    3

  4. Mind & Life Institute, Celebrating 35 Years: « Mind and Life emerged in 1987 from a meeting of three visionaries: Tenzin Gyatso, the 14th Dalai Lama [...]; Francisco Varela, a neuroscientist [...]; and Adam Engle, a lawyer and entrepreneur. » İlk diyalog, Ekim 1987, Dharamsala. URL: https://www.mindandlife.org/about/celebrating-35-years/

    4 54 55

  5. The Office of His Holiness The Dalai Lama, Chronology of Events, op. cit.: « March-May 2011: Formally transferred temporal power to democratically elected leadership, ending 368 years of dual spiritual-temporal leadership. » Resmî imza 29 Mayıs 2011'de atılmıştır.

    5 35 52

  6. The Office of His Holiness The Dalai Lama, Birth to Exile, op. cit. — kardeşlerinden üçü bizzat reenkarne lama (tulku) olarak tanınmıştır.

    7

  7. The Office of His Holiness The Dalai Lama, Birth to Exile, op. cit. — tanınma sürecinin resmî anlatımı: 13. Dalay Lama'nın mumyalanmış bedeninin başının yönü işareti, Reting Rinpoçe'nin Lhamo La-tso gölünde gördüğü vizyon, araştırma heyeti ve eşya tanıma testleri.

    9 10 11 12

  8. The Office of His Holiness The Dalai Lama, Chronology of Events, dalailama.com: « 1939: Publicly recognized as the reincarnation [...]. October 8, 1939: Arrived in Lhasa after a three-month journey. February 22, 1940: "Enthronement Ceremony" held in Lhasa. » URL: https://www.dalailama.com/the-dalai-lama/events-and-awards/chronology-of-events

    13 14 15

  9. The Office of His Holiness The Dalai Lama, Brief Biography, dalailama.com — tahta çıkışında aldığı tam manastır adı. URL: https://www.dalailama.com/the-dalai-lama/biography-and-daily-life/brief-biography

    16

  10. The Office of His Holiness The Dalai Lama, Brief Biography, op. cit.: « His Holiness began his monastic education at the age of six. The curriculum, derived from the Nalanda tradition, consisted of five major and five minor subjects. »

    17

  11. The Office of His Holiness The Dalai Lama, Brief Biography, op. cit.: « At 23, His Holiness sat for his final examination in Lhasa's Jokhang Temple, during the annual Great Prayer Festival (Monlam Chenmo) in 1959. He passed with honors. » Chronology of Events, op. cit. ile doğrulanmıştır: « February 1959: Obtained Geshe Lharampa degree during Monlam ceremonies. »

    18

  12. The Office of His Holiness The Dalai Lama, Chronology of Events, op. cit.: « May 23, 1951: The 17-Point Agreement signed by Tibetan delegation in Peking under duress. » Dalay Lama'nın bu anlaşmayı 1959'da reddettiği, sonraki iki notta belgelenmiştir.

    20

  13. The Office of His Holiness The Dalai Lama, Chronology of Events, op. cit.: « March 10, 1959: Tens of thousands of Tibetans gathered [...] to prevent His Holiness [from attending a Chinese military function]. »

    21

  14. The Office of His Holiness The Dalai Lama, Chronology of Events, op. cit.: « March 17, 1959: Escaped Norbulingka Palace at night. March 31, 1959: Entered India after a 14-day escape. »

    22

  15. Hindistan-Tibet ilişkileri uzmanı araştırmacı Claude Arpi, The Dalai Lama arrives in India — Nehru, 3 Nisan 1959'da Parlamento'da Dalay Lama'ya ve 80 kişiye sığınma hakkı tanındığını duyurur; 18 Nisan 1959'da yaklaşık 700 kişi önünde Tezpur açıklaması; 24 Nisan 1959'da Mussoorie'de Nehru ile dört saatten uzun süren görüşme. URL: https://www.claudearpi.net/the-dalai-lama-arrives-in-india

    23 26 27

  16. Free Tibet, The Seventeen Point Agreement 70 Years on: 26 Mart 1959'da Lhuntse Dzong'da Dalay Lama, 17 maddelik anlaşmayı « thrust upon Tibetan Government and people by the threat of arms » olarak reddeder.

    24

  17. Dalay Lama'nın 20 Haziran 1959'da Mussoorie'deki basın toplantısındaki açıklaması (University of Wisconsin-Milwaukee koleksiyonları, Tsamtruk.com aracılığıyla): « since China herself had broken the terms of her own Agreement, there could no longer be any legal basis for recognizing it. »

    25

  18. The Office of His Holiness The Dalai Lama, Chronology of Events, op. cit.: 30 Nisan 1960'ta kalıcı ikamet için Dharamsala'ya varış.

    28

  19. The Office of His Holiness The Dalai Lama, Five-Point Peace Plan, Congressional Human Rights Caucus'ta konuşma, Washington, 21 Eylül 1987. URL: https://www.dalailama.com/messages/tibet/five-point-peace-plan

    29 31

  20. The Office of His Holiness The Dalai Lama, Strasbourg Proposal 1988, Avrupa Parlamentosu'nda konuşma, Strazburg, 15 Haziran 1988. URL: https://www.dalailama.com/messages/tibet/strasbourg-proposal-1988

    30

  21. The Office of His Holiness The Dalai Lama, Chronology of Events, op. cit.: « 2001: First direct elections held for Kalon Tripa (senior minister). »

    32

  22. NPR, Dalai Lama To Give Up Political Role In Tibet, 10 Mart 2011: Dharamsala'da kamuoyuna duyuru, Lhasa ayaklanmasının 52. yıldönümü. URL: https://www.npr.org/2011/03/10/134432801/Dalai-Lama-To-Give-Up-Political-Role-In-Tibet

    33

  23. The Office of His Holiness The Dalai Lama, Retirement Remarks, 19 Mart 2011: « it is most appropriate if I on own initiative, happily and with pride, end the dual authority of the Dalai Lama [...]. The leadership democratically elected by the Tibetan people should take over the complete political responsibilities of Tibet [...]. I will continue to lead Tibet in spiritual affairs like the first four Dalai Lamas. » URL: https://www.dalailama.com/the-dalai-lama/biography-and-daily-life/retirement/retirement-remarks

    34 37

  24. Merkezî Tibet Yönetimi (tibet.net): Lobsang Sangay, 27 Nisan 2011'de oyların %55'iyle Kalon Tripa seçildi; 8 Ağustos 2011'de yemin etti — unvan daha sonra Sikyong oldu.

    36

  25. NobelPrize.org, The Nobel Peace Prize 1989, komitenin gerekçesi: « for advocating peaceful solutions based upon tolerance and mutual respect in order to preserve the historical and cultural heritage of his people. » URL: https://www.nobelprize.org/prizes/peace/1989/summary/

    38

  26. Tenzin Gyatso, Nobel Barış Ödülü kabul konuşması, Oslo Üniversitesi, 10 Aralık 1989: « The prize is a recognition of the true values of altruism, love, compassion and nonviolence which I try to practise, in accordance with the teachings of the Buddha and the great sages of India and Tibet. » URL: https://www.dalailama.com/messages/acceptance-speeches/nobel-peace-prize/nobel-peace-prize

    39 40

  27. Encyclopaedia Britannica, Dalai Lama — Gelug okulu, 14.-15. yüzyılların başında Je Tsongkhapa (1357-1419) tarafından kurulmuştur; ayrıntılı biyografisi özel bir Ignispedia makalesinin konusu olacaktır.

    41

  28. Encyclopaedia Britannica, Dalai Lama, dizine alınmış alıntı: « The Gelukpa school, which arose in the 14th century, adopted this form of succession for its leaders, the Dalai Lamas. » Terim, Tibetçe sprul sku (« tezahür bedeni ») ifadesinden gelir ve önceki bir ruhani üstadın reenkarnasyonu olarak tanınan kişiyi belirtir.

    42 43

  29. Encyclopaedia Britannica, Dalai Lama, dizine alınmış alıntı: « The Dalai Lama is regarded as an emanation of Avalokiteshvara [...]. Avalokiteshvara was introduced into Tibet in the 7th century, where he quickly became the most-popular figure in the pantheon. »

    44

  30. The Office of His Holiness The Dalai Lama, Brief Biography, op. cit.: « The Dalai Lamas are believed to be manifestations of Avalokiteshvara or Chenrezig, the Bodhisattva of Compassion. »

    45

  31. The Office of His Holiness The Dalai Lama, The Dalai Lamas: Previous Incarnations (dalailama.com): « the seventy-fourth in a lineage that can be traced back to a Brahmin boy who lived in the time of Buddha Shakyamuni. »

    46

  32. Treasury of Lives (akademik biyografi projesi, Tibetan and Himalayan Library), Gendun Drup biyografisi (1391-1474): Tsongkhapa'nın başlıca öğrencisi, Tashilhunpo manastırının kurucusu; ölümünden sonra Dalay Lama unvanı verilmiştir.

    47

  33. Treasury of Lives, Sonam Gyatso biyografisi (3. Dalay Lama): 1578'de Altan Han ona Dalay Lama ruhani unvanını verir; bu unvan geriye dönük olarak tulku silsilesindeki iki selefine de uygulanmıştır.

    48 49

  34. Treasury of Lives, 5. Dalay Lama biyografisi, Encyclopaedia Britannica ile karşılaştırılarak doğrulanmıştır: 1642'de Shigatse'deki Samdrubtse sarayında, Koşot Moğollarının şefi Gushri Han, dünyevi yönetimi resmen 5. Dalay Lama'ya devreder ve Tibet'i merkezî bir hükümet altında birleştirir.

    50

  35. UNESCO, Potala Sarayı tarihî topluluğu (dünya mirası): inşaat 1645'te 5. Dalay Lama'nın emriyle başladı; hükümet 1649'da Beyaz Saray'a taşındı.

    51

  36. Treasury of Lives (akademik biyografi projesi, Tibetan and Himalayan Library): Ganden Tripa, « Ganden tahtının sahibi », Gelug okulunun resmî başkanıdır ve yedi yıllık bir görev süresiyle atanır — okulun en etkili figürü olan Dalay Lama'nın makamından ayrı bir görevdir.

    53

  37. Mind & Life Institute — 1991'de tüzel kişilik kazanma; enstitünün toplu verilerine göre otuz civarı Amerikan eyaletinde ve yirmi civarı ülkede 270'ten fazla finanse edilen proje.

    56

  38. A. Lutz, L. L. Greischar, N. B. Rawlings, M. Ricard, R. J. Davidson, « Long-term meditators self-induce high-amplitude gamma synchrony during mental practice », Proceedings of the National Academy of Sciences, cilt 101, sayı 46, 16 Kasım 2004, s. 16369-16373. Scientific American'dan alıntı: « The techniques [...] had changed the brain [...] the largest [gamma activity] seen in nonpathological conditions and 30 times greater than in the novices. »

    57 58

  39. MIT News, Dalai Lama enlists science in quest for 'a happy mind', 2003 — « Investigating the Mind » diyaloğu, 13-14 Eylül 2003, McGovern Institute for Brain Research, MIT, yaklaşık 1200 katılımcı.

    59

  40. Mind & Life Institute — kuantum fiziği ve kozmoloji üzerine 1997 diyaloğu, The New Physics and Cosmology: Dialogues with the Dalai Lama başlığıyla yayımlanmıştır (Oxford University Press, 2004); Mart 2000'de yıkıcı duygular üzerine diyalog, Daniel Goleman tarafından yayımlanmıştır, Destructive Emotions: A Scientific Dialogue with the Dalai Lama (Bantam Books, 2003).

    60

  41. Freedom in Exile: The Autobiography of the Dalai Lama, İngiliz baskısı Hodder & Stoughton, Londra, 1990, 308 s., ISBN 0-340-51818-9; Amerikan baskısı HarperCollins, New York, 1990, 288 s.

    61

  42. Ethics for the New Millennium, Riverhead Books, New York, 1999, ISBN 1-573-22025-6; İngiliz baskısı Ancient Wisdom, Modern World, Little, Brown/Abacus, 1999.

    62

  43. The Art of Happiness: A Handbook for Living, Howard C. Cutler ile birlikte, Riverhead Books, New York, 1998, ISBN 1-57322-111-2.

    63

  44. The Universe in a Single Atom: The Convergence of Science and Spirituality, Morgan Road Books, 2005, ISBN 978-0-7679-2081-0.

    64

  45. My Land and My People, McGraw-Hill/Weidenfeld & Nicolson, 1962; Beyond Religion: Ethics for a Whole World, Houghton Mifflin Harcourt, Boston, 2011; The Book of Joy: Lasting Happiness in a Changing World, Başpiskopos Desmond Tutu ve Douglas Abrams ile birlikte, Avery, New York, 2016.

    65

  46. Brother John Albert, O.C.S.O., « Thomas Merton and the Dalai Lama: A Special Friendship Remembered », The Merton Seasonal, cilt 12, sayı 4, kış 1987, s. 19-23 — 4, 6 ve 8 Kasım 1968'de Dharamsala'da üç görüşme.

    66

  47. Thomas Merton, The Asian Journal of Thomas Merton, New Directions, 1973, 4 Kasım 1968 kaydı, s. 100-101, Brother John Albert, a.g.m., s. 20'den alıntı. Orijinal metin: « The Dalai Lama is most impressive as a person. He is strong and alert, bigger than I expected [...]. A very solid, energetic, generous, and warm person. »

    67

  48. Thomas Merton, The Asian Journal of Thomas Merton, op. cit., 8 Kasım 1968 kaydı, s. 124-125, Brother John Albert, a.g.m., s. 21'den alıntı. Orijinal metin: « It was a very warm and cordial discussion and at the end I felt we had become very good friends [...]. He remarked that I was a "Catholic geshe". »

    68

  49. Patricia Lefevere, « The Strange Case of the Monk in the Shower », International Thomas Merton Society — 10 Aralık 1968'de Bangkok yakınlarındaki Samut Prakan'da ölüm; ölüm nedeni uzman literatürde tartışmalıdır.

    69

  50. Tenzin Gyatso, Freedom in Exile, 1990, Thomas Merton Center (merton.org/dalailama/) aracılığıyla alıntı — « happiest memories of this time »; Merton ona « introduced [him] to the real meaning of the word "Christian" ».

    70

  51. Brother John Albert, O.C.S.O., a.g.m., s. 23 — 19 Eylül 1987'de Atlanta'daki Emory Üniversitesi'nde Trappist rahiplerle bir oturumdan doğrudan tanıklık. Orijinal metin: « When I think of Christianity, I think of Thomas Merton. »

    71

  52. Papa VI. Paul, To His Holiness the Dalai Lama, 30 Eylül 1973 konuşması, tam metin vatican.va'da. Orijinal metin: « We thank you for your most courteous gesture in coming to see us. » URL: https://www.vatican.va/content/paul-vi/en/speeches/1973/september/documents/hf_p-vi_spe_19730930_dalai-lama.html

    72

  53. National Catholic Reporter, Pope and Dalai Lama: The audience that wasn't — II. Jean Paul'ün Dalay Lama ile 1980-2003 arasındaki yaklaşık sekiz görüşmesi için Vatikan'ın üstlendiği « düşük profil » politikası.

    73

  54. Al Jazeera, Pope meets the Dalai Lama, 27 Kasım 2003 — Vatikan sözcüsü Joaquín Navarro-Valls'tan alıntı: « It was a short visit of an exclusively religious nature. » Dalay Lama'dan alıntı: « I told the pope of my admiration of what he has done for peace and religious harmony in the world. »

    74 75

  55. JP2online (II. Jean Paul Enstitüsü, Polonya), Assisi 1986 — Day of Prayer for Peace; Central Tibetan Administration, 25th Anniversary of World Day of Prayer for Peace in Assisi — II. Jean Paul tarafından 27 Ekim 1986'da Asizi'de düzenlenen Dünya Barış İçin Dua Günü'ne Dalay Lama'nın katılımı doğrulanmıştır.

    76

  56. VOA News, Pope Benedict Meets Dalai Lama, 13 Ekim 2006 — önceden duyurulmamış özel görüşme; fotoğrafçı ve resmî bildiri yok; Vatikan Basın Odası sözcü yardımcısının sözlü doğrulaması.

    77

  57. The Office of His Holiness The Dalai Lama, Dalai Lama Says Sorry He Can't Meet Pope, Aralık 2007 — 13 Aralık 2007 için duyurulan görüşme, Çin protestosu üzerine iptal edildi. Alıntı: « In the past, every time I came to Italy I met (the Pope). This time the Pope has had some difficulties [...]. I am sorry about it. »

    78

  58. NPR, Vatican, Citing 'Delicate Situation,' Rejects Dalai Lama Meeting With Pope, 12 Aralık 2014 — Nobel Barış Ödülü sahipleri zirvesi, Roma, 12-14 Aralık 2014; P. Federico Lombardi ve Dalay Lama'dan alıntı: « The Vatican administration says it is not possible because it could cause problems. »

    79 80 82

  59. The Office of His Holiness The Dalai Lama, Condolences on the Death of His Holiness Pope Francis, Nisan 2025: « His Holiness Pope Francis dedicated himself to the service of others [...] consistently revealing by his own actions how to live a simple, but meaningful life. »

    81

  60. World Community for Christian Meditation, The Good Heart: John Main Seminar 1994 — yıllık John Main semineri, Middlesex Üniversitesi, Londra, Eylül 1994, yaklaşık 350 katılımcı; Peder Laurence Freeman ile birlikte yönetildi. URL: https://wccm.org/outreach-areas/interfaith/the-good-heart-john-main-seminar-1994/

    83

  61. Christian Research Institute, J. Isamu Yamamoto, « The Good Heart: A Buddhist Perspective on the Teachings of Jesus », Christian Research Journal, Temmuz-Ağustos 1997 — yorumlanan sekiz İncil pasajı: Dağdaki Vaaz, hardal tanesi, Diriliş, düşman sevgisi, Tanrı'nın Egemenliği, Başkalaşım, göreve gönderiliş, iman.

    84

  62. World Community for Christian Meditation, op. cit. — Dalay Lama'dan alıntı: « When I read these passages from the Gospels I am most of all reminded of the importance of tolerance and impartiality towards all creatures. »

    85

  63. Christian Research Institute, a.g.m. — Dalay Lama, metafizik konularda « the two traditions must diverge » olduğunu ve « there is no such thing as a Buddhist Christian » bulunduğunu kabul eder.

    86

  64. The Good Heart: A Buddhist Perspective on the Teachings of Jesus, Wisdom Publications, Boston, 1996, ed. Robert Kiely; İngiliz baskısı Rider Books, Londra/Sidney, 1996.

    87

  65. Christian Research Institute, a.g.m. — Peder Laurence Freeman'a, cennet ve cehennemi Ortodoks Hristiyan anlamında gerçeklikler yerine « ruh halleri » olarak sunduğu için yöneltilen eleştiri.

    88

  66. Papa II. Jean Paul, Ümidin Eşiğini Aşmak (Varcare la soglia della speranza, Mondadori, 1994; İngiliz baskısı Crossing the Threshold of Hope, Alfred A. Knopf, 1994), Vittorio Messori ile söyleşiler — birbiriyle uyumlu çeşitli kaynakların karşılaştırmasıyla aktarılan alıntı (Buddhistdoor Global, Catholic Culture): « Buddhism is in large measure an "atheistic" system. »

    89

  67. Papa II. Jean Paul, Crossing the Threshold of Hope, op. cit. — karşılaştırmayla doğrulanmış alıntı: « The fullness of such a detachment is not union with God, but what is called nirvana, a state of perfect indifference with regard to the world. »

    90

  68. The Spokesman-Review, Pope Ends Asian Tour With Controversy, 22 Ocak 1995 — 21 Ocak 1995'te Kolombo'da Budist din adamlarının toplu boykotu; papanın doğaçlama konuşması: « It is important that we are together. Not being together is dangerous. »

    91 92

  69. Bhikkhu Bodhi, Toward a Threshold of Understanding, Access to Insight — 1994-1995 tartışmasına yanıt olarak yayımlanan düzeltici deneme.

    93

  70. Human Rights Watch, 25 Years After 'Disappearing' Tibetan Panchen Lama, China Is No Nearer to Its Goal, 15 Mayıs 2020 — Dalay Lama tarafından 14 Mayıs 1995'te tanıma. URL: https://www.hrw.org/news/2020/05/15/25-years-after-disappearing-tibetan-panchen-lama-china-no-nearer-its-goal

    94

  71. Human Rights Watch, China/Tibet: Panchen Lama Forcibly Disappeared for 30 Years, 15 Mayıs 2025: « The Chinese government forcibly disappeared the then 6-year-old on May 17, 1995. » URL: https://www.hrw.org/news/2025/05/15/china/tibet-panchen-lama-forcibly-disappeared-30-years

    95

  72. CGTN (Çin resmî medyası), 30th anniversary of Panchen Erdeni Chos-kyi rGyal-po's enthronement, 9 Aralık 2025 — 29 Kasım 1995'te kura çekimi, Gyaincain Norbu'nun 8 Aralık 1995'te Tashilhunpo manastırında tahta çıkışı.

    96

  73. CNN, Panchen Lama: Boy chosen as Tibetan spiritual figure disappeared in 1995. China says he's a college grad with a job, 20 Mayıs 2020 — Çin Dışişleri Bakanlığı sözcüsü Zhao Lijian'dan alıntı; Tibetan Review ve Hong Kong Free Press karşılaştırmasıyla doğrulanmıştır.

    97

  74. Human Rights Watch, 15 Mayıs 2025, op. cit. — Çin araştırmacısı Yalkun Uluyol'dan alıntı: « The Chinese government kidnapped a 6-year-old and his family and have disappeared them for 30 years. »

    98

  75. ABD Dışişleri Bakanlığı, Marco Rubio, 18 Mayıs 2025 tarihli bildiri, Tribune India'dan alıntı: « Gedhun Choekyi Nyima was only six years old when Chinese authorities abducted him 30 years ago. The Panchen Lama should be released immediately. »

    99

  76. Avrupa Parlamentosu, 8 Mayıs 2025'te kabul edilen karar (Strazburg oturumu, 478 lehte, 30 aleyhte, 41 çekimser oy): Tibet'te din özgürlüğü ihlalleri; Panchen Lama'nın serbest bırakılması talebi yinelendi.

    100

  77. Washington Times / CNN, Gyaltsen Norbu: China-appointed Panchen Lama vows to make Tibetan Buddhism more Chinese in meeting with Xi Jinping, 6 Haziran 2025.

    101

  78. State Administration for Religious Affairs (Çin), Measures on the Management of the Reincarnation of Living Buddhas in Tibetan Buddhism (« 5 No'lu Emir »), 18 Temmuz 2007'de ilan edildi, 1 Eylül 2007'de yürürlüğe girdi — her tulku tanınması için önceden hükümet onayı şart koşar.

    102

  79. The Office of His Holiness The Dalai Lama, Statement of His Holiness the Fourteenth Dalai Lama Tenzin Gyatso on the Issue of His Reincarnation, 24 Eylül 2011: « Reincarnation is a phenomenon which should take place either through the voluntary choice of the concerned person or at least on the strength of his or her karma, merit and prayers [...]. Responsibility for doing so will primarily rest on the concerned officers of the Dalai Lama's Gaden Phodrang Trust. »

    103 104

  80. NPR, The Dalai Lama announces plans for a successor, signaling China won't have a say, 2 Temmuz 2025 — kurumun devamını ve Gaden Phodrang Trust'ın münhasır yetkisini doğrulayan görüntülü açıklama.

    105

  81. Radio Free Asia, 30 years on, rights groups press China for word of Tibet's missing Panchen Lama, 16 Mayıs 2025 — Çin'in Washington Büyükelçiliği sözcüsü Liu Pengyu'dan alıntı: « The so-called 'forced disappearance' of the Panchen Lama is a lie without any objective basis. »

    106

  82. Robert Barnett (Columbia Üniversitesi), Info-Buddhism aracılığıyla aktarılan söyleşi — 1996'da sürgündeki Tibet yönetimi altındaki hükümet daireleri ve manastırlar için resmîleşen tavsiye kararı; Dalay Lama 2008'de « yasak » kelimesini hiç kullanmadığını belirtir.

    107 108

  83. Newsweek, Murder In A Monastery, 4-5 Mayıs 1997 — Geshe Lobsang Gyatso ile iki öğrencisinin (25 yaşındaki Lobsang Ngawang ve 23 yaşındaki Ngawang Latto) öldürülmesi; her biri on beş ila yirmi bıçak darbesi almıştır; Dharamsala'daki Budist Diyalektik Enstitüsü yerleşkesi.

    109

  84. The Times (Londra), Jane Macartney, Interpol on trail of Buddhist killers, 22 Haziran 2007 — şüpheliler: Lobsang Chodak (36 yaşında) ve Tenzin Chozin (40 yaşında); Hindistan polisinin talebiyle Interpol kırmızı bültenleri; « Yesterday China had no immediate response. »

    110

  85. Georges Dreyfus, « The Predicament of Evil: The Case of Dorje Shukden », Deliver Us From Evil içinde, ed. M. David Eckel ve Bradley L. Herling, Boston University Studies in Philosophy and Religion, 2011, s. 57-74: « it is not unreasonable to assume that this gruesome murder was committed by some in the name of this deity [...]. But even if this were true, it would not be enough to establish a meaningful connection between Shukden and a robust notion of evil. »

    111

  86. IBTimes UK, Callum Paton, Dalai Lama: Hundreds protest as Buddhist leader addresses faithful in Aldershot, 29 Haziran 2015 — Hampshire polisi sözcüsü Graeme Barbour'a göre Aldershot Budist merkezinin açılışında yaklaşık 600 gösterici.

    112

  87. Reuters, David Lague, Paul Mooney, Benjamin Kang Lim, China co-opts a Buddhist sect in global effort to smear Dalai Lama, « The Long Arm of China » dizisi, 21 Aralık 2015 (Human Rights Press Award 2015) — soruşturma, Çin Komünist Partisi'nin bir iç belgesinden alıntı yapar; belge Shugden dosyasını « an important front in our struggle with the Dalai clique » olarak nitelendirir; ancak şu kaydı da düşer: « Reuters has no independent evidence of direct Chinese financing of the protests. » International Shugden Community, gösterileri 1 Aralık 2015'te durdurduğunu ve 10 Mart 2016'da feshedildiğini duyurur.

    113

  88. CBS News, Dalai Lama, Tibetan spiritual leader, apologizes for asking boy to suck his tongue; NBC News — 28 Şubat 2023'te Dharamsala'daki Tsuglagkhang tapınağında olay; 120'den fazla öğrenci hazır bulundu (M3M Foundation etkinliği).

    114

  89. The Office of His Holiness The Dalai Lama, Statement by His Holiness the Dalai Lama, 10 Nisan 2023, doğrulanmış tam metin: « His Holiness wishes to apologize to the boy and his family, as well as his many friends across the world, for the hurt his words may have caused. His Holiness often teases people he meets in an innocent and playful way, even in public and before cameras. He regrets the incident. » URL: https://www.dalailama.com/news/2023/statement-by-his-holiness-the-dalai-lama

    115

  90. South China Morning Post, Dalai Lama apologises for asking boy to suck his tongue — Haq: Centre for Child Rights'tan alıntı: « Some news refers to Tibetan culture about showing tongue. But this video is certainly not about any cultural expression and even if it is, such cultural expressions are not acceptable. »

    116

  91. Lion's Roar, Letter to Sogyal Rinpoche from current and ex-Rigpa members details abuse allegations, 20 Temmuz 2017 — 14 Temmuz 2017 tarihli mektup; Rigpa'nın sekiz eski ve mevcut üyesinin imzasını taşır.

    117

  92. Karen Baxter (Lewis Silkin LLP), Rigpa hakkında bağımsız soruşturma raporu, 22 Ağustos 2018 tarihli, 5 Eylül 2018'de yayımlandı: « confirmed that, on the balance of probabilities, some students of Sogyal Lakar [...] have been subjected to serious physical, sexual and emotional abuse by him. »

    118

  93. Lion's Roar, Dalai Lama denounces ethical misconduct by Buddhist teachers — Dalay Lama'dan alıntı, 1 Ağustos 2017, Merkezî Budist Araştırmalar Enstitüsü, Ladakh: « Sogyal Rinpoche, my very good friend. Now he is disgraced. »

    119

  94. Tricycle, Wendy Biddlecombe Agsar, Dalai Lama Admits to Knowing about Decades-long Abuse in Tibetan Buddhism, 17 Eylül 2018 — 14 Eylül 2018'de Rotterdam'da Budist topluluklardaki istismar mağdurlarıyla görüşme; aktarılan alıntı: « You have given me ammunition. »

    120

  95. International Campaign for Tibet, Self-immolations — Şubat 2009'dan bu yana Tibet ve Çin'de belgelenen 159 kendini yakma eylemi, bunların 127'si ölümcüldür; Çin dışındaki vakalarla birlikte toplam 170'ten fazladır.

    121

  96. İkinci Vatikan Konsili, Hristiyan olmayan dinlerle Kilise'nin ilişkileri üzerine Nostra Aetate bildirisi, 28 Ekim 1965, § 2, resmî Fransızca metin vatican.va'da. URL: https://www.vatican.va/archive/hist_councils/ii_vatican_council/documents/vat-ii_decl_19651028_nostra-aetate_fr.html

    122 123 127

  97. İnanç Doktrini Kongregasyonu, Hristiyan meditasyonunun bazı yönleri üzerine Katolik Kilisesi piskoposlarına mektup (Orationis Formas), 15 Ekim 1989, § 12; imza: Prefekt Kardinal Joseph Ratzinger ve Sekreter Mgr Alberto Bovone. Resmî Fransızca metin vatican.va'da. URL: https://www.vatican.va/roman_curia/congregations/cfaith/documents/rc_con_cfaith_doc_19891015_meditazione-cristiana_fr.html

    124

  98. İnanç Doktrini Kongregasyonu, Orationis Formas, op. cit., not 14: « "nirvana" kavramı, Budizmin dinî metinlerinde, geçici ve dolayısıyla hayal kırıklığı veren ve acılı olan her somut gerçekliğin sönmesinden ibaret bir sükûnet hâli olarak anlaşılır. »

    125

  99. İnanç Doktrini Kongregasyonu, Orationis Formas, op. cit., § 15.

    126