İskenderiyeli Philon (y. MÖ 20-MS 40 sonrası)

İskenderiye'de çok yüksek rütbeli bir Yahudi aile

Büyük İskender tarafından MÖ 331'de kurulan İskenderiye, MS I. yüzyılda antik dünyanın en büyük Yahudi topluluklarından birini barındırıyordu; topluluk şehrin beş mahallesinden ikisinde yoğunlaşmıştı^[9]. Philon, çağımızdan önce yaklaşık 20 yılında, toplumsal konumu olağanüstü bir Yahudi ailede doğdu — öyle ki birkaç on yıl sonra yazan Yahudi tarihçi Flavius Josephus onu «Yahudi elçilik heyetinin başı, her bakımdan seçkin bir adam, alabark Aleksandros'un kardeşi» olarak tanıtır^[10]. Alabark (ya da arabark), Nil'in Arap yakasındaki gümrük vergilerini toplamakla görevli yüksek bir Roma memuruydu; Mısır'da bir Yahudi ileri gelenine açık en kazançlı ve en prestijli görevlerden biriydi. Philon'un kardeşi Aleksandros Lysimakhos, Josephus'a göre «doğum ve zenginlik bakımından çağdaşlarının birincisi»ydi^[11]; öyle ki Yeruşalim Tapınağı'nın dokuz kapısının altın ve gümüş kaplamasını bizzat finanse etmişti^[12].

Bu toplumsal köken, Philon'un aldığı eğitimi açıklar: Tevrat'ın gelecekteki yorumcusundan beklenebilecek olanın aksine, eserinde İbranice bildiğini gösteren hiçbir şey yoktur^[13]. Philon Tevrat'ı yalnızca Yunanca çevirisi Septuaginta'dan okur ve alıntılar; kültürü birinci sınıf Helenleşmiş bir bilginin kültürüdür: Homeros'tan, tragedyacılardan, Platon'dan, Stoacılardan bolca alıntı yapar ve çağının Yunan felsefesinin kategorilerini — MS I. yüzyılın bilgili İskenderiye'sinde yaygın, Stoacılık ve Pisagorculuk karışımı bir orta-Platonculuk — rahatça kullanır^[14].

Kesin olarak tarihlenebilen tek olay: 39-40 elçiliği

Kendi tanıklığı ve Josephus'un sözleri dışında, Philon'un özel hayatı hakkında kesin olarak neredeyse hiçbir şey bilinmez^[15]. Hayatında mutlak kesinlikle tarihlendirebilen tek olay, MS 40 yılında İmparator Caligula nezdindeki Yahudi elçilik heyetine heyet başkanı olarak katılmasıdır^[16]. Philon bu elçiliğin anlatısına, kendisini yaşlarının uzunluğu dolayısıyla «yaşlı adamlar», «beyaz saçlılar» arasına koyarak başlar^[17] — bu ipucu, doğumunu mutlak bir kesinlik olmaksızın çağımızdan önce yaklaşık 20 yılına yerleştirmeyi sağlar.

38 yılı İskenderiye pogromu

38 yılında, Caligula'nın saltanatı altında, İskenderiye'de daha önce görülmemiş boyutta bir Yahudi karşıtı şiddet dalgası patlak verdi; dalga, Mısır'ın Roma valisi Aulus Avillius Flaccus tarafından teşvik ediliyordu. Philon bunun doğrudan tanığı oldu ve In Flaccum (Flaccus'a Karşı) adlı risalesinde Antik Çağ'dan bize ulaşan en ayrıntılı anlatıyı bıraktı. İskenderiye kalabalığı, sinagoglara bile imparator heykellerinin dikilmesini talep etti^[18]; ardından Yahudiler şehrin beş mahallesinden dördünden kovulup kalan tek mahalleye dolduruldu^[19], sonra «kıyıda, ıssız yerlerde ve mezarlar arasında, bütün mallarından soyulmuş» hâlde başıboş dolaştılar^[20]. Flaccus, Yahudi topluluğunun ihtiyarlar meclisinin otuz sekiz üyesini — yaşlı ve saygın rütbeli adamları — tutuklatıp alenen kırbaçlattı^[21]; halk ise «ne yaşlılığı ne gençliği, ne de çocukların masum çaresizliğini» esirgeyen şiddet eylemlerine girişti^[22].

«Hiçbiri dayaktan kurtulamadı — ne yaştan bitkin düşmüş ihtiyarlar, ne de başlarına geleni henüz anlayamayan çocuklar.» — İskenderiyeli Philon, In Flaccum, IX, 68-71^[23]

Flaccus'un kendisi sonunda Caligula'nın emriyle tutuklanacak, sürgün edilip 39'da Andros adasında idam edilecekti — Philon bu şiddetli sonda, «kurban gibi paramparça» edilişinde, İskenderiye Yahudilerine çektirdiği yaraların adil karşılığını gördü^[24].

«Tapınağımız yıkıldı»: Caligula önünde aşağılanan elçilik

Bu kriz karşısında İskenderiye Yahudi topluluğu, davasını imparator önünde savunmak üzere Roma'ya bir heyet gönderdi; rütbesi ve felsefî kültürü dolayısıyla Philon heyetin başkanı tayin edildi^[25]. Karşılarında, İskenderiye Yunanları, dilbilgici Apion'un yönettiği kendi elçiliğini gönderdi — Apion, Flavius Josephus'un daha sonra Apion'a Karşı adlı risalesinde noktasal olarak çürüteceği Yahudi karşıtı bir broşürün yazarıydı —; Apion «Yahudilere karşı birçok küfür savurdu», onları özellikle onun onuruna heykel dikmeyi reddederek Sezar'a borçlu olunan saygıyı ihmal etmekle suçladı^[26].

Saltanatının sonunu belirleyecek megaloman çılgınlığın giderek içine gömülen Caligula — sırayla kendini Merkür, Apollon ve Mars sanıyordu^[27] — elçileri açık bir küçümsemeyle kabul etti. Philon atalardan kalma Yahudi yasalarının savunmasını sunmaya çalıştığında, «Gaius onu itti ve gitmesini emretti»^[28]; Josephus'un aktardığı Yunanca metin, imparatorun «öyle bir öfke içinde olduğunu, onlara çok büyük bir kötülük yapacağının açıkça göründüğünü» belirtir^[29]. Philon bunun üzerine arkadaşlarına, Caligula'nın onlara karşı öfkesinin «gerçekte Tanrı'yı kendisine karşı çevirdiğini» aktardı^[30].

Aşağılanma, elçiliğin önüne «kan çanağı gözlerle, çok tedirgin bir hâlde, nefessiz ve titreyerek»^[31] bir habercinin fırlayıp, gözyaşları arasında, imanlarının kalbine dokunan haberi duyurmasıyla doruğa ulaştı:

«Tapınağımız yıkıldı! Gaius, Kutsalların Kutsalı'na üzerinde kendi adının Jüpiter unvanıyla yazılı olduğu, kendisinin devasa bir heykelinin dikilmesini emretti!» — İskenderiyeli Philon tarafından aktarılan anlatı, Legatio ad Gaium, XXIX, 188^[32]

Bu duyuru üzerine elçiler «şaşkınlık ve dehşetle vurulmuş, bütün hareketten yoksun» kaldılar, sonra «dilsiz ve umutsuz, korku ve acıdan yere düşecek gibi» oldular^[33]; «bireysel ve ortak sefaletlerini ağlamak» üzere birlikte çekildiler^[34]. Yeruşalim Tapınağı'na şimdiye dek yapılan en ağır saygısızlık olacak heykel projesi sonunda asla uygulanmadı — önce Yahudilerin yalvarışları karşısında oyalayan ve zaman kazanmak için imparatora yazan Suriye valisi Publius Petronius tarafından geciktirildi^[35], ardından 24 Ocak 41'de kendi muhafızlarının komplosunda öldürülen Caligula'nın ölümüyle kesin olarak rafa kalktı^[36].

Alegorik tefsir: Musa'yı Yunan felsefesinin ışığında okumak

Philon'un entelektüel projesi, risale risale, Musa Şeriatı'nın en iyi Yunan felsefesiyle yalnızca uyumlu olmadığını, onu içerdiğini ve aştığını göstermektir. Temel yöntemi alegorik tefsirdir: bir Kitap anlatısının lafzî manası bir güçlük çıkardığında — ilahî antropomorfizm, olabilirlik dışı durum, görünüşte önemsiz ayrıntı — Philon orada metnin tarihsel gerçekliğini inkâr etmeksizin ikinci, ruhsal ve felsefî bir mana arar^[44]. Bu çifte okuma, lafzî ve ruhsal, neo-Pisagorcu esinli bir sayı sembolizmine ve Stoacı kökenli bir kozmolojiye dayanır^[45]. Çarpıcı bir örnek: Philon, Çıkış'ta anlatılan başkâhinin giysisini, giysinin her parçası kozmosun bir unsuruna karşılık gelen evrenin tamamının simgesel bir taklidi olarak yorumlar^[46].

Philon'a göre — tıpkı daha sonra anlattığı Therapeutlar gibi — «Yasa'nın tamamı bu adamlara, bedeni açık emirler ve ruhu sözlerin altında gizli görünmez mana olan canlı bir varlığa benzer görünür»^[47]. Yasa'nın canlı organizma, beden ve ruh olarak bu formülü, Origenes'ten Aziz Augustinus'a bütün sonraki Hristiyan alegorik tefsirinin yol gösterici ilkesi olacaktır.

Büyük risalelere genel bakış

Devasa Philon külliyatı, olağan modern sınıflandırmaya göre şöyle gruplanabilecek birkaç büyük kategoriye ayrılır — Kaisareialı Eusebios, MS IV. yüzyılda, kendi tarafından zaten ayrıntılı bir listesini vermişti^[48]:

Tek bir antik yazar için devasa olan bu üretim tesadüf eseri değildir: Tevrat'a sadık bir Yahudi'nin aynı zamanda Yunanca terimin en zorlu anlamında yetkin bir filozof olabileceğini sistematik olarak göstermeyi hedefler — İskenderiye'nin Greko-Romen seçkinlerinin entelektüel küçümsemesi karşısında Yahudiliği savunmaya yönelik, teolojik olduğu kadar apologetik bir proje^[49].

«İlk doğan»: Tanrı ile dünya arasında bir aracı

Philon'un fikirler tarihine bıraktığı en etkili kavram, Logos öğretisidir — Yunanca sözcük aynı anda «söz», «akıl» ve «söylem» demektir. Philon'a göre Tanrı, kendi doğasında mutlak aşkındır, özünde bilinemez: O'nun hakkında var olduğunu bilebiliriz, ne olduğunu asla^[50]. Bu erişilmez Tanrı ile duyulur dünya arasına Philon Logos'u aracı olarak yerleştirir: «akıl ile algılanabilen görünmez ilahî akla [Musa] Tanrı'nın sureti der»^[51]. Logos böylece yaratılışın arketip modeli, «ideaların ideası, Tanrı'nın Aklı»dır^[52]; Tanrı'nın duyulur evreni akledilir dünyadan hareketle şekillendirdiği araçtır.

Dillerin Karışması Üzerine adlı yorumunun özellikle güçlü bir pasajında Philon, Logos'u Tanrı'dan doğan bir oğul olarak kişileştirmeye kadar gider:

«Adı Doğuş olan bir adama bakın! [...] Kâinatın Babası onu en büyük oğul olarak ortaya çıkardı; başka bir pasajda ona ilk doğan der.» — İskenderiyeli Philon, De Confusione Linguarum, XIV, 62-63^[53]

Yalnızca Yaratılış Üzerine Soru ve Cevaplar'ın (II, 62) eski Ermenice versiyonunda korunan daha da cüretkâr bir pasaj, Logos'u yüce Tanrı'ya göre «ikinci Tanrı» (deuteros theos) olarak nitelendirmeye kadar gider — Hristiyan teolojik sözlüğünün kökenleri üzerine bugünkü bilimsel tartışmaları hâlâ besleyen o kadar çarpıcı bir formül^[54].

Beden alan Kelam ile karıştırılmaması gereken bir öğreti

Philoncu Logos ile Aziz Yuhanna müjdesinin önsözü arasındaki bu sözlük yakınlığı — «Başlangıçta Söz [Logos] vardı, Söz Tanrı'yla birlikteydi ve Söz Tanrı'ydı» (Yu 1,1) — bir yüzyıldan uzun süredir, Aziz Yuhanna'nın Philon'a doğrudan bağımlılığı üzerine bilimsel bir tartışma beslemiştir. Burada ihtiyat şarttır: müjde yazarının Philon'u okuduğunu hiçbir şey kanıtlamaz ve doğrudan etki hipotezi tartışmalı ve kanıtlanmamış olarak kalır; iki yazarın da her biri kendi tarzında, dönemin ortak Yunan sözlüğünden — içkin kozmik akıl olarak Stoacı logos, Kitabî geleneğin Tanrı'nın Bilgeliği ve Söz'ü (Mz 33,6; Öz 8; Bil 9,1-2) — birinden diğerine edebî bir ödünç varsaymaya gerek kalmadan beslenmesi daha olasıdır.

Belirleyici nokta zaten orada değildir. Philon'un Logos'u ara felsefî kategori, Tanrı ile dünya arasında soyut bir hipostaz olarak kalır; ilahî cevherin birliğinde doğmuş tam ayrı bir kişi asla değildir ve hepsinden önce beden almış değildir. Aziz Yuhanna'nın Kelam'ı ise tersine «beden alıp aramızda yaşadı» (Yu 1,14): Teslis'in ikinci Kişisi'dir, Baba ile aynı cevherdendir, İsa Mesih'te gerçekten insan olmuştur. Philon'un maddeyle temastan ilahî aşkınlığı korumak için bir aracı aradığı yerde, Hristiyanlık tersine Tanrı'nın bizzat, ilahlığından hiçbir şey yitirmeksizin maddeye ve tarihe girdiğini öne sürer. Kilise Babaları, Philon'dan sözlüğünü ve yöntemini ödünç alırken, onun teolojisi ile beden alan Kelam'a Hristiyan imanı arasındaki indirgenemez farkı tam da bu noktada işaretlemişlerdir.

Mareotis gölü kıyısında tefekkür hayatı

De Vita Contemplativa adlı risalesinde Philon, İskenderiye'nin güneybatısında Mareotis gölü yakınında «surların ötesinde, ıssız tarla ve bahçelerde» kurulu tefekkür eden bir Yahudi topluluğunu en ince ayrıntısına kadar anlatır^[55]: Therapeutlar (kadınlar için Therapeutrides), Philon'a göre adları, «şehirlerde kullanılan sanattan daha üstün bir şifa sanatına sahip olmalarından — çünkü o yalnız bedenleri iyileştirir, bu ise ruhları iyileştirir» gelir^[56]. Mallarını çocuklarına ya da yakınlarına bırakarak^[57], sıkı bir zühdle yaşarlar — gün batımından önce yemek yok içmek yok, tuzla tatlandırılmış sade bir ekmek, tek içecek olarak saf su^[58] —; hayatları dua, Yazılar'ın alegorik incelenmesi ve erkeklerle kadınların iki ayrı koro oluşturduğu, «sabah kadar bütün gece bu güzel sarhoşluktan» ruhsal olarak «sarhoş gibi» oldukları yıllık bir gece nöbetiyle ritimlenir^[59]. Philon, Therapeutrides'in çoğunun, yaşlı olmalarına rağmen, zorunluluktan değil saflık uğruna ve «bilgeliğe hayranlık ve sevgiden» bakire kaldığını belirtir^[60].

Başka bir risalede, Quod Omnis Probus Liber Sit'te, Philon Therapeutlardan ayrı ikinci bir zahit Yahudi topluluğunu anlatır: Filistin'in Essenileri, ona göre yaklaşık dört bin kişi, topluluklar hâlinde yaşayan, mallarını paylaşan ve çoğunlukla bekârlığa riayet eden kimseler^[61]. Philon'daki ve Flavius Josephus'taki bu çifte tasvir, Kumran sitesinin sakinlerini Lut Gölü elyazmalarının bulunduğu Esseni hareketinin bir koluyla özdeşleştiren hipotezin antik belgesel temellerinden birini oluşturur — bu tartışmalı dosyanın durumu için bkz. Kumran (Lut Gölü) Elyazmaları^[62].

Eski bir Hristiyan efsanesi: Eusebios ve Philon'un «keşiş»leri

Therapeutların bu kadar dakik tasviri, ilk Hristiyan tarihçilerde kalıcı bir yanılgı üretti. MS IV. yüzyılda Kaisareialı Eusebios, Kilise Tarihi'nde, Philon'un anlattığı bu Yahudi zahitlerin gerçekte Hristiyanlar, İskenderiye'de müjdeci Markos'un öğrencileri olduğunu öne sürer:

«Bu Markos'un Mısır'a gönderilen ilk kişi olduğu, yazdığı Müjde'yi orada ilan ettiği ve İskenderiye'de ilk kiliseleri kurduğu söylenir. [...] Başlangıçtan itibaren orada toplanan, en felsefî ve en zahit hayatı süren, erkek ve kadın inanlıların kalabalığı o kadar büyüktü ki Philon onların uygulamalarını anlatmayı değer buldu.» — Kaisareialı Eusebios, Kilise Tarihi, II, 16-17^[63]

Eusebios, Philon'un «Claudius saltanatı altında Roma'da, o sırada orada vaaz eden Petrus ile tanıştığını» ve Petrus'un havarî arkadaşlarını «tanıyıp onayladığını» öne sürmeye kadar gider^[64]; Aziz Hieronymus da De Viris Illustribus'unda aynı geleneği devralarak Philon'u sırf bu sebeple «kilise yazarları» arasına katmaya kadar varır^[65]. Bu, dindarlık ve Philon'a hayranlıktan doğmuş eski bir Hristiyan efsanesidir: Philon Therapeutları Musa Şeriatı'nın incelenmesine adanmış Yahudiler olarak anlatır^[66] ve Eusebios bizzat bu özdeşleştirmeyi yalnızca bir «denir ki» olarak aktarır^[67] — yerleşik bir olgunun değil, dindar bir geleneğin izi. Bu eski karışıklığın bilinmeyi hak etmesinin sebebi tam da budur: çünkü tezat yoluyla, ilk Hristiyanların Philon'a duyduğu gerçek ama bazen aşırı hayranlığı gösterir — onu bütünüyle sahiplenmek isteyecek kadar.

Philon'un sessizliği neden İsa'nın varlığına karşı hiçbir şey kanıtlamaz

İskenderiyeli Philon tam Nasıralı İsa zamanında yaşadı; birkaç yıl farkla onun tam çağdaşıydı — 40 sonrası ölür^[68], Çarmıh'tan yalnızca birkaç yıl sonra. Korunan bütün eserinde İsa'ya ya da ilk Hristiyanlara dair hiçbir söz bırakmamıştır. Şüpheci yazarlarca bazen İsa'nın tarihselliğine karşı bir argüman olarak ileri sürülen bu sessizlik incelemeye dayanmaz: Philon Mısır İskenderiye'sinde yaşıyordu, oysa İsa'nın hizmeti Celile ve Yahudiye'de geçiyordu; Philon korunan eserinde bu bölgeden hiç söz etmez; eseri bütünüyle Tevrat tefsirine, felsefeye ve İskenderiye Yahudi topluluğunun işlerine yöneliktir. MS I. yüzyılın İskenderiyeli bir filozofunun, ünü yaşarken Filistin'le sınırlı kalmış Celileli bir vaizi anmak için hiçbir sebebi yoktu — sessizlik argümanı burada da başka yerlerde olduğu gibi kendi başına hiçbir şey kanıtlamaz^[69]. İsa'nın tarihsel varlığı, Hristiyan itirafî otoritesinden bağımsız sağlam başka temellere dayanır: birbirinden ayrı dört Hristiyanlık dışı kaynak (Tacitus, Flavius Josephus, Genç Plinius, Suetonius) onun hayatını ve ölümünü belgeler — bu tarihsel gösterimin ayrıntısı için bkz. İsa gerçekten yaşadı mı?.

Aziz Petrus ile Roma'da buluşma efsanesi

Philon'da İsa'ya ya da Hristiyanlara doğrudan hiçbir sözün bulunmaması, Eusebios'un aktardığı, Philon ile Aziz Petrus arasında Claudius saltanatı altında Roma'da kişisel bir buluşma geleneğini o kadar daha kırılgan kılar^[70]. Philon'un hiçbir yazısı bu buluşmayı doğrulamaz; buluşma yalnızca, döneminin en büyük Yahudi filozofunun prestijli figürünü doğan Kilise'ye bağlamak isteyen sonraki Hristiyan geleneğine dayanır. Ansiklopedik ihtiyat gerektirir: bu anlatı doğrulanmamış dindar bir gelenek olarak sunulmalı, tarihsel olarak yerleşik bir olgu olarak değil.

İskenderiyeli Klement ve Origenes, yönteminin mirasçıları

Tapınağın yıkılışından (70) sonraki rabbinik Yahudilik Philon'dan büyük ölçüde yüz çevirdiyse — fazla Helenleşmiş, İbranice ve doğan Talmudik tefsirden fazla uzak —, eserinin yüzyıllar boyunca aktarımını ve kopyalanmasını neredeyse tek başına sağlayan İskenderiye Hristiyan okulu olmuştur. İskenderiyeli Klement (y. 150-y. 215) önceden var olan Kelam teolojisini kurmak için doğrudan Philoncu Logos sözlüğünü ve kategorilerini devralır^[71]. İskenderiye okulunun en büyük tefsircisi Origenes (y. 185-y. 253) ise Philon'un alegorik yöntemini — lafzî mana, ahlakî mana, ruhsal mana — Hristiyan Yazılar'ın tamamına, Eski ve Yeni Ahit birlikte, uygulamak üzere sistemleştirir^[72].

«Ya Platon Philonculaşır, ya Philon Platonculaşır»

Hristiyanların Philon'a hayranlığı en çarpıcı ifadesini, Aziz Hieronymus'un y. 392-393'te kaleme aldığı Ünlü Adamlar kataloğunda aktardığı eski bir Yunan deyişinde bulur:

«Claudius altında Roma'ya varmayı göze aldığı, milletinin elçisi olarak gönderildiği ve ikinci kez geldiğinde aynı şehirde havari Petrus ile konuşup dostluğundan yararlandığı anlatılır. [...] Hakkında Yunanlar arasında bir deyiş dolaşır: "Ya Platon Philonculaşır, ya Philon Platonculaşır", fikir ve dil benzerliği o kadar büyüktür.» — Aziz Hieronymus, De Viris Illustribus, XI. bölüm^[73]

Hieronymus bizzat bu deyişin kendisinden önce Yunanlar arasında «dolaştığını» belirtir — onu aktarır, sahiplenmeksizin. Ayrıca aynı bölümde, zamanında bilinen Philon eserlerinin uzun bir listesini ayırır; liste, biraz önce Kaisareialı Eusebios'un Kilise Tarihi'nde kurduğu listeyle büyük ölçüde örtüşür^[74] — Philon eserinin o sırada Hristiyan kütüphanelerinde eksiksiz dolaştığının kanıtı; oysa eser Yahudi hafızasından büyük ölçüde silinmişti bile.

Milanolu Ambrosius ve Augustinus'a dek Latin devamı

Batı'da en doğrudan röleyi Milanolu Aziz Ambrosius (y. 339-397) sağlar: dünyanın yaratılışı üzerine kendi yorumu Hexameron, Philon'un Yaratılış tefsirinden çoğu kez adını anmaksızın yoğun biçimde ödünç alır — öyle ki bazı pasajlar bütünüyle Philon'un Latince çeviri ya da açıklamalarıdır^[75]. Oysa Milano'da Ambrosius'un vaazıdır — Augustinus'un bizzat İtiraflar'ın V ve VI. kitaplarında anlattığı üzere, ona Yazı'nın harfinin altında ruhsal manayı aramayı öğreten vaaz^[76] — Aziz Augustinus'u Yaratılış'ın fazla lafzî okumasından uzaklaştıran ve ihtidasına katkıda bulunan: bu dolaylı kanalla, üç yüzyıl ve iki dil öteden Philoncu tefsirin bir payı Latin Kilisesi'nin en büyük doktorlarından birini sulayabilmiştir.

Tapınak kapılarını yaldızlatan alabark Aleksandros Lysimakhos

Philon'un kardeşi Aleksandros Lysimakhos, MS I. yüzyıl Yahudi tarihinde ayrı bir yer tutar. İskenderiye alabarkı olarak Josephus'a göre «doğum ve zenginlik bakımından çağdaşlarının birincisi»ydi^[77]. Serveti öyleydi ki Yeruşalim'deki ikinci Tapınağın dokuz kapısının altın ve gümüş kaplamasını cebinden finanse etti — «bu dokuz kapı, Tiberius'un babası Aleksandros'un döktürdüğü altın ve gümüşü aldı»^[78] — diasporadaki bir Yahudi ileri geleninden bilinen eşi olmayan bir dindarlık ve hamilik jesti. Bir süre Caligula tarafından hapsedilen — kuşkusuz imparatorluk eviyle bağları yüzünden — 41'de Claudius'un tahta çıkışında serbest bırakıldı^[79] ve İskenderiye Yahudi topluluğundaki önde gelen konumuna döndü.

Atalarının imanını bırakan yeğen Tiberius Julius Alexander

Aleksandros Lysimakhos'un oğlu ve dolayısıyla Philon'un yeğeni Tiberius Julius Alexander ile tezat çarpıcıdır; parlak bir Roma kariyeri yaptı — ama Josephus'a göre atalarının dinini bırakma pahasına:

«İskenderiye alabarkı Aleksandros'un oğluydu; bu Aleksandros ailesi ve zenginliği bakımından bütün çağdaşları arasında birinci sırada bir kişiydi. O [Tiberius Alexander] ise babasından daha az dindardı, çünkü ülkesinin dininde sebat etmedi.» — Flavius Josephus, Yahudi Eski Eserleri, XX, 5, 2^[80]

Claudius altında y. 46-48'de Yahudiye'nin Roma prokuratörü olan Tiberius Julius Alexander, orada Yakup ve Simon'u — Quirinius sayımına karşı isyanı bir nesil önce Yahudiye'yi tutuşturan o Celileli Yahuda'nın oğullarını — çarmıha gerdi^[81]. Josephus, bu sertleşmeye rağmen «eski yasalarda hiçbir değişiklik yapmadığını» ve «milleti sükûnette tuttuğunu» not eder^[82]. Kariyeri sonra Mısır Roma valiliğiyle (66-69) doruğa çıktı; 69 yılı krizinde Vespasianus'un İmparatorluğa çıkışında belirleyici rol oynadı. Hristiyanların en hayran olduğu Yahudi filozof ve dönme olup Roma'nın yüksek memuru olan adam: tek bir İskenderiye ailesinin bir nesildeki hikâyesi, Şeriat'a sadakat ile İmparatorluğa bütünleşme arasında çekişen MS I. yüzyıl Helenistik Yahudiliğinin bütün gerilimini tek başına özetler.

• İsa gerçekten yaşadı mı? — Philon'un bu noktadaki sessizliğinden ayırt edilecek, İsa'nın varlığı ve ölümünün Hristiyanlık dışı tarihsel kanıtları.
• Kumran (Lut Gölü) Elyazmaları — Philon'un Quod Omnis Probus Liber Sit'te de anlattığı Esseniler üzerine arkeolojik ve belgesel dosya.
• Bilgelik Kitabı — üslup ve sözlük yakınlıkları yüzünden bir dönem yanlışlıkla Philon'a atfedilen Kitabî kitap.
• Yaşlı Hillel (y. MÖ 110-MS 10) — çağdaş Ferisî üstat; Philon'un İskenderiye Helenizminden çok farklı, rabbinik gelenekli bir Yahudiliği temsil eder.