Zerdüşt (tartışmalı tarihler)

Zarathoustra'ya doğrudan atfedilebilen tek ses: Gathalar

Mazdeizmin kutsal metinleri olan Avesta, Sasani geleneğine göre başlangıçta yirmi bir kitap (nask) içeriyordu; ancak sadece bir kısmı günümüze ulaşmıştır: çoğu Büyük İskender'in istilasından sonra, ardından devam eden karışıklıklar sırasında kaybolmuş veya yok edilmiştir; Sasani hanedanı (224-651) döneminde büyük bir restorasyon ve kodifikasyon yapılmıştır^[5]. Bugün elimizdeki metin beş ana bölüme ayrılır: Yasna (Gathalar dahil), Visperad, Yashtlar, küçük metinler ve Vendidad^[6].

Bu külliyat içinde, Zarathoustra'ya doğrudan atfedilen tek metin katmanı Gathalardır; beş bölüme ayrılmış on yedi ilahi olup Yasna'nın (bölüm 28-53) merkezinde yer alır^[7]. Avesta'nın geri kalanından farklı, arkaik bir lehçe olan Eski Avestaca (ya da Gatik) ile yazılmış bu ilahiler, gelenek tarafından «kutsal mezmurlar, Zoroaster'in kendi ölçülü sözlerini koruyan ilahiler» olarak kabul edilir ve onun vaazlarında kullanılmıştır^[8]. Daha sonraki Avesta metinlerinde veya çok daha geç tarihli Pehlevi (Orta Farsça) geleneğinde peygamberin sesiyle bu kadar yakın bir kaynak bulunmamaktadır.

İşte bu nadirlik, tarihleme işini bu kadar zorlaştırır. 20. yüzyılın en büyük Avestaca uzmanlarından Alman filolog Hermann Lommel (1885-1968), 1930'da konuyu ünlü bir ifadeyle özetlemişti:

«Zarathoustra'nın ne zaman ve nerede yaşadığı bilinmemektedir.» — Hermann Lommel (1930), Encyclopaedia Iranica, madde «Zoroaster ii. General Survey»^[9]

Yaklaşık bir yüzyıl daha süren filolojik ve arkeolojik araştırmalar bu tespiti temelden değiştirmedi: çağdaş uzmanların ifadeleriyle hâlâ kesin bir tarih veya yer üzerinde uzlaşı yoktur ve bazı araştırmacılar Zarathoustra'nın tarihsel varlığını veya Gathalar'ın gerçek yazarı olma durumunu sorgulamaktadır^[10].

Yazar tartışması: Kellens, Pirart ve üçüncü şahıs meselesi

Daha yeni ve dürüstçe belirtilmesi gereken bir başka karmaşıklık vardır. Fransız Avestaca uzmanları Jean Kellens ve Éric Pirart, 1980'lerden itibaren Gathalar'da peygamberin adının on kez üçüncü şahıs olarak geçtiğini savundular — bu durumun, özellikle Yasna 46, 14'te Zarathoustra'nın kendi misyonunu başka biri hakkında konuşur gibi sorguladığı pasajda, «tek bir yazarın kendisini üçüncü şahıs olarak tanımlaması» hipoteğini «tamamen olasılık dışı» kıldığı görüşündeler^[11]. Kellens'e göre Gathalar, bireysel bir eserden çok, ateş kültü etrafında örgütlenmiş bir rahip loncasının «bir zihniyetin yansımasıdır»^[12].

Bu görüş azınlıktadır: Vedi paralellerine dayanan — şairlerin kendilerine üçüncü şahısla hitap ettiği iyi belgelenmiş bir şiirsel gelenek — baskın akademik görüş, Gathalar'ın bireysel bir yazarın kişisel ve tutkulu ilhamıyla yazıldığı yönündedir; anonim kolektif üretimle bağdaşmaz^[13]. Günümüz uzmanlarının büyük çoğunluğu, tarihleme konusunda temkinli olanlar da dahil, Zarathoustra'yı gerçek bir tarihsel birey olarak kabul etmeye devam etmektedir; en azından Gathalar'ın çekirdeğinin yazarı olarak.

Herodot ve Klasik Yunan Tarihçilerinin Sessizliği

Soruşturmanın titizliği açısından vurgulanması gereken bir gerçek vardır: Herodot, Tarih adlı eserini M.Ö. 440 civarında tamamlamış ve Pers dinine dair ayrıntılı bir bölüm ayırmış olmasına rağmen — heykellerin ve tapınakların yokluğu, yüksek yerlerde yapılan kurbanlar, güneş, ay, toprak, ateş, su ve rüzgarların kutsanması^[14] —, Zerdüşt’ten ismiyle hiç bahsetmez. Bu ismi ve peygamberin tarihini kendi tarzlarında aktaranlar, Herodot’tan sonra gelen yazarlar — Lidyalı Xanthos, sonra Ktesias, Aristoteles, Knidoslu Eudoksos, Hermippos, Plutarkhos, Diyojen Laertios ve nihayet çok daha sonra, 6. yüzyılda Agathias — olmuştur^[15]. Herodot’un bu sessizliği, Zerdüşt’ün Herodot zamanında var olmadığını kanıtlamaz; ancak, Pers dinine dışarıdan bakan en eski kaynaklardan itibaren peygamber figürünün belgesel belirsizlikle çevrili olduğunu bir kez daha gösterir.

Geç Mazdeizm Tarihlemesi: «İskender’den 258 Yıl Önce»

Zerdüştçülüğün kendisi de nihayet geç ve geriye dönük bir muhakeme ile kesin bir tarih belirlemiştir. Orta Farsça’da derlenen büyük kozmogonik eser Bundahishn, 8.-9. yüzyıllarda yazılmıştır — yani iddia ettiği olaylardan bin yıldan fazla sonra — ve «Zerdüşt Çağı»nı İskender’den 258 yıl önce olarak konumlandırır^[16]. Bu tarih tamamen hesaplamaya dayalıdır: Selevkosların takvim sistemini dayattığı «İskender Çağı»ndan sonra, mazdei din adamları, peygamberin yaşamına ait tahmini bir tarihe kadar nesilden nesile geriye giderek «Zerdüşt Çağı»nı oluşturmak istemiştir^[17]. Elde edilen sayı, referans noktası yorumuna göre, M.Ö. 660 ile 583 arasında bir tarihe karşılık gelir^[18]; «258» sayısı ise doğum tarihini değil, hayatındaki üç büyük olaydan birini — otuz yaşında aldığı vizyon, kırk yaşında vaaz vermeye başlaması ya da iki yıl sonra Kral Vishtaspa’nın dönüşümü — ifade ediyor olabilir^[19].

İranolog A. Shapur Shahbazi, bu sayının tarihsel bir anı olmaktan çok Selevkos dönemine özgü bir sayım hatasından kaynaklandığını göstermiştir^[20]. Bu «geleneksel» tarihin güvenilirliği üzerine bilimsel tartışma ise en azından 19. yüzyıla kadar uzanır: Windischmann, Tiele ve Geiger gibi bilginler o dönemde bu tarihi yetersiz bulmuş ve Zerdüşt’ü yaklaşık M.Ö. 1000 civarına çekmeyi önermişlerdir; buna karşılık 20. yüzyılda özellikle Walter Bruno Henning (1908-1967) gibi bazı bilim insanları geç tarih tezini savunmuştur^[21]. İtalyan iranolog Gherardo Gnoli (1937-2012) ise, Ilya Gershevitch ile görüş alışverişinden sonra, özellikle Bizans tarihçisi Agathias’ın (6. yüzyıl) geç tanıklığına dayanarak bu geleneksel tarihin makul olduğuna kanaat getirmiştir. Agathias kendisi de sorunun belirsizliğini kabul eder:

« Onun en parlak döneminin tarihlerini kesin olarak belirlemek mümkün değildir [...] Persler sadece onun Hystaspe zamanında yaşadığını söylerler, bunun Darius’un babası mı yoksa aynı adı taşıyan başka bir hükümdar mı olduğu belirtilmez. » — Agathias, Tarih, 6. yüzyıl, Gherardo Gnoli tarafından alıntılanmış ve yorumlanmıştır, « Agathias and the Date of Zoroaster », Eran ud Aneran: Studies Presented to Boris Ilich Marshak, Venedik, 2003^[22]

Yunan Hayalleri: Platon’dan Beş Bin ile Altı Bin Yıl Önce

Bu «düşük» tarihlemenin tam tersine, en eski Yunan kaynakları Zerdüşt’e inanılmaz bir antiklik atfeder. 5. yüzyıl Yunan tarihçisi Lidyalı Xanthos, Zerdüşt’ü ismiyle anan bilinen ilk Yunan yazarıdır^[23]. 3. yüzyılda yaşayan Diyojen Laertios, Filozofların Hayatları adlı eserinin önsözünde bu gelenekleri aktarır; Platoncu Hermodoros, Zerdüşt’ün de içinde olduğu büyücülerin çağının başlangıcını Truva Savaşı’ndan beş bin yıl önce olarak belirtirken, aynı Xanthos Zerdüşt ile Kserkses’in seferi arasında altı bin yıl olduğunu saymaktadır^[24]. Latin doğabilimci Yaşlı Plinius (M.S. 23-79), Knidoslu Eudoksos ve Aristoteles’i alıntılayarak, Zerdüşt’ün Platon’un ölümünden altı bin yıl önce yaşadığını bildirir^[25]. Benzer şekilde, Plutarkhos (M.S. 46-125 civarı), İsis ve Osiris Üzerine adlı eserinde şu kronolojiyi verir:

« Zerdüşt büyücü, geleneklere göre Truva kuşatmasından beş bin yıl önce yaşamıştı. » — Plutarkhos, De Iside et Osiride, 1.-2. yüzyıl M.S.^[26]

Bu şaşırtıcı rakamlar — altı bin yıla kadar, oysa insanlık bile geleneksel İncil kronolojisine göre bu kadar eski bir tarihte yoktu — tarihsel veri olarak değil, uzmanların iyi tanımladığı bir fenomenin belirtisi olarak okunmalıdır: Helenistik dünyada Zerdüşt, doğu bilgeliğiyle ilişkilendirilen efsanevi bir figür ve giderek büyüyle bağlantılı bir karakter haline gelmiştir. Plinius onu açıkça «büyünün mucitleri» arasında sayar^[27] ve adına kısa süre sonra astroloji üzerine tam metinler atfedilmiştir: tarihçi Hermippos (M.Ö. 3.-2. yüzyıl) «zerdüştî» eserler üzerine yaptığı yorumların toplamının iki milyon dize ve yaklaşık sekiz yüz papirüs rulosu tuttuğunu iddia etmiştir^[28] — bu elbette tamamen hayali bir üretimdir, çünkü böyle bir orijinal eser hiçbir zaman var olmamış ve o dönemde maddi olarak var olması mümkün değildir. Bu sahte büyü literatürünün çoğu ise aslında Zerdüşt’e değil, Pers sarayına bağlı efsanevi bir büyücü olan Ostanes’e atfedilmiştir^[29].

Modern Dilbilim Tarihlemesi: M.Ö. 1500-1000 Civarı

19. yüzyıldan itibaren Zerdüşt’ü tarihlendirmek için baskın yöntem, geç mazdei geleneklere ya da Yunan hayallerine değil, Gathalar’ın iç dilbilimsel analizine dayanmaktadır. Eski Avestaca gatik, Rig-Veda’nın Vedik Sanskritçesi (M.Ö. 1500-1100 civarı) ile çarpıcı paralellikler gösterir: ortak kelime hazinesi, gramer ve şiirsel ölçüler, ortak bir Hint-İran arkaik kökenini ortaya koyar^[30]. Gatik ahura kelimesi, «kutsal efendi» anlamında, Vedik asura kelimesiyle tamamen aynıdır^[31] — bu da, bronz çağından kalma ortak bir kültürel temelden doğan İran ve Hint dini gelenekleri arasında çok eski bir dilsel akrabalığın kanıtıdır. Bu temel üzerine, 20. yüzyılın en büyük Batılı Zerdüştlük uzmanı olan İngiliz tarihçi Mary Boyce (1920-2006), Zerdüşt’ü M.Ö. 1700 ile 1000 yılları arasında, hatta daha kesin olarak M.Ö. 1500 ile 1000 yılları arasında konumlandırmayı önerdi; çünkü Gathalar ve Veda metinlerinin bronz çağ toplumlarını benzer şekilde tasvir ettiğini düşünüyordu^[32]. 1979’da yayımlanan sentez kitabı, Zerdüşt’ün vaazından günümüze kadar mazdeizmin yaklaşık 3.500 yıllık kesintisiz tarihini çiziyor^[33] — bu da vaazın kökenini mekanik olarak M.Ö. 1200 civarına yerleştiriyor.

Ancak bu “erken” tarihleme tartışmayı sona erdirmedi. Fransız dilbilimci Jean Kellens, 2011’de, “son on yılda Gathaların M.Ö. 1000 civarında tarihlenmesi konusunda genel bir uzlaşma oluştuğunu” gözlemliyordu^[34] — bu tarih Boyce’un tarihinden biraz daha geç, ancak geç dönem geleneklerin “İskender’den 258 yıl önce” tarihinden oldukça uzak. Daha yakın zamanda, Avrupa Araştırma Konseyi tarafından desteklenen çalışmaları kapsamında dilbilimci Almut Hintze, Zerdüşt’ün yaşamını yaklaşık 3.500 yıl önce, yani M.Ö. 2. binyılın ortalarında konumlandırıyor^[35].

Aşağıdaki tablo, araştırma tarihindeki başlıca savunulan görüşleri özetlemektedir:

Zerdüşt nerede doğdu? Coğrafi sorun

Zerdüşt’ün doğum tarihiyle ilgili şüphe, neredeyse aynı şekilde doğum yeri konusunda da geçerlidir. Yunan kaynakları bile farklılık gösterir: tarihçi Ktesias, onu Baktriya’da (günümüz Afganistan’ının kuzeyi) konumlandırırken, Sicilyalı Diodoros onu İran’ın güneydoğusundaki Sistan bölgesinde yaşayan Ariaspes halkı arasında gösterir^[36]. Çağdaş uzmanlar kesin bir karar verememekle birlikte, mazdeizmin daha sonra Ahamenişler döneminde kurumsallaştığı batı bölgeleri (Medya, Persler) yerine, Zerdüşt’ün doğumunun Doğu İran’da olduğunu tercih etme eğilimindedir^[37] — ancak bu geniş bölgenin kuzeydoğusu (Baktriya, Horasan) ile güneydoğusu (Sistan) arasında kesin bir görüş birliği yoktur.

Ne çıkarılmalı? Kırılgan bir uzlaşma, kesinlik değil

Zerdüşt için tek ve kesin bir tarih bekleyen okuyucu, daha mütevazı ama dürüst bir sonuca razı olmalıdır: uzmanlar arasında oybirliği sağlayan bir tarihleme henüz yoktur. En geniş tarih aralığı, dilbilimsel erken tarih olan M.Ö. 1750’den geleneksel geç tarih olan M.Ö. 583’e kadar uzanır; yani bin yılı aşkın bir fark vardır^[38]. Günümüzde en yaygın kabul gören görüş, kesin olmamakla birlikte, Zerdüşt’ün yaşamını M.Ö. 1000 civarında, bir iki yüzyıl sapmayla konumlandırır^[39]. Bu devam eden belirsizlik, en iyi uzmanlarca da kabul edildiği için, Zerdüşt’ün tarihleri meselesinin basit bir biyografik detaydan ziyade kendi başına bir sorun olarak ele alınmasını haklı çıkarır — bu nedenle bu makalenin başlığı da böyledir.

Rahip-şair bir aile: Spitāma

Bağımsız çağdaş bir kaynak olmadığından, Zerdüşt’ün biyografisi ancak Gathalar’daki dağınık ipuçları ile çok daha geç dönem Avesta ve Pehlevice metinlerinin gelenekleri karşılaştırılarak yeniden oluşturulabilir. Bu geleneğe göre, Zerdüşt Spitāma klanına mensuptu: babasının adı Pourushaspa, annesinin adı ise Dughdova idi^[40] — uzmanlara göre bu isimler yalnızca sonraki gelenekte (geç Avesta ve Pehlevi kitapları) geçer, Gathalar’da değil. Pehlevi soyağacına göre o, Pourushaspa’nın oğlu, Purtaraspa’nın torunu ve dördüncü kuşaktan Haechadaspa adlı bir atanın soyundandır^[41].

Gathalar, Zerdüşt’ün zamanının güçlüleri tarafından şiddetli bir düşmanlıkla karşılaştığını gösterir: kendisinin karpan ve kawi — rakip rahipler ve yerel siyasi liderler — tarafından reddedildiğinden ve kendi ailesi ile klanından sürüldüğünden yakınır^[42]. Bu dini ve siyasi elitle çatışma, en eski metinden doğrudan çıkarılabilen nadir biyografik unsurlardan biridir; sonraki efsanevi abartılara bağlı değildir.

Otuz yaşında alınan vahiy

Birleşik geleneklere göre, Zerdüşt yaklaşık otuz yaşında, mazdeizmin büyük ilahi niteliklerinden biri olan Vohu Manah (“İyi Ruh” veya “İyi Düşünce”) aracılığıyla Ahura Mazda’dan bir vahiy aldı^[43]. Geleneksel anlatı bu kurucu deneyimin, onun halka açık vaazına başlamasını sağladığını belirtir — ancak bu vaaz başlangıçta yerleşik dini otoriteler tarafından reddedilmiş ve düşmanlıkla karşılanmıştır.

Reddediş, sürgün ve Kavi Vishtaspa’nın dönüşümü

Zerdüşt’ün zorlu vaaz yıllarından sonra, yaklaşık kırk iki yaşında, geleneksel olarak Baktriya ile ilişkilendirilen bir kral olan Kavi Vishtaspa ve eşi kraliçe Hutaosa’nın desteğini kazandığı söylenir^[44]. Bu kraliyet dönüşümü, mazdeist geleneğe göre, Zerdüşt’ün mesajının kalıcı olarak yerleşmesini ve bir sarayda, yani kurumsal bir miras olarak aktarılmasını sağlayan dönüm noktasıdır — tıpkı diğer antik ve ortaçağ dini geleneklerde, bir hükümdarın dönüşümünün, özel kalmış bir vaazın kurucusuyla birlikte yok olmasını engellemesi gibi.

Ciddi bir ansiklopedi titizliğiyle not etmek gerekir ki, bu Kavi Vishtaspa kesin olarak başka bir Pers tarihi figürüyle özdeşleştirilmemiştir; özellikle büyük Ahameniş kralı I. Darius’un babası Hystaspe ile karıştırılmamalıdır, ancak Bizans tarihçisi Agathias, Pers geleneklerinde bu olası belirsizliği kendisi de belirtmiştir^[45].

Evlilikler, çocuklar ve yetmiş yedi yaşında ölüm

Geleneklere göre, Zerdüşt üç kez evlendi. İlk iki eşinden altı çocuk doğdu: üç oğul — Isat Vâstra, Urvatat Nara ve Hvare Chithra — ve üç kız, Pouruchista Gathalar’da önemli bir rol oynar^[46]. Üçüncü eşi Hvōvi ise çocuksuz kaldı^[47]. Gelenek ayrıca onun Balkh’ta, düşman bir halk olan Turanlılar tarafından düzenlenen bir saldırı sırasında, düşmanca bir rahip tarafından öldürüldüğünü ve yetmiş yedi yaşında kırk gün yaşadığını bildirir^[48].

Ahura Mazda, « Bilgelik Efendisi »

Zerdüşt’ün tüm teolojisi, tek ve yüce bir varlık olan Ahura Mazda etrafında şekillenir — kelime anlamı olarak « Bilgelik Efendisi » veya « Bilge Efendi ». Katolik bilim insanı ve Salford piskoposu, Avesta ve Pehlevi uzmanı Mgr Louis Charles Casartelli (1852-1925), 1913 tarihli Encyclopédie catholique’de bu konuyu ele aldığı makalede onu “saf bir ruh” olarak tanımlar; sonsuzluk, bilgelik, hakikat, iyilik, yücelik ve güçle donanmış, tüm iyi yaratıkların yaratıcısı, “yüce Yasacı, ahlaki iyiliğin ödüllendiricisi ve ahlaki kötülüğün cezalandırıcısı”dır^[49]. Bu tanım, İran çalışmalarıyla yetişmiş bir Katolik piskoposu tarafından yapılmış — doktora tezi La philosophie religieuse du mazdéisme sous les Sassanides Louvain’de savunulmuştur^[50] — ve mazdé tektanrıcılığının, dönemi ve kültürel bağlamı için olağanüstü bir titizlikle oluşturulmuş bir teolojik yapı olduğunu, Katolik bilim insanları tarafından da erken dönemde kabul edildiğini gösterir.

İkiz Ruhlar: Spenta Mainyu ve Angra Mainyu

Zerdüşt teolojisinin en belirgin özelliği, onu Kutsal Kitap tektanrıcılıklarından en çok ayıran, Gathalar’ın en çok yorumlanan bölümlerinden biri olan Yasna 30, 3’te ortaya konan iki Ruhun düalizmidir. Amerikalı Sanskrit ve Avesta uzmanı Stanley Insler, Gathalar’ın referans baskısında bunu şöyle çevirir:

“Evet, iki temel ruh vardır, ikizlerdir, çatışma içinde oldukları kabul edilir. Düşüncede ve sözde, eylemde iki tanedirler: iyi ve kötü.” — Yasna 30, 3, Stanley Insler’in çevirisiyle, The Gathas of Zarathustra, Acta Iranica 8, Leiden, Brill, 1975^[51]

Bu iki ikiz ruh, Spenta Mainyu (“İyi Ruh” veya “Kutsal Ruh”) olup Ahura Mazda’nın yaratımı tasarlayıp yönettiği ruhtur, ve kötülüğün, yalanın ve ölümün kaynağı olan Angra Mainyu (“Yıkıcı Ruh”)dur^[52]. Mgr Casartelli’nin açıklamasına göre, Angra Mainyu “Ahura Mazda’dan tamamen bağımsız var olan” ve “zamanın sonunda yok olmaya mahkûm” bir varlık olarak düşünülür^[53], bu da dünyanın başlangıcından itibaren iki ilkenin “sürekli savaş halinde” olduğu anlamına gelir^[54]. Casartelli’nin kendisinin de belirttiği bu düalizmin pratik ve şaşırtıcı bir sonucu, “tüm tehlikeli, zararlı veya zehirli hayvan ve bitkilerin yaratılışları ve doğaları gereği kötü olmalarıdır” — bu görüş, tüm hayvan yaşamına karşı ayrım gözetmeksizin şiddetsizlik (ahimsa) ilkesini benimseyen Budist anlayışla keskin bir tezat oluşturur^[55].

Amesha Spenta, kişileştirilmiş ilahi nitelikler

Ahura Mazda’nın çevresinde altı — ya da Spenta Mainyu da dahil edilirse yedi — büyük varlık bulunur, bunlar Amesha Spenta (“Ölümsüz İyilikseverler”) olarak adlandırılır. Mgr Casartelli bunları “Yaratıcı’nın kendisinin kişileştirilmiş nitelikleri” olarak tanımlar^[56], ancak sonraki gelenekte “giderek daha somut kişilikler veya ruhlar” haline gelirler^[57]:

Bu sistemde ayrıca, başlangıçta güneş tanrısı olan ve “Işık ve Hakikat Ruhu”na dönüşen Mithra, Sraosha (“İtaat”) ve Rashnu (“Adalet”) gibi ruhlar da yer alır^[58]. Karşıt tarafta ise, kötü ruhlar olan daevas ve yalanın kişileşmiş hali druj bulunur; bunlar Aka Manah (Kötü Ruh) tarafından yönetilir ve özellikle öfke şeytanı Aeshma’yı içerir^[59] — bu isim, Aramice üzerinden olağanüstü bir dil aktarımıyla, Tobit kitabındaki şeytan Asmodeus’un doğmasına yol açmıştır.

Katolik okuyucu için dikkat çekici bir nokta: sonraki Pehlevi edebiyatı, Vohu Manah’ı “Yaratıcı’nın Oğlu” olarak tanımlamaya kadar gider ve onu açıkça İskenderiyeli Logos ile ilişkilendirir^[60] — bu, İran dünyası ile Helenistik ve Hristiyan dünyası arasındaki temaslardan sonra mazdé geleneğinin geliştirdiği geç bir yakınlaşmadır ve dolayısıyla Hristiyanlığın kaynağı olarak değil, geç bir örtüşme olarak değerlendirilmelidir.

Etik üçlü: iyi düşünceler, iyi sözler, iyi eylemler

Zerdüşt ahlakı geleneksel olarak üçlü bir formülle özetlenir ve bu, mazdéizmin günümüze kadar en popüler özeti olmuştur: Humata, Hukhta, Hvarshta — “iyi düşünceler, iyi sözler, iyi eylemler”. Mgr Casartelli, bu ahlakın özgür iradeye dayandığını vurgular: insan, Ahura Mazda ile Angra Mainyu arasında seçim yapabilme yetisine sahiptir ve bu yönüyle bazı Hint geleneklerinin kadercilik anlayışından ayrılır; bu sistem “temel bir iyimserlik” içerir: “insan günah işliyorsa, tövbe ve kefaret de vardır”^[61]. Ahlaki öğreti özellikle “sapıklık, yalan, yemin bozma, cinsel günahlar, şiddet, zorbalık”ı kınar ve tarımı bile dinsel bir değer olarak kabul eder; Casartelli’nin ifadesiyle Zerdüşt reformu “dinsel olduğu kadar sosyal bir reformdur”^[62]. Ancak makale, kendisinin de “iğrenç” olarak nitelendirdiği bir özelliği kabul eder: bazı geç metinlerde yakın akraba evliliklerinin (khvaetvadatha) yüceltilmesi, ki modern Parsiler tarafından reddedilmiştir^[63].

Chinvat Köprüsü ve ruhun yargılanması

Ölümden sonra, mazdeist doktrine göre, ruh üç gün boyunca bedenin yanında kalır ve ardından Chinvat Köprüsüne ("ayırt etme köprüsü") gelir; burada ruh, Mithra, Sraosha ve Rashnu tarafından yargılanır^[64]. Köprünün görünümü, ölen kişinin yaşamına bağlı olarak değişir: doğru ruh için köprü genişler ve kolayca geçilebilir hale gelir, ayrıca kendi dini vicdanının kişileşmiş hali olan Daena adlı bir ruh, güzel ve parlak bir biçimde karşısına çıkar; kötü ruh için ise köprü bir bıçak ağzı kadar daralır ve şeytan Vizaresh günahkarı Yalan Evine sürükler^[65]. Doğrular "cennete" (Auhu vahishta, Garo nmana veya "Şarkı Evi") girerken, kötülerin cehenneme düştüğü kabul edilir^[66]; iyi ve kötü eylemleri tam olarak dengede olan ruhlar ise ne acı çeker ne de mutlu olur şekilde, ara bir durum olan Hamestakanda kalır^[67].

Zamanın Sonu: Frashokereti ve Saoshyant

Chinvat Köprüsü'ndeki bireysel yargı, mazdeist eskatolojiyi tamamlamaz; en geniş vizyonunu kozmik zamanın sonu için saklar: Frashokereti veya "Nihai Yenileme", kötülüğün kesin olarak yok edileceği ve tüm yaratılışın Ahura Mazda ile mükemmel bir birlik içinde yeniden birleşeceği andır^[68]. Bu olay, kurtarıcı figür Saoshyant ("İyiliği Getiren") tarafından başlatılacaktır; Saoshyant, Zarathustra'nın soyundan gelen ve geleneğe göre peygamberin tohumundan mucizevi şekilde bir bakireden doğan beklenen kurtarıcıdır^[69]. Saoshyant, ölülerin dirilişi, son yargı ve iyilik ile kötülüğün nihai savaşı gibi olayları yönetecek, eski dünya silinip sonsuz ve birleşik bir mutluluğa yer açılmadan önce^[70]. Mgr Casartelli’nin makalesi, bu tasvirin — Diriliş, Genel Yargı, apokatastasis veya büyük bir yangınla dünyanın yenilenmesi — Hristiyan kıyamet imgesiyle çarpıcı paralellikler taşıdığını özellikle belirtir^[71].

Darius ve Ahameniş Kralları: İlk Doğrudan "Mazda Tapıcıları"

Zarathustra’nın yaşamı kesin bir kronolojiye oturtulamasa da, mazdeizmin eski Pers’in devlet dini olarak tarihi, Ahameniş krallarının büyük yazıtlarıyla sağlam biçimde belgelenmiştir. Kral I. Darius (MÖ 522-486), yazıtlarında kendisini ateşli bir "Mazda tapıcısı" olarak tanıtır ve Ahura Mazda’yı kraliyet meşruiyetinin kaynağı olarak açıkça anar^[72] — bu da onu, mazdeist bağlılığı çağdaş kaynaklarla doğrudan belgelenen ilk Pers hükümdarı yapar, geriye dönük geleneklerle değil. Bu din, Ahameniş dönemi boyunca (MÖ 550-330) büyük ölçüde Pers İmparatorluğu’nun resmi dini olur; Ege’den İndus’a kadar uzanan geniş topraklarda.

Zurvanizm: İkiciliği Birleştirmek İsteyen Sapkınlık

Part döneminden başlayarak ve özellikle Sasani döneminde, mazdeizm içinde heterodoks bir akım gelişti: Zurvanizm. Bu akım, Zurvan — Sonsuz Zaman — ilkesini Ahura Mazda ve Angra Mainyu’dan önce gelen bir birincil ilke olarak kabul eder ve iki ruhu eşit ve karşıt ikizler olarak doğurur^[74]. Bu öğreti, Ahura Mazda’yı bile daha üstün bir ilkeye tabi kılarak ve insan özgür iradesini zamanın kaderciliği lehine zayıflatarak, sonraki mazdeist ortodoksi tarafından sapkınlık olarak reddedilmiştir; 9. yüzyıl Pehlevi derlemesi Denkard bunu açıkça "şeytani esinli bir öğreti" olarak tanımlar^[75]. Zurvanizm, Sasani döneminde geniş yaygınlık kazanmış, ancak imparatorluğun çöküşüyle birlikte gerilemiştir^[76].

İskender Felaketi ve Sasani Avesta Yeniden Yapılanması

Mazdeist gelenek, orijinal kutsal metinlerin büyük kısmının Büyük İskender’in (MÖ 330) istilası sırasında kaybedildiğini belirtir; bu, günümüze ulaşan Avesta’nın yirmi bir kitaptan oluşan orijinal külliyatın sadece parçaları olduğunu açıklar^[77]. Ancak Sasani hanedanı (MS 224-651), özellikle Şapur II (309-379) döneminde, metnin sistematik olarak restore edilmesi ve kodifiye edilmesi için çaba göstermiştir^[78]. Bu yeniden yapılandırma, Zarathustra’nın yaşamından yüzyıllar sonra gerçekleştiği için, Avesta’nın ve ona eşlik eden Pehlevi edebiyatının en geç katmanlarının onun özgün vaazlarının doğrudan tanıkları olarak kabul edilememesinin nedenlerinden biridir.

Arap Fethinden Sonra Parsiler: Mazdeizmin Mirasçıları

651’de tamamlanan Arap-İslam fethi, mazdeizmin devlet dini statüsünü sona erdirmiş ve İran topraklarında nüfusun giderek azalmasına yol açmıştır^[79]. Bazı Pers Zerdüştçüleri zorla din değiştirmeyi reddedip sürgünü tercih etmiş ve Hindistan’ın Gujarat bölgesine yerleşmiştir; onların soyundan gelen Parsiler, bugün özellikle Bombay’da on binlerce inananı barındıran zengin bir topluluk oluşturur^[80]. İran’da ise yaklaşık 10.000 Zerdüştçü dağınık halde yaşamaya devam etmektedir^[81].

Yunan filozoflar için doğu bilgelik ustası

Birçok Yunan yazara göre, Zerdüşt, klasik dönemden itibaren, Yunan felsefesinden önce ve üstün olan doğu bilgelik figürünün simgesi haline geldi. Diogenes Laertius, Filozofların Hayatları adlı eserinin önsözünde, Pers büyücüleri hakkında olumlu görüşler sunar ve adının Yunanca hayali bir etimolojisini yaparak onu astrothútēs yani “yıldızlara kurban sunan kişi” olarak türetir^[82]. Polyhistor, Apuleius ve hatta daha eski kaynakları aktaran Hristiyan Aleksandria’lı Klemens gibi birçok eski yazar, Pythagoras’ın Zerdüşt’ün öğrencisi olduğunu iddia etmiştir^[83]. Bu, ciddi tarihsel bir temele dayanmayan bir efsane olmakla birlikte, Pers peygamberinin adı Yunan-Roma felsefi hayalinde sahip olduğu büyük prestiji göstermektedir.

Zerdüşt “büyünün mucidi”: Helenistik efsane

Ancak bu doğu bilgelik saygısı, Helenistik dönemde tamamen farklı bir figüre dönüşür: ilk büyücü. Plinius Yaşlı, Doğa Tarihi adlı eserinde Zerdüşt’ü açıkça “büyünün mucidi” olarak tanımlar^[84]. Yunan-Roma dünyasında, astroloji ve okült bilimlerle ilgili sayısız sahte yazma, çoğunlukla yukarıda bahsedildiği gibi, aslında yakın bir figür olan Ostanes’e atfedilmiştir^[85]. Zerdüşt-büyücü efsanesi, Gathalar’ın gerçek teolojisinden büyük ölçüde kopuk olarak, Rönesans’a ve sonrasına kadar Batı ezoterik literatüründe kalıcı bir şöhrete kavuşmuştur. Bu şöhret, tarihsel titizlikle, Gathalar ve Avesta’nın aktardığı mazdeizm doktrininden açıkça ayrılmalıdır.

Beytüllahim’in Bilgeleri Hristiyan efsanesi ve “Zerdüşt kehaneti”

Katolik bir okuyucu için özel bir dikkat gerektiren bir nokta vardır: bazı eski ve ortaçağ Hristiyan gelenekleri, İsa Çocuğu’nu tapmaya gelen Bilgeleri (Matta 2, 1-12) Zerdüşt rahipleriyle ilişkilendirmiş ve onlara, Zerdüşt’ün kendisine dayandırılan, ilahi bir kralın doğumunu haber veren bir yıldızın ortaya çıkacağını bildiren bir kehaneti bildikleri atfedilmiştir. Sekizinci yüzyılda Zuqnin Kroniği içinde korunan Süryanice apokrif olan Bilgelerin Vahyi, bilgeleri Seth’in soyundan gelenler olarak sunar ve “bir gün tarif edilemez bir parlaklıkta bir yıldızın ortaya çıkacağı, Tanrı’nın insan biçiminde doğuşunu haber vereceği” eski bir kehanetin koruyucuları olarak tanımlar^[86]. Başka bir apokrif metin olan Arap Çocukluk İncili ise, bilgelerin “peygamberleri Zoradascht” yani Zerdüşt’ün kehanetini takip ettiklerini açıkça belirtir^[87].

Burada, ciddi bir Katolik ansiklopedisinin gerektirdiği titizlikle, Matta’nın kanonik İncil’inin aktardığı — doğudan gelen, dini kökenleri tam olarak belirtilmeyen, kendi bilgilerine göre yorumladıkları bir yıldız tarafından yönlendirilen bilgeler — ile geç dönem Süryani ve Arap apokriflerinin, bu sessizliği doldurmak için bilgelerini açıkça bir Zerdüşt kehanetine bağlamaya çalıştıkları anlatımlar arasında dikkatle ayrım yapılmalıdır. Bu apokrif anlatımlar, olaylardan yüzyıllar sonra, İran dünyasıyla yakın temas içinde olan Süryani Hristiyan çevrelerinde oluşturulmuş olup, Zerdüşt’ün düşüncesi hakkında doğrudan tarihsel tanıklık olarak kabul edilemez. Ancak, eski Hristiyan geleneğinin, Epifani gizeminde, Tanrı’nın en uzak pagan uluslarda bile Mesih beklentisinin “tohumlarını” hazırladığı inancını nasıl bütünleştirmeye çalıştığını gösterir — bu inanç, Katolik öğreti tarafından çok daha sonra, semina Verbi doktrininde açıkça ifade edilecektir^[88].

Nietzsche ve ters çevrilmiş Zarathustra’sı

Son olarak, tamlık açısından belirtmek gerekir ki, 19. yüzyılda Zarathustra adı, tarihsel mazdeizmden tamamen bağımsız bir edebi ve felsefi şöhrete kavuşmuştur: Alman filozof Friedrich Nietzsche, Böyle Buyurdu Zerdüşt (1883-1885) adlı eserinde bu adı kendi düşüncesinin sözcüsü yapmıştır. Nietzsche, neden bu özel adı seçtiğini kendi otobiyografisi Ecce Homo’da (1888) şöyle açıklar:

“Zerdüşt, en ölümcül hata olan ahlakı yaratmıştır: bu yüzden onu ilk tanıyan da o olmalıdır [...] Zerdüşt’ün diğer tüm düşünürlerden daha doğru olması, onun bir ahlakçı olmasının tam tersi olduğu anlamına gelir.” — Friedrich Nietzsche, Ecce Homo, 1888, “Böyle Buyurdu Zerdüşt” bölümü, § 3^[89]

Nietzsche, İran peygamberine ve iyi ile kötünün ayrımına dayanan ahlakın ilk büyük kurucusuna saygı olarak, Yunanca Fransızca “Zoroastre” biçimi yerine eski Farsça “Zarathoustra” biçimini bilinçli olarak tercih eder ve kendi kitabının eponim karakterini bu ahlakın tamamen tersine çevrilmesinin edebi aracı yapar^[90]. Bu felsefi benimseme, İran peygamberinin gerçek öğretilerinden büyük ölçüde bağımsızdır ve elbette bu makalede sunulan tarihsel mazdeizmle karıştırılmamalıdır.

Bir Zerdüştolog Piskoposun Doğru Buldukları

Bir Katoliğin mazdeizme duyduğu saygının, konsil sonrası bir yenilik olduğunu düşünmek yanlış olur. 1913 yılında, Salford Piskoposu Mgr Louis Charles Casartelli (1852-1925), Sasani Döneminde Mazdeizmin Dini Felsefesi üzerine dikkat çekici bir doktora tezi yazmış ve Katolik Ansiklopedisi'nde Avesta ile ilgili makalelerin yazarı olarak, Cizvit rahip Ernest Hull’ün şu değerlendirmesini aktarmıştır:

“İnsanoğlunun aklı, vahiy olmadan ulaşabileceği en yüksek dini sonuç.” — P. Ernest Hull, s.j., Mgr Louis Charles Casartelli tarafından aktarılan, “Theological Aspects of Avesta”, The Catholic Encyclopedia, cilt 2, New York, Robert Appleton Company, 1913, 28 Mart 1903 tarihli Bombay Examiner’dan alıntı^[91]

Casartelli, Zerdüşt’ün teolojik sistemini “fiziksel ve ahlaki bir ikicilikle değiştirilmiş bir tektanrıcılık, ilahi vahiyle ortaya konmuş bir ahlak yasasına ve insanın özgür iradesine dayanan etik bir sistem” olarak özetler^[92]. Konunun uzmanı bir Katolik bilim insanı, 20. yüzyılın başında mazdeizmde, kutsal kitap vahyi olmadan Tanrı’nın birliğine, ahlaki gerekliliğe ve eskatolojik umuda yaklaşmak için insan aklının gerçek bir çabasını görebilirdi — bu yargı, Vatikan II’den onlarca yıl önce, konsilin Hristiyan olmayan büyük dini gelenekler için formüle edeceği ilkeyi önceden haber verir:

“Katolik Kilisesi, bu dinlerdeki doğru ve kutsal olan hiçbir şeyi reddetmez. Bu davranış ve yaşam biçimlerine, kurallara ve öğretilere, kendi inandıklarından ve önerdiklerinden birçok bakımdan farklı olsalar da, tüm insanları aydınlatan gerçeğin bir ışığını sıklıkla yansıttıkları için içten bir saygıyla bakar.” — Vatikan II Konsili, Nostra Aetate bildirisi, 28 Ekim 1965, § 2^[93]

İkicilik Sorunu ve Kötülük Problemi

Zerdüşt öğretisinin en özgün — ve Katolik inancı açısından en sorunlu — yönü ikiciliktir: dünyada başlangıçtan beri iyi ve kötü olmak üzere iki ilkenin çatışması. Kötülük sorununa cazip bir çözüm sunar — Tanrı kötülükten sorumlu değildir, çünkü kötülüğün kendi bağımsız ve eşzamanlı bir kaynağı vardır — ve bu çözüm, özellikle Babil peygamberi Mani tarafından 3. yüzyılda kurulan maniheizm aracılığıyla büyük bir etki kazanmıştır. Maniheizm, mazdeik ikiciliği Hristiyan ve Budist unsurlarla birleştirerek radikalleştirmiş ve yaklaşık dokuz yıl boyunca genç Afrikalı hatip Augustinus’u Hristiyanlığa dönüşüne kadar etkilemiştir^[94]. Kötülük sorununa yönelik bu ikici çözümün ayrıntılı doktrinsel analizi — görünür gücü, mantıksal çıkmazları ve Katolik yanıtı olarak kötülüğün varlık değil yoksunluk olarak görülmesi — Ignispedia’daki ilgili makalede ele alınmıştır; bu konuyu derinlemesine incelemek isteyen okuyucuya oraya başvurması önerilir^[95].

Burada vurgulanması gereken temel nokta şudur: mazdeik ikicilik, kötülüğü ezeli ve yaratılmamış bir ilke olarak kabul ederek, tek tanrılı İncil tektanrıcılığının baştan kaçındığı bir zorlukla karşılaşır. Eğer Angra Mainyu ezelden beri, Ahura Mazda’dan bağımsız olarak var ise, o zaman Ahura Mazda gerçekten her şeyin tek ve mutlak Yaratıcısı değildir; egemenliği, yaratmadığı ve mantıksal olarak kendi sisteminde kendini çelişkiye düşürmeden yok edemeyeceği bir rakip tarafından sınırlandırılmış olur^[96]. Katolik inanç ise, ahlaki kötülüğü Tanrı’ya rakip pozitif bir varlık değil, iyiliğin yoksunluğu olarak görür — bu görüş, tek Tanrı’nın mutlak kudretini ve iyiliğini çelişkisiz biçimde savunurken, günahın gerçek kaynağı olarak yaratılmış özgürlüğe hak ettiği yeri verir.

Sürgün Sonrası Yahudilik Üzerindeki Etki Hipotezi: Dürüstçe Ele Alınması Gereken Bir Tartışma

Akademik bir soru olarak, bu ansiklopedinin gerektirdiği dürüstlükle sunulmalıdır: birçok din tarihçisi, başta Mary Boyce olmak üzere, Yahudilerin Pers yönetimi altında kaldığı dönemin — M.Ö. 539’da Kiros’un Babil’i alması ile M.Ö. 332’de İskender’in fethi arasındaki zaman — sürgün sonrası Yahudilikte diriliş, kişileştirilmiş kozmik düşman (Şeytan), isimlendirilmiş melek ve şeytan bilimleri ve nihai eskatolojik yargı gibi öğretilerin gelişiminde belirleyici bir etki yaptığı görüşündedir. Bu temalar, Ahura Mazda’nın Angra Mainyu’ya karşı mazdeik teolojisinde çarpıcı paralellikler taşır^[97].

Ancak bu tez, Amerikalı tarihçi Edwin M. Yamauchi tarafından Persia and the Bible adlı temel çalışmasında ayrıntılı olarak eleştirilmiştir. En önemli sorun kronolojiktir: diriliş, son yargı ve bakireden doğan Saoshyant’ın en gelişmiş mazdeik versiyonlarını içeren metinler — Bundahishn ve Zand-i Wahman Yasn — mevcut biçimleriyle ancak İsa’dan sonra 8.-10. yüzyıllarda ortaya çıkmıştır; yani Hristiyanlığın İran coğrafyasında yayılmasından çok sonra^[98]. M.Ö. 5. veya 4. yüzyıldaki sürgün sonrası Yahudiliğin, en yakın İncil metinlerine ancak bin yıl sonra ulaşan mazdeik bir doktrinden “ödünç aldığı” iddiası, en azından, yazıya geçirilmeden önce çok daha eski mazdeik sözlü geleneklerin varlığını varsaymak anlamına gelir — bu varsayım ise doğrulanamaz ve gösterilen kanıtın anlamını tersine çevirir veya en azından ciddi biçimde zayıflatır.

Yamauchi ayrıca diriliş anlayışları arasında sadece küçük nüanslar değil, temel doktrinsel farklılıklar olduğunu belirtir: “Yahudi ölüleri toprağa gömülür ve tozdan dirilirken, Pers ölüleri [mazdeik ceset bırakma ritüeline göre akbabalara] sunulur ve elementlerden yeniden yaratılmalıdır. Zerdüştlükte diriliş ateş sınavı ve yenilenmeyle bağlantılıdır; Yahudilikte ise diriliş umudu, Yahve ile mezarın ötesinde yaşam anlamına gelir”^[99]. Protestan teolog Walther Eichrodt, Eski Ahit teolojisi üzerine klasik çalışmasında, Eski Ahit’teki eskatolojik diriliş umuduna Pers etkisi fikrinin “makul bir karşılaştırmaya dayanamayacağını” belirtmiştir^[100]. Başka uzmanlar, örneğin İkinci Tapınak dönemi Yahudiliği tarihçisi Lester Grabbe, Yahudi apokaliptik hayal gücü veya kelime dağarcığı üzerinde Pers etkisinin bir dereceye kadar olabileceğini kabul etmekle birlikte, Yahudi tektanrıcılığının özgünlüğü ve İttifak teolojisinin dış etkilerle basitçe açıklanamayacağını vurgular^[101]. Bir Katolik’in, bu varsayımın doğurabileceği endişeye kapılması için hiçbir nedeni yoktur. Bir yandan, bu hâlâ açık bir bilimsel tartışmadır, kanıtlanmış bir sonuç değil: Mazdeizm metinlerinin kronolojisi bile doğrudan bir ödünç alma varsayımını kesin değil, daha çok zayıf kılar. Öte yandan ve en önemlisi, Katolik doktrini olan Kademeli Vahiy inancı, İsrail ile çevresindeki uluslar arasındaki kültürel temasları tamamen reddetmeden, Kutsal Kitap inancının özünde Tanrı’nın eyleminden kaynaklandığını savunur; Tanrı “birçok kez ve birçok yolla, eskiden peygamberler aracılığıyla atalarımıza konuştu” (İbr 1, 1) — bu ilahi eylem, Tanrı’nın İsrail ile Persler arasındaki temasları, halkının önceden sürgünden önceki bir vahiyde en azından tohum halinde bulunan gerçekleri ifade etmek için kullandığı kültürel bir çerçeve olarak kullanmış olmasını dışlamaz.

Kesinlikle ayıran şeyler

Bir Katolik’in mazdeizmin ahlaki titizliği ve teolojik derinliğine duyduğu gerçek saygı, vahiy inancını belirleyici şekilde ayıran unsurları açıkça adlandırmaktan muaf tutmaz.

İkicilik ile Üçlü Tek Tanrıcılık arasındaki fark

Zerdüşt’ün Tanrısı, ne kadar yüce olursa olsun, yapısal olarak eş-kökenli bir kozmik rakip tarafından karşı karşıyadır. Hristiyan Tanrısı ise bir ve üçtür, hiçbir rakip ya da eşdeğeri yoktur; kötülük asla ikinci bir yaratıcı güç değildir, sonsuz bir ilkeden değil, yaratıkların — düşmüş melekler ve insanlar — özgürlüğünden doğan, olması gereken bir iyiliğin yokluğudur. Katolik Kilisesi Kateşizmi, ahlaki kötülüğün özgür yaratıkların günahıyla dünyaya girdiğini, “fiziksel kötülükle kıyaslanamayacak ölçüde daha ağır” olduğunu (§ 311) ve günahın Tanrı’ya karşı bir “hakaret”, Tanrı’ya karşı bir “itaatsizlik” ve “isyan” olduğunu (§§ 1849-1850) hatırlatır^[102].

Birçok aracı mı, yoksa bakireden doğan tek Kurtarıcı mı?

Mazdeizm, Zerdüşt’ün saklı tohumundan mucizevi şekilde bakireden doğacak bir eskatolojik kurtarıcı olan Saoshyant’ı bekler — gelecekte gelecek, henüz gelmemiş ve peygamberin soyuna biyolojik olarak bağlı bir figür. Hristiyan inancı ise, kurtuluşun bir kez ve sonsuza dek Mesih’in kişiliğinde gerçekleştiğini itiraf eder; “Bakire Meryem’den doğdu” (Havariler İman Bildirisi), biyolojik bir aktarım yoluyla değil, Kutsal Ruh’un doğrudan eylemiyle (Lk 1, 35) ve “Tanrı ile insanlar arasında bir tek aracı vardır, bir insan, Mesih İsa” (1 Tim 2, 5) der — kozmik bir döngünün sonunda gelecek bir figür değil, zaten gelmiş, ölmüş ve dirilmiş bir Kurtarıcıdır.

Tüm yaratılışın iyi ilan edilmesi, iki yaratıcı arasında bölünmemesi

Son olarak, mazdeizm bazı hayvanları ve bitkileri doğaları gereği kötü yaratıklar arasında sayarken, çünkü Angra Mainyu’ya bağlıdırlar^[103], Kutsal Kitap inancı Yaratılış’tan itibaren “Tanrı yaptığı her şeyi gördü: çok iyiydi” (Yar 1, 31) der — tüm yaratılış, insanın düşmüş haliyle tehditkar veya düşmanca algıladığı yönleri de dahil olmak üzere, istisnasız ve koşulsuz iyi olan tek bir Yaratıcı’dan gelir.

Zerdüşt, tutarlılığı ve mirasının büyüklüğüyle etkileyici bir figür olarak kalır: doğum tarihi ve yeri bin yıl civarında bilinmeyen bir peygamber, ancak ahlaki tektanrıcılığı, etik üçlemesi ve nihai yargı umudu, bin yılı aşkın bir süre boyunca Yakın Doğu’nun en büyük antik imparatorluğunun dini yaşamını şekillendirmiş, ardından antik dünyanın apokaliptik hayal gücünde ve hatta Beytüllahim’in Üç Bilgesi efsanesinde tartışmalı ama gerçek izler bırakmıştır.

Ancak Zerdüşt, sonsuza dek eşzamanlı bir rakip tarafından sürekli karşı konulan tek bir Tanrı’yı ilan ederken ve çağların sonunda doğacak bir bakiredan kurtarıcı beklerken, Hristiyan, Mesih’te zaten gerçekleşmiş bir umudu alır: sonsuza dek savaş halinde olan iki ilke değil, tek, egemen derecede iyi bir Tanrı, kötülüğün asla yaratılmış özgürlüğün sevgiyle izin verdiği bir yoksunluk olduğunu; biyolojik aktarım yoluyla doğacak bir Saoshyant değil, zaten doğmuş, ölmüş ve dirilmiş bir Kurtarıcı, “ölüler arasında ilk doğan” (Kol 1, 18), Zerdüşt’ün ancak zamanın sonunda yenileceğini ilan edebileceği yıkıcı ruhu çarmıhta kesin olarak yenmiş olan.

• Mgr Louis Charles Casartelli, “Theological Aspects of Avesta” ve “The Avesta”, The Catholic Encyclopedia, cilt 2, New York, Robert Appleton Company, 1913 — Avestik ve Pehlevi uzmanı olarak tanınan bir piskoposa ait Katolik referans sunumu.
• Mary Boyce, Zoroastrians: Their Religious Beliefs and Practices, Londra, Routledge & Kegan Paul, 1979 — mazdeizmin sürekli tarihine dair başvuru özeti, Zerdüşt’ün dilbilimsel tarihlendirmesiyle.
• A. Shapur Shahbazi, “The 'Traditional Date of Zoroaster' Explained”, Bulletin of the School of Oriental and African Studies, cilt 40, sayı 1, 1977 — “İskender’den 258 yıl önce” sayısının kökenine dair başvuru çalışması.
• Edwin M. Yamauchi, Persia and the Bible, Grand Rapids, Baker Book House, 1990 — sürgün sonrası Yahudilik üzerinde mazdeizm etkisi varsayımının en titiz eleştirel incelemesi.
• Vatikan II. Konsili, Nostra Aetate bildirisi (1965) ve Ad Gentes kararnamesi (1965) — Katolik bakış açısının gayri Hristiyan dinlere yönelik öğretisel çerçevesi.
• Kötülük sorunu bağlamında ikicilik üzerine, Ignispedia makalesi Birden Çok Tanrı Neden Olmasın? bakınız.