Friedrich Nietzsche (1844-1900)

Nietzsche, tarihin en iyi belgelenmiş filozoflarından biridir: mektuplaşması, çalışma defterleri (Nachlass) ve yayımlanmış eserleri, 1967'den itibaren başvuru niteliğindeki eleştirel baskıya, İtalyan filologlar Giorgio Colli ile Mazzino Montinari tarafından hazırlanan Kritische Gesamtausgabe (KGW) baskısına konu olmuş; metni erişilebilir biçimde yeniden veren 15 ciltlik Kritische Studienausgabe (KSA) (1980; gözden geçirilmiş 2. baskı 1988) de bu metni esas almıştır — bu sayede Nietzsche'nin bizzat yayımladıklarıyla yayımlanmak üzere tasarlanmamış çalışma notları titizlikle ayırt edilebilmiştir^[6]. 1960'tan önce büyük ölçüde görmezden gelinen bu ayrım, kız kardeşinin derlediği ölümünden sonra yayımlanan Güç İstenci kitabının kardeşinin gerçek düşüncesine ne ölçüde ihanet ettiğini anlamayı sağlamıştır — bu makalenin ilerleyen bölümlerinde bu noktaya ayrıntılı biçimde dönülecektir^[7].

İngilizce ve Almanca başvuru niteliğindeki akademik biyografiler — R. J. Hollingdale, Rüdiger Safranski, Curtis Cate, Julian Young ve Sue Prideaux imzalı olanlar — aşağıda anlatılan olguların özünde uzlaşır; bununla birlikte, özellikle 1889'daki çöküşün kesin tıbbi teşhisi gibi bazı noktalar hâlâ tartışmalıdır^[8]. Bu makale, efsaneye — gerek kutsayıcı gerek şeytanlaştırıcı efsaneye, özellikle kız kardeşinin araçsallaştırması yüzünden uzun süre dolaşımda kalan efsaneye — değil, bu temele dayanır.

Friedrich Wilhelm Nietzsche, 15 Ekim 1844'te Prusya'nın Saksonya eyaletindeki küçük Röcken köyünde doğar; babası Carl Ludwig Nietzsche, 1842'den beri burada Lutherci papaz olarak görev yapmaktadır^[9]. Her iki taraftan da papaz soyundan gelir: baba tarafından büyükbabası bizzat Lutherci kilise müfettişi (süperintendent) olmuş, annesi Franziska Oehler de bir papazın kızıdır^[10]. Çocuğa Friedrich Wilhelm adı, doğum günü onunkiyle aynı güne denk gelen Prusya Kralı IV. Friedrich Wilhelm'in onuruna verilir^[11].

Babası Temmuz 1849'da, Friedrich henüz dört yaşındayken, beyin hastalığından ölür; hastalığın kesin niteliği biyograflar arasında tartışmalıdır — dönemin kaynakları, birkaç ayrı hastalığı kapsayabilecek, 19. yüzyıl tıbbına özgü muğlak bir teşhis olan beyin yumuşamasından söz eder^[12]. Küçük kardeşi Joseph de birkaç ay sonra, Ocak 1850'de, iki yaşında ölür. Bu çifte kayıp üzerine aile — anne, Friedrich, 1846 doğumlu küçük kız kardeşi Elisabeth, babaannesi ve iki hala — Naumburg'a taşınır; küçük Friedrich, yalnızca kadınlardan oluşan ve Lutherci dindarlığın güçlü damgasını taşıyan bir evde büyür; öyle ki okul arkadaşları ona, alayla saygı karışımı bir duyguyla küçük papaz lakabını takar^[13].

Pforta, kuşağının en iyi öğrencisi

Nietzsche, 1858'de ünlü Schulpforta (Pforta) okuluna burslu girer; burası klasik beşeri bilimler öğretiminde Prusya'nın en disiplinli okullarından biridir ve 1864'e kadar yoğun Yunanca, Latince ve Alman edebiyatı eğitimi alır^[14]. Birkaç yıl sonra, doktora tezi bile savunmadan üniversite kürsüsü almasını sağlayacak olağanüstü filoloji ustalığı burada şekillenir.

Bonn: bırakılan ilahiyat ve imanla ilk kopuş

1864 sonbaharında Nietzsche, ailesinin de paylaştığı, babası ve büyükbabası gibi papaz olma umuduyla, Bonn Üniversitesi'ne hem ilahiyat hem klasik filoloji okumak üzere kaydolur^[15]. Ne var ki ilahiyatı ilk yarıyılın sonunda bırakır: İncilleri ilk Hristiyan cemaatin mitolojik kurgusuna indirgeyen akılcı yorumcu David Friedrich Strauss'un İsa'nın Yaşamı kitabının ve Tanrı'yı insani özlemlerin izdüşümüne indirgeyen filozof Ludwig Feuerbach'un Hristiyanlığın Özü kitabının okunması, imanını kesin biçimde sarsar^[16].

Kurumsal Hristiyanlıkla bu erken kopuş, tersine dönmüş bir mistik deneyimin ya da geç bir felsefi aydınlanmanın ürünü değildir: öncelikle 19. yüzyıl Alman tarihsel-eleştirel yorumculuğunun — bugün hâlâ Kutsal Yazıların bazı şüpheci okunuşlarını besleyen Tübingen Okulu tezlerinin — üniversite düzeyinde okunmasından doğar; okurun bu okumaları, kesin kazanımlar olarak benimsemektense, her tarihsel varsayımda olduğu gibi aynı eleştirel ihtiyatla incelemesi yerinde olur.

Leipzig, Ritschl ve Schopenhauer'in keşfi

Nietzsche, 1865'te büyük filolog hocası Friedrich Wilhelm Ritschl'in peşinden Leipzig Üniversitesi'ne gider ve Helenist Erwin Rohde ile kalıcı bir dostluk kurar^[17]. Yine Leipzig'de, 1865'te, bir sahafta rastlantıyla Arthur Schopenhauer'un İstenç ve Tasarım Olarak Dünya kitabını keşfeder — bu okuma onu derinden sarsar ve 1880'lerde felsefi bakımdan ondan kopmadan önce, isteme metafiziğini kalıcı biçimde besler^[18].

Ritschl, öğrencisinin filoloji yeteneğinden öylesine etkilenir ki tavsiye mektubunda onu giriştiği her işte başarılı olmaya aday biri olarak tanıtır^[19]. Nietzsche, 1868'de Leipzig'deki öğrenimini, doktora tezi savunmadan ve üniversitede ders vermek için gereken yetkinliği (habilitasyon) almadan tamamlar — hocasının alışılmadık bir yoldan aşacağı bir idari eksikliktir bu.

Yirmi dört yaşında, tez ve klasik doktora olmaksızın atama

Ritschl'in belirleyici desteği sayesinde Basel Üniversitesi, Mayıs 1869'da Nietzsche'yi klasik filoloji olağanüstü profesörlüğüne atar — yirmi dört yaşında, düzenli bir doktora tezi olmaksızın. Leipzig Üniversitesi, akademik durumunu düzenlemek için Mart 1869'da aceleyle ona fahri doktora verir^[20]. Nietzsche, bugün hâlâ klasik filoloji kürsüsünün bilinen en genç sahiplerinden biridir^[21]. Prusya siyasal düzeninden erken kopuşunun anlamlı bir işareti olarak, İsviçre'ye yerleşmeden önce Prusya uyruğundan vazgeçer ve yaşamının geri kalanında vatansız kalır^[22].

Tribschen'de Richard Wagner ve Cosima ile dostluk

Nietzsche, besteci Richard Wagner ile Basel'e atanmadan önce Leipzig'de tanışmıştır; profesör olunca Wagner'in Luzern yakınlarındaki Tribschen villasının müdavimi olur ve Cosima Wagner ile de dostluk kurar^[23]. Nietzsche'nin yaşamındaki en yoğun düşünsel ve duygusal ilişkilerden biri olan bu ilişki, Tragedyanın Doğuşu'na derinden damgasını vurur; kitapta Wagner, Yunan tragedyası dehasının Dionysosçu ruhunun modern mirasçısı olarak görünür. İlişki 1870'lerin ortasından itibaren giderek bozulur ve Nietzsche'yi hayal kırıklığına uğratan 1876'daki ilk Bayreuth festivalinden sonra kesin biçimde kopar; Wagner'in Parsifal'i bestelemesiyle açık bir kopuşla sonuçlanır; Nietzsche bu eserde, tiksindiği Hristiyanlığa ve kurtuluş estetiğine teslimiyet görür^[24].

1870 Fransa-Prusya Savaşı: cephede hasta bakıcılık

1870'te Nietzsche, Fransa-Prusya Savaşı sırasında Prusya ordusuna gönüllü hasta bakıcı olarak katılır — savaşçı olarak değil; İsviçre'de yaşayan vatansız statüsü (Prusya uyruğu 17 Nisan 1869'da iptal edilmiş, hiçbir zaman İsviçre uyruğu ile değiştirilmemiştir) ve üniversite görevi onu hiçbir zorunlu askerliğe tabi tutmamaktadır; yaralılara gönüllü hizmette görev alır. Görevi sırasında difteri ve dizanteriye yakalanır ve Basel'e savaş görüntüsünün derinden damgasını vurduğu biri olarak döner^[25]. Filozof ve biyograf Walter Kaufmann, tartışmalı ama doğrulanmamış bir varsayım ileri sürmüş; buna göre Nietzsche aynı dönemde bir genelevde frengi de kapmış olabilir — bu varsayım daha sonra 1889'daki çöküşün nedenlerine ilişkin tartışmada yeniden gündeme gelir^[26].

Tragedyanın Doğuşu (1872) ve filoloji skandalı

İlk kitabı Tragedyanın Doğuşu 1872'de yayımlanır. Nietzsche burada Yunan tragedyası'nın Apolloncu ilke (düzen, biçim, bireyleşme) ile Dionysosçu ilke (sarhoşluk, kaynaşma, bireyin çözülmesi) arasındaki gerilimden doğduğunu ve Sokrates'in bu verimli gerilimin yerine diyalektik aklı koyarak Yunan trajik ruhunun çöküşünü hızlandırdığını savunur^[27]. Wagner'e adanan eser, üniversite klasik filolojisince son derece sert karşılanır: genç Helenist Ulrich von Wilamowitz-Moellendorff, Nietzsche'yi disiplininin bilimsel gereklerini filolojik temeli olmayan estetik bir kuram uğruna çiğnemekle suçlayan yıkıcı bir broşür yayımlar^[28]. Bu skandal, Nietzsche'yi Alman üniversite klasik filolojisi içinde kalıcı biçimde ötekileştirir; Nietzsche bir daha asla bu çevrenin kurumsal onayını alamaz.

Zamana Aykırı Düşünceler (1873-1876)

1873 ile 1876 arasında Nietzsche, Zamana Aykırı Düşünceler başlığı altında toplanan dört deneme yayımlar: David Strauss üzerine, yaşam için tarihin yararı ve sakıncası üzerine, eğitimci olarak Schopenhauer üzerine ve Bayreuth'taki Richard Wagner üzerine^[29]. 1876'da yayımlanan bu son deneme, kopuşlarından önce Nietzsche'nin Wagner'e son büyük açık övgüsüdür.

1879 istifası: özgürleşme olarak hastalık

Nietzsche'nin sağlığı 1870'ler boyunca sürekli bozulur: sakatlayıcı migrenler, ağır göz bozuklukları, süreğen sindirim sorunları onu 1876-1877'de üniversiteden izin almaya zorlar^[30]. Sonunda 14 Haziran 1879'da, otuz dört yaşında, kürsüsünden resmen istifa eder; Basel Üniversitesi ona altı yıl boyunca yıllık 3 000 İsviçre frangı emekli aylığı öder^[31]. Bu istifa yalnızca bir yenilgi değildir; Nietzsche'yi ders yükünden kurtarır ve kendini tümüyle yazmaya adamasına olanak tanır: 1879'dan itibaren neredeyse her yıl bir kitap yayımlar^[32].

İnsanca, Pek İnsanca ve özgür tine dönüş

Nietzsche'nin artık sabit bir ikametgâhı yoktur: kışlarını Akdeniz kıyısında — çoğunlukla İtalya'da, Cenova'da ya da Nice'te — yazlarını ise İsviçre'nin Engadin bölgesindeki Sils-Maria'da geçirir; bu yüksek dağ manzaraları doğrudan Zerdüşt imgelemini besleyecektir^[33]. 1878'de yayımlanan İnsanca, Pek İnsanca, belirleyici bir üslup ve felsefe dönümüne işaret eder: Tragedyanın Doğuşu'nun lirik metafiziğini terk eden Nietzsche, arkadaşı filozof Paul Rée'nin etkisiyle, ahlaki ve dinsel değerlerin kökenlerini psikolojik olarak çözümlemek için pozitivizmden esinlenen kısa aforizma biçimini ve yöntemi benimser.

Lou Salomé: zekâ, kopuş ve gerçekleşemeyen entelektüel üçlü

1882'de Nietzsche, arkadaşı Malwida von Meysenbug'un aracılığıyla Roma'da, o sırada yirmi bir yaşında olan genç Rus filozof ve yazar Lou Salomé ile tanışır^[34]. Zekâsından etkilenen Nietzsche, onunla ve Paul Rée ile birlikte yaşayıp birlikte çalışacak özgür tinlerden oluşan bir entelektüel üçlü kurmayı tasarlar. 5 Mayıs 1882'de Nietzsche ve Salomé, Kuzey İtalya'da Orta Gölü'ne hâkim Monte Sacro'ya birlikte tırmanır; Nietzsche bu andan büyülenmiş bir anı olarak söz edecek ve biyografilere göre ardından Salomé'ye, onu felsefesinin nihai sonucuna adım adım götüreceği tasarımını açacaktır; onu, kendisini izleyebilecek ilk kişi olarak gördüğünü söyler^[35].

13 Mayıs 1882'de Luzern'deki bir fotoğraf stüdyosunda üç arkadaş ünlü kalan bir mizansenle fotoğraf çektirir: küçük bir arabaya öküzler gibi koşulan Nietzsche ve Rée, içinde oturup leylak dallarıyla süslü bir kırbaç sallayan Lou Salomé'yi çeker; bu fotoğrafı bizzat Nietzsche önermiştir^[36]. Nietzsche, önce Rée'nin beceriksiz aracılığı, sonra doğrudan Luzern'de olmak üzere iki kez Salomé'ye evlenme teklif eder; iki teklif de reddedilir. Özellikle Nietzsche'nin annesi ve kız kardeşinin Salomé'ye düşmanlığından beslenen, giderek artan gerilimlerin ardından üçlü 1882 sonbaharında kesin olarak dağılır^[37]. Duygusal yaşamının en acı kopuşlarından biri olan bu ayrılık, hemen ardından Zerdüşt'ün yazımından önce gelir.

Şen Bilim (1882) ve Tanrı'nın ölümünün ilanı

1882'de yayımlanan Şen Bilim, modern felsefe tarihinin en ünlü aforizmasını içerir: bir sabah pazar yerine koşup Tanrı'yı aradığını haykıran, ardından inanmayan ve alay eden kalabalığa Tanrı'nın öldüğünü ve onu bizzat insanlığın öldürdüğünü ilan eden deli adam aforizması^[38]. Buna, Tanrı'nın ölümüne ayrılan bölümde ayrıntılı olarak dönülecektir.

Böyle Buyurdu Zerdüşt (1883-1885): üstinsan ve bengi dönüş

1883 ile 1885 arasında dört bölüm hâlinde yazılan Böyle Buyurdu Zerdüşt, Nietzsche'nin en çok okunan, en şiirsel ve en iddialı yapıtıdır. Burada, adını tarihsel Mazdeizm kurucusundan alan hayali bir peygamberi sahneye çıkarır; bu seçimi bizzat Ecce Homo'da, tarihin ilk ahlakçısına tersinden bir saygı duruşu olarak açıklar: tarihin ilk ahlakçısı burada, bizzat kendisinin kurduğu ahlakın yıkımının sözcüsü olur^[39]. Mazdeizmin tarihsel peygamberi konusuna ayrılan Ignispedia maddesi, eski İran vaazının gerçek içeriğinden ayrı olan bu edebi sahiplenmeyi ayrıntılı olarak ele alır. Nietzsche en ünlü iki öğretisini, üstinsan öğretisini (Übermensch) ve bengi dönüş öğretisini, bu makalenin ilerleyen bölümlerinde sergilenen Zerdüşt'te geliştirir.

İyinin ve Kötünün Ötesinde (1886) ve Ahlakın Soykütüğü (1887)

İyinin ve Kötünün Ötesinde (1886), Nietzsche'nin Batı ahlak felsefesine yönelttiği eleştiriyi dizgeli hâle getirir: bu felsefeyi, yazarlarının psikolojik önyargılarını ve iktidar çıkarlarını akılcı nesnellik iddialarının ardına gizlemekle suçlar^[40]. Nietzsche'nin bizzat kendisinin, İyinin ve Kötünün Ötesinde'yi açıklığa kavuşturup derinleştirmeye yönelik polemik bir yorum olarak sunduğu Ahlakın Soykütüğü (1887), buna efendi ahlakı ile köle ahlakı arasındaki kurucu ayrımı ekler; bu ayrım makalenin öğreti bölümünde geliştirilmiştir.

1888 yılı: çöküşten önceki yaratıcı coşku

1888 yılı, Nietzsche'nin yaşamında olağanüstü yoğunlukta bir edebi üretim dönemidir: art arda Wagner Olayı'nı, Putların Alacakaranlığı'nı, Deccal'i, Ecce Homo'yu — kışkırtıcı bölüm başlıklı entelektüel özyaşam öyküsünü (Neden Böylesine Bilgeyim, Neden Bir Yazgıyım) — ve Nietzsche Wagner'e Karşı'yı kaleme alır^[41]. Bazı biyografi yazarlarının yaklaşan çöküşün ön belirtilerini gördüğü bu yaratıcı coşku, 1889 yılının başında aniden sona erer.

Torino atı: efsane mi gerçek mi?

Çöküşün en ünlü anlatısı — Nietzsche'nin Piazza Carlo Alberto'da arabacısı tarafından dövülen bir atı korumak için gözyaşları içinde atılması — kaynaklarda ancak Nietzsche'nin ölümünden sonra belirir ve ikinci el tanıklıklara dayanır^[49]. Günümüz biyografi uzmanları bu bölümü yaygın olarak uydurma sayar, ancak o gün gerçekte ne yaşandığı kesin olarak saptanamaz^[50]. Buna karşılık kaynakların kesin olarak belgelediği, Nietzsche'nin sonraki günlerde gönderdiği delilik mektuplarıdır (Wahnbriefe): kimi Dionysos, kimi Çarmıhtaki imzalı, muhataplarını kaygılandıran ve çevresinin hemen müdahalesini tetikleyen kısa, büyüklük hezeyanları taşıyan metinler^[51].

Tıbbi tanı hep tartışmalı

Dönemin hekimlerinin koyduğu tanı, frengiye bağlı genel felçti; bu varsayım, on dokuzuncu yüzyıl sonu psikiyatrisinde büyüklük hezeyanları eşliğindeki her ilerleyici bunama için egemen açıklamaydı^[52]. Bu yorum bugün de tartışmalıdır: başka araştırmacılar, damarsal bunamaya evrilen iki uçlu bozukluk (Cybulska), yavaş büyüyen göz arkası menenjiyom (Leonard Sax), ön-temporal bunama (Orth ve Trimble), hatta CADASIL türü kalıtsal bir hastalık önerdi; çağdaş yorumcuların çoğu, bu klinik çöküşün, salt mantık açısından, 1889'dan önce yayımlanan yapıtların felsefi değerini geçersiz kılmadığı konusunda hemfikirdir^[53].

8 Ocak 1889'da Basel kliniğine, ardından psikiyatrist Otto Binswanger yönetimindeki Jena kliniğine nakledilen Nietzsche, Mayıs 1890'dan itibaren Naumburg'da annesinin bakımına verilir ve annesi 1897'de ölene dek böyle sürer^[54]. Bu dönemin tamamında Nietzsche entelektüel berraklığını asla geri kazanamaz; ne tutarlı biçimde konuşabilir, ne çevresini tanıyabilir, ne de felsefi olarak yazıp düşünebilir^[55]. Kocasıyla birlikte bir Alman yerleşimci kolonisi kurduğu Paraguay'dan dönen kız kardeşi Elisabeth, 1897'den itibaren Weimar'daki Villa Silberblick'te bakımı üstlenir ve kardeşinin arşiv ve el yazması fonunu da buraya kurar^[56]. Nietzsche 25 Ağustos 1900'de, muhtemelen felçle ağırlaşan bir zatürrenin ardından ölür ve bilinen son vasiyetine uygun olarak babasının yanına, Röcken kilisesi mezarlığına gömülür^[57].

Titizlik iddiasındaki bir Katolik ansiklopedisi, Nietzsche'nin alımlanışını ele alırken kız kardeşinin onun ölümünden sonraki imajının inşasında oynadığı merkezi ve son derece sorunlu rolü dürüstçe ortaya koymak zorundadır. Bu, bir felsefi eserin yazarının ölümünden sonra nasıl saptırılabileceğinin derslik bir örneğidir; öyle ki akademik araştırmaların ancak 1950-1960'lı yıllardan itibaren gerçekten düzeltebildiği büyük bir tarihsel yanlış anlamaya yol açmıştır.

Nueva Germania Antisemitik Kolonisi

1885 yılında Elisabeth Nietzsche, eski öğretmen ve döneminin Alman milliyetçiliğinin ile militan antisemitizminin öne çıkan isimlerinden Bernhard Förster ile evlendi^[58]. Çift, 15 Şubat 1887 tarihinde on dört Alman aileyle birlikte Almanya'dan ayrılarak Paraguay'da ırksal saflık völkisch idealini somutlaştırması beklenen Nueva Germania adlı sözde ari bir koloni kurdu^[59]. Girişim, elverişsiz tarım yöntemlerinin, hastalıkların ve ödenemez borçların ağırlığı altında hızla çöktü; Bernhard Förster, kayınbiraderinin Torino'da yıkılışından birkaç ay sonra 3 Haziran 1889 tarihinde intihar etti ve Elisabeth 1893 yılında koloniyi kesin olarak terk ederek Almanya'ya döndü^[60].

Nietzsche ve Antisemitizm: Metinlerin Gerçekte Söyledikleri

Kız kardeşinin daha sonra yayılmasına katkıda bulunacağı imajın aksine, Nietzsche bizzat kendi döneminin antisemitizmine, kendi eniştesininkine de dahil olmak üzere, alenen ve güçlü biçimde karşı çıkmıştır. Aralık 1887 tarihli ve Förster ile evliliği konusunda Elisabeth'e gönderdiği bir taslakta (no 968), antisemit bir önderle evlenmesinin kendi bütün yaşam tarzına yabancılığını ifade ettiğini ve bunun kendisini öfke ya da hüzünle doldurduğunu sitemle belirtir^[61].

Aynı döneme ait Elisabeth'e yazdığı bir başka mektupta, döneminin antisemitleriyle asla karıştırılmamaya verdiği önemi açıklar: Förster, özünde söylediğine göre, dünyanın gözünde bir antisemit önder olarak kalacaktır ve yazılarında yaptığı gibi antisemitizmi açıkça reddettiğini belirtmek onun için bir onur meselesidir^[62].

Kendi adının, Zerdüşt adının, bir antisemit dergide (Antisemitische Correspondenz) kullanıldığını öğrendiğinde, Aralık 1887 tarihli ve gerçek muhatabı belirsizliğini koruyan bir taslakta (no 967), kız kardeşinin eşinin partisine sertçe saldırır ve onun entrikalarının kendi idealini kirletmesini reddeder^[63].

Bugün akademik araştırmalarla, özellikle Alman dili uzmanı Robert C. Holub tarafından kaleme alınan başvuru çalışması Nietzsche's Jewish Problem ile iyi biçimde belgelenmiş olan bu metinler^[64], Nietzsche'nin antisemitizmle kamusal ve açık kopuşu bir kişisel onur meselesi saydığını tartışmaya yer bırakmayacak biçimde ortaya koymaktadır. Bu biyografik gerçek, felsefi mirasının ölümünden sonra ele geçiriliş biçimini daha da rahatsız edici kılmaktadır.

Güç İstenci: Nietzsche'nin Hiç Yazmadığı Kitap

Elisabeth 1894 yılında Weimar Nietzsche Arşivlerini kurdu; ardından 1897 yılından itibaren kardeşinin el yazmalarının denetimini ele geçirerek yazar Heinrich Köselitz (Peter Gast olarak bilinir) yardımıyla Nietzsche'nin çalışma defterlerindeki dağınık parçaları, yazarın yayımlanmak üzere hiç hazırlamadığı ve onaylamadığı notları, Güç İstenci (Der Wille zur Macht) başlığı altında derlemeye girişti; eser ilk kez 1901 yılında, ardından genişletilmiş baskıyla 1906 yılında yayımlandı^[65]. Kitap halka Nietzsche'nin başlıca ve vasiyet niteliğindeki felsefi eseri olarak sunuldu; oysa yazarın bizzat hiç bu biçimde düzenlemediği ve basıma bu haliyle hiç ayırmadığı çalışma notlarından ölümünden sonra kurulmuş bir editoryal kurgudan ibaretti.

Nietzsche'nin hiçbir zaman gerçekten tasarladığı bir bütün planına bu derlemenin karşılık gelmediğini ve Elisabeth ile Gast tarafından yapılan parça seçimi ve sıralamasının Nietzsche düşüncesini, onun sağlığında gerçekten yayımlanmış metinlerin izin verdiğinden daha sistematik ve völkisch okumaya daha elverişli bir yöne çektiğini ortaya koyan, 1960'lı yıllardan itibaren bütün Nachlass üzerinde Colli ve Montinari'nin yürüttüğü filolojik çalışmadır^[66]. Bu eleştirel baskıdan beri uluslararası akademik camia Güç İstenci'ni Nietzsche'nin bir kitabı olarak değil, son derece ihtiyatlı bir filolojik titizlikle ele alınması gereken çalışma parçaları derlemesi olarak görmektedir; asla Nietzsche'nin bizzat tamamlayıp yayımladığı eserlerle eşdeğer bir otorite olarak değil.

Yirminci Yüzyıla Düşen Gölge: Weimar'dan Nasyonal Sosyalizme

Dul kalıp Almanya'ya dönen ve istemeden ünlenmiş kardeşinin arşivleri ile eserlerinin yayımlanmasından tek başına sorumlu hale gelen Elisabeth Förster-Nietzsche, sonraki on yıllarda kardeşinin yükselen Alman milliyetçiliğiyle uyumlu bir imajını etkin biçimde işledi; hatta 1933 yılından itibaren Weimar Nietzsche Arşivleri için nasyonal sosyalist rejimden resmi mali destek isteyecek ve alacak kadar ileri gitti^[67]. 1918 yılında resmen yalnızca Alman Ulusal Halk Partisine (DNVP) katılmış ve bizzat NSDAP üyesi olmamış olsa da, yaşamının son yıllarında Hitler rejimiyle yakın bağlar geliştirdi; Adolf Hitler 8 Kasım 1935 tarihinde cenaze törenine bizzat katıldı^[68].

Nietzsche'nin bu ele geçirmeye karşı bilimsel itibarını iadesi, esas olarak Alman asıllı Amerikalı filozof Walter Kaufmann sayesindedir; onun kurucu eseri Nietzsche: Philosopher, Psychologist, Antichrist (1950), Nietzsche'nin Nazi imajının onun gerçek metinlerinin tahrifine dayandığını sistematik bir filolojik titizlikle ilk kez göstermiştir; gerçi daha yeni araştırmalar, Nazilerin bizzat Elisabeth'in başlattığı taraflı seçme işini sürdürdüğünü ve onun her zaman tek doğrudan sorumlu olmadığını vurgulayarak bu tezin bazı yönlerine açıklık getirmiştir^[69]. Bu dosya, eski kaynaklar kadar modern kaynaklar için de geçerli temel bir yöntem ilkesini göstermektedir: bir düşüncenin yazarına atfedilmesi, her zaman mümkün olduğunca yazarın gerçekten istediği metne inmeyi gerektirir; mirasçılarının, kendi ailesi bile olsa, ondan göstermeyi seçtiklerine değil.

Tanrı'nın Ölümü: Bir Kışkırtma Değil, Bir Teşhis

Şen Bilim'in 125. aforizması, başlığı Deli Adam (Der tolle Mensch), sabahleyin pazar yerine elinde yanar fenerle koşup Tanrı'yı aradığını haykıran bir adamı sahneler. Zaten Tanrı'ya inanmayan ama bunun sonuçlarını çıkarmamış alaycı kalabalığın önünde şunu ilan eder:

Tanrı öldü! Tanrı ölü kalacak! Ve onu biz öldürdük! Katillerin katilleri bizler, nasıl avunacağız? Dünyanın o güne dek sahip olduğu en kutsal ve en güçlü şey bıçaklarımız altında kan verdi, bu kandan bizi kim yıkayacak? — Friedrich Nietzsche, Şen Bilim, 125. bölüm, Deli Adam, 1882^[70]

Bu formülün popüler yorumunda sıkça kaybolan belirleyici nokta şudur: Nietzsche burada ateistler için zafer kazanmış bir müjde duyurmaz, tarihsel ve kültürel bir teşhis koyar; Avrupa uygarlığının Hristiyan Tanrı'ya fikren inanmayı bırakmış olmasına rağmen bu çöküşün yol açacağı metafizik, ahlaki ve kültürel sarsıntının büyüklüğünü henüz ölçmediğini saptar^[71]. Aynı kitabın 343. aforizmasında Nietzsche, Hristiyan Tanrı'ya inancın inanılmaz hale geldiğini ve sonuç olarak bu inanç üzerine kurulmuş her şeyin, bütün Avrupa ahlakımız da dahil, çökmeye mahkum olduğunu açıklar^[72].

Bu okuma formülün gerçek kapsamını anlamak için belirleyicidir: Nietzsche Tanrı'nın ortadan kalkışına safça sevinmez, tersine bunun için, metafizik temelini yıktığı Hristiyan ahlaki sermayesiyle alışkanlıkla yaşamayı sürdüren bir uygarlık için pratik sonuçlarından korkar; ilahiyatçı Joseph Ratzinger, daha sonra Papa XVI. Benediktus, Hristiyanlığa Giriş adlı eserinde tam da bu noktayı devralacaktır: Nietzscheci ilanı Hristiyan geleneğin dilinin ta kendisinin yeniden ele alınışı olarak okur ve Nietzsche'yi çürütmeye değil, onun benzetmesinin inanan bilincini, Hristiyanların bizzat Tanrı'yı eskimiş düşünce kalıplarına ve gerçekten kopuk bir dindarlığa nasıl hapsetmiş olabilecekleri konusunda sorgulamaya bırakmaya çağırır^[73].

Nihilizm: En Yüce Değerler Kendilerini Değersizleştirdiğinde

Nietzsche nihilizmi, terimi icat etmeden ama onu önemli ölçüde derinleştirerek, en yüce değerlerin kendilerini değersizleştirdiği kriz olarak tanımlar^[74]. Başka bir deyişle: mesele yalnızca insanların Tanrı'ya, ahlaka ya da nesnel hakikate inanmayı bırakması değildir; bu inançların dayandığı temellerin bizzat içeriden çökmesi, insanlığı iyiyi kötüden ayırt edecek ya da kendi varlığına anlam verecek pusulasız bırakmasıdır. Nietzsche bunu az önce teşhis ettiği Tanrı'nın ölümünün doğrudan ve kaçınılmaz sonucu olarak görür: aşkın temelden yoksun kalan Batı ahlakı, ilerlemeci hümanizm ya da bilimsel sosyalizm gibi sekülerleşmiş biçimleri de dahil, önce ataletle geçici olarak işlemeyi sürdürür, sonra sırası gelince o da çöker.

Papa II. Jean Paul, Nietzsche'yi hiç anmadan, Fides et Ratio genelgesinde (1998) aynı olguyu onun teşhisine doğrudan yankı veren terimlerle betimler:

Akılcılığın krizi sonucunda sonunda ortaya çıkan nihilizm olmuştur. Hiçlik felsefesi olarak zamanımızın insanları üzerinde belli bir çekim uygular. — II. Jean Paul, Fides et Ratio genelgesi, 14 Eylül 1998, 46. paragraf^[75]

Papa bu nihilizmi, araştırmanın hakikat amacına asla ulaşma umudu ve imkânı olmaksızın kendi başına amaç haline geldiği ve yaşamın geçici olanın onur yerini tuttuğu duyum ve deneyim fırsatına indirgendiği bir durum olarak betimler^[76]; bu, Nietzsche'nin Hristiyanlık sonrası Avrupa üzerine bir yüzyıl önce koyduğu teşhisin ta kendisidir; şu farkla ki papa, Nietzsche'den farklı olarak, bu nihilizmde ne gerekli bir aşama ne bir özgürleşme görür, tersine iman ile akıl arasındaki verimli bağı yeniden bularak iyileştirilmesi gereken bir akıl hastalığı görür.

Güç İstenci: İstemeye Dair Bir Metafizik

Güç istenci (Wille zur Macht), bütün Nietzsche felsefesinin en tartışılan ve en tahrif edilen kavramıdır. Nietzsche sağlığında yayımlanan metinlerde onu hem psikolojik hem biyolojik bir açıklama ilkesi olarak kullanır: her canlı varlık, döneminin Darwinciliğinin öne sürdüğü gibi öncelikle kendi korunmasını aramaz, dirençleri aşma ve çevresine kendini dayatma kapasitesi olarak anlaşılan gücünün artışını arar^[77]. Deccal'de iyiyi ve kötüyü bu ilkeden hareketle şöyle tanımlar:

İyi nedir? İnsanda güç duygusunu, güç istencini, gücün kendisini yücelten her şey. Kötü nedir? Zayıflıktan kaynaklanan her şey. — Friedrich Nietzsche, Deccal, 2. bölüm, 1888^[78]

Burada popüler yorumun sistematik biçimde karıştırdığı iki okuma düzeyini iyi ayırmak gerekir: bir yanda sağlığında yayımlanmış aforizmalar, burada güç istenci insan davranışlarının ve değer sistemlerinin psikolojik ve açıklayıcı ilkesi işlevi görür; öte yanda ölümünden sonra Güç İstenci içinde derlenen çalışma parçaları, ondan bütün gerçekliğin genel bir kozmolojik metafiziği çıkarmaya çalışır; Nietzsche'nin bizzat bu sistematik biçim altında hiç formüle etmediği ve yayımlamadığı bir genişletme, Colli ile Montinari'nin ardından çağdaş araştırmacıların büyük ölçüde ona olduğu gibi atfetmekte tereddüt ettiği bir genişletme^[79].

Bengidönüş: En Ağır Yük

Şen Bilim'in 341. aforizmasında, başlığı En Ağır Yük (Das grösste Schwergewicht), Nietzsche bütün eserinin en radikal ve varoluşsal bakımdan en talepkar düşünce deneyini önerir:

Bir gün ya da bir gece bir iblis en ıssız yalnızlığına gizlice girip sana şöyle deseydi ne derdin: Bu yaşam, şu anda yaşadığın ve yaşadığın haliyle, onu bir kez daha ve sayısız kez daha yaşamak zorunda kalacaksın; ve onda yeni hiçbir şey olmayacak, tersine yaşamındaki her acı ve her haz ve her düşünce ve her iç çekiş, yaşamındaki sonsuz küçük ve sonsuz büyük her şey sana geri dönecek, hem de hepsi aynı düzende ve aynı sırayla... Dişlerini gıcırdatıp böyle konuşan iblise lanet ederek yere kapanmaz mıydın? Yoksa bir kez görkemli bir an yaşamış ve ona şöyle cevap vermiş miydin: Sen bir tanrısın ve ben hiç bu kadar ilahi bir şey işitmedim! — Friedrich Nietzsche, Şen Bilim, 341. bölüm, En Ağır Yük, 1882^[80]

Bengidönüş Nietzsche'de bu yüzden öncelikle zamanın gerçek döngüsel yapısına dair kozmolojik bir tez değildir, gerçi çalışma notlarında ona kimi zaman bu fiziksel kapsamı vermeyi düşünmüştür; tersine varoluşsal bir sınavdır: en korkunç acıları dahil tek bir ânı bile çıkarmadan sonsuza dek yeniden yaşamayı isteyebilen kişi, Nietzsche'nin kader sevgisi dediği amor fati diye adlandırdığı yaşamı onaylamanın zirvesine ulaşmış olur; kader sevgisini, şeylerde zorunlu olanı güzel olarak görmeyi öğrenmek diye tanımlar, öyle ki yalnızca evet diyen bir insan olunur^[81].

Filozof Karl Löwith, Nietzsche's Philosophy of the Eternal Recurrence of the Same adlı klasik çalışmasında, Nietzsche'nin bizzat hiç gerçekten çözemediği iç gerilimi göstermiştir: bengidönüşün etik ölçüt olarak varoluşsal okunuşu ile yayımlanmamış bazı parçalarda ona harfi harfine kozmolojik kapsam verme eğilimi arasındaki gerilim; bu da bir kez daha Nietzsche'nin yayımlanmamış çalışma notlarını tamamlanmış ve tutarlı bir öğreti gibi ele almanın taşıdığı riski gösterir^[82].

Üstinsan ve Değerlerin Başkalaşımı

Nietzsche, eserinin başından itibaren peygamberi Zerdüşt'ün ağzından üstinsanın (Übermensch) gelişini duyurur:

Size üstinsanı öğretiyorum. İnsan aşılması gereken bir şeydir. Onu aşmak için ne yaptınız? — Friedrich Nietzsche, Böyle Buyurdu Zerdüşt, Önsöz, 3. bölüm, 1883^[83]

Üstinsan Nietzsche'nin niyetinde ırksal seçilime ait biyolojik bir figür değildir; nasyonal sosyalist propagandanın tam da 1930'lu yıllardan itibaren sömüreceği yanlış anlamadır; tersine eski aşkın değerlerin çöküşünü ezilmeden üstlenebilecek kadar güçlü bir tin aracılığıyla yeni değerler yaratma idealidir. Sıradan insan Tanrı'nın ölümünü edilgen biçimde yaşar ve tevekkül nihilizminde batar; üstinsan onu kendi değer tablolarının yazarı olmanın fırsatına dönüştürür; Nietzsche bu tasarıyı bütün değerlerin başkalaşımı (Umwertung aller Werte) formülünde özetler; geç dönem eserinin bütününe başlangıçta bu başlığı vermeyi düşünmüştür.

Ahlakın Soykütüğü: Efendiler ve Köleler, Hıncın Doğuşu

Nietzsche en etkili ve felsefi bakımdan en tartışmalı ayrımını, Ahlakın Soykütüğü'nün birinci denemesinde geliştirir: iki temel ahlak türü. Efendi ahlakı güçlülerin kendilerini doğaçlama onaylamasından yola çıkar; kendilerine benzeyene, kendi soyluluklarına, güçlerine, yaşama sevinçlerine iyi derler ve kendilerine yabancı ya da aşağı olana ikincil bir karşıtlıkla yalnızca kötü derler. Köle ahlakı tersine psikolojik bir tersine çevirmeden doğar:

Ahlakta kölelerin başkaldırısı, hıncın bizzat yaratıcı hale gelip değerler doğurmasıyla başlar: eylem olan gerçek tepkiden yoksun bırakılmış ve öcünü yalnızca hayali bir intikamla alan varlıkların hıncı. — Friedrich Nietzsche, Ahlakın Soykütüğü, Birinci Deneme, 10. bölüm, 1887^[84]

Efendilerinden gerçekten öç alamayan zayıflar değer ölçeğini salt psikolojik bir işlemle tersine çevirir: efendilerin gücüne, gururuna ve egemenliğine artık kötü derler; kendi boyun eğişlerine, alçakgönüllülüklerine ve merhametlerine iyi derler; Nietzsche'nin ahlakta kölelerin başkaldırısı dediği bu tersine çevirmedir; onun tarihsel kökenini antik Yahudi halkının hıncına dayandırır ve onun, kendisine göre, ilk Hristiyanlık tarafından uzatılıp evrenselleştirildiğini savunur^[85]. Nietzscheci sistemde Hristiyan alçakgönüllülüğünü, merhametini ve feragatini kılık değiştirmiş yenilmişler psikolojisinin belirtileri arasına sokan tam da bu soykütüğüdür; bu itiraza adanmış ayrıntılı inceleme alçakgönüllülük hakkında sık yapılan hatalar başlıklı Ignispedia makalesine yönlendirilecektir; okur bu belirli noktanın ayrıntılı çürütülmesi için oraya bakmalıdır; burada bütünüyle yeniden geliştirilmeyecektir.

|| Ölçüt | Efendi ahlakı | Köle ahlakı | || --- | --- | --- | || Başlangıç noktası | Güçlülerin kendilerini doğaçlama onaylaması | Zayıfların güçlülerine duyduğu hınç | || İyi denen şey | Soyluluk, güç, egemenlik sevinci | Alçakgönüllülük, merhamet, feragat | || Kötü denen şey | Yabancı, zayıf, aşağı olan (ikincil karşıtlık) | Efendilerin gücü ve egemenliği (birincil karşıtlık) | || Nietzsche'ye göre tarihsel köken | Antik savaşçı aristokrasiler | Antik Yahudilik, ilk Hristiyanlıkla evrenselleşti | || Nietzsche'nin yargısı | Yaşamı onaylama | Yaşamı yadsıma, kılık değiştirmiş intikam |

Perspektivizm ve Hakikat Eleştirisi

Nietzsche son olarak gerçekliği herhangi bir bakış açısından bağımsız olarak kendinde kavrayacak yansız, bedensiz bir bilgi fikrini reddeder:

Yalnızca perspektifçi bir görüş vardır, yalnızca perspektifçi bir bilgi vardır. — Friedrich Nietzsche, Ahlakın Soykütüğü, Üçüncü Deneme, 12. bölüm, 1887^[86]

Bu perspektivizm öğretisine göre her bilgi zorunlu olarak yaşamsal bir bakış açısına, bir çıkara, onu dile getiren güç istencinin belirli bir yapılanmasına görelidir; bu da Nietzsche'yi en radikal formülüne götürür: olgu yoktur, yalnız yorumlar vardır^[87]. Bu öğretiye yönelik Katolik bakışta daha ileride görülecektir ki o, Alasdair MacIntyre dahil çağdaş filozoflardan birkaçının kesin saydığı mantıksal bir güçlükle karşılaşır.

Tek bir Hristiyan vardı, o da çarmıhta öldü

1888 yılında kaleme alınmasına rağmen ancak 1895 yılında yayımlanan — editörleri Franz Overbeck ve Heinrich Köselitz, içeriğini fazla patlayıcı bularak yayımını geciktirmişti — Deccal, Nietzsche'nin tüm eserleri arasında Hristiyanlığa en şiddetle karşı çıkan metindir^[88]. Bununla birlikte Nietzsche burada, popüler özetlerde çoğu zaman silinip giden, belirleyici önemde bir ayrım yapar: tarihsel İsa kişiliği ile ondan sonra inşa edilen kilise kurumu arasındaki ayrım.

Hristiyanlık sözcüğünün kendisi bile bir yanlış anlamaya dayanır — aslında yalnızca tek bir Hristiyan vardı ve o çarmıhta öldü. — Friedrich Nietzsche, Deccal, § 39, 1888^[89]

Nietzsche'ye göre İsa'nın kendisi, köktenci biçimde hınçtan arınmış bir yaşam biçimini somutlaştırıyordu — kötülüğe direnmeyen bir yumuşaklık, başkalarını yargılamayı mutlak biçimde reddetme; Nietzsche bunu, çelişkili bir hayranlıkla, Dostoyevski'nin Budala romanındaki kahramanın psikolojisine yakın görür^[90]. Deccal kitabının merkezi tezine göre bu özgün öğretiye ihanet eden aziz Pavlus olmuştur: Kişisel ölümsüzlük, günah, kurban yoluyla kurtuluş ve yargı doktrinlerini getirerek; Nietzsche bu doktrinel aygıtı, kitleleri suçluluk duygusuyla boyunduruk altına almaya yönelik bir rahip iktidarı aracı olarak yorumlar^[91].

Gerçek hedef: Katolik sakrament anlayışı değil, Alman pietist Lutherciliği

Deccal kitabının aceleci okurlarının çoğu zaman gözden kaçırdığı bir nokta, diğer bütün konularda olduğu gibi aynı entelektüel dürüstlükle vurgulanmayı hak eder: Nietzsche'nin Hristiyanlık eleştirisinin somut, biyografik ve psikolojik hedefi öncelikle, içinde yetiştiği 19. yüzyıl Alman pietist Lutherciliğidir — bireysel suçluluk duygusuna, titiz ahlaki iç gözlemine, lütfun son derece öznel ve içselleştirilmiş bir okumasına ağırlık veren bir dindarlık; Katolikliğin sakramental, bedenleşmeye dayanan ve cemaatsel teolojisinden çok daha fazla hedef tahtasındadır. Üstelik Nietzsche, Katolikliğin kendine özgü entelektüel geleneğini, özellikle Thomasçı doğal teolojiyi ya da Kilisenin Mesih'in bedeni olarak sakramental varlığını, zaten oldukça az tanıyordu. Bu açıklama elbette Nietzsche'yi, açık niyetiyle bir bütün olarak Hristiyanlığı hedeflemek istemiş olmaktan aklamaz; yalnızca onun eleştirisini, Katolik geleneği bütün teolojik derinliğiyle ölçüp tartışmış biriymiş gibi karşılamamaya davet eder.

Zayıflık olarak acıma: Mitleid karşısında caritas

Nietzsche'nin düşüncesi ile Katolik teolojisi arasındaki en temel sürtünme noktası, acıma duygusunun (Mitleid) doğasına ilişkindir. Nietzsche'ye göre acıma, özü gereği yaşamsal bir çöküntü gücüdür: Acıyı, onu hissedene ortak ederek çoğaltır, onu duyan güçlüyü zayıflatır ve varoluşun doğal eleyişinin ortadan kaldırmaya yönelteceği şeyi yapay biçimde yaşatır^[92]. Almanca Mitleid terimiyle — kelime anlamıyla birlikte acı çekmek — kastettiği şey ise, Katolik teolojisinin caritas ile, teolojik sevgi erdemiyle kastettiğinden belirgin biçimde daha dardır: lütuf yoluyla, Tanrı'nın her insanı sevdiği sevginin kendisine doğaüstü biçimde katılma; edilgin bir şefkat duygusuna, faydacı bir hesaba ya da psikolojik bir zayıflığa dayanmaz, tersine onu uygulayanı alçaltmak yerine yücelten ve güçlendiren, Tanrı'nın aşıladığı bir erdemdir^[93]. Hristiyan sevgisini, çağdaşlarında çözümlediği duygusal acımanın basit bir teolojik eşanlamlısı gibi ele alan bu karıştırma, Nietzsche eleştirisinin en önemli zayıf noktalarından birini oluşturur ve bir sonraki bölümde buna dönülecektir.

Nietzsche'nin teşhisinde isabetli olan

Nietzsche'nin dürüst bir Katolik okuması, onu ne basit bir nihilist kışkırtıcı karikatürüne indirgemeli ne de teşhisinin bir bölümündeki gerçek isabeti küçümsemelidir. Nietzsche, kendi dönemi için ender bir berraklıkla gördü ki 19. yüzyıl Avrupası bir Hristiyan ahlaki sermaye ile — insan onuru, merhametin değeri, tarihin bir anlamı olduğu umudu — yaşamayı sürdürürken, Aydınlanma rasyonalizmiyle ve ardından maddecilikçi bilimcilikle bu sermayeyi anlaşılır kılan tek metafizik ve teolojik temeli baltalamıştı^[94]. Ayrıca bazı yozlaşmış dindarlık biçimlerinin — takıntılı vicdan titizliği, erdem kılığına girmiş toplumsal hınç, gerçek sevgiden yoksun ahlakçılık — psikolojik kırılganlığını klinik bir keskinlikle gördü; Ferisilik riskine dikkat eden bir Katolik erdem teolojisi bunu öylece elinin tersiyle itemez. Tam da bu tespiti, bir yüzyıl sonra ve Nietzsche'nin adını hiç anmadan, çağdaş nihilizm doğrudan Tanrı ve insan üzerine hakikate ulaşma yetisinden kopmuş bir rasyonalizm krizinin sonucu olarak betimleyen Fides et Ratio genelgesi devralır^[95].

Tanrı'nın ölümü hikâyenin sonu değildir

Fakat Nietzsche tespitte durup bundan insanın ve yalnız insanın yeni değerler yaratması gerektiği sonucunu çıkarırken, Katolik inanç Şen Bilim kitabındaki delinin kıssasının modern uygarlığın gerçek bir hastalığını betimlediğini, Tanrı'nın kendisi üzerine metafizik bir hakikati değil, söyler. Tam da bu kıssayı yorumlayan Ratzinger, buna gösterişli bir karşı ilanla yanıt vermeyi reddeder: Tersine onda inanan bilince yönelik bir çağrı görür; o bilincin sorumluluğu büyüktür, çünkü kendi ruhsal sıradanlığıyla Tanrı'yı kendi döneminin insanları için erişilmez kılmaya katkıda bulunmuş olabilir^[96]. Nihilizme Katolik yanıt bu yüzden Nietzsche teşhisinin ciddiyetini inkâr etmez ama onun sonucunu reddeder: Bir uygarlık inancını yitirdi diye Tanrı var olmaktan çıkmış değildir, insan da değerlerinin tek yalnız yazarı olmaya mahkûm değildir — bu tersine, köklü ve salt ahlakçı olmayan yeni bir müjdelemenin hâlâ gerekli ve olanaklı olduğunun işaretidir.

Genetik safsata: psikolojik bir köken bir hakikati çürütmez

Kesinlikle mantıksal düzlemde, Nietzsche'nin soykütücü yöntemi — bir ahlaki inancın geçerliliğini gözden düşürmek için onun psikolojik kökenini açıklamak — filozofların genetik safsata dediği şeye dayanır: Bir Hristiyan erdeminin tarihsel olarak psikolojik bir hınçtan doğduğunu göstermek, o erdemin kendi içinde yanlış ya da kötü olduğunu en ufak biçimde kanıtlamaz. Onu formüle eden kişi küçük bir hırs besliyor olsa bile bir matematik önermesi doğru kalır; aynı biçimde, bazı tarihsel Hristiyanlar onu kendi dönemlerinin güçlülerine karşı gerçek bir hınçla uygulamış olsalar bile Hristiyan alçakgönüllülüğü sahici biçimde iyi bir erdem olabilir. Nietzsche soykütüğünde sistematik biçimde bir inancın olumsal psikolojik kökeni ile onun kendine özgü geçerliliğini karıştırır — İngiliz filozof G. E. Moore birkaç on yıl sonra bunu, daha genel biçimde, kendi döneminin ahlak felsefesinin en yaygın yanılgılarından biri olarak gösterecektir.

Perspektivizm kendini yok eder

İskoç filozof Alasdair MacIntyre — başlıca eserinin yayımlanmasını izleyen on yıllarda kendisi Aristotelesçi, ardından Thomasçı bir düşünür olup Katolikliğe geçen — klasik incelemesi After Virtue kitabında (1981) Nietzscheci perspektivizmin yapısal güçlüğünü gösterdi: Hiçbir olgu yoktur, yalnızca yorumlar vardır tezi, kendisi başka yorumlar arasında basit bir yorum olarak değil, her türlü bilginin doğası üzerine nesnel bir olgu olarak sunulur — bu da onu, formülasyonunun kendisinde, kendiyle çelişik kılar^[97]. MacIntyre ayrıca, Nietzscheci büyük insanın kendi değerlerinin tek yaratıcı kaynağı olma iddiasıyla, peşine düşülecek nesnel iyiliklerin varlığını anlaşılır kılan toplumsal ve geleneksel koşullardan tam da koptuğunu savunur — öyle ki Nietzsche, modası geçmiş ilan ettiği Aristotelesçi geleneğe karşı hükmen galip gelmek bir yana, tersine kendi çıkmazlarıyla o geleneğin gerekliliğini gözler önüne serer^[98].

Löwith, de Lubac, Balthasar: Nietzsche'ye yanıt veren kuşak

Nietzsche 20. yüzyıl boyunca entelektüel niteliği olağanüstü bir Katolik yanıt uyandırdı; bunu ahlakçı bir kınamaya indirgemek haksızlık olur. Kardinal Henri de Lubac, büyük eseri Habis Hümanizmin Dramı kitabında (1944), Nietzsche'yi Feuerbach, Marx ve Comte ile birlikte 19. yüzyılın kehanetçi ateizminin dört büyük peygamberinden biri olarak inceler — sıradan kuşkuculuktan farklı olarak, Tanrı'nın inkârını gerçek bir yedek din haline getirenler; ünlü sonucu şudur: Tanrı olmadan insan yeryüzünü sonunda insana karşı örgütleyebilir^[99]. 1928 tarihli Zürih doktora tezi tam da modern Alman edebiyatında eskatoloji üzerine olan Hans Urs von Balthasar, Alman Ruhunun Kıyameti kitabında Nietzsche'ye uzun sayfalar ayırır ve Nietzscheci Hristiyanlık reddinin neden çelişkili biçimde büyüklük, kutsal ve başkalaşım özlemiyle birlikte yürüdüğünü felsefi olarak anlamaya çalışır^[100]. Bize daha yakın olan filozof Rémi Brague, İnsanın Hükümranlığı kitabında Nietzsche'yi izini sürdüğü modern projenin sonuna yerleştirir: Bacon ve Descartes'tan sonra, kendisinden üstün her ölçüden — evren, yaratıcı Tanrı, doğal düzen — vazgeçen modern insan, Nietzsche'de, artık kendisinden beklediğine denk olamadığı için insanın kendisini aşmak zorunda kalır^[101]. Nietzsche kadar Heidegger'in de açık okuru olan filozof Fabrice Hadjadj ise son olarak, Nietzscheci inançsızlığı savunmacı bir savunma yazısıyla geçiştirmek yerine ciddiye alan çağdaş bir tarzı temsil eder^[102].

Alçakgönüllülük bir köle ahlakı değildir: Mesih paradoksu

Hristiyan alçakgönüllülüğünün, zayıfların güçlülerden öç almak için icat ettiği psikolojik bir buluş olduğu yönündeki Nietzscheci itiraza en doğrudan yanıt, Alçakgönüllülük konusundaki yaygın yanılgılar başlıklı Ignispedia makalesinde zaten derinlemesine işlenmiştir. Burada yalnızca savın özü hatırlanacaktır: sahici Hristiyan alçakgönüllülüğü insanı aşağılamaz, tersine ona gerçek onurunu açığa vurur, Tanrı tarafından sevilen ve çağrılan olma onurunu — ve kendini yitirmeden özgürce alçalmak için nadir bir güç gerekir, bir zayıflık değil; bunu Mesih'in kendisiyle ilgili paradoks gösterir:

Mesih İsa, Tanrı özüne sahip olduğu halde Tanrı'ya eşitliği sımsıkı sarılacak bir hak saymadı. Kendini hiç kıldı, kul özünü aldı... ölüme, çarmıhtaki ölüme dek itaat ederek kendini alçalttı. — Aziz Pavlus'un Filipililere Mektubu (Flp 2,6-8), resmi ayin çevirisi (AELF)^[103]

Nietzsche'nin soykütüğünde asla kavrayamadığı şey, tam da özgür bir alçalışın varlığıdır, bolluktan seçilen, güçsüzlükten katlanılan değil — Katolik geleneğin dalkavukluk (kılık değiştirmiş zayıflık) ile gerçek alçakgönüllülük (kendini veren güç) arasında kurduğu ayrımın ta kendisidir.

Bolluk kazanan kötülük: modern ruhsal savaşta Nietzsche

Kötülüğün arttığı yerde başlıklı Ignispedia makalesi, 1882 tarihli Nietzscheci ilanı modern ruhsal savaşın büyük tablosuna, Darwinci maddeciliğin, Marksist diyalektik maddeciliğin ve Freudyen kuşkunun yanına çoktan yerleştirmiştir — 19. yüzyılın bu dört teşhisi, her biri kendi tarzında, insan onurunun aşkın temelini çözmeye yönelir^[104]. Bu makale bu noktayı ayrıntılarıyla yeniden geliştirmez, ancak Nietzsche'yi modern ateizmin bu daha geniş soykütüğü içine yerleştirmek isteyen okuru o makaleye yönlendirir.

• Zerdüşt — Nietzsche'nin kendi felsefi sözcüsü için adını ödünç aldığı, Mazdeizmin tarihsel peygamberi
• Henri de Lubac — Habis Hümanizmin Dramı, 19. yüzyıl kehanetçi ateizminin klasik Katolik çözümlemesi
• Hans Urs von Balthasar — Alman edebiyatı ve felsefesiyle, Nietzsche dahil, ömrü boyunca diyalog kuran, güzelliğin teoloğu
• Rémi Brague — Nietzsche'yi modern projenin çöküşünün sonuna yerleştiren filozof
• Fabrice Hadjadj — Nietzscheci inançsızlığı ciddiye alan çağdaş bir savunucu
• Alçakgönüllülük konusundaki yaygın yanılgılar — köle ahlakı itirazının ayrıntılı çürütülmesi
• Kötülüğün arttığı yerde — modern ruhsal savaş tablosuna yerleştirilen Nietzsche