Alçakgönüllülük Hakkında Sık Yapılan Hatalar

Küçüklükle Eşanlamlı Hale Gelmiş Bir Kelime

Hristiyan kelimeler arasında, bu kadar solmuş olanı azdır. Günlük kullanımda, « alçakgönüllü » öncelikle mütevazı bir durumu niteler — « alçakgönüllü kökenli », « alçakgönüllü bir ev » — ardından, bir tutuma kayar: başını eğmek, varlığından dolayı özür dilemek, hiçbir şey talep etmemek. Sonunda kelime, kendini küçültmeyi çağrıştırır; özgüven eksikliği ile teslimiyet arasında bir yerde. Kendini ortaya koymayı, güveni ve özsaygıyı yücelten çağımız, alçakgönüllülüğü kendiliğinden kaybedenlerin tutumları arasında sayar.

Bu indirgeme caziptir, çünkü pratiktir: erdemin gerçekte neyi kapsadığını araştırma zahmetinden kurtarır. Oysa etimoloji başka bir yere işaret eder. « Alçakgönüllülük » Latince humus — « toprak, zemin » — kelimesinden gelir; ve vaaz geleneğinin açıklamasına göre burada söz konusu olan, ayaklar altında çiğnenen toprak değil, verimli topraktır, tohumun kök salıp meyve verdiği yer. Alçakgönüllü olan ezilmiş değildir: yaratılmış olmanın hakikatinde duran, ayakları yere basan, ne kendini yükselten ne de küçülten kişidir. Erdem, insanın büyüklüğünü ortadan kaldırmaz: onu hakikate yerleştirir.

Alçakgönüllülük, Modesti, Aşağılık, Küçük Ruhluluk: Karıştırılan Kelimeler

Yanlış anlamaların bir kısmı, Fransızcada tek bir kelimenin ya da yakın kelimelerin, geleneğin dikkatle ayırdığı gerçeklikleri kapsamasından kaynaklanır. Dört karışıklık sürekli tekrar eder.

Modesti, alçakgönüllülük değildir: Aziz Thomas’a göre, onun dışa yansıyan bir ifadesidir — duruşta, giyimde, sözde, onurda ölçülülük^[7]. Kişi davranışta mütevazı olup kalpte alçakgönüllü olmayabilir, ya da tersi.

Aşağılık, alçakgönüllülük erdemi değildir. Aziz François de Sales burada belirleyici bir ayrım yapar: aşağılık, « bizde bulunan küçüklük, bayağılık ve değersizliktir » — bir olgu, bazen bir kusur; alçakgönüllülük erdemi ise, « aşağılığımızın gerçek bilgisi ve gönüllü kabulüdür »^[8]. İlki başa gelir; ikincisi bir bilgi ve eylemdir. İkisini karıştırmak, sefaleti erdem sanmaktır.

Küçük ruhluluk — ruhun küçüklüğü, girişim korkusu, cesaretin kırılması — alçakgönüllülük değil, onun eksik taklididir: tıpkı kibir gibi, kendine dair doğru hakikate karşı işlenen bir kusurdur, ama ters yönde.

Kutsal Kitap ise, alçakgönüllülüğü neredeyse her zaman iki başka gerçeklikle birleştirir: yumuşaklık (Mesih « yumuşak huylu ve alçakgönüllü yürekli », Mt 11, 29) ve yürek yoksulluğu (« Ne mutlu yüreği yoksul olanlara », Mt 5, 3)^[9]. Bu nüansları akılda tutmak, yanlış anlamaların yarısını önler: alçakgönüllülükten modestinin (dış görünüş) ya da aşağılığın (fiili küçüklüğümüz) alanına giren şeyler beklenmez ve erdem, hakikatte kök salarken, küçük ruhluluk korkudan ruhu küçültür.

Hatırlatma: Alçakgönüllülük Gerçekte Nedir?

Hataları düzeltmeden önce bir pusula gerekir. Temel tanım tek kelimede toplanır: hakikat. Avilalı Teresa, Tanrı’nın bu erdemi neden bu kadar sevdiğini ararken, bunu bir ışık parıltısıyla almıştır.

« Birdenbire, üzerinde fazla düşünmeden, aklıma geldi ki, bunun sebebi Tanrı’nın en yüce hakikat olması ve alçakgönüllülüğün hakikate göre yürümekten başka bir şey olmamasıdır. Oysa büyük bir hakikattir ki, kendimizde hiçbir iyiye sahip olmadığımız gibi, aksine payımıza sadece sefalet düşer ve biz sadece hiçiz. Bunu anlamayan, yalan içinde yürür. » — Avilalı Teresa, İç Şato, VI. Konaklar, bölüm 10^[10]

Aziz Bernard da XII. yüzyılda aynı anlamda ifade etmişti: alçakgönüllülük, « insanın, kendini çok doğru bir bilgiyle, kendi gözünde değersiz kılmasıdır »^[11] — küçümsemeden değil, « çok doğru bilgiyle », verissima cognitione. Aziz Thomas ise, Aristoteles’i takip ederek, teknik analizini sunar: alçakgönüllülük, her erdem gibi, bir şeyi ölçülü kılar.

« Zorlu iyiye yönelik iştah bakımından iki erdem gereklidir: biri, yüce şeylere ölçüsüzce yönelmemesi için zihni yumuşatan ve dizginleyen erdemdir ve bu, alçakgönüllülük erdemidir. » — Aziz Thomas Aquinas, Summa Theologica, II-II, q. 161, a. 1^[12]

Bundan üç belirleyici özellik çıkar. Öncelikle, alçakgönüllülük bir hakikattir, bir kurgu değildir: insanın kendini olduğundan daha kötü sanması değil, Tanrı huzurunda olduğu gibi görmesidir — « kendimize adil davranalım, hakikate saygı ve sevgiyle » diye ekler Avilalı Teresia^[13]. Sonra, alçakgönüllülük tanınacak ve referans verilecek bir büyüklük gerektirir: insan kendi başına iyi bir şeye sahip olmasa da, sahip olduğu her iyi şey ona verilmiştir ve bunu kabul etmek de alçakgönüllülüğün bir parçasıdır, kibir değil. Son olarak, alçakgönüllülük Tanrı'ya ilişkindir: ölçü Tanrı huzurunda alınır, bu da onu başkalarıyla kaygılı kıyaslamalardan kurtarır. Bu özelliklerden birini çıkarırsanız, bir sahtelik elde edersiniz: sahte bir hakikat (kendini hor görmek), inkâr edilen bir büyüklük (verilen armağanları reddetmek) ya da dünyevi bir alçakgönüllülük (kendini başkalarıyla kıyaslamak). Erdemin tam doğası ve onu nasıl geliştireceğiniz için bkz. Alçakgönüllülükte nasıl büyünür ve İnsanın hiçliğinin bilgisi; burada tekrar edilmeyecektir.

Hata — « Alçakgönüllülük, kendine kötü bir imaj vermektir »

Bu, « öz güven » çağının en yaygın ve temel hatasıdır. Alçakgönüllü kişi, kendini küçümseyen, kendisi hakkında kötü düşünen, değerinden şüphe eden, kendini aşağı gören biri olarak tasavvur edilir. Böylece alçakgönüllülük, sağlıklı bir öz saygının karşıtı gibi sunulur; sanki alçakgönüllü olmak, kişi hakkında düşük bir kanaat taşımak demektir. Bu hata, « alçakgönüllü » kelimesinin küçüklük çağrıştırmasından ve bir tür dindarlığın uzun süre erdem ile kendini küçümsemeyi karıştırmasından dolayı cazip gelir.

Neden yanlıştır. Alçakgönüllülük, kendine kötü bir imaj vermek değildir: doğru bir imajdır. Oysa insanın kendisi hakkındaki hakikat yalnızca yoksunluk değil; Tanrı'nın onda bıraktığı tüm iyiliği de içerir. Kendini değersiz sanmak, kendini kendi başına büyük sanmak kadar yalandır — ve yalan asla bir erdem değildir. Avilalı Teresia'nın dediği gibi, « hakikate göre yürümek », Tanrı'ya ait olanı Tanrı'ya vermek ve kendimize adil davranmaktır. Kendini küçümseme ise çoğu zaman incinmiş bir benlik sevgisinin gizli bir biçimidir: hayran olunmamaktan acı çekilir ve bu kırgınlık alçakgönüllülük sanılır. Aziz Bernard bunu tek bir kelimeyle belirtir: alçakgönüllü kişi kendini tanır ve onu alçakta tutan şey — hor görme değil — bu bilgidir.

Kilise ne diyor. Alçakgönüllülük bir bilgidir ve her bilgi hakikate yöneliktir. Bu yüzden gelenek onu hakikat olarak tanımlar, değersizleştirme olarak değil — « hakikate göre yürümek » (Avilalı Teresa), « kendinin en doğru bilgisi » (Aziz Bernard).

Yankı olarak — aktarılan bir söz, magisterium değil. Gökyüzü Kitabı — Luisa Piccarreta'nın (1865-1947), Coratolu İtalyan bir laik olan, İsa'nın sözlerini topladığını söylediği otuz altı defter — aynı yöne işaret eder. Luisa Piccarreta, Tanrı'nın Hizmetkârıdır (davası 1994'te açılmıştır; davasının sürdürülmesi için İnanç Doktrini Dikasteryumunun Nulla Osta'sı, Haziran 2024, 3 Aralık 2024'te Mgr Philippe Curbelié'nin Mgr Benoît Bertrand'a mektubuyla teyit edilmiştir (Prot. N. 94/37 — 102675)); yazıları özel vahiydir: açıklayabilir, fakat bir doktrin noktasını asla kanıtlayamaz. Orada şunu okuruz:

« İnsanda alçakgönüllülük denilen şey, kendini bilmek olarak adlandırılmalıdır. Kendini bilmeyen, yanlışlık içinde yürür. » — Luisa Piccarreta'nın aktardığı İsa'nın sözü, Gökyüzü Kitabı, cilt 3, 12 Ocak 1900^[14]

Alçakgönüllü kişi kendinden nefret etmez: kendini tanır. Ve Tanrı huzurunda kendini tanımak, hem kendi başına yoksul hem de aldığı her şeyle zengin olduğunu keşfetmektir — bu ise ezmez, huzur verir.

Hata — « Alçakgönüllülük, niteliklerini ve armağanlarını inkâr etmektir »

Öncekinin doğrudan bir çeşitlemesi, ama yetenekler alanında: alçakgönüllü olmak, sahip olunan iyi şeyleri — zekâ, başarılar, erdemler — gizlemek ya da inkâr etmek olurdu; « kibirlenmemek » için. Kişinin kendinde bir niteliği kabul etmesi bile kibir sayılırdı. Bu hata, ihtiyat görünümüyle cazip gelir: boş övgüye karşı haklı bir temkin vardır.

Neden yanlıştır. Armağanlarını inkâr etmek alçakgönüllülük değildir: Bağışlayana karşı nankörlüktür. Aziz François de Sales tam da bu yanlış anlamaya karşı çıkar:

« Birçokları, Tanrı'nın kendilerine özel olarak verdiği lütufları düşünmekten ve değerlendirmekten, boş övgü ve kendini beğenmişlik korkusuyla kaçınır; oysa kesinlikle yanılırlar… Tanrı'nın bize koyduğu iyiliklerin bilgisi bizi kibirlendirmez, yeter ki şu hakikate dikkat edelim: Bizdeki iyilikler bizden değildir. » — Aziz François de Sales, Dindar Hayata Giriş, III, 5^[15]

Gerçek alçakgönüllülük « hiçbir değere sahip değilim » demek değildir, « sahip olduğum her şeyi aldım » demektir — Aziz Pavlus'un sözünü Aziz François de Sales'in tekrar ettiği gibi: « Seni farklı kılan kim? Almadığın neyin var? Ve aldıysan, neden almamış gibi övünüyorsun? » (1 Kor 4, 7)^[16]. « Bilgi, » diye ekler, « şükran doğurur »: alınan armağanlar ne kadar açık görülürse, o kadar çok şükredilir ve o kadar alçakgönüllü olunur. Armağanı inkâr etmek, Tanrı'nın hakkı olan yüceliği ondan esirgemektir.

Kilise ne diyor. Bu alçakgönüllülüğün mükemmel modeli Bakire Meryem'dir. Magnificat'ta, kendisine bahşedilen büyüklüğü inkâr etmez: onu ilan eder ve Tanrı'ya atfeder.

« Alçakgönüllü kuluna baktı; bundan böyle bütün nesiller beni mutlu sayacak. Kudretli benim için büyük işler yaptı; O'nun adı kutsaldır! » — Aziz Luka'ya göre İncil 1, 48-49^[17]

Meryem kendini « alçakgönüllü hizmetçi » (Lk 1, 48) olarak bilir ve aynı ilahide *« bütün nesiller »*in kendisini mutlu sayacağını ilan eder: Tanrı'nın armağanlarını açıkça kabul etmek, alçakgönüllülüğü zedelemez, onun en saf ifadesidir. « Kutsal Bakire, Tanrı'nın kendisine çok büyük şeyler yaptığını itiraf eder, » diye yorumlar François de Sales, « ama bunu yalnızca kendini alçaltmak ve Tanrı'yı yüceltmek için yapar »^[18].

Hata — « Alçakgönüllü kişi kendini herkesin en kötüsü sanmalı, yoksa yalan söyler »

Daha ince bir yanlış anlama, azizlerin kendilerinden beslenir: Aziz Pavlus kendini « günahkârların ilki » (1 Tim 1, 15) olarak adlandırır ve birçok aziz kendini en son ve en kötü ilan etmiştir. Buradan, alçakgönüllü olmanın, kişinin kendini içtenlikle herkesten daha kötü sanmasını gerektirdiği — aksi halde kibirden dolayı yalan söylemiş olacağı — fikri doğar. Bu hata, tartışılmaz örneklere dayandığı ve alçakgönüllülüğün en radikal biçimi gibi göründüğü için cazip gelir.

Neden yanlıştır. Azizlerin ifade ettiği şey, bozulmuş bir karşılaştırma sıralaması değil, iki hakikatin keskin bilincidir: Tanrı'ya karşı kendi borçlarının derinliği ve başkalarının kalbini bilmedeki cehaletleri. Işığa yaklaştıkça, başkalarının görmediği kendi gölgelerini daha çok görür insan — bu yüzden, içtenlikle, en çok borçlu olan kişi olduğu duygusu doğar. Thomas a Kempis doğru ölçüyü şöyle verir:

« Kardeşinizi açıkça bir hata işlerken görseniz bile, hatta çok ağır bir hata, yine de kendinizi ondan daha iyi sanmayın; çünkü iyilikte ne kadar süre kalacağınızı bilmiyorsunuz. Hepimiz zayıfız; ama kendinizden daha zayıf kimse olmadığını düşünün. » — Thomas a Kempis, İsa Mesih'i Taklit, I, 2^[19] Dolayısıyla, kendini en sona koyarak kendine yalan söylemek değil, asla kendini başkasına tercih etmemek gerekir: Kendi günahlarımı içten bilirim, başkasının lütuflarını ve gizli mücadelelerini ise bilmem. Alçakgönüllülük burada da *« kendini çok doğru tanıma »*dır, hileli bir muhasebe değildir. Abartmak — kendini yanlış bir şekilde en kötü olarak görmek — bir yalan olurdu, dolayısıyla erdemin tam tersidir.

Kilise ne diyor? Ferisi ile vergi görevlisinin (publicain) meseli ölçütü belirler: Erdemin ödülünü kendine mal eden değil, « aklanmış olarak geri dönen » kişi, merhamete muhtaçlığının gerçeğinde duran kişidir.

« Tanrım, ben günahkâra lütfunu göster! … Kendini yücelten alçaltılacak; kendini alçaltan yüceltilecektir. » — Aziz Luka'ya göre İncil 18, 13-14^[20]

Alçakgönüllü kişi, kendini en kötü ilan etmek için başkalarıyla kıyaslamaz: Kıyaslamayı bırakır ve Tanrı'nın huzurunda olduğu gibi durur, lütuf dilenir.

Yanlış — « Alçakgönüllülük zayıflık ve özgüven eksikliğidir »

Birçok kişi için alçakgönüllülük, güvenin karşıtıdır: Alçakgönüllü kişi kendinden şüphe eder, hiçbir şeye cesaret edemez, kendine güveni yoktur. Kişisel gelişim çağında, alçakgönüllülük bir engel olarak görülür — kişinin kendini ortaya koymasını, başarılı olmasını, cesaret etmesini engelleyen bir erdem. Bu yanlış kanı, alçakgönüllülüğün mizaca bağlı utangaçlıkla ve Tanrı'ya güvenin kendine güvenle karıştırılması nedeniyle cazip gelir.

Neden yanlıştır? Alçakgönüllülük güveni ortadan kaldırmaz: Onu yer değiştirir ve temellendirir. Kibirli kişi kendine dayanır — bu kırılgan bir temeldir; alçakgönüllü ise Tanrı'ya dayanır — bu sarsılmaz bir temeldir. Aziz Pavlus'un yaşadığı da budur: « Lütfum sana yeter, çünkü kudretim zayıflıkta tam olarak belirir… Zayıf olduğumda, işte o zaman güçlüyüm » (2 Kor 12, 9-10)^[21]. Alçakgönüllülük, yüceltmekten çok felç eden benliğin zorbalığından kurtarır, küçültmez. Mesih'in kendisi alçakgönüllülüğe iç huzur vaadini bağlar: « böylece ruhunuz huzur bulacaktır » (Mt 11, 29)^[22] — alçakgönüllü kişi kendini küçültmez, huzura kavuşur.

Dahası: Gerçek alçakgönüllülük güvenle ayrılmaz biçimde bağlıdır — azizlerin deneyiminin gösterdiği gibi ve Gökyüzü Kitabı'ndan aktarılan bir söz bunu kendi tarzında, yalnızca bir yankı olarak söyler: güven olmadan alçakgönüllülük erdem bile olmazdı.

« Alçakgönüllülük, bitkilerin en küçüğüdür, ama dalları göğe kadar yükselir, tahtımı sarar ve kalbime derinlemesine işler. Alçakgönüllülüğün ürettiği dallar güvene karşılık gelir. Sonuç olarak, güven olmadan gerçek alçakgönüllülük yoktur. Güven olmadan alçakgönüllülük sahte bir erdemdir. » — Luisa Piccarreta'nın aktardığı İsa'nın sözü, Gökyüzü Kitabı, cilt 2, 3 Nisan 1899^[23]

Kilise ne diyor? Alçakgönüllülük, doğaüstü gücün bizzat şartıdır, çünkü lütfu çeker: « Tanrı kibirlilere karşıdır, alçakgönüllülere ise lütfunu verir » (1 Pt 5, 5; ayrıca bkz. Yak 4, 6; Öz 3, 34)^[24]. Tanrı'nın lütfunu alan kişi zayıflamaz: Kendi gücünün asla ulaşamayacağı şeylere muktedir kılınır. Alçakgönüllülük, güven ve yürek huzuru arasındaki bu bağ hakkında bkz. Alçakgönüllülük, güven ve günahlarımıza bakış.

Yanlış — « Alçakgönüllü olmak, aşağılanmaya boyun eğmek ve her şeye katlanmaktır »

Ağır ve yaygın bir hata: Alçakgönüllülüğü evrensel bir pasiflik haline getirmek. Alçakgönüllü kişi, üzerine basılan, asla sesini yükseltmeyen, ne hakkını, ne itibarını, ne de gerçeği savunan — erdem adına bir « paspas » olurdu. Böylece, asla tepki göstermemek için alçakgönüllülük öne sürülür. Bu yanlış kanı, kendini silmenin görünüşüyle ve her şeyi çekip gitmenin, ayırt etmekten daha kolay olmasıyla cazip gelir.

Neden yanlıştır? Alçakgönüllülük yüreğe bakar, her meşru hakkın silinmesine değil. Alçakgönüllülüğün mükemmel örneği olan Mesih, yargılanırken haksız yere vurulduğunda sessizce diğer yanağını uzatmadı: Hesap sordu.

« Eğer kötü bir şey söyledimse, ne olduğunu göster; ama iyi söyledimse, neden bana vuruyorsun? » — Aziz Yuhanna'ya göre İncil 18, 23^[25]

Gerçeği, itibarını veya adaleti savunmak alçakgönüllülüğe aykırı değildir. Aziz Fransuva de Sales bunu açıkça söyler: İyi bir şöhret, « sevginin gerektirdiği ve alçakgönüllülüğün arzulamamızı ve özenle korumamızı onayladığı » bir iyiliktir; ve dedikodu karşısında hakareti hor görmek, çoğunlukla kırgınlık ve çekişmeden daha şifalı bir çaredir^[26]. Alçakgönüllü kişi, aşağılanmayı bizzat aramaz; geldiğinde kabul eder, ne kışkırtır ne de korkakça kaçar. Korkudan veya tembellikten ezilmeye izin vermek alçakgönüllülük değildir: Bu, kılık değiştirmiş korkaklıktır.

Kilise ne diyor? Alçakgönüllü kişinin isteyerek kabul ettiği şey, gerçek bir hata veya izin verilen bir sınavdan sonra gelen küçüklüktür — yine de gerçekten vazgeçmeden: erdem, Fransuva de Sales'in dediği gibi, « her şeyde ve her yerde üstün tutulmalıdır » ve şöhretin kökü, hayatın « iyiliği ve dürüstlüğüdür ». Alçakgönüllülük, onura bakışı değiştirir — « şöhretimiz konusunda kıskanç olmalıyız, ama ona tapmamalıyız » — gerçeğe tanıklıktan muaf tutmadan.

Yanlış — « Sahte alçakgönüllülük: Sözle kendini küçültmek »

Dindar ruhlar için özellikle tuzak olan bir taklit: Alçakgönüllülük, alçakgönüllülük sözlerini çoğaltmak — kendini değersiz, yetersiz, en son ilan etmek — çoğu zaman gizli bir şekilde yalanlanmayı veya daha da alçakgönüllü görülmeyi umarak. Bu, *« alçakgönüllü övünme »*dir: Kendini alçaltırsın ki başkaları seni yüceltsin. Bu yanlış kanı, erdemin dilini mükemmel şekilde taklit ettiği için cazip gelir.

Neden yanlıştır? Fransuva de Sales bu mekanizmayı keskin bir açıklıkla tarif etmiştir:

« Sık sık hiçbir şey olmadığımızı, bizzat sefalet ve dünyanın pisliği olduğumuzu söyleriz; ama biri bizi sözümüzle kabul etse ve bizi söylediğimiz gibi ilan etse çok üzülürdük. Tam tersine, kaçıyormuş ve saklanıyormuş gibi yaparız ki peşimizden gelsinler ve bizi arasınlar… Gerçek alçakgönüllülük, öyleymiş gibi yapmaz ve pek az alçakgönüllülük sözü söyler. » — Aziz Fransuva de Sales, Dindarlık Hayatına Giriş, III, 5^[27]

Gerçek alçakgönüllülük kendini sahneye koymaz: « Kendisini gizlemeyi ister », hatta kendi erdemlerini bile saklar. Sahte olan ise, tam tersine, küçüklüğünü bir süs gibi sergiler. Test basittir: Değersizlik itirafı bir yalanlamayı umuyorsa, bu alçakgönüllülük değildir — erdem kılığına bürünmüş benlik sevgisidir.

Kilise ne diyor? Fransuva de Sales'in pratik kuralı kesin bir şekilde hüküm verir: « Ya hiç alçakgönüllülük sözü söylemeyelim, ya da dışarıdan söylediğimizle uyumlu gerçek bir iç duygu ile söyleyelim »^[28]. Alçakgönüllülük, küçülmenin bir retoriği değildir; kalbin bir hâlidir, görülmekten çok yaşanır. Yankı olarak, Gökyüzü Kitabı'ndan aktarılan bir söz de « güven olmadan alçakgönüllülük sahte bir erdemdir » der: Kendini küçültmek ama kendini Tanrı'ya bırakmamak sadece bir pozdan ibarettir.

Hata — « Alçakgönüllü asla iltifat, onur veya sorumluluk kabul etmemelidir »

Önceki hataların bir sonucu: alçakgönüllü kişi her türlü övgüyü reddetmeli, her türlü görevi kaçırmalı, öne çıkarılmayı geri çevirmelidir — bir iltifatı, terfiyi veya sorumluluğu kabul etmek kibire boyun eğmek olurdu. Bu hata, ilgisizliğin bir görüntüsüne sahip olduğu ve boş şan gerçek bir tehlike olduğu için cazip gelir.

Neden yanlıştır. Tanrı'nın verdiği veya istediği şeyi sistematik olarak reddetmek, alçakgönüllülük kisvesi altında bir kaçış olabilir — hatta, hizmetin riskine karşı silinmenin güvenliğini tercih eden tersine bir kibir olabilir. Yetenekler meselinde, tam da yeteneğini toprağa gömen hizmetkâr kınanır (Mt 25, 14-30): sahte bir tevazu ile yeteneklerini değerlendirmemek bir erdem değildir. Alçakgönüllü kişi bir övgüyü Tanrı'ya yönlendirerek kabul edebilir ve bir görevi bir hizmet olarak üstlenerek kabul edebilir. Meryem'in yaptığı da budur: ilahi anneliği reddetmez, ona rıza gösterir — « Rabbin hizmetkârıyım » (Lk 1, 38) — ve bunu kaçılması gereken bir onur değil, kabul edilmesi gereken bir görev olarak görür.

Kilise ne diyor. Alçakgönüllülük, bize armağanlarımızı kullanma görevinden muaf tutmaz: niyeti arıtır. Bir onuru alçakgönüllü kalarak kabul etmek, François de Sales'in dediği gibi, ona « şişmemek », ama onu yapmacık bir şekilde de reddetmemektir — « ona gerçekten sahip olduğumuz için ondan zevk alır ve seviniriz, ama yalnızca Tanrı'yı yüceltiriz, çünkü O onun yaratıcısıdır »^[29]. Alınan büyüklük bir zehir değildir: şükretme vesilesi olur.

Hata — « Alçakgönüllü olmak, kendini hor görmek ve hatalarından dolayı cesaretini kaybetmektir »

Titiz ruhlar için korkunç bir taklit: bir düşüşten sonra, alçakgönüllülük kendine sert davranmayı, kendini suçlamalarla ezmeyi, kendi değersizliğini düşünmeyi emrederdi. Cesaretin kırılması alçakgönüllülük, kendine karşı sertlik ise ruhsal ciddiyet olarak görülürdü. Bu hata, bu sertlik bir tür açıklık gibi göründüğü için cazip gelir.

Neden yanlıştır. Cesaretin kırılması alçakgönüllülüğün değil, yaralı kibrin bir meyvesidir: mükemmel olmamaya tahammül edemeyiz. Jean de Bernières bunu şöyle ifade eder:

« Günaha düştüğüne şaşırmak, kendini tanımamaktır; üzülmek ve cesaretini kaybetmek, Tanrı'nın iyiliğini tanımamaktır. » — Jean de Bernières, Le Chrétien intérieur^[30]

Kendini gerçekten tanıyan, düşmeye şaşırmaz: kendi kırılganlığını bilir, çok yumuşakça yeniden ayağa kalkar ve güvenini Tanrı'ya teslim eder. Gerçek alçakgönüllülük, hatadan sonra, « ben değersizim » (kendini küçümseme) ya da « önemli değil » (gevşeklik) demez, fakat « ben yoksulum ve Tanrı merhamette zengindir » der. Bu, azize Thérèse de Lisieux'nün küçük yolunun tüm anlamıdır: kendi küçüklüğüne razı olmak, hatta zayıflığıyla « övünmek », çünkü bu merhameti çeker^[31]. Kendini hor görmek kalbi kapatır; alçakgönüllülük ise onu lütfa açar.

Kilise ne diyor. Gerçek alçakgönüllülük güven ve huzurdan ayrılmaz. Azize Faustina bunun formülünü vermiştir: « [kendi] sefaletinin uçurumu » ile Tanrı'nın *« [Merhametinin] uçurumu »*nu birlikte tutmak^[32]. Kendini hor görmek, yalnızca ilk uçuruma bakmaktır; umut etmek ise ikisine birden bakmaktır. Kendi günahlarına bakışını nasıl dönüştüreceğine dair, bkz. Günahlarımızı alçakgönüllülük ve güvenle büyümek için kullanmak.

Hata — « Alçakgönüllülük büyük arzuları ve hırsı yasaklar »

Alçakgönüllülük genellikle hırsa karşıt olarak sunulur: alçakgönüllü kişi azla yetinir, büyük projelere cesaret edemez, hatta kutsallığı arzulamaktan bile çekinir, çünkü bu küstahlık olurdu. Yüksekleri arzulamak alçakgönüllülüğe aykırı olurdu. Bu hata, düzensiz hırsı (görünmek, hükmetmek istemek) iyiliğin doğru arzusuyla karıştırdığı için cazip gelir.

Neden yanlıştır. Alçakgönüllülük ve yüce gönüllülük — büyük arzuların erdemi — birbirini dışlamaz, tamamlar. Aziz Thomas şöyle açıklar: yüce gönüllülük, insanı Tanrı'nın ona verdiği ölçüde büyük şeylere yöneltir; alçakgönüllülük ise yalnızca kendi gücüyle ulaşamayacağı şeylere yönelmekten alıkoyar. Biri Tanrı'nın armağanına, diğeri insanın yoksulluğuna bakar: « çünkü insanda Tanrı'nın armağanı olan bir büyüklük ve doğasının zayıflığından gelen bir yetersizlik bulunur »^[33]. Dolayısıyla, kutsallığı tutkuyla arzulamak ve ona lütuf olmadan ulaşamayacağını bilmek arasında bir çelişki yoktur.

Azize Thérèse de Lisieux bunun parlak bir kanıtıdır: azizlerin en küçüğü, en büyük arzuları taşımıştır — « Kilise'nin Kalbinde […] Sevgi olacağım » — çünkü kendisinden hiçbir şey beklemiyor, her şeyi Tanrı'dan bekliyordu^[34]. Büyük arzular, kendine değil Tanrı'nın kudretine dayandığında kibir değildir.

Kilise ne diyor. Alçakgönüllülük, büyük arzuların küstahlığa dönüşmeden mümkün olduğu zemindir. « Tanrı alçakgönüllüleri yüceltir » (Lk 1, 52; bkz. Lk 14, 11)^[35]: bu, alçakgönüllülüklerine rağmen değil, tam da onun sayesinde olur. Alçakgönüllü kişi, kendine güvenmeyi bıraktığı için büyük şeylere cesaret eder.

Hata — « Alçakgönüllülük köle ahlakıdır, insan onuruna aykırıdır »

Nietzsche'den bu yana kültürel bir itiraz: Hristiyan alçakgönüllülüğü bir köle ahlakıdır, güçsüzlerin kendi güçsüzlüklerini erdem haline getirmek için icat ettiği ve insan yüceliği için bir zehir. Bu bakış açısında, alçakgönüllülüğü yüceltmek, gururu, kendini ortaya koymayı, onuru küçümsemek olurdu^[36]. Bu itiraz, sahte alçakgönüllülüğe — dalkavukluk, gizli kin — karşı doğru bir noktaya temas ettiği ve modern özerklik arzusunu okşadığı için cazip gelir.

Neden yanlıştır. Bu itiraz, alçakgönüllülüğü aşağılık olmakla karıştırır. Oysa Hristiyan alçakgönüllülüğü insanı küçültmez: ona gerçek onurunu gösterir — Tanrı tarafından sevilmiş ve çağrılmış olmanın onurunu, insanın kendine karşılaştırma ve egemenlikle verebileceği kırılgan onuru değil. Diz çökmek için nadir bir güç gerekir: ancak kendini büyük bilen biri özgürce alçalabilir ve kendini kaybetmez. Bu, Mesih'in paradoksudur, ki « Tanrı özünde… kendini yok etti »:

« Asla entrikacı ya da kendini beğenmiş olmayın; tersine başkalarını kendinizden üstün sayacak kadar alçakgönüllü olun… Mesih İsa, Tanrı özüne sahip olduğu halde, Tanrı'ya eşitliğini kıskançlıkla korumadı. Ama kendini yok etti, kul özünü aldı… alçaldı, ölüme, çarmıh ölümüne kadar itaatkâr oldu. Bu nedenle Tanrı O'nu yüceltti: O'na her adın üstünde olan Ad'ı verdi. » — Aziz Pavlus'un Filipililere Mektubu 2, 3-9^[37]

Mesih'in alçakgönüllülüğü bir kölenin zayıflığı değildir: bu, sevginin egemen özgürlüğüdür; alçalır çünkü doludur, boş olduğu için değil. Ve işte bu alçalma, yücelişin kapısını açar — alçakgönüllülüğün yüceliği küçültmek değil, onun yolu olduğunun kanıtı.

Kilise ne diyor? Tanrı, insanı, gururun küçümsediği aynı araçla yeniden ayağa kaldırdı. Aziz Augustinus bunu bir formülle ifade eder:

“İnsan gurur yüzünden düşmüştü; [İlahi Hikmet] onu ayağa kaldırmak için alçakgönüllülüğe başvurdu.” — Aziz Augustinus, Hristiyan Öğretisi, I, 14^[38]

Gururun insanı kaybettiği yerde — “Tanrı gibi olacaksınız” (Yar 3, 5) —, Enkarnasyonun alçakgönüllülüğü onu kurtarır (bkz. KİK § 525)^[39]. Gerçek haysiyet, alçalmayı reddetmekte değil, bunu sevgiyle özgürce yapabilmekte yatar.

Hata — “Alçakgönüllülük küçük bir erdemdir, sadece iyi bir davranıştır”

Son yanlış anlama, en sinsi olanı: alçakgönüllülüğün hoş ama ikincil bir nitelik olduğu — nezaket, tevazu, görgü meselesi —, imanın, umudun ya da hayırseverliğin yüceliğinden uzak olduğu düşüncesi. Bu hata, alçakgönüllülüğün gizlide ve gündelik hayatta uygulanmasından dolayı cazip gelir; bu da onun her şeyin temeli olduğunu unutturur.

Neden yanlıştır? Alçakgönüllülük, diğer erdemlerden biri değildir: onların temelidir. Onsuz, diğer erdemler çöker; çünkü gurur onları kökünden bozar.

Gelenek, Aziz Büyük Gregorius adıyla, aynı şeyi kendi tarzında söyleyen bir söz aktarır: alçakgönüllülük olmadan erdemleri biriktirmek, rüzgara karşı toz taşımak gibidir^[40].

Aziz Augustinus daha da ileri gider: Tanrı'ya giden yolu soranlara üç kez aynı kelimeyle cevap verir.

“Birinci yol alçakgönüllülüktür; ikinci alçakgönüllülük; üçüncü alçakgönüllülük… Ne zaman bana sorarsanız, size aynı şeyi söyleyeceğim.” — Aziz Augustinus, Dioskoros'a 118. Mektup, § 22^[41]

Ve Aziz Bernardus nedenini gösterir: ruhsal yapı ancak bu temel üzerinde yükselir.

“Ruhsal yapı, ancak alçakgönüllülüğün sağlam temeli üzerine yükselebilir. Oysa, alçalmayı sağlamak için ruh, kendini doğru tanımaktan daha etkili bir yol bulamaz.” — Aziz Bernardus, Ezgiler Ezgisi Üzerine Vaazlar, 36^[42]

Kilise ne diyor? Alçakgönüllülük, hatta duanın temelidir. Katolik Kilisesi İlmihali bunu açıkça belirtir:

“Alçakgönüllülük, duanın temelidir. ‘Nasıl dua etmemiz gerektiğini bilmiyoruz’ (Rom 8, 26). Alçakgönüllülük, duanın armağanını ücretsiz almak için tutumdur: insan Tanrı'nın dilencisidir.” — Katolik Kilisesi İlmihali, § 2559^[43]

Yankı olarak — aktarılan söz, magisterium değil. Gökyüzü Kitabı aynı şeyi kendi tarzında, kraliyet simgesiyle söyler — kanıtlamadan açıklayan özel bir söz: alçakgönüllülük olmadan hiçbir lütuf eşiği geçmez.

“Hiçbir lütuf, alçakgönüllülükten geçmeden Tahtımdan ayrılmaz. Hiçbir dilek, alçakgönüllülüğün imzası olmadan Bana ulaşamaz. Alçakgönüllülük kokusu taşımayan hiçbir dua Kulaklarımca işitilmez ve Kalbimi merhamete getirmez.” — Luisa Piccarreta'nın aktardığı İsa'nın sözü, Gökyüzü Kitabı, cilt 3, 12 Ocak 1900^[44]

Alçakgönüllülük küçük bir erdem olmaktan çok uzaktır; her şeyin geçtiği kapıdır: lütuf iner, dua yükselir. Onun mutlak gerekliliği ve zıddı olan tehlike hakkında bkz. Alçakgönüllülüğün gerekliliği ve gururun tehlikesi.

Her erdem gibi, alçakgönüllülük de iki zıt sapmanın ortasında durur. Gelenek bunlara aşırılık — hakikatinin üstüne çıkmak olan gurur — ve eksiklik — kendini aşağıya indiren sahte alçakgönüllülük ya da küçüklük (pusillanimité) — adını verir. Bunları tanımak, erdemi daha iyi konumlandırmaktır.

Gurur — hakikatin üstüne çıkmak

Gurur, yalnızca gürültülü bir gösteriş değildir: geniş anlamda, kendine dair hakikati reddetmektir — sahip olduklarını kendine mal etmek, kendini başkalarından üstün görmek, merkeze kendini koymak. Aziz Thomas, onu tüm günahların kökü olarak görür; çünkü iradenin Tanrı'dan sapıp kendini amaç edinmesinin hareketidir^[45]. Bu, aşırılık tuzağıdır: olduğundan daha yukarı çıkmak. “İnsan gurur yüzünden düşmüştü”, diye hatırlatır Augustinus — ve lütfun tüm işi onu yeniden ayağa kaldırmaktır.

Sahte alçakgönüllülük — erdem kılığına bürünmüş küçüklük

Bunun karşısında, erdem olmayan bir “alçakgönüllülük” vardır. İki yüzü bulunur. Birincisi küçüklüktür (pusillanimité): korkudan ya da tembellikten hiçbir şeye cesaret edilemez, yetenekler gömülür, kişi kendini küçültür — ve “alçakgönüllülük” adı altında aslında yürek eksikliği gizlenir. İkincisi ise sözde sahte alçakgönüllülüktür: değersizliğini göstermek için sergilenir, en son olduğunu iddia ederken bir yalanlamayı bekler. Her iki durumda da dış görünüş aldatıcıdır: alçakgönüllülüğü oluşturan şey ne görünürdeki silinmişlik ne de değersizlik iddialarıdır, hakikattir — Tanrı önünde kendini ne yükseltmeden ne de alçaltmadan olduğu gibi görmek. Onsuz, en görünür alçalış bile sadece bir taklittir.

Aşağıdaki tablo, başlıca yanlış anlamaları ve bunlara karşılık gelen Katolik hakikatini özetlemektedir. Sol sütunda yaygın hata, ortada bunun neden yanlış olduğu, sağda ise bu hatayı düzelten doktrinel referans yer almaktadır.

Birçok yanlış anlamanın kaynağı, alçakgönüllülüğün komşu erdemlerle karıştırılmasıdır. Alçakgönüllülüğün çevresinde ona benzeyen — tevazu, yüce gönüllülük, yumuşak huyluluk — kardeşleri vardır; fakat bunlar onunla aynı değildir.

Hata — « Alçakgönüllülük, tevazudur »

İkisi de kişinin kendini öne çıkarmasını engellediği için birbirine karıştırılır. Fakat tevazu dış görünüşü — duruşu, giyimi, dili, onurda ölçülülüğü — düzenler; alçakgönüllülük ise iç dünyayı — kendi mükemmelliğine duyulan iştahı — düzenler^[46]. Kişi, hesapla ya da mizacı gereği davranışlarında tevazu sahibi olabilir ama kalben alçakgönüllü olmayabilir; ve gerçek bir alçakgönüllü, yüksek bir görevi üstlense de alçakgönüllülüğünü yitirmez. Tevazu dış görünüş, alçakgönüllülük ise kalbin gerçeğidir.

Hata — « Alçakgönüllülük yüce gönüllülüğe karşıt mıdır? »

Birçok kişi alçakgönüllülük ile yüce gönüllülüğü — büyük işler erdemini — birbirine zıt görür. Bu, daha önce karşılaşılan hatanın, burada erdemler açısından ele alınışıdır: Aslında birbirine karşıt değil, tamamlayıcıdırlar. Yüce gönüllülük, Tanrı’nın insana verdiği büyüklüğü görür ve ona yönelir; alçakgönüllülük ise insanın Tanrı’ya kökten bağımlılığını görür ve kişinin kendine güvenmesini engeller^[47]. Aynı ruh hem yüce hedeflere yönelebilir hem de kendini küçük görebilir — hatta yüksek hedeflere düşmeden ulaşmanın şartı budur.

Hata — « Alçakgönüllülük, yumuşak huyluluktur »

Mesih bu iki erdemi birleştirir — « yumuşak huylu ve alçakgönüllü yürekli » — ve Kutsal Kitap’ta da sıkça birlikte anılırlar. Fakat amaçları farklıdır: Yumuşak huyluluk, içimizde yükselen öfke hareketini dizginler; alçakgönüllülük ise kendi mükemmelliğimize duyduğumuz iştahı dizginler. Biri öfke tutkusuna, diğeri ise kendini beğenmeye yöneliktir. Birlikte giderler, çünkü gurur çoğu öfkenin köküdür: Kendini büyük gören, karşı çıkılınca öfkelenir. Fakat bu iki erdemi karıştırmak, her ikisini de yoksullaştırır. İkiz erdem hakkında bkz. Yumuşak huyluluk hakkında sık yapılan hatalar.

Tüm bu yanlış anlamaların ortak bir kökü vardır: alçakgönüllülük gerçeğinden koparılmıştır — kimi zaman kendini küçümseme, kimi zaman alınan lütufların inkârı, kimi zaman bir zayıflık, kimi zaman bir tavır, kimi zaman da küçüklüğün bir ahlâkı hâline getirilmiştir. Oysa alçakgönüllülük kendine iade edildiğinde bunların hiçbiri değildir: O, insanın Tanrı huzurunda kendisine yönelttiği gerçek bakıştır — kendiliğinden yoksul, aldığı her şeyle zengin ve sonunda hem kibirlileri hem de korkakları rahatsız eden kıyaslamadan özgür.

Kendisini yücelten kibir ile kendini küçülten sahte alçakgönüllülük arasında, alçakgönüllülük gerçeğin yolunu tutar: Kendini kandırmadan tanımak, lütuflarını şişinmeden kabul etmek, aşağılanmasını küçümsemeden kabullenmek, kendine güvenmeden büyük arzulara cesaret etmek. Mesih’in, kendi Kalbinin sırrını açığa çıkararak bir kez ve sonsuza dek tefekkür ve taklit için sunduğu da budur:

« Boyunduruğumu üzerinize alın, benden öğrenin; çünkü ben yumuşak huylu ve alçakgönüllü bir yüreğe sahibim; böylece ruhunuz huzur bulacaktır. » — Aziz Matta’ya göre İncil 11, 29^[48]

Alçakgönüllülük insanın küçülmesi değildir: Onun gerçeğe yerleştirilmesidir ve lütfun indiği, duanın yükseldiği tek kapıdır. Sahte paraları tanımayı öğrenmek, gerçek altını almaya hazırlanmak demektir: Bu erdem hakkında azizlerin sesini duymak için Azizler alçakgönüllülük hakkında ne diyor?; büyüme yolunu öğrenmek için ise Alçakgönüllülükte nasıl büyünür? başlıklarına bakınız.

• Azizler alçakgönüllülük hakkında ne diyor? — Mesih ve Meryem’den Avilalı Terese, Bernard ve Lisieux’lu Terese’ye kadar azizlerin ve mistiklerin alçakgönüllülük üzerine büyük sözlerinin açıklamalı derlemesi.
• Alçakgönüllülükte nasıl büyünür? — Pratik yol: Bu erdemi günden güne büyütmek için somut araçlar, aşamalar ve alıştırmalar.
• Kendi hiçliğini bilmek ve alçakgönüllülük — Gerçek kendini bilmenin neden alçakgönüllülüğün kökü olduğu ve nasıl güvene açtığı.
• Alçakgönüllülüğün gerekliliği ve kibrin tehlikesi — Alçakgönüllülük, tüm ruhsal yapının temeli; kibir ise tüm kötülüklerin köküdür.
• Alçakgönüllülük, güven ve günahlarımıza bakışımız — Alçakgönüllülüğün, cesareti kırmak yerine güvene açtığı ve düşüşlerimize bakışımızı nasıl değiştirdiği.
• Yumuşak huyluluk hakkında sık yapılan hatalar — Mesih’in Matta 11, 29’daki aynı sözünde alçakgönüllülükle birleştirdiği ikiz erdem.