Alçakgönüllülüğün gerekliliği ve kibir tehlikesi

Katolik ruhsallığını özetleyen üç alıntı

Alçakgönüllülüğün önceliği, Gelenek'te oybirliğiyle kabul edilen bir sabitedir. Bir çöl babasına, bir Hristiyanın edinmesi gereken üç başlıca erdem sorulduğunda, modern ruhsal edebiyatın aktardığı ve yerleşik bir apoftegmatik kaynağı bulunmayan bir formüle göre şöyle cevap verdiği söylenir:

« Birincisi alçakgönüllülüktür; ikincisi alçakgönüllülük; üçüncüsü de alçakgönüllülüktür. »^[4]

Bu söz bir şaka değildir. Aziz Augustinus da aynı hiyerarşiyi benimsemişti: kendisine kurtuluş yolu sorulduğunda « alçakgönüllülük, alçakgönüllülük, alçakgönüllülük » diye cevap verdiği söylenir^[5]. Aziz Yuhanna Krisostomos ona yankı verir:

« Alçakgönüllülük, bütün diğer iyiliklerin annesi, kökü, dadısı ve bağıdır. »^[6]

Ve mimari metaforu sürdürür:

« Alçakgönüllülük temeli atıldığında, inşa eden kişi binanın geri kalanını korkmadan yükseltebilir; fakat temel eksikse, bina göğe kadar yükselse bile mutlaka devrilip harabeye döner. »^[7]

Görsel özü anlatır: alçakgönüllülük temeli eksikse, dua, oruç, sadaka, iffet ve havarisel gayret gibi bütün erdemleri bir ruhsal hayatın üzerine yığsak bile her şey çöker.

Babalar, doktorlar ve azizlerin oybirliğiyle kabul ettiği öncelik

Kilise Doktoru ve modern ruhsallığın ustası Aziz François de Sales aynı kanaati dile getirir:

« Bu ölümlü hayatta insan için gerekli olan bu erdem, bütün erdemlerin esası ve temelidir. »^[8]

Dostu ve Ziyaret Tarikatı'nın ortak kurucusu Azize Jeanne de Chantal bundan çarpıcı pratik bir sonuç çıkarır:

« Çok fazla erdem edinemiyorsak, hiç değilse alçakgönüllülüğe sahip olalım. »^[9]

Şaşırtıcı bir cümle: tek bir erdem seçmek gerekse alçakgönüllülük seçilirdi, sanki tek başına bütün diğerlerine bedelmiş gibi. Büyük Aziz Gregorius, 6. yüzyılın sonunda Roma papalığından, alçakgönüllülük olmadan erdemlerin bile rüzgarda toz gibi dağıldığını öğretmişti^[10].

Lazaristlerin ve Hayırseverlik Kızları'nın kurucusu Aziz Vincent de Paul, 17. yüzyılda aynı kanaati tekrarlar:

« Alçakgönüllülük, İsa Mesih'in erdemidir, onun kutsal Annesinin erdemidir, en büyük azizlerin erdemidir. »^[11]

Hristiyanlıkta Kutsal Kitap'tan sonra en çok okunan ruhsal eserlerden biri olan Mesih'in Taklidi kitabında Thomas a Kempis şu kesin sözü söyler:

« İnsan ne kadar alçakgönüllü ve Tanrı'ya tabi olursa, her şeyde o kadar bilgelik ve huzur sahibi olur. »^[12]

20. yüzyılda, araftaki ruhlarla aldığını söylediği konuşmalarla tanınan Avusturyalı mistik Maria Simma (1915-2004), Kilise tarafından tanınmamış özel bir vahiy, burada basit bir tanıklık olarak aktarılmaktadır, Rab'be atfettiği şu sözü nakleder:

« Alçakgönüllülük bize en büyük lütufları kazandırır. İsa en büyük şeyleri alçakgönüllü kalplilere verir. »^[13]

Pontuslu Evagrius'tan çöl babalarına, Kuralı'nın bütün bir bölümünü « alçakgönüllülüğün on iki derecesine » ayıran Aziz Benedictus'tan, onu « küçük yolunun » kalbi yapan Lisieuxlü Aziz Teresa'ya kadar, alçakgönüllülüğü başa koyan azizlerin listesinde istisna yoktur. Bu oybirliği bir ayrıntı değildir: Katolik geleneğin consensus patrum dediği güçlü bir otorite argümanı oluşturur.

Bütün diğer erdemleri mümkün kılan bir erdem

Bu öncelik neden? Çünkü alçakgönüllülük, diğer erdemlerin aksine, diğerlerinin arasında bir erdem değildir: bütün diğerlerini kabul etmenin şartıdır. Alçakgönüllülük olmadan dua Ferisice, oruç kibirli bir çilecilik, sadaka gösteriş, teolojik bilgi kibir ve havarilik kendini tanıtma olur. Ebedi Baba bunu Azize Siena'lı Katerina'ya açıkça söyler:

« Ağaca ve dallara hayat veren köktür; bu kök, sevgiyi taşıyan ve besleyen alçakgönüllülük toprağına dikilmelidir. »^[14]

Görsel nettir: erdemlerin en yükseği ve ruhsal hayatın amacı olan sevgi, alçakgönüllülük toprağından başka yerde büyüyemez. Kibir toprağına dikilmiş bir sevgi, Hristiyan sevgisi değildir, onun bir karikatürüdür.

« Alçakgönüllülük hakikattir »

Alçakgönüllülüğün merkeziliğini iyi anlamak için önce iki modern yanlış anlamayı düzeltmek gerekir. Alçakgönüllülük, suçluluk duygusuna gömülen hastalıklı bir kendini küçümseme biçimi değildir. Gösteriş için yeteneklerini sözde küçümseyen sahte bir tevazu da değildir.

Avilalı Aziz Teresa'nın İç Kale eserinde « hakikatte yürümek » ifadesiyle özetlediği klasik Katolik tanım iki kelimeye sığar:

« Alçakgönüllülük hakikattir. »^[15]

Formül kesindir: alçakgönüllü olmak, Tanrı önünde kendini olduğu gibi, ne üstte ne altta görmektir. Ebedi Baba bunu Azize Siena'lı Katerina'ya doğrular:

« Alçakgönüllülük, ruhun kendisi hakkında sahip olduğu bilgiden gelir. »^[16]

İsa, Luisa Piccarreta'ya atfedilen yazılarda, bir terim değişikliği önerecek kadar ileri gider:

« İnsanda alçakgönüllülük denen şeye kendini tanıma denmelidir. »^[17]

Her şey söylenmiştir. Alçakgönüllü kişi hiçbir şey uydurmaz, hiçbir rol oynamaz, kendini yapay olarak küçültmez: tespit eder. Tanrı olmadan, nefes almak ve kalbini attırmak bile dahil, kesinlikle hiçbir şey yapamayacağını tespit eder. Bütün yeteneklerinin, erdemlerinin, zekasının ve iyi eserlerinin kendi üretimi değil, alınan armağanlar olduğunu tespit eder. Son olarak, kendi haline bırakılsa dünyanın bütün günahlarını işleyebileceğini tespit eder. Aziz Filippo Neri'nin biyografi yazarları onun bu yöndeki günlük duasını nakleder: Tanrı'dan kendisine göz kulak olmasını isterdi, çünkü lütfu olmadan onu ihanet etmekten ve dünyada her türlü kötülüğü yapmaktan korkuyordu^[18].

Yeteneklerini kabul edip meziyeti kendine mal etmemek

Peki yeteneklerimizi inkar mı etmeliyiz? Yetkin olduğumuzda « ben bir hiçim », yetenekli olduğumuzda « hiçbir armağanım yok » mu demeliyiz? Elbette hayır. Bu yalan söylemek olur, yani alçakgönüllülüğün hakikat olarak tanımına ihanet etmek olur. Aziz François de Sales bunu alışılmış inceliğiyle açıklar:

« İçimize koyduğu şeyin bilgisinin bizi şişirmesinden korkmamalıyız, yeter ki şu hakikate dikkat edelim: içimizdeki iyi olan şey bizden değildir. Heyhat! Katırlar, prensin değerli ve kokulu eşyalarıyla yüklü olsalar da hep ağır ve pis hayvanlar değil midir? Havari der ki, almadığımız ne iyiliğimiz var? Ve eğer aldıysak, neden almamışız gibi övünüyoruz? »^[19]

Aziz Benedictus Kuralı'nda aynı sadelikle öğretir:

« Kişi kendinde bir iyilik görürse, bunu Tanrı'ya, kendine değil, atfetsin; kötülüğün ise her zaman kendisinin eseri olduğunu bilsin ve onu kendine ait saysın. »^[20]

Alçakgönüllü kişi virtüöz müzisyenin güzelliğini inkar etmez; yalnızca müzik kulağının, zekanın, azmin, dersleri ödeyen ailenin, çevik parmakların ve hatta hayatın kendisinin alınan armağanlar olduğunu bilir. Aziz Vincent de Paul özetler:

« Alçakgönüllülük erdemi, bizim aracılığımızla yapılan bütün iyiliğin Tanrı'dan geldiğini anlamamızı sağlar. »^[21]

İsa, O ve Ben adlı eserinde Gabrielle Bossis'e şunu söyler:

« Kendini küçültmek için yeteneklerini azaltma, yalnızca hepsinin Benden geldiğini düşün. »^[22]

Alçakgönüllülük dolayısıyla hem bir hakikat edimi (ne olduğunu kabul etmek) hem de bir şükran edimi (sahip olduklarının meziyetini Tanrı'ya iade etmek) olur. Ruhsal teologların alçakgönüllü şükran dedikleri budur: kendini borçlu bilen, şimdiden bir sevgi biçimidir.

Pratik meyve: başkalarını yargılamamak

Alçakgönüllülük, kendisi hakkında hakikat olduğu için, başkalarına bakışı kökten değiştirir. Lütuf olmadan bütün günahları işleyebileceğini bilen kişi, artık komşusunu yargılayamaz. Aziz Claude la Colombière, Ruhsal İnziva eserinde bunu açıkça yazar:

« Alçakgönüllü bir insan yalnızca kendi kusurlarını görür ve başkalarının kusurlarına dikkat etmek, az erdemin işaretidir. »^[23]

Aziz Pavlus, Filipililere mektubunda bunu bir öğüt yapmıştı:

« Başkalarını kendinizden üstün sayacak kadar alçakgönüllü olun. » (Filipililer 2, 3)^[24]

Avilalı Aziz Teresa bunu ruhsal ilerlemenin ölçütü yapar: kişi, kendini yaratıkların en sefilı saymadıkça ve son yeri arzulamadıkça kusursuzlukta ilerlediğine inanmamalıdır. Biyografi yazarlarının aktardığına göre kendisi de « her zaman son yeri denemeye çalışırdı »^[25].

Aziz Francesco d'Assisi bunu dindarca bir sözleşme olarak değil, ciddiyetle yaşardı. İlk biyografi yazarı, « kendisini tek başına insanların en aşağılığı saydığını », hatta bir kardeşe kendisini yüzüne karşı azarlaması görevini verecek kadar ileri gittiğini nakleder^[26].

Garip bir paradoks: nesnel olarak Tanrı'ya en yakın insanlar olan azizler, aynı zamanda kendilerini en layık olmayanlar hissederler. Buna karşılık büyük suçlu çoğu zaman kendini başkalarından daha az kötü bulur. Çünkü kutsallık öz değerlendirme değildir: saf ışığa ne kadar yaklaşılırsa, en küçük leke o kadar çok görülür. Aziz, Tanrı'nın ışığında, katılaşmış günahkarın görmediğini görmüştür: her günahın karanlığını. İşte bu yüzden kendini tanıması onu umutsuzluğa değil, gerçek alçakgönüllülüğe sürükleyerek ezmektedir.

« Yumuşak huylu ve alçakgönüllü »

Hristiyan alçakgönüllülüğü, genel bir ruhsal bilgelikten doğan insan ahlaki bir icadı değildir. Tanrı'nın kendisinin bir sıfatının vahyidir. İsa, hiçbir dinde benzeri olmayan bir sözle şöyle der:

« Benden öğrenin, çünkü ben yumuşak huylu ve alçakgönüllüyüm. »^[27] (Matta 11, 29)

Bu, İncil'de Mesih'in kendi kalbini tarif ettiği tek seferdir. Ve söylediği şey şaşırtıcıdır: Tanrı alçakgönüllüdür. Pedagojik bir alçalma olarak değil, kimliği gereği. Aziz Charles de Foucauld, Efraim'deki sekiz günlük inzivasında (Mart 1898), Mesih'in bu alçakgönüllülüğü üzerinde düşünür: orada Enkarnasyonu ve İsa'nın bütün hayatını bir alçakgönüllülük dersi olarak sunar ve kurtuluşun yeri olarak alçakgönüllülüğe dalmaya davet eder^[28].

Filipililere ilahi: kenosis

Tanrı'nın alçakgönüllülüğü hakkındaki en çarpıcı metin, muhtemelen Aziz Pavlus'un mektubundan bile önceye dayanan en eski Hristiyan ilahilerinden biri olan Filipililere ilahidir (olağan tarihlendirmeye göre yaklaşık 60-61):

« Mesih İsa, Tanrı özüne sahip olduğu halde, Tanrı'ya eşitliği sımsıkı tutulacak bir hak saymadı. Ama kul özünü alıp insan benzeyişinde doğarak kendini alçalttı. İnsan biçimine bürünmüş olarak ölüme, çarmıh üzerinde ölüme kadar itaat ederek kendini alçalttı. »^[29] (Filipililer 2, 5-8)

Kullanılan Yunanca fiil, ekenōsen, « kendini boşalttı », teolojide kenosis teknik terimini vermiştir: Tanrı'nın özgürce kendini alçaltması. Bu, kibrin tam tersidir. Kibirli kişi Tanrı'nın yerine yükselmek isterken, Tanrı'nın kendisi insanın yerine, hatta daha aşağıya, kölenin, mahkumun ve çarmıha gerilenin yerine inmeyi seçer.

Alçalmanın üç aşaması: Enkarnasyon, Çarmıh, Efkaristiya

Mistik gelenek, Mesih'in alçakgönüllülüğünün, her biri öncekinden daha şaşırtıcı olan üç büyük aşaması olduğunu vurgular.

Enkarnasyon: Tanrı bebek olur

Evrenin Yüce Yaratıcısı Tanrı, konuşamayan, yürüyemeyen, kendi kendine beslenemeyen bir bebek biçiminde enkarne olmayı seçer. Bir sarayda değil, bir ahırda karşılanır. Mısır kenobitizminin kurucusu Aziz Pakomius (4. yüzyıl), kinci bir keşişe şöyle yazmıştı:

« Tanrı'ya nasıl gideriz? Kendimize alçakgönüllü ve yumuşaklık dolu bir kalp yaparak. »^[30]

Bu cümlede, Tanrı'nın İsa'daki kendi yörüngesini taklit ediyordu.

Çarmıh: Tanrı mahkum olur

Alçalma Golgota'da doruğa ulaşır. Her şeyin kendisi aracılığıyla yaratıldığı Kelam, üzerine tükürülmesine, kırbaçlanmasına, dikenlerle taçlandırılmasına ve iki haydut arasında çarmıha gerilmesine izin verir. Hiçbir din böyle bir Tanrı hayal etmemişti. Romalı tarihçi Tacitus da Yıllıklar eserinde (XV, 44) buna tanıklık eder: Mesih'in, « bu ismin kaynağı », vali Pontius Pilatus döneminde « idam cezasına çarptırıldığını » aktarır ve doğmakta olan Hristiyanlıkta yalnızca bir exitiabilis superstitio, « iğrenç bir batıl inanç » görür^[31]. Kölelere özgü ve onur kırıcı bir ceza olan çarmıh işkencesi, bu vaazı Roma dünyasının gözünde skandal haline getiriyordu. Yahudiler bunu reddediyordu, çünkü Tesniye'ye göre ağaca asılan bir Mesih « Tanrı tarafından lanetlenmiş » idi (Tes 21, 23). Yine de ilahi alçakgönüllülüğün ölçüsü bu utanç verici ölümde ortaya çıkar.

Efkaristiya: Tanrı ekmek olur

Ve bu son değildir. Enkarnasyon ve Çarmıh'tan sonra Tanrı alçalmayı daha da ileri götürür: kendini hostia, ekmek, yani bir şey, ele alınabilir, yenebilir, bazen kutsala saygısızca hakaret edilebilir bir nesne yapar. Burada tanımlanmış bir doktrin olarak değil, sunulan bir görüş olarak özgür bir teolojik düşünceye göre, Efkaristiya'nın onun en aşırı alçalması olduğu, bir bakıma Enkarnasyonun kendisinden bile daha büyük olduğu söylenebilir, çünkü yüceltilmiş Mesih orada, sessizlik ve tam bir anonimliğin içinde, savunmasız olarak her günahkara erişilebilir kalır.

Onun yaptığı kadar asla alçalamayacağız, İsa'nın olduğu kadar asla alçakgönüllü olamayacağız^[32].

Bu yüzden Tanrı'yı hoşnut eden kurban, öncelikle çileci bir performans değil, kırık bir kalptir:

« Tanrı'nın hoşnut olduğu kurban, kırık bir ruhtur; kırık ve ezik bir kalbi, ey Tanrım, hor görmezsin. »^[33] (Mezmur 50, 19)

Charles de Foucauld: İsa günahkarlarla yemek yemek istedi

Ve kamusal hayatı boyunca İsa, eylemleriyle alçakgönüllülüğü sahnelemekten hiç vazgeçmedi. Vergi görevlileri ve fahişelerle yemek yedi. Küçük çocukların kendisine gelmesine izin verdi. Öğrencilerinin ayaklarını yıkadı. Siyasi kral unvanını reddetti. Aziz Charles de Foucauld, İsa'nın öğrencilerine hayatlarının her günü alçakgönüllülüğü öğretmek için günahkarlar arasında almak istediği bu yer üzerinde düşünür^[34].

Dolayısıyla Mesih'e benzemek istiyorsak, ki bu Hristiyan hayatının tanımının kendisidir, her şeyden önce onun alçakgönüllülüğüne benzemeliyiz.

Luka'ya göre anlatı

Hiçbir İncil metni, Luka İncili'ne özgü Ferisi ve vergi görevlisi benzetmesi kadar alçakgönüllülüğün önceliğini güçlü bir şekilde öğretmez:

« Kendilerinin doğru olduğuna güvenip başkalarını hor gören bazı kişilere İsa şu benzetmeyi anlattı:

İki adam dua etmek üzere tapınağa çıktı. Biri Ferisi, öbürü vergi görevlisiydi. Ferisi ayakta durup kendi kendine şöyle dua ediyordu: « Tanrım, diğer insanlar gibi, soyguncu, haksız, zina eden olmadığım için, ya da şu vergi görevlisi gibi olmadığım için sana şükrederim. Haftada iki kez oruç tutar, kazandığım her şeyin ondalığını veririm. »

Vergi görevlisi ise uzakta duruyor, gözlerini göğe kaldırmaya bile cesaret edemiyordu; göğsünü döverek, « Tanrım, ben günahkara merhamet et! » diyordu.

Size şunu söyleyeyim: ikinci adam, birincisi değil, aklanmış olarak evine döndü. Kendini yücelten herkes alçaltılacak, kendini alçaltan ise yüceltilecektir. »^[35] (Luka 18, 9-14)

Vergi görevlisi niçin aklanır?

Benzetme şaşırtıcıdır. Dış ahlaki açıdan Ferisi'nin her şeyi lehinedir: oruç tutar, sadaka verir, Musa Yasası'nı en küçük ayrıntılarına kadar gözetir. Vergi görevlisi ise Roma işgalcisinin hizmetinde bir vergi tahsildarıdır, hor görülen, dürüstlüğünden şüphe edilen, salihlerin arasından dışlanan bir figürdür. Yine de Mesih'in hükmü toplumsal hiyerarşiyi tersine çevirir: evine aklanmış dönen vergi görevlisidir, Ferisi değil.

Neden? Çünkü Ferisi, gerçek eserlerine rağmen, « diğerleri gibi değilim » diyen kibir tarafından kemirilmektedir. Duası artık dua bile değildir: kendi kendini buhurdanlamaktır. Hiçbir şeye ihtiyacı olduğuna inanmadığı için hiçbir şey istemez. Tanrı'ya şükreder, ama gerçekte kendini kutlar.

Vergi görevlisi ise gözlerini bile kaldırmaz. İyi eserlerini savunmaz, savunacak hiçbir şeyi olmadığını bilir. Yalnızca hakikati söyler: « ben günahkara merhamet et ». Ve kendini tanıma hakikati olan bu hakikat, yani alçakgönüllülük, kurtuluşun kapılarını açar.

Aziz Augustinus, bu pasaj hakkındaki ünlü bir vaazında şu sonucu çıkarır:

« Tanrı, kibir bulaşmış iyi eserlerden çok, alçakgönüllülük eşliğindeki kötü eylemlere daha istekli bakar. »^[36]

« Vergi görevlileri ve fahişeler Tanrı'nın Egemenliği'ne sizden önce giriyor »

Birkaç bölüm sonra İsa daha da radikalleşir. Nesnel olarak erdemli, dindar gözeticiler ve saygın yargıçlar olan başkahinlere ve halkın ileri gelenlerine hitaben, yirmi yüzyıldır skandal yaratan bir cümle söyler:

« Size doğrusunu söyleyeyim: vergi görevlileri ve fahişeler Tanrı'nın Egemenliği'ne sizden önce giriyor. »^[37] (Matta 21, 31)

Bu söz nasıl anlaşılmalı? Elbette fuhuşun ya da işgalciyle işbirliğinin savunulması olarak okunarak değil. Anlam doktrinseldir: vergi görevlileri ve fahişeler, en azından, kendi doğruluklarına dair bir yanılsama taşımazlar. Günahkar olduklarını bilirler. İstemeden de olsa kırık bir kalpleri vardır. Ve Tanrı'nın aradığı tam da bu kırık kalptir.

Tanrı'nın kalpte baktığı şey

Bu benzetme ilahi okuma ölçütünü ortaya koyar. İnsan eserlere bakarken, Tanrı kalbin alçakgönüllülüğüne bakar. Tanrı, tam anlamıyla, herkesin muhasebe ahlak bilançosunu tartmaz: niyeti ve içsel eğilimi tartar. Görünüşte erdemli ama kibirle dolu bir hayat, Tanrı önünde hiçbir ağırlık taşımayabilir. Görünüşte başarısız ama gerçek alçakgönüllülükle kat edilen bir hayat, onun önünde sonsuz derecede daha ağır basabilir.

İsa bunu Luisa Piccarreta'ya doğrular:

« Kızım, niyet saflığı olmadan, alışkanlıkla ya da bencillikle yapılan bunca eylemi yapmış ruhların başına ne gelecek? Kendileri bakımından iyi ama kusurlu niyetleri nedeniyle bozulmuş bu eylemleri gördüklerinde yargı gününde ne utanç duyacaklar. Aslında beni ilgilendiren, eylemlerin büyüklüğü değil, yapıldıkları niyettir. »^[38]

Ve daha da sert bir şekilde:

« Kendi başlarına iyi, hatta büyük olan, ama yalnızca Benim için yapılmayan eylemler, paslı, sıçramış, parlamayan altınlar gibidir. Onlara bir bakış bile vermem! »^[39]

Bu, 20. yüzyılın mistik bir yeniliği değildir: tam olarak Mesih'in Matta 6'daki doktrinidir. Sadaka verirken « önlerinde borazan çaldıran » ve « ödüllerini zaten almış olan » kişileri kınar (Mt 6, 2-5).

Gösterimin bu noktasında, deforme etmemek için hassasiyetle aktarılması ve tam niyetiyle anlaşılması gereken radikal bir patristik gelenek ortaya çıkar.

Milevisli Aziz Optatus: sarsıcı cümle

4. yüzyılda Numidya'da Milevis piskoposu olan Aziz Optatus, saf kişilerin Kilisesi olduğunu iddia eden katı Donatist mezhebini ele alır. Onlara, alçakgönüllülüğün önceliğine dair bütün Katolik ruhsal geleneğini özetleyen bir cümleyle karşı çıkar:

« Alçakgönüllülükle işlenen günahlar, kibirle korunan masumiyetten daha iyidir. »^[40]

Formül, modern kulaklara neredeyse sapkın gelir. Yine de vergi görevlisi ve Ferisi benzetmesinin mantığını sadık bir şekilde aktarır: Tanrı'nın kurtardığı, günahlarla lekeli olsa bile kalbin alçakgönüllülüğüdür, kibirle meskun görünür ahlaki kusursuzluk değil.

Aziz Augustinus ve vergi görevlisi yorumu

Aziz Augustinus, Optatus'un çizgisinde yeniden formüle eder:

« Tanrı, kibir bulaşmış iyi eserlerden çok, alçakgönüllülük eşliğindeki kötü eylemlere daha istekli bakar. »^[41]

« Daha istekli bakar » fiili kesindir: Tanrı kötüyü onaylamaz, günah hakkındaki fikrini değiştirmemiştir, fakat alçakgönüllü günahkara merhametle bakar, kibirli salih kişiden ise bakışını çevirir.

Aynı doktrin özetlenmiş formülde

Ruhsal derlemeler, iki araba öğretisini şöyle özetler:

« Kibir tarafından sürülen, iyi eserlerle dolu bir araba cehenneme götürür; alçakgönüllülük tarafından sürülen, günahlarla dolu bir araba cennete götürür. »^[42]

Nyssalı Gregorius'un kardeşi ve onunla birlikte diğer büyük Kapadokyalı olan Aziz Kaisareialı Basileios, aynı öğretiyi somut bir örnekle açıklar: ileride konuşacağımız Aziz Petrus örneği.

Aziz Yuhanna Krisostomos: alçakgönüllü araba niçin öne geçer?

Aziz Yuhanna Krisostomos, Tanrı'nın Kavranılmazlığı Üzerine (Anomeuslara karşı) beşinci vaazında metaforu geliştirir:

« Düşüncende iki araba tasarla: birine erdemi ve kibri, öbürüne günahı alçakgönüllülükle koş, günahla alçakgönüllülüğün çektiği arabanın, erdem arabasını geçtiğini göreceksin. Bu, kendi gücüyle değil, yanındaki alçakgönüllülüğün gücüyledir. Öteki araba ise erdemin zayıflığı nedeniyle değil, kibrin ağır kütlesi nedeniyle yenilecektir. Çünkü alçakgönüllülük, muazzam yükseltme gücü sayesinde, günahın ağırlığını yenip göğe ilk önce yükseldiği gibi, kibir de büyük kütlesinin ağırlığı nedeniyle erdemin hafifliğini bile yenip onu kolayca aşağı sürükler. »^[43]

Mekanizma berraktır: alçakgönüllülüğün, günahın kütlesini bile kaldırabilen bir « yükseltme gücü » vardır. Kibir ise, gerçek erdemi bile aşağı çekebilen bir « kütleye » sahiptir.

Clairvauxlu Aziz Bernardus: alçakgönüllü günahkar ve kibirli bakire

Görsel, 12. yüzyılın doktor mellifluusu Aziz Clairvauxlu Bernardus'un Super Missus vaazında daha da sertleşir:

« Kuzu'nun adımlarını izlemek için alçakgönüllülük yollarını tutan günahkar, bakireliğinde kibrin yollarını izleyen adamdan daha güvenli bir yol tutmuştur; çünkü birinin alçakgönüllülüğü onu lekelerinden arındıracak, öbürünün kibri ise yalnızca saflığını lekeleyebilecektir. »^[44]

Cümle doktrinsel olarak patlayıcıdır: alçakgönüllü bir günahkar ile kibirli bir bakire arasında, Bernardus günahkara bahis oynar. Günah iyi olduğu için değil, iyi değildir, fakat alçakgönüllülük, günahkarda bile, lütfu açan anahtar olarak kalırken, kibir, bakirede bile, onu işlemez hale getiren kilitli kilit olarak kalır.

Bu geleneği deforme etmeden anlamak

Bu gelenek hassasiyetle duyulmalıdır. Şunları söylemez:

• erdem uygulamaktan çok günah işlemek daha iyidir (bu ahlaki bir saçmalık olurdu),
• iyi eserler hiçbir işe yaramaz (bu Yakup 2, 14-26 ile çelişirdi),
• alçakgönüllülük, günaha karşı mücadeleden muaf tutar (bu bütün çileci gelenekle çelişirdi).

Şunu söyler: ilahi terazide alçakgönüllülük, eserlerden daha ağır basar, çünkü eserleri doğaüstü olarak geçerli kılan eğilimdir. Modern ruhsal derlemeler bu geleneği şöyle özetler: alçakgönüllülükle katlanılan bir başarısızlığın, kibirle elde edilen bir zaferden daha iyi olduğu söylenir^[45].

Ve Haçlı Aziz Yuhanna radikalleştirir:

« Bütün vizyonlar ve vahiyler, bütün göksel duygular, en küçük alçakgönüllülük edimi kadar değerli değildir. »^[46]

Aziz Alphonsus Liguori aynı yönde ilerler: tek bir alçakgönüllülük ediminin değerini ölçmeye davet eder, onu dünyanın bütün hazinelerinin edinilmesinden daha karlı sayar^[47].

Bin yıllık tarihle birbirinden ayrılan bu azizlerin yakınsak öğretisi, Mesih'in sözüne tam kapsamını verir: kırık ve alçakgönüllü bir kalbi, ey Tanrı, hor görmezsin.

Bu, Katolik ruhsal doktrinin özellikle hassas bir noktasıdır, ihtiyatla ama çekingenlik olmadan formüle edilmelidir.

Tanrı sadıklarının düşmesine niçin izin verir?

Alçakgönüllülük kurtuluş için öylesine gereklidir ve kibir insan ruhunda öylesine inceliklidir ki, Tanrı kimi zaman kibri iyileştirmek için düşüşe izin verir. Günaha sebep olmaz, kimseyi kötülüğe ayartmaz (Yak 1, 13), fakat sadık kulun kendi kırılganlığını deneyimle keşfetmesi için duyulur lütfunun bazı desteklerini bir an için geri çekebilir. 7. yüzyılın Süryani mistiği Aziz Suriyeli İshak, bu pedagojiyi ender bir güçle tarif eder:

« İnan bana, kardeşim, ayartılmanın gücünü ve hilelerinin inceliğini henüz anlamadın. Ama bir gün deneyim sana öğretecek ve onun karşısında, nereye döneceğini bilmeyen bir çocuk gibi göreceksin kendini. Bütün bilgin, küçük bir çocuğunki gibi karışıklığa dönüşecek. Tanrı'da öylesine sağlam yerleşik görünen ruhun, öylesine kesin bilgin, öylesine dengeli düşüncen, şüpheler okyanusuna gömülecek. O zaman onları yenmene yalnızca bir şey yardım edebilir: alçakgönüllülük. Onu kavrar kavramaz, bütün güçleri yok olur. »^[48]

Deneyim evrenseldir: ciddi her ruhsal hayatta, teorik kendine yeterliliğin çöktüğü bir gün gelir. Bildiğimizi sandığımız şeyi gerçekten bilmediğimiz, sahip olduğumuzu sandığımız şeye sahip olmadığımız keşfedilir. Acı verici olan bu çöküş, paradoksal olarak bir lütuftur: sözlü bir kabule değil, bedensel deneyime dayanan gerçek alçakgönüllülüğe açılır.

Aziz Petrus: inkarla arınan kibirli havari

İncil'deki paradigmatik vaka Aziz Petrus'unkidir. Petrus İsa'yı içtenlikle seviyordu, devamı bunu Roma şehitliğine kadar kanıtladı. Fakat Petrus, Tutku'dan önce kibirliydi. Diğerleri onu terk etse bile Üstadı asla inkar etmeyeceğine yemin etmişti (Mk 14, 29). Kalbini gören İsa, ona yumuşakça cevap vermişti: « Bugün, bu gece, horoz iki kez ötmeden, sen beni üç kez inkar edeceksin. » (Mk 14, 30)

Aziz Kaisareialı Basileios bu bölümü teolojik olarak analiz eder:

« Tanrı onu böylece insan korkaklığına teslim etti ve inkara düştü, fakat düşüşü onu bilge yaptı ve tetikte olmasını sağladı. Kendi zayıflığını öğrendiği için zayıfları esirgemeyi öğrendi ve artık kendisini koruyan şeyin Mesih'in gücü olduğunu açıkça biliyordu. […] Kendisini sıklıkla ve ağır bir şekilde günah işlemiş olandan kurtaran şey çoğu zaman alçakgönüllülüktür. »^[49]

Petrus'un kibri, Mesih'in istediği çoban olabilmesi için kırılmalıydı. Düşüş ona bin konuşmanın öğretemeyeceğini öğretti: kendi başına, lütuf olmadan, Tanrısını üç kez inkar edebilirdi. İsa onu tam da bu düşüşten sonra, öncesinde değil, Kilise'nin başı olarak atar (Yuh 21, 15-17).

Aziz Pavlus ve bedendeki diken

Aziz Pavlus benzer bir deneyim yaşadı. Mistik bir vizyonda üçüncü göğe kadar yükseltilmiş (2 Ko 12, 2-4) olarak, bundan muazzam bir kibir çıkarabilirdi. Bunu engellemek için Tanrı ona « bedende bir diken » bırakır. Pavlus'un tam mahiyetini belirtmediği kalıcı bir zayıflıktır ve ruhsal gelenek bunu sıklıkla onu alçakgönüllü tutmaya yönelik tekrarlayan bir ayartılma ya da sınanma olarak okur:

« Kendimi yüceltmemi engellemek için bedenime bir diken, beni tokatlamak için Şeytan'ın bir elçisi verildi, kendimi yüceltmemem için. Onu benden uzaklaştırması için Rab'be üç kez yalvardım. Ama bana, « Lütfum sana yeter, çünkü gücüm zayıflıkta tamamlanır » dedi. Bu yüzden Mesih'in gücü içimde konaklasın diye zayıflıklarımda çok daha sevinçle övüneceğim. Bu yüzden Mesih uğruna zayıflıklara, hakaretlere, zorluklara, zulümlere ve sıkıntılı durumlara seve seve katlanırım. Çünkü zayıf olduğumda, o zaman güçlüyüm. »^[50] (2 Korintliler 12, 7-10)

Bu pasajdan üç öğreti ortaya çıkar:

1. Pavlus ondan kurtulmak için dua etti, onu pasifçe kabul etmedi.
2. Tanrı onu kurtarmayı reddeder, Pavlus'u alçakgönüllülükte tutmak için.
3. Pavlus sonunda buna sevinir, çünkü zayıflığının kendisinin lütfu görünür kıldığını anlar.

Bu, kalıcı bir zayıflıkla mücadele edip üstesinden gelemeyenler için değerli bir okuma ölçütüdür: belki bu sınanma, ilahi takdir gereği, kibri engellemek için kalmaktadır. Sonuç kötülüğe boyun eğmek değildir, Pavlus dua ediyordu, ama Tanrı'nın ne yaptığını bildiğini bilerek mücadelede huzurdur.

Jacques Fesch'in modern tanıklığı

20. yüzyılda, Kardinal Jean-Marie Lustiger tarafından 1993'te azizlik davası açılan Tanrı'nın Hizmetkarı idam mahkumu Jacques Fesch^[51], 1954 ile 1 Ekim 1957'deki idamı arasında hapishanede dönüşüm geçirmiş ve ender bir berraklığa sahip bir ruhsal günlük bırakmıştır. Yoğun bir şevk döneminden sonra Tanrı'nın duyulur lütfunu hafifçe geri çektiğini anlatır:

« Ve sonra iyi kararlarımın yavaşça çöküşü, gayretimin yıkılışı geldi. Kendimi tembel bir kayıtsızlık, her çabaya tiksinti bataklığında sürünürken buldum, ama imanın hakikatlerine tamamen ikna olmuş olarak kaldım. Yani iyiliğin nerede olduğunu biliyordum, ama yapmıyordum, çünkü yorgun ve zayıftım ve katlanmam gereken sınanmalar direncim için çok güçlü görünüyordu. »^[52]

Yine de Fesch, bu sınanmada kendi başına hiçbir şey yapamayacağını anlar. Çöl yolculuğu ona alçakgönüllülüğü önceki bütün ruhsal okumalarından daha derin bir şekilde öğretir. Ve daha sonra kibri çarpıcı bir berraklıkla tarif eder:

« Kibir! Ondan en korkunç felaket gibi sakınmak gerekir. Bütün diğer kusurlar boyun eğdirildiğinde, yalnızca o kalır ve en iyi düşüncelerimize, kavranamaz bir şekilde, sızar. İnatçıdır, inceliklidir, bitkinin etrafındaki sarmaşık gibi ruhumuzun etrafına dolanır. Nefrette gelişir ve kusursuzluk arayışına da eşlik eder. Diğer kusurlar, ne kadar şiddetli olurlarsa olsunlar, iyi sınırlanmış olarak kalır ve böylece onlarla cepheden saldırmak kolayken, o kayar ve ruhumuzu ne düşüneceğini bilemeyecek kadar karıştırır. Kendi sefaletimizden başka hiçbir şeye inanmamak gerekir. »^[53]

Teşhis acımasızdır: kibirle öfke ya da şehvetle saldırır gibi cepheden « saldırılmaz ». Ters bir strateji, alçakgönüllülük gerekir, ki bu da tam olarak kendi sefaletimizden başka hiçbir şeye inanmamaktan oluşur.

Alçakgönüllülük göksel lütufları çeker

Katolik ruhsal ekonomisinde alçakgönüllülük yalnızca bir erdem değildir: lütfa erişimin şartıdır. Onsuz lütuf, ruhun içinde konaklayacak yer bulamaz. İsa bunu İtalyan mistik Luisa Piccarreta (1865-1947)'ya neredeyse hukuki bir kesinlikle açıklar:

« Hiçbir lütuf, alçakgönüllülük aracılığıyla olmadıkça Tahtımdan ayrılmaz. Alçakgönüllülüğün imzasını taşımadıkça hiçbir istek tarafımdan kabul edilemez. Hiçbir dua, alçakgönüllülükle kokulanmadıkça Kulaklarım tarafından duyulmaz ve Kalbimi merhamete hareket ettirmez. »^[54]

Ve daha doğrudan:

« Lütuflarımı kalbine dökebilmem için, kendi başına hiçbir şeye muktedir olmadığına kendini ikna etmen gerekir. »^[55]

İsa, Helfta'nın Benedikten rahibesi Azize Hackebornlu Mechtilde'ye (1241-1299) de söylemişti:

« Ruhsal armağanlarımı vermek için her zaman en alçakgönüllüleri, en küçükleri aradım. »^[56]

İsa aynı şeyi Luisa'ya söyler:

« Alçakgönüllülük göksel lütufları çeker. Bir ruhta alçakgönüllülüğü bulur bulmaz, oraya her türlü göksel lütfu bolca dökerim. Endişelenmek yerine, alçakgönüllülükle dolu olduğundan emin ol ve geri kalanı için endişelenme. »^[57]

« Alçakgönüllülük Cennet'in anahtarıdır »

Aynı doğrultuda:

« Alçakgönüllülük, onsuz kimsenin giremeyeceği Cennet'in anahtarıdır. Alçakgönüllülük Tanrı'nın ve bütün Cennet'in gülümsemesi ve bütün cehennemin gözyaşlarıdır. »^[58]

Görsel güçlüdür. Parlak, cömert, çileci ve erdemli olunabilir: alçakgönüllülük yoksa kapı kapalı kalır. Tersine, yoksul, az eğitimli, olağanüstü eserleri olmayan biri olunabilir: alçakgönüllülük varsa kapı çoktan açılmıştır. Bu, ilk İncil mutluluğunun vaadinin kendisidir: « Ne mutlu ruhta yoksul olanlara, çünkü Göklerin Egemenliği onlarındır. » (Mt 5, 3). Ruhta yoksul olanlar, sabit tefsir geleneğinde, alçakgönüllülerdir.

Bütün erdemleri baharatlayan tuz

Luisa metaforu sürdürür:

« Alçakgönüllülük, bütün erdemleri baharatlayan ve ruhu günahın çürümesinden koruyan tuzdur. Alçakgönüllülük, yolların yanında yetişen küçük ottur. Üzerine basıldığında kaybolur. Ama sonra eskisinden daha güzel yeniden yetişir. Alçakgönüllülük, yabani bitkiyi soylulaştıran evcil aşıdır. Lütfun parasıdır. »^[59]

Üç ardışık görsel:

• Tuz: onsuz erdemler yavan, doğaüstü lezzetten yoksun kalır;
• Üzerine basılan ot: alçakgönüllü ezilebilir, her zaman yeniden yetişir;
• Evcil aşı: alçakgönüllülük, günahkarın yabani doğasını bile soylulaştırır.

İç huzur ve başkalarını yargılamanın sonu

Alçakgönüllülük yalnızca lütuf için çekici değildir; ruhun hayatında derhal hissedilen meyveler de üretir. Thomas a Kempis yazar:

« Alçakgönüllü insan bozulmaz bir huzura sahiptir, öfke ve kıskançlık kibirlinin kalbini karıştırır. »^[60]

Bu huzur, alçakgönüllünün savunacak hiçbir şeyi olmamasından gelir: ne itibarı (sefaletini bilir), ne üstünlüğü (hiçbirini iddia etmez), ne de doğruluğu (kendi başına hiçbirine sahip olmadığını bilir). Kibirli ise sürekli tehdit altındadır: bir söz, bir bakış, bir karşılaştırma onu sarsabilir. 12. yüzyılın Sistersiyen keşişi Perseignelu Adam bunu birkaç kelimeyle tarif eder:

« Alçakgönüllülüğün olduğu yerde, huzur, korku ve emirlere saygı da vardır. Alçakgönüllülük, ey insan, sana ne olduğunu, ne olduğunu ve ne olman gerektiğini gösterir. Neden kibirleniyorsun, toprak ve kül? Neden kendi durumunu unutuyorsun? »^[61]

Alçakgönüllülük, sonunda, başkalarının bakışından korkmaktan kurtarır. Avilalı Aziz Teresa bunu İç Kale eserinde yazar:

« İç özgürlüğü fethetmeye ve hakkımızda, iyi ya da kötü, ne söylendiğini umursamamaya böyle başlanır. »^[62]

Aziz Francesco d'Assisi, Öğütler eserinde tamamlar:

« Çünkü insan Tanrı önünde ne kadar değerliyse, gerçekte de o kadar değerlidir, daha fazlası değil. »^[63]

Oratoryen gelenek, Aziz Filippo Neri'ye aynı hayat kuralını atfeder: kendisine yöneltilen suçlama tamamen yanlış olsa bile asla kendini mazur görmemek^[64].

Alçakgönüllülük, Tanrı bilgisinin şartı

Alçakgönüllülük sonunda en yüksek bilgiye, Tanrı'nın kendisinin bilgisine, onun « İradesine », yani sevgi planına ve içimize yerleştirmek istediği ilahi hayata açılır. İsa bunu Luisa'ya açıklar:

« Alçakgönüllülük, İrademin bilgisini üretir. »^[65]

Buradaki « İradesi », yalnızca gözetilecek emirleri anlamına gelmez: Göğün Kitabı dilinde, içimizde yaşamak ve hareket etmek üzere alınan İradesinin kendisidir, basit itaatten çok daha fazlasıdır.

Şunu belirtir: buradaki « kendini yok etmek », kendine güvenmeyi bırakmaktır; « hiçliğini kabul etmek », Tanrı olmadan hiçbir şey yapılamayacağını itiraf etmektir:

« Kendini ne kadar yok eder ve hiçliğini tanımayı öğrenirsen, İnsanlığım sana erdemlerini o kadar çok iletecek ve seni Işığıyla dolduracaktır. »^[66]

Paradoks sabittir: alçakgönüllülükte ne kadar inilirse, Tanrı bilgisinde o kadar yükselir. Neden? Çünkü Tanrı bilgisi entelektüel bir fetih değil, bir armağandır. Tanrı kendini küçüklere verir. Kibirlilere kapalı kalır, kırgınlıktan değil, kibir ruhun kapısını tıkadığı için.

Meleklerin günahı ve Adem'in düşüşü

Bütün insan günahlarının kökeninde, Katolik gelenek tek bir ilk kusur ayırt eder: kibir. Adem'in düşüşünden bile önce, düşmüş melekler kibir nedeniyle Tanrı'dan uzaklaştı. Patristik gelenek, İşaya 14, 12-14 ve Hezekiel 28, 11-19'a dayanarak, Lusifer'in isyanında her zaman saf bir kibir edimi okumuştur: yaratık, Yaratıcının mertebesine yükselmek istemiştir.

Aziz Charles de Foucauld, Efraim'deki sekiz günlük inzivasında (14-21 Mart 1898), meleklerin kaybının ve Adem'in düşüşünün sebebi olarak kibir ve kurtuluşun yeri olarak alçakgönüllülük üzerinde düşünür^[67].

Aziz Aquinolu Thomas, Teoloji Özeti eserinde kibrin « bütün kusurların kökü ve kraliçesi » olduğunu öğretir^[68]. Katolik Kilisesi Katekizmi, bu geleneği sürdürerek kibri yedi büyük günah arasında sayar, hepsinin ilkidir (CEC § 1866). Büyük, kendi başına en ağır olduğu anlamına gelmez (dinden dönme ya da cinayet daha ağır olabilir), fakat diğerlerini doğuran anlamına gelir, caput, baş, kaynaktır.

« Kibir lütfu kemirir »

Alçakgönüllülük lütfu çekerse, kibir onu iter, daha kötüsü, yok eder. İsa bunu Luisa Piccarreta'ya söyler:

« Kızım, kibir lütfu kemirir. Kibirlilerin kalbinde, körlüğü üreten dumandan başka bir şeyle dolu boşluk vardır. Kibir, bir kişiyi kendi putu yapar. Kibirlinin içinde Tanrısı yoktur. Günahla, Onu kalbinde yok eder. Kalbinde bir sunak dikerek, kendini Tanrı'nın üstüne koyar ve kendine tapar. »^[69]

Üç ruhsal mekanizma tarif edilir:

1. Kibir lütfu kemirir, onu aşındırır, kaçırır;
2. Körlüğü üretir, kibirli artık kendini olduğu gibi görmez;
3. Ruhu kendisinin putu yapar, kibirli sonunda kendine tapar.

Luisa'nın kendisi ekler:

« Kibir, Tanrı'ya karşı en korkunç nankörlük ve Ona yapılabilecek en büyük hakarettir, ruhu tamamen kör eder, onu büyük bir dinsizliğe düşürür ve yıkımına götürür. »^[70]

Ruhsal körlük

Körlük merkezi tehlikedir. Kibirli, kibirli olduğunu bilmez, bu kibrin tanımının kendisidir. 20. yüzyılın Benedikten keşişi Peder John Chapman'a atfedilen bir özdeyişe göre: alçakgönüllü hale geldiğine inanmak, zaten tersinin kanıtı olurdu^[71].

Gerçekten de alçakgönüllü, her zaman olduğundan daha kibirli olduğuna inanır; kibirli ise her zaman olduğundan daha alçakgönüllü olduğuna inanır. Bu, ruhun kendine bakışının tam tersine çevrilmesidir. Azize Siena'lı Katerina bunu pratik bir ölçüt yapmıştır: alçakgönüllülükte ilerleyip ilerlenmediğini bilmek için, kişinin hâlâ kibirli hissedip hissetmediğini kontrol etmesi yeterlidir. İlerlediği hissine kapılırsa, dikkatli olmalıdır.

Kibrin kavranamaz karakteri

Kibir, Jacques Fesch'te gördüğümüz gibi, diğer erdemlerin uygulanması da dahil, her yere sızan tek kusur olma özelliğine sahiptir. Kişi alçakgönüllülüğünden, çileciliğinden, sevgisinden, teolojik bilgisinden ve mistik vizyonlarından kibir duyabilir. Çöl Babalarının Apoftegmlerinden Clairvauxlu Aziz Bernardus'un Alçakgönüllülük ve Kibir Dereceleri Üzerine (1124) risalesine kadar bütün çileci gelenek bu sarmalı vurgular: ruh ne kadar ilerlerse, içinde şüphelenilmemiş bir kendini sevme zemini o kadar çok keşfeder^[72].

Bu sarmalın bir tabanı yoktur: kişinin kesin olarak güvende olacağı bir nokta yoktur. Bu yüzden ruhsal gelenek, kaygılı değil, berrak bir şekilde, kendini sevmenin ince hareketleri üzerinde sürekli bir teyakkuz önerir.

Bütün diğer kusurlardan daha tehlikeli

Thomas a Kempis, Taklit eserinde, kibrin ruhsal tehlikesine dair kaba, neredeyse klinik bir ölçüt formüle eder:

« İnsan kendini ne kadar çok tanırsa, o kadar alçakgönüllü olur; ve insanların boş övgülerinde durmaz. »^[73]

Kibirli, dolayısıyla, temelde, kendini tanımayan ve bu yüzden Tanrı'nın bakışından çok başkalarının bakışına asılı olan kişidir. Azize Faustina Kowalska, Küçük Günlük (1934-1938) eserinde meseleyi tek bir cümlede özetler:

« Kendi başıma tek bir şey yapabilirim: Sizi incitmek, ey Tanrım. Çünkü sefalet kendi başına, Sizi incitmekten başka bir şey yapamaz, ey sonsuz İyilik! »^[74]

Ve Hristiyan alçakgönüllülüğünün kalbini oluşturan şey, hastalıklı ya da suçlayıcı değil, doğru olan tam da bu radikal bilinçtir.

Her şeyin Tanrı'dan geldiğini kabul etmek

Alçakgönüllülüğün ilk pratik uygulaması, her armağanı Bağışlayıcısına iade etmektir. Doğal yetenekler, zeka, güzellik, sağlık, servet, erdemler, başarılar, meslek, her şey alınmıştır. Aziz Pavlus bunu sert bir retorik soruyla formüle etmişti: « Almadığın neyin var? » (1 Ko 4, 7) Her şey alındıysa, hiçbir kişisel üstünlük savunulamaz. Günlük alçakgönüllülük, her küçük başarıda, başarılı bir işte, uygun bir sözde, alınan bir iltifatta, içinden şunu kabul etmekten oluşur: « teşekkürler Rab, bu senden ».

Lisieuxlü Aziz Teresa bunu « küçük yolunun » maddesi yapmıştı: hiçbir şey iddia etmemek, her şeyi bir armağan olarak kabul etmek, Tanrı'ya eserlerle değil, itiraf edilmiş yoksullukla yükselmek.

Suçlandığımızda mazeret göstermemek

Aziz François de Sales, XXII. Ruhsal Konuşma eserinde, Salesian ruhsallığının en pratik pasajlarından birini oluşturan beş derecelik bir alçakgönüllülük sınıflandırması önerir. Burada ayrıntıya girmeden (özel bir makalenin konusudur), en azından merkezi ilkeyi akılda tutmak gerekir: kusursuz alçakgönüllülük, sefaletini bilmekle yetinmez, başkaları tarafından da kabul edilmesini kabul eder ve hatta en yüksek derecede buna sevinir.

« Küçümsenmeyi sevmek ve eleştirildiğimizde sevinmek; çünkü başkalarının ruhunu aldatmak neye benzer? Makul değildir. Hiçbir şey olmadığımızı itiraf ettiğimize göre, buna inanılmasına, söylenmesine ve bize aşağılık ve sefil gibi davranılmasına çok memnun olmalıyız. »^[75]

Biyografi yazarlarının aktardığı bir anekdot: bir gün, Aziz François de Sales'e düşmanlarından birinden gelen çok sayıda eleştiri aktarıldı. Gerçekten düşündüğünü söyleyerek cevap verdi: « Ah, nihayet beni gerçekten tanıyan biri! »^[76]

Dostu Azize Jeanne de Chantal tamamlar: gerçekten alçakgönüllü kalp, kendisini alçalttıklarında, daha da aşağı inmeye çalışır^[77].

Son yeri tercih etmek

İncil öğüdü açıktır. İsa bunu Luka 14, 8-11'de verir: bir düğünde ilk yeri seçen davetlilere, önce son yeri almayı öğretir, « böylece seni davet eden kişi gelip, « Dostum, daha yukarı çık » desin » (Lk 14, 10). Ve bütün İncil'i kat eden ilkeyle sonuçlandırır: « Kendini yücelten herkes alçaltılacak; kendini alçaltan yüceltilecektir. » (Lk 14, 11; Lk 18, 14; Mt 23, 12)

Somut olarak bu, binlerce küçük tavırla ifade edilebilir: sözü bırakmak, daha az değer verilen bir işi kabul etmek, bir konuşmada parlamaya çalışmamak, son payı almak, konuşmadan önce dinlemek, her zaman öğüt vermek yerine öğüt istemek.

Kendine güvenmemek, Tanrı'ya güvenmek

Alçakgönüllülüğün başlıca pratik sonucu, ruhsal geleneğin kendine güvensizlik dediği şeydir. Patolojik bir güven eksikliği değil, psikolojik bir kusur olurdu, fakat Tanrı olmadan hiçbir şeyin mümkün olmadığını bilen kendi güçlerinin adil bir değerlendirmesidir. Kutsal Kitap bunu modern kültürün artık katlanamadığı bir netlikle söyler:

« Kendi kalbine güvenen kişi akılsızdır. »^[78] (Özdeyişler 28, 26)

Ve tersine:

« Bütün kalbinle Rab'be güven, kendi zekana yaslanma. »^[79] (Özdeyişler 3, 5)

« İnsanlara güvenmekten çok Rab'be sığınmak daha iyidir. »^[80] (Mezmur 117, 8)

Hristiyan alçakgönüllülüğü dolayısıyla bir güven eksikliği değildir, güvenin kendinden Tanrı'ya yer değiştirmesidir. Azize Louise de Marillac özetler: Tanrı'nın lütfunu elde etmek için, kutsal bir kendine güvensizlik ve onun iyiliğine büyük bir güvenle alçakgönüllü olmak gerekir^[81].

Alçakgönüllülük tek başına niçin yetmez?

Güvensiz bir alçakgönüllülük ölümcüldür. Kişi günahkar, sefil, en küçük iyiliği yapamaz olduğunu biliyor ama Tanrı'nın sonsuz merhametine inanmıyorsa, umutsuzluğa düşer, tam olarak Yahuda'nın ihanetinden sonra işlediği günah. Bu yüzden Katolik ruhsal gelenek, Azize Siena'lı Katerina ve Azize Folignolu Angela'dan beri ruhsallığın çifte uçurum dediği iki kutbu ayrılmaz bir şekilde birlikte tutar: insanın hiçliğinin uçurumu ve Tanrı Sevgisinin uçurumu.

20. yüzyılın Fransız mistiği Saygıdeğer Marthe Robin (1902-1981), bu eklemlenişi şöyle özetlenebilecek bir cümleyle formüle etmiştir: alçakgönüllülük ne kadar inerse, güven o kadar yükselir ve ruhu sevgiye yükseltir^[82].

Hareket görünüşte terstir, alçakgönüllülükte inerken güvende yükselmek, ama gerçekte tutarlıdır: sefalet ne kadar çok bilinirse, merhamete o kadar çok ihtiyaç duyulur; merhamet ne kadar çok bilinirse, sefalete çökmeden bakma gücü o kadar çok olur.

Aziz François de Sales: yalnızca alçakgönüllü gerçek güvene sahip olabilir

Aziz François de Sales, Visitandinelere yazdığı bir mektupta aynı eklemlenişi formüle eder: ona göre, sefaletini bilen ruh, Tanrı'ya büyük bir güvenle gidebilir ve bu bilgi, gerçek bir güvenin şartıdır bile, çünkü sefaletimizin itirafı bizi Tanrı'nın önüne getirir ve merhamet sefillere uygulanır^[83].

Argüman teolojik olarak belirleyicidir: Tanrı merhametini yalnızca sefillere uygulayabilir. Kendimi sefil olarak kabul etmeyi reddedersem, Tanrı onu benden geri çektiği için değil, merhametin üzerimde tutunacak yeri olmadığı için kendimi onun merhametinden mahrum bırakırım.

Azize Faustina ve çifte bakış

İlahi Merhamet'in havarisi Azize Faustina Kowalska (1905-1938), aynı eklemlenişi Küçük Günlük eserinde ifade eder:

« Sefaletimin bilincine vararak, aynı zamanda Merhametinizin sonsuz derinliğinin de bilincine varıyorum. İç hayatımda, bir yanda olduğum sefalet ve aşağılık uçurumunu, öte yanda Merhametinizin uçurumunu, ey Tanrım, sürekli gözümün önünde tutuyorum. »^[84]

Birbirini besleyen iki eşzamanlı uçurum: bu, otantik her Katolik ruhsal hayatın nefesidir.

Folignolu Angela: ruhsal hayatın kusursuzluğu

En büyük ortaçağ mistiklerinden biri ve Fransisken üçüncü tarikat üyesi Azize Folignolu Angela (1248-1309), aynı sırrı kendi tarzıyla ifade eder:

« Bütün kusursuzluk şudur: kendini tanımak! Tanrı'yı tanımak! Bütün gerekliliklerin üzerinde hüküm süren yüce gereklilik! Sonsuza dek çifte uçurumun üzerine eğilmiş olmak, işte benim sırrım! »^[85]

Ve daha geniş olarak:

« Tanrı'nın bütününü ve insanın hiçliğini bilmek, kusursuzluk budur. »^[86]

Buradaki « kusursuzluk » kelimesi belirleyicidir: Angela ruhsal hayatın bir ön aşamasını değil, onun tamamlanmasını tarif eder. Çifte uçurum asla aşılmaz, o, ilk adımlarından mutlu vizyondaki tamamlanışına kadar ruhsal hayatın kendisidir.

Aziz Clairvauxlu Bernardus da, Sistersiyen mistisizminin zirvelerinden biri sayılan Alçakgönüllülük ve Kibir Dereceleri Üzerine risalesinde bunu öğretiyordu: « Bu iki bilginin kurtuluşun için sana nasıl gerekli olduğuna dikkat et: biri ya da öbürü eksikse, kurtulamazsın. »^[87]

Bu yolculuğun sonunda bir kanıt ortaya çıkar: alçakgönüllülük, diğerlerinin arasında bir erdem değildir, ara sıra uygulanabilecek ya da zaten sağlam bir Hristiyan hayatına eklenebilecek bir şey değildir. Tanrı önünde ruhun nefesinin kendisidir: onsuz hiçbir şey olmadığımızı kabul ettiğimiz nefes alma ve bize verdiği her şeyi ona iade ettiğimiz nefes verme.

Pratik olarak şunlar akılda tutulur:

• Alçakgönüllülük, kendisi hakkında hakikattir (Avilalı Teresa): kendini olduğu gibi, ne üstte ne altta görmek;
• Bütün diğer erdemlerin köküdür (Yuhanna Krisostomos, François de Sales);
• Mesih, özgürce kendini yok etmesiyle onun yüce modelidir (Flp 2, 5-8);
• Tanrı, kibirli bir salih kişiden çok, alçakgönüllü bir günahkara daha istekli bakar (Augustinus, Bernardus, Optatus);
• Tanrı, kibri kırmak için kimi zaman düşüşe izin verir (Aziz Petrus, Aziz Pavlus, Jacques Fesch);
• Kibir kusurların en kavranamazıdır: kusursuzluk arayışının içine kadar sızar;
• Alçakgönüllülük lütfu çeker; onsuz hiçbir dua duyulmaz;
• Güveni çağırır: yalnızca sefaletin bilgisi merhamete açılır.

Aziz Bernardus şöyle sonuçlandırıyordu: « İki bilgi olmadan kurtulamazsın. » Bu yüzden oybirliği içindeki Katolik gelenek, çöl babalarından Lisieuxlü Teresa'ya kadar, Charles de Foucauld'nun dediği gibi, « alçakgönüllülüğe dalmaktan » asla vazgeçmemeye davet eder. Hastalıklı bir kendini küçümsemeyle değil, çünkü bu uçurumun derinliklerinde, çarmıh ölümüne kadar kendini alçaltan Kişinin Sevgisiyle her zaman daha derinden karşılaşılır.

• Alçakgönüllülüğü üreten, insanın hiçliğinin bilgisi, alçakgönüllülüğün ilk boyutu: günahını ve sefaletini Tanrı önünde kabul etmek.
• Luisa Piccarreta (1865-1947), yazıları İlahi İrade hayatında alçakgönüllülüğün yerini aydınlatan İtalyan mistik.