Yaratılışta Tanrı'nın Sonsuz Sevgisi

Tanrı Sevgisi üzerine Katolik ruhsal öğreti, bir antropolojik berraklık edimiyle başlar: sonlu tasavvurumuzun zorunlu olarak sonsuz bir gerçekliğin gerisinde kaldığını kabul etmek. Bu, bütün doktrinin ön koşuludur. İnsan Tanrı'nın Sevgisini yeterince anladığını sandığı sürece, onu insanların genelde « sevgi » dediği ölçekte değerlendirir — bir duygu, bir şefkat, koşullu bir bağlılık. Oysa Hıristiyan vahyinin sözünü ettiği Sevgi başka bir düzene aittir.

Merkezi Kitabî ifade

Yeni Ahit yalnızca Tanrı'nın sevdiğini söylemez: Tanrı'nın Sevgi olduğunu söyler. Bu psikolojik değil, ontolojik bir ifadedir. Aziz Yuhanna aynı mektupta iki kez yazar:

« Biz, Tanrı'nın bize olan sevgisini tanıdık ve ona inandık. Tanrı sevgidir; sevgide kalan Tanrı'da kalır, Tanrı da onda kalır. » — Aziz Yuhanna'nın Birinci Mektubu, 4, 16^[2]

Yunanca formül (ho Theos agapē estin) agapē'yi diğer nitelikler arasında bir nitelik gibi değil, Tanrı'nın özünün kendisi olarak koyar. Katolik Kilisesi Kateşizmi bunun sonuçlarını çıkarır: « Tanrı'nın kendisi ebedi bir sevgi alışverişidir: Baba, Oğul ve Kutsal Ruh, ve bizi buna ortak olmaya çağırdı »^[3]. O halde yaratılış, kurtuluş, kutsallaşma Tanrı'nın dışsal işleri değildir: bu Teslis sevgi hayatının özgür taşmasıdırlar.

Tasavvurumuzla radikal orantısızlık

Tanrı'nın Sevgisi sonsuz olduğundan ve her insani tasavvur sonlu olduğundan, temsilimiz zorunlu olarak gerçekliğin altında kalır. Ruhsal gelenek bunu bıkmadan söyler: « Tanrı'nın Sevgisi hakkında tasavvurumuz ne olursa olsun, onun Tanrı Sevgisinin gerçekte olduğu şeyin çok altında olduğundan emin olabiliriz. »

Lisieux'lü Azize Thérèse (1873-1897), Kilise Doktoru, bu fikri kız kardeşi Céline'e Temmuz 1893'te yazdığı bir mektupta formüle eder:

« Seni temin ederim, iyi Tanrı senin sandığından çok daha iyidir. » — Çocuk İsa'nın Azize Thérèse'i, Mektup 142 (18 Temmuz 1893)^[4]

Cümlenin görünürdeki sadeliği kesin bir teolojik tezi gizler: Tanrı hakkında ne düşünürsek düşünelim, hakikat daha da iyidir. Mekanizma evrenseldir: insan Tanrı'yı yüz yüze görmediği sürece, O'nu yapısal olarak yetersiz kalan insani benzetmelerden (seven bir baba, şefkatli bir koruyucu) hareketle tasavvur eder.

Folignolu Azize Angela: « evren karşısında bir darı tanesi »

Folignolu Azize Angela (1248-1309), Fransisken üçüncü tarikat mensubu ve İtalyan mistik, bu orantısızlığın en çarpıcı tasvirlerinden birini bırakmıştır. Görümler ve Öğretiler Kitabı'nda şöyle yazar:

« Hissediyorum ve beyan ediyorum ki, çağların başından beri insanların ağzından çıkan bütün sözler, hatta Kutsal Yazı'nın sözleri bile, ilahi iyiliğin özüne dokunmamıştır ve bu iyilik karşısında, evrenin büyüklüğü karşısında bir darı tanesinin olduğu kadar bile değildir. » — Folignolu Azize Angela, Görümler ve Öğretiler Kitabı, bl. 53^[5]

İmge antropolojik olarak belirleyicidir: yalnızca insani sözlerimiz yetersiz değildir, Kutsal Yazı'nın sözleri bile — ki bunlar aldığımız en iyi sözlerdir — « ilahi iyiliğin özüne » dokunmaz. Mesafe pedagojik değil, ontolojiktir. Azize Angela başka bir bölümde bu noktaya döner:

« Tam bir bilgiyle beyan ediyorum ki, Tanrı sevgisi hakkında vaaz edilen her şey, O'nun Sevgisinin gerçekten olduğu şey yanında kesinlikle bir hiçtir: vaizler ondan söz etmeye muktedir değildir ve söylediklerini dahi anlamazlar. » — Folignolu Azize Angela, Görümler ve Öğretiler Kitabı, bl. 17^[6]

Sözün açık sözlülüğü nadirdir. Çok yüksek mistik deneyimler yaşamış Azize Angela için, en iyi vaizler bile Tanrı Sevgisinden söz ederken ne dediklerini bilmezler, çünkü bu Sevgi formüle edebildikleri her şeyden başka bir düzene aittir.

Aziz Thomas Aquinas: « gördüğüm şey yanında bir saman çöpü »

Bu çizgideki en ünlü tanıklık, Kilise'nin ortak Doktoru, Tanrı üzerine binlerce sayfalık doktrin içeren Summa Theologiae'nin yazarı Aziz Thomas Aquinas'a (1225-1274) aittir. 6 Aralık 1273'te, Napoli'de Aziz Nikolaos yortusu Misa'sını kutlarken, Thomas onu sessizliğe gömen bir görüm aldı. Sekreteri Pipernolu Reginald onu çalışmaya dönmeye çağırdığında, artık klasikleşmiş şu cümleyle cevap verdi:

« Çalışmalarımın sonu geldi; yazdığım ve öğrettiğim her şey, gördüğüm ve bana açıklanan şey yanında bana bir saman çöpü gibi görünüyor. » — Aziz Thomas Aquinas, sekreteri Pipernolu Reginald'a, Aralık 1273^[7]

Tanıklık eski biyograflar (Tocco'lu Guillaume, Gui'li Bernard) ve kanonizasyon davası tutanakları tarafından aktarılır. Kapsamı muazzamdır: eğer Batı Kilisesi tarihinin en büyük teoloğu, hayatını Tanrı'dan söz etmeye adamış biri, eserlerini Tanrı'nın ona gösterdiği şey karşısında « saman çöpü » olarak hükme bağlıyorsa, Tanrı hakkında her insani söz kesin olarak yerine konmuş olur.

Bu birleşen tanıklıkların ruhsal meselesi pratiktir: yüreğin genişlemesine izin vermek söz konusudur. Aziz Augustinus bunu ünlü bir vaazında bir imgeyle formüle etmişti: « Anlarsan, o Tanrı değildir » (si comprehendis, non est Deus)^[8]. Tanrı sevdirir kendini, buldurur, taddırır; ama her eksiksiz rasyonel kavrayıştan kaçar. Ruhsal hayat için mantıksal sonuç, güveni her zaman artırmakta haklı olduğumuzdur, çünkü ilahi Sevginin gerçekliği daima umutlarımızın önündedir.

Tasavvurumuz ile gerçeklik arasındaki orantısızlık kabul edildiğinde, soru tersine döner: eğer Tanrı sonsuz Sevgi ise, neden yarattı? Katolik geleneğin cevabı kesin ve teolojik olarak önemlidir. Yaratılış Tanrı için ne bir zorunluluk edimi, ne bir adalet edimi, ne de bir fayda edimi olmuştur. O, saf Sevginin, taşan ve karşılıksız bir edimi olmuştur.

Ne zorunluluk ne adalet: Peder Jean d'Elbée'nin klasik formülasyonu

Yüreğin İsa'sından Peder Jean d'Elbée (1892-1982), Fransız rahip, La Délivrande Hac Merkezi papazı sonra gençlik için inziva vaizi, çağdaş maneviyatın bir klasiği Croire à l'Amour'u (Sevgiye İnanmak) bırakmıştır. Orada doktrini veciz terimlerle formüle eder:

« Yaratılış, tabiri caizse, kendinden taşan sonsuz Sevgidir. Tanrı bizi kendisine olan sevgiden ve yaratıklara olan sevgiden yarattı, sevgisi ve merhametiyle dolduracağı birileri olsun diye. Bizi zorunluluktan yaratmadı: bize ihtiyacı yoktu. Bizi adalet gereği yaratmadı: bize hiçbir borcu yoktu. Hayır, varlığımızı saf sevgisine borçluyuz. » — Yüreğin İsa'sından Peder Jean d'Elbée, Croire à l'Amour (Sevgiye İnanmak), Téqui, 2007, s. 18-19^[9]

Cümle her biri önemli üç reddi ayırır.

Birinci ret: yaratılış bir zorunluluk edimi değildir. Teslis birliğinde tamamen mübarek olan Tanrı'nın hiçbir şeye ihtiyacı yoktu. Yaratılışın gelip dolduracağı Tanrı'da bir eksiklik yoktur. Bu, Kilise'nin sürekli doktrinidir ve özellikle IV. Lateran Konsili'nde (1215) formüle edilmiştir: Tanrı *« tek gerçek Tanrı, ebedi, sonsuz ve değişmez, kavranamaz, her şeye kadir ve tarif edilemez, Baba, Oğul ve Kutsal Ruh »*tur, *« görünen ve görünmeyen her şeyin yaratıcısı »*dır ve « zorunluluktan değil, özgür iradesiyle » yaratır^[10].

İkinci ret: yaratılış bir adalet edimi değildir. Tanrı bize hiçbir şey borçlu değildi. Yaratılıştan önce, var olmayı bekleyen ve Tanrı'nın borçlu olacağı varlıklar yoktu. Yaratılış bir borçtan değil, bir fazlalıktan gelir.

Üçüncü ret, örtük ve belirleyici: yaratılış bir fayda edimi değildir. Tanrı bizi kullanmak için ya da bir işlevi yerine getirmek için yaratmaz. Tersine, « dolduracağı birileri olsun diye » yaratır. İnsan bir alet değil, bir muhataptır. Gaudium et Spes'in 1965'te diyeceği tam da budur: insan « yeryüzünde Tanrı'nın kendisi için istediği tek yaratıktır »^[11].

Yaratılış, Teslis-içi Sevginin taşması olarak

Yaratılış bu nedenle Katolik doktrinde, üç ilahi Şahıs arasında ebediyen dolaşan Sevginin özgür taşmasıyla açıklanır. Bu, klasikleşmiş bir formülde Aziz Bonaventura'nın (1221-1274) öğretisidir: « İyi kendiliğinden yayılır » (bonum est diffusivum sui)^[12]. Yetkin bir iyi kendine kapanmaz: ışıldar. Aziz Thomas Aquinas, Summa Theologiae'de bu doktrini ele alır ve yaratma kararına uygular:

« İyiliğe ait olan kendini iletmektir, zorunluluktan değil uygunluktan ötürü. Tanrı ihtiyaçtan değil, iyiliğinin taşmasının kendisinden yaratır. » — Aziz Thomas Aquinas, Summa Theologiae, I, q. 19, a. 2^[13]

Aynı sezgiyi, Luisa Piccarreta'nın (1865-1947) mistik anlatısı, 24 Ocak 1920'de aldığı içsel sözleri aktararak, yakınlık diliyle yeniden formüle eder:

« Kızım, yaratıkların arkadaşlığını ne kadar sevdiğimi bilsen! [...] İnsanı yaratmadan önce Kendi kendime şöyle sözler söyledim: “Yalnız kalmak istemiyorum. Bana arkadaşlık edecek yaratıklar istiyorum, onlarla sevineyim, Mutluluğumu paylaşsınlar diye. Onlarla Sevgime serbest yol vereceğim.” » — Luisa Piccarreta tarafından aktarılan içsel sözler, Gök Kitabı, cilt 12, 24 Ocak 1920^[14]

Mistik formül, skolastik teolojinin teknik diliyle söylediğini yakınlık diliyle ele alır: Tanrı Sevgisine serbest yol vermek için yaratır.

« Her şey senden gelir »: armağanın mutlak önceliği

Bu doktrinin esaslı bir sonucu vardır: ne isek ve neye sahipsek her şey bütünüyle Tanrı'nın armağanından gelir, bizden önce hiçbir liyakat olmaksızın. Kral Davud bunu Eski Ahit'te, Tapınak malzemelerini sunarken zaten dile getirmişti:

« Her şey senden gelir ve sana verdiklerimizi senin elinden aldık. » — Birinci Tarihler Kitabı, 29, 14^[15]

Ayet teolojik olarak baş döndürücüdür: Tanrı'ya « verdiklerimiz » bile başlangıçta Tanrı'dan gelir. Sürgün sonrası peygamber Hagay kendi zamanında bunu doğrulamıştı: « Gümüş benimdir, altın benimdir — Rab'bin sözüdür »^[16]. Her şeyin tek gerçek sahibi Tanrı'nın kendisidir. Var olan her şey, yıldızların ışığından kendi nefesimize kadar, karşılıksızdır, verilmiştir, ödünçtür. Bize hak olarak ait değildir.

Armağanın bu mutlak önceliği, yaratılışı bir sevgi tanıklığı olarak sonsuz değerli kılan şeydir. Eğer Tanrı yaratmak zorunda değilse ve yine de bizim için yarattıysa, o zaman varlığımızın kendisi bir sevgi edimidir.

Kitabî ve magisterial öğreti kesin bir noktada ısrar eder: bütün görünen yaratıklar arasında insan eşsiz bir yere sahiptir. O en gelişmiş hayvan değildir: Kateşizme göre yaratma eserinin zirvesidir, görünen evrende başka hiçbir yaratıkta bulunmayan içsel bir onura sahiptir.

Kitabî anlatı: « suret ve benzerlik üzerine »

İnsanın yaratılış anlatısı, Yaratılış 1'de, öncesinden ciddi bir kopuşla ayrılır. Diğer yaratıklar için Tanrı yalnızca « söyler » (« Işık olsun », « Sular toplansın »). İnsan için metin bir Tanrı'nın iç müzakeresini sokar:

« Tanrı dedi: “İnsanı suretimizde, benzerliğimizde yaratalım.” [...] Tanrı insanı kendi suretinde yarattı, Tanrı'nın suretinde yarattı onu, erkek ve dişi olarak yarattı onları. » — Yaratılış, 1, 26-27^[17]

İbranice bara' fiili (« yaratmak »), Yaratılış'ta asıl ilahi edimlere ayrılmıştır ve insan hakkında tek bir ayette üç kez kullanılır — bütün anlatıda insanla ilgili eşsiz bir üçlü vurgu. Ve « suret ve benzerlik üzerine » (betsalmenu kidmutenu) formülü insanı, görünen başka hiçbir yaratığın sahip olmadığı bir ontolojik yakınlık ilişkisine, Tanrı'nın kendisiyle yakınlığa yerleştirir.

Kateşizm: « insan yaratma eserinin zirvesidir »

Katolik Kilisesi Kateşizmi Yaratılış öğretisini ele alır ve netleştirir:

« İnsan yaratma eserinin zirvesidir. Esinlenmiş anlatı bunu, insanın yaratılışını diğer yaratıkların yaratılışından açıkça ayırarak ifade eder. » — Katolik Kilisesi Kateşizmi, §343^[18]

Ve başka yerde:

« Görünen bütün yaratıklar içinde yalnız insan “Yaratıcısını tanıyıp sevebilendir”; o “yeryüzünde Tanrı'nın kendisi için istediği tek yaratıktır”; yalnız o, bilgi ve sevgi yoluyla Tanrı'nın hayatına ortak olmaya çağrılmıştır. » — Katolik Kilisesi Kateşizmi, §356^[19]

« Tanrı her şeyi insan için yarattı. » — Katolik Kilisesi Kateşizmi, §358^[20]

Öğreti kesindir. İnsan bir kaza ya da kozmik sürecin türev bir ürünü değildir. O, görünen yaratılışın varoluş nedenidir ve diğer bütün yaratılmış gerçeklikler ona yönelmiştir. II. Vatikan Konsili, pastoral anayasa Gaudium et Spes'te bu beyanı en ciddi biçimde mühürler:

« İnsan, yeryüzünde Tanrı'nın kendisi için istediği tek yaratık, kendini ancak karşılıksız bir hediye olarak sunmakla tam olarak bulabilir. » — II. Vatikan Konsili, Gaudium et Spes, §24, §3 (1965)^[21]

Katolik doktrin böylece insanı kör bir doğada mutlu bir kaza yapmaz; onu bütün yaratılışın amaçlanan muhatabı yapar.

Ruhun yeri: « küçük bir Tanrı ve küçük bir evren »

Skolastik teolojinin titizlikle formüle ettiğini, mistik imgelerle açar. Luisa Piccarreta, 24 Şubat 1919 tarihli bir sayfada şu içsel sözleri aktarır:

« Kızım, insanın yaratılışı hakkında henüz hiçbir şey söylemedin, o, Yaratılışın başyapıtı, Ebedi Olan'ın bütün Sevgisini, Güzelliğini ve Ustalığını damla damla değil, ırmaklar gibi döktüğü varlık. Sevgisinin taşkınlığında, Kendisini insanın merkezine yerleştirdi. [...] Her şeye kadir Soluğu ile onu “kendi suret ve benzerliğinde” yarattı, onu yaratıklara uyarlanmış bütün Nitelikleriyle donatarak, ondan küçük bir Tanrı yaptı. Yaratılışta gördüğün her şey insanla kıyaslandığında kesinlikle bir hiçtir. » — Luisa Piccarreta tarafından aktarılan içsel sözler, Gök Kitabı, cilt 12, 24 Şubat 1919^[22]

Aynı sayfa ruhun kendine özgü güzelliğini anarak devam eder:

« Yaratık ruhunun ne kadar güzel olduğunu, ne kadar ilahi niteliğe sahip olduğunu ve Güzellik, Güç ve Işıkta bütün yaratılmış şeyleri ne kadar aştığını bilse! Ruhunun küçük bir Tanrı ve küçük bir evren olduğu söylenebilir. Ah! bunu anlasa, kendini ne kadar daha takdir eder ve günahla kirletmezdi, o ki bu kadar nadir bir Güzellik, Yaratıcı Gücün bu kadar temsili bir Harikası! » — Luisa Piccarreta, Gök Kitabı, cilt 12, 24 Şubat 1919^[23]

İmge — ruhun « küçük Tanrı ve küçük evren » olarak görülmesi — patristik geleneğe denk düşer. Nissalı Aziz Gregorios, 4. yüzyılda insandan bütün yaratılışı kendi içinde özetleyen mikrokozmos olarak söz ediyordu zaten^[24]. Doktrin antropolojik olarak güçlüdür: insan ruhu maddi dünyanın bir parçası değil, kendi başına bir dünyadır, Yaratıcısını tanıyıp sevebilen ve dolayısıyla O'nunla kişisel ve ebedi bir diyaloğa girebilen bir dünya.

Sevgi'nin « eseri » ile « hayatı » arasındaki radikal fark

İkinci bir mistik sayfa insanı yaratıklar arasında eşsiz kılanı netleştirir:

« Kızım, yaratılmış şeylerde İlahiyat Sevgiyi yaratmadı, Işığının, Gücünün, Güzelliğinin vb. çiçeklenmesini yarattı. Bu yüzden gökleri, yıldızları, güneşi, rüzgârı, denizi ve yeri yaratırken, Ürettiklerimiz Bizim Eserlerimizdi ve harikulade Niteliklerimizin çiçeklenmeleriydi. Yalnız insan için Sevgimizin Hayatının kendisini ve Hayatını yaratma konusunda bu çok büyük Harika gerçekleşti. Bu yüzden onun Bizim Suret ve Benzerliğimizde yaratıldığı söylenir. Ve bu yüzden Onu bu kadar çok seviyoruz: çünkü Bizden çıkan bir Hayattır, bir Eser değil ve Hayat her şeyden daha değerlidir. » — Luisa Piccarreta, Gök Kitabı, cilt 25, 25 Aralık 1928^[25]

Ayrım değerlidir. Cansız şeyler (yıldızlı gök, deniz, ışık) için Tanrı eserler yaratmıştır: güç ve güzelliğinin bir kısmını ışıldatan çiçeklenmeler. İnsan için başka bir şey yaratmıştır: bir eser değil, bir hayat — yani ilahi Sevgiyi bilinçle alıp ona cevap verebilen, sevebilen, ilişki kurabilen, özgür bir varlık. İşte bu bilinçli sevgi kapasitesi insan kişisinin bütün onurunu oluşturur.

Tanrı'nın insanlığı bir bütün olarak sevmesi zaten baş döndürücüdür. Ama Katolik gelenek ısrar eder: bu Sevgi kişiseldir. Türe değil, her ruha tek tek hitap eder ve bölünmeyen bir yoğunluktadır.

« Seni ana rahminde biçimlendirmeden önce tanıdım »

Peygamber Yeremya, çağrısında bütün seçilmişlik Kitabî doktrinini tanımlayan bir söz alır:

« Seni ana rahminde biçimlendirmeden önce seni tanıdım, dünyaya gelmeden önce seni kutsadım. » — Yeremya Peygamber Kitabı, 1, 5^[26]

Önce peygambere yöneltilen formül, gelenek tarafından her ruha genişletilir: Tanrı her kişiyi biyolojik döllenmesinden önce bile tanır. Bu bilgi basit bir bilişsel öngörü değildir; öncel bir sevgidir. Aziz Pavlus Efeslilere Mektup'ta yazacaktır:

« Rabbimiz İsa Mesih'in Tanrısı ve Babası'na övgüler olsun! Bizi gökte, Mesih'te Ruh'un bütün bereketleriyle donattı. Dünyanın kuruluşundan önce bizi Mesih'te seçti, sevgi içinde önünde kutsal ve kusursuz olalım diye. » — Efeslilere Mektup, 1, 3-4^[27]

« dünyanın kuruluşundan önce » (pro katabolēs kosmou) ifadesi belirleyicidir. Seçilmişliğimiz doğum anımızda alınmış bir ilahi karar değildir; zamanın yaratılışından önce, Tanrı'nın ebediyetinin kendisinde köklenir.

« Seni ebedi bir sevgiyle sevdim »

Tanrı'nın kendisi bu ebedi sürekliliği Yeremya peygamberin ağzıyla formüle eder:

« Seni ebedi bir sevgiyle sevdim, bu yüzden sevgimle seni kendime çektim. » — Yeremya Peygamber Kitabı, 31, 3^[28]

Ebedi sevgi başlamaz: hep vardı. Kilise Doktoru Aziz Alphonsus de Liguori'nin (1696-1787) her ruha hitap eden Mesih'in ağzına koyduğu şudur:

« Henüz bu dünyada değildin, dünya bile henüz yoktu ve şimdiden seni seviyordum. Tanrı olduğumdan beri seni seviyorum; Kendimi sevdiğimden beri seni de sevdim! » — Aziz Alphonsus de Liguori (Mesih'in ağzına koyarak), İsa Mesih'e Sevgi Uygulaması (Pratica di amare Gesù Cristo), Artège, 2020, bl. 1, §1^[29]

Formül teolojik olarak kesindir: eğer Tanrı ebedi ise ve bize olan sevgisi başlangıçsız ve sonsuz ise, o zaman her ruh Tanrı'nın kendisi kadar ebedi bir sevgiyle sevilir. Şair icat etmez; metafizik bir hakikati imgeye çevirir.

Cenovalı Azize Katerina: « ruhları ne kadar sevdiğimi bilsen »

İtalyan mistik ve ünlü Araf Risalesi'nin yazarı Cenovalı Azize Katerina (1447-1510) şu içsel sözü aktarır:

« Ruhları ne kadar sevdiğimi bilsen bu hayatta başka hiçbir şey bilemezdin; çünkü bu bilgi seni öldürürdü; yaşasaydın bile bu bir mucize eseri olurdu. [...] Sevgim sonsuzdur ve yalnızca yarattığımı sevebilirim. Sevgimin nedeni kendisinden başka bir şey değildir. » — Azize Katerina tarafından aktarılan sözler, Auguste Saudreau, Les Divines Paroles içinde, éd. Saint-Jean, 2007, s. 33^[30]

Orada iki beyan birbirine eklenir. Birincisi, Tanrı sevgisinin tam bilgisi şimdiki halde insan ruhu için taşınamaz olurdu — onu sevgiyle « öldürürdü », mistik transverberasyon olgularının (Avilalı Azize Teresa, Padre Pio) tanıklık ettiği gibi. İkincisi, ve konumuz için daha önemlisi, « sevgimin nedeni kendisinden başka bir şey değildir »: Tanrı sevilmeye layık olduğumuz için sevmez, Sevgi olduğu için sever. Sevme motivasyonu kendi dışında değildir; kendi doğasıdır.

Lucie Christine ve Luisa Piccarreta: « Yalnız sen ve Ben varız »

Birçok modern mistik, her ruha bütün ruhlara birlikte duyulan sevgi kadar yoğun bir sevginin ifadesini çok yakın biçimlerde almıştır.

Fransız mistik Lucie Christine (1844-1908), Manevi Günlük'ünde 22 Haziran 1879'da işittiği şu içsel sözü aktarır:

« Yalnız sen ve Ben varız. Bu dünyadaki her ruh için yalnız Ben ve o vardır, diğer bütün ruhlar ve her şey onun için ancak Benim aracılığımla ve Benim için bir şeydir! » — Lucie Christine, Journal Spirituel (Manevi Günlük), éd. Téqui, 1999, s. 40^[31]

Cümle matematiksel mantığı ezer: Tanrı için her ruh, diğerlerine olan sevgisini azaltmaksızın sevgisinin tek nesnesidir. Aynı deneyim Luisa Piccarreta'da bulunur:

« Her ruhu, bütün ruhları birlikte sevdiğim kadar severim! » — Luisa Piccarreta, Rabbimiz İsa Mesih'in Çilesinin 24 Saati, 7. saat^[32]

Bu sevme biçimi sonlu bir yaratık için kesinlikle imkânsızdır ama sonsuz Sevgi için mümkündür: sonsuz, muhataplarının sayısına bölünmez.

« Ben sizin Tanrınızım, Yaratıcınızım, semavi Babanızım »

Luisa Piccarreta tarafından aktarılan, 26 Mart 1937 tarihli bir söz, Kendisine ait olanı sevmemenin ilahi imkânsızlığı motifini açar:

« Bize ait olanı sevmemek neredeyse imkânsızdır. Bu yüzden yaratıkları bu kadar çok seviyorum. Onları koruyorum, onlara Hayat veriyorum çünkü onlar Benim Eserlerimdir. Onları yarattım, dünyaya getirdim, onlar Benimdir. Onların kalp atışıyım, nefesleriyim, hayatlarının Hayatıyım. Onları sevmekten başka bir şey yapamam. [...] Ve yaratıklar tarafından sevilmek için onlara diyorum: Ben sizin Tanrınızım, Yaratıcınızım, semavi Babanızım. Tamamen sizinim. » — Luisa Piccarreta, Gök Kitabı, cilt 34, 26 Mart 1937^[33]

Mantık çürütülemezdir. Tanrı bizi sevmemek edemez: bize olan sevgisi varlığının doğrudan ifadesidir ve her eksiklik O'nun için içsel bir çelişki olurdu.

Önceki argüman doğal olarak en önemli pratik soruya götürür: « Bunların hepsi insanlık için genel olarak doğru, ama tüm yaptıklarıma rağmen benim için de doğru mu? » Bu, ruhsal hayatta en sık rastlanan itirazdır ve Katolik gelenek buna sürekli bir kararlılıkla cevap verir.

Şeytani kuşku ayartısı

Tanrı'nın sevgisi hakkındaki kuşku tarafsız değildir. Klasik ruhsal doktrinde o, Ayartıcının baş silahıdır. İblis başlangıçta Havva'ya bu kuşku ile yaklaşır (Yar 3,1-5); Mesih'i çölde bu kuşku ile ayartır (Mt 4,3: « Eğer Tanrı'nın Oğlu isen... »); Tanrı'yı arayan her ruhu bu kuşku ile kuşatır.

Kitabî cevap kesin bir dille verilir:

« Var olan her şeyi seversin ve yarattığın hiçbir şeyden tiksinmezsin; çünkü bir şeyden nefret etseydin onu yaratmazdın. » — Bilgelik Kitabı, 11, 24^[34]

Akıl yürütme basittir. Eğer Tanrı sizden « nefret etseydi », hatta kayıtsız olsaydı, sizi yaratmaya zahmet etmezdi. Varlığın kendisi öncel bir sevginin kanıtıdır. Var olduğunuz sürece ve Tanrı sizi varlıkta tuttuğu sürece, bu etkin sevgiyle olur — kozmik bir ataletle değil.

Tanrı ne yaptığınıza değil, ne olduğunuza bakar

Evlatlık kimliği doktrini ahlaki öz-değerlendirmeyi kökten düzeltir. Kendini Tanrı sevgisine layık görmeyen günahkâr adalet ölçüsünde haklı akıl yürütür — ama başka bir ilkeyi unutur: Tanrı önce varlığa, edimden önce bakar. İnsan kişisi yaratılışla Tanrı'nın kızıdır, oğludur (Rom 8,14-17; Gal 4,6-7). Bu evlatlık statüsü günahla geri alınmaz; yaralanır, örtülür ve tam da lütufla yeniden onarılmaya çağrılır.

Birçok vaizin yaygınlaştırdığı klasik kirli banknot imgesi bu basit doktrini resimler: bir banknot buruşturulsa, top yapılsa ya da çamura bulansa aynı nominal değerini korur. Değeri görünür durumuna ya da ondan yapılan kullanıma bağlı değildir; yalnızca onu basan otoriteye bağlıdır. İnsan ruhu için de böyledir: değeri günahlarına değil, onu yaratan Tanrı'ya bağlıdır. « İsa'nın gözünde, diyecektir Ars Kürüsü Jean-Marie Vianney, kurtarmaya geldiği ruh dünyanın bütün hazinelerinden daha değerlidir »^[35].

Ruhun onuru hakkında aynı öğreti Luisa Piccarreta tarafından aktarılır:

« Gözlerimde insan ruhundan daha değerli hiçbir şey yoktur. » — Marie Sevray tarafından aktarılan söz, Divins Appels (İlahi Çağrılar), éd. Le Parvis, 2004, s. 11^[36]

Eğer Tanrı'nın kendisi « kalbinizin atışı, nefesiniz, hayatınızın Hayatı » ise^[37], o zaman geçmişiniz ne olursa olsun sizi sevmeyi bırakması için hiçbir nedeni yoktur. Tersine, tam da ne olduğunuz — O'nun çocuğu — yüzünden sizi arar.

Canlı bir mesel: kırık heykel

Luisa Piccarreta'nın bir sayfası, Tanrı'nın günahkârla ilişkisini kavramak için belirleyici bir imge kullanır. Tanrı orada, « kendi hayatını » koyarak olağanüstü bir heykel yapan bir zanaatkâra benzetilir:

« Kendimizi, Gök ve yerin hayranlığını uyandıran bu muhteşem heykeli yapmış bir zanaatkârın durumunda buluyoruz. Zanaatkâr heykelini o kadar çok sever ki ona kendi hayatını koymuştur. Böylece heykelin her ediminde ve hareketinde zanaatkâr kendi içinde güzel heykelinin hayatını, edimini, hareketini hisseder. Zanaatkâr onu çılgınca sever ve onu seyretmekten kendini alamaz. Ama bu sevgi içinde heykel bir karşılaşma yaşar, çarpar ve uzuvlarında ve onu zanaatkâra birleşik ve bağlı tutan hayati kısmında kırık kalır. Acısı ne olur? Ve güzel heykelini yeniden yapmak için ne yapmaz? Hele ki onu hâlâ seviyor ve bu çılgın sevgiye acı çeken bir sevgi eklenmişken. » — Luisa Piccarreta, Gök Kitabı, cilt 25, 25 Aralık 1928^[38]

İmge antropolojik olarak isabetlidir. Büyük bir sevginin nesnesi yaralandığında, sevgi azalmaz, yeni bir boyutla — acıyla — yoğunlaşır. Mesih'in çobanının dediği budur: « İçinizden yüz koyunu olup da biri kaybolan biri, kaybolanı bulana kadar doksan dokuzunu çölde bırakıp onun peşinden gitmez mi? » (Lk 15,4). Tanrı yoldan sapanları daha az sevmez; onları « acı çeken bir sevgiyle » sever ve onları yeniden yapmak için her şeyi yapar.

Sadık sevginin bu doktrini doğrudan Kurtuluş gizemini hazırlar; bir sonraki makalede ele alınır.

Tanrı'nın insana olan Sevgisi yalnızca ruhun yaratılışında değil, insanı çevreleyen bütün doğada kendini gösterir. Katolik gelenek öğretir ki görünen yaratılışın tamamı insana yapılmış bir armağandır ve daha kesin olarak akıl sahibi her yaratığa Tanrı'nın yönelttiği bir sevgi mesajıdır.

« Tanrı her şeyi insan için yarattı »

Magisterial öğreti açıktır. Katolik Kilisesi Kateşizmi ardışık iki maddede öğretir:

« İnsan yeryüzünde Tanrı'nın kendisi için istediği tek yaratıktır. » — Katolik Kilisesi Kateşizmi, §356^[39]

« Tanrı her şeyi insan için yarattı. » — Katolik Kilisesi Kateşizmi, §358^[40]

Sıralama belirleyicidir. Eğer insan kendisi için istenen tek yaratık ise ve her şeyin geri kalanı insan için yaratıldıysa, o zaman evrenin tamamı — galaksiler, topraklar, okyanuslar, atmosfer, bitkiler, hayvanlar, fiziğin kendi yasaları — ilahi niyette insan kişisi için hazırlanmış bir armağandır.

Her yaratık, Sevginin özel bir veçhesi

Bu doktrin en tefekkürî açılımını mistik yazılarda bulur. Luisa Piccarreta 25 Mayıs 1923 tarihli bir söz aktarır:

« Yaratılmış her şey Sevgimizin özel bir veçhesini ifade eder. » — Luisa Piccarreta, Gök Kitabı, cilt 15, 25 Mayıs 1923^[41]

Cümle özlü ve teolojik olarak zengindir. Güneş yalnızca termonükleer bir yıldız değildir: niyet düzeninde Tanrı Sevgisinin bir veçhesidir — ışığı, sıcaklığı, istikrarı, karşılıksızlığı. Çiçek yalnızca biyolojik bir mekanizma değildir: Tanrı'nın görmemizi istediği karşılıksız güzelliğin görsel bir ifadesidir. Rüzgâr, yağmur, çiy, deniz, renkler, tatlar evreni kaplayan bir sevgi mektubundaki nice özel kelimedir.

Bu okuma ızgarası doğayla ilişkiyi kökten dönüştürür. İnanan artık yalnızca bir dış dekor görmez: orada bir ses işitir, Yaratıcının bin biçimde « Seni seviyorum » diyen sesini.

Güneş, rüzgâr, deniz: nice « Seni seviyorum »

Luisa Piccarreta'nın birkaç sayfası bu doğa maneviyatını çarpıcı bir kesinlikle açar. İşte üç simgesel alıntı.

« Doğrudur kızım, yaratıklara olan Sevgim yaratılmış her şeye sel gibi döküldü. [...] Sevgim güneşi yarattığında ona Sevgi okyanusları yerleştirdi. Gözleri, ayakları, elleri, ağzı üzerine dökülen her ışınıyla yaratığa Sevgiyle taşan ebedi öpücüğümü sunarım. Işığının yanı sıra güneş sıcaklığını da cömertçe saçar. Yaratıkların sevgisini almaya sabırsızlanarak bu sıcaklıkla onlara yoğun bir “Seni seviyorum” derim. Ve güneş, ışığı ve sıcaklığıyla bitkileri verimli kıldığında, insanı beslemek için dolaşan Sevgimdir. Başlarınız üzerinde yayılmış olan gök kubbe Sevgimi size sürekli hatırlatır. Geceleyin insanın gözünü sevindiren yıldızların her pırıltısı ona Benim adıma: “Seni seviyorum” der. Böylece yaratılmış her şey insana Sevgimi gösterir. Böyle olmasaydı Yaratılışın hiçbir amacı olmazdı. Bu da saçma olurdu, çünkü Ben asla amaçsız bir şey yapmam. Her şey insan için yapıldı. » — Luisa Piccarreta, Gök Kitabı, cilt 12, 9 Ocak 1920^[42]

« Rüzgârı yarattım ve sevgimiz onu etkileriyle doldurur ki serinlik, girdaplar, ıslık, iniltiler, gürlemeler rüzgârın yaratığa söylediğimiz tekrarlanan “Seni seviyorum”lar olsun. Serinlikte ve girdaplarda ona sevgimizi üfleriz ve rüzgârın iniltilerinde ve uğultularında bile durmaksızın sevgimizi tekrarlarız. Deniz, toprak Bizim Fiat'ımızla yaratıldı, ürettikleri balıklar, bitkiler sevgimizin her şeyde seni seviyorum diye güçlüce tekrarlayan etkileridir. » — Luisa Piccarreta, Gök Kitabı, cilt 32, 16 Nisan 1933^[43]

« Dahası, büyük çeşitlilikte şeyler yarattım, kimisi şu tada, kimisi bu tada sahip. Ama hepsinin tek bir sesi var: “Seni seviyorum.” » — Luisa Piccarreta, Gök Kitabı, cilt 16, 18 Şubat 1924^[44]

Öğreti tutarlıdır. Duyulur gerçekliğin her boyutu — görsel, ısısal, tatsal, işitsel, kokusal — Tanrı tarafından kasıtlı olarak Sevgisini söylemek üzere yapılandırılmıştır. Yaratılışın çeşitliliği natüralist bir kaza değildir: tek bir sicile kapanmayı reddeden bir Sevginin ifade zenginliğidir.

Son bir imge onun tükenmez yoğunluğunu ifade eder:

« Kızım, yaratıklara olan Sevgim büyüktür. Güneşin ışığına bak. Her birinden atomlar çıkarabilseydin, sana: “Seni seviyorum, seni seviyorum, seni seviyorum” diyen tatlı Sesimi işitirdin. Bu “Seni seviyorum”ları sayamazdın. Sevgide boğulurdun. » — Luisa Piccarreta, Gök Kitabı, cilt 11, 23 Nisan 1912^[45]

İmge tam anlamıyla ışıklıdır. Kuantum düzeyinde çok sayıda temel fotona yapılandırılmış güneş ışınımı, sonsuzca dağıtılmış ve sonsuzca yoğun ilahi bir Sevginin simgesi olur; her atomu zaten bir sevgi edimidir.

Önceki doktrin, Katolik gelenekte somut bir doğa maneviyatı doğurur. İnanan yaratılışı Tanrı'nın kendisine hitap eden bir mektup olarak « okumaya » ve buna övgü, şükran ve karşılık sevgisiyle cevap vermeye davet edilir.

« Gök ve yer Beni sevmeni söylüyor »: Aziz Augustinus

Aziz Augustinus, İtiraflar'da bu ruhsal duruşu klasikleşmiş terimlerle ifade eder. X. kitapta, Tanrı'yı duyularda, hafızada ve ruhta aradıktan sonra şöyle haykırır:

« Yere sordum, bana dedi: “Ben O değilim.” Denize ve uçurumlara, [...] göğe, güneşe, aya ve yıldızlara sordum: “Aradığın Tanrı biz değiliz!” diye hep bir ağızdan haykırdılar. Ama yüksek sesle haykırdılar: “O bizi yaptı.” Benim sorgum seyrim idi; onların cevabı güzellikleriydi. [...] Gök ve yer ve içlerindeki her şey, işte her yandan Beni sevmeni söylüyorlar ve bunu bütün insanlara durmadan söylerler, öyle ki mazeretsiz kalsınlar. » — Aziz Augustinus, İtiraflar, kitap X, bl. 6^[46]

Argüman iki aşamada gelişir. Birinci aşama: hiçbir yaratık Tanrı değildir; hepsi O'nu Yaratıcı olarak ilan eder. İkinci aşama: yalnızca güzellikleriyle Beni sevmeni söylerler. Yaratılış yalnızca Yazarını gösteren bir işaret değildir; karşılık sevgisine bir çağrıdır ve bakan ruha kişisel olarak yöneltilmiş bir çağrıdır.

Azize Maria Magdalena de' Pazzi ve sevgiyle yaralayan çiçek

Augustinus'un deneyimi, mistik gelenekte çarpıcı uzantılar bulur. Floransalı Karmelit Azize Maria Magdalena de' Pazzi (1566-1607), çiçekleri veya meyveleri seyrederken o kadar canlı bir sevgi deneyimi alırdı ki biyografları izini korumuştur:

Elinde güzel bir çiçek veya güzel bir meyve tuttuğunda, Azize Maria Magdalena de' Pazzi kalbine saplanıp onu Tanrı sevgisiyle yaralayan bir ok gibi hissederdi; çünkü o zaman düşünürdü ki « ezelden beri Tanrım bu çiçeği, bu meyveyi sevgimi kazanmak için yaratmayı düşünüyordu ». — Vincenzio Puccini, Vita della B. M. Maddalena de' Pazzi, bl. 69, Venedik, 1642, s. 102'den alıntı^[47]

Düşünce hem basit hem kesindir. Eğer Tanrı ezelden beri bu çiçeği, bu tonuyla, tam elinde tuttuğun bu anda yaratmayı düşündüyse, o zaman o, burada ve şimdi, Tanrı'nın sana yaptığı bir armağandır. Doğayla ilişki değişir: evrensel bir dekor gibi görünen şey, ismen hitap eden bir mektuba dönüşür.

Aziz Alphonsus: yaratılmışın övgüsü bir hayırseverlik alıştırması olarak

Aziz Alphonsus de Liguori, Tanrı ile Konuşma Tarzı risalesinde bu maneviyata pratik bir biçim verir. Doğada dolaşanlara, her güzelliği Tanrı'yı sevme vesilesine dönüştürmeyi açıkça öğretir:

« Zengin kırları, hoş kıyıları, güzelliği veya kokusuyla sizi büyüleyen çiçekleri ve meyveleri seyrettiğinizde deyin: “Ne güzel şeyler yaratmış Tanrı benim için, şimdiden burada! O'nu sevmem gerekmez mi? Ve cennette bana daha ne lezzetler saklıyor!” » — Aziz Alphonsus de Liguori, Tanrı ile Konuşma Tarzı, éd. Traditions Monastiques, 2018, s. 43-44^[48]

Alıştırma antropolojik olarak zekicedir. Güzelliğin adını koymadan yanından geçmek (saf estetik tutum) ya da ona kendisi için bağlanmak (putperest tutum) yerine, inanan onu yazarına bağlamayı açık bir sevgi edimiyle öğrenir. Güzellik o zaman Tanrı'ya giden bir sıçrama tahtası olur ve çiçekli bir kırda basit bir gezinti ruhsal bir edime dönüşür.

Pratik mesele: nankörlükten çıkmak

Doğa maneviyatı birkaç seçilmiş ruh için bir tefekkür inceliği değildir: her insanı tehdit eden bir nankörlüğün günlük düzeltilmesidir. Sıradan insan her gün onlarca küçük armağan (ışık, sıcaklık, besin, dinlenme, güzellik) alır, Yazarı'na şükretmeden. Yaratılışta Sevgi doktrini tam okuma ızgarasını sunar: bütün bunlar Tanrı'nın her yaratığa « Seni seviyorum » deyişidir ve şükran olmadan geçen her gün, alındı belgesi olmadan alınmış bir *« Seni seviyorum »*dur.

Aziz Augustinus sorunun ciddiyetini sezmişti: « bunu bütün insanlara durmadan söylerler, öyle ki mazeretsiz kalsınlar ». Yaratılış bizi borçlu kılacak kadar anlamlıdır; bütün hayatımız bu sevgiye bir cevap olmalıdır.

Yaratılışta Tanrı Sevgisinin Katolik doktrini, Kutsal Yazı, Kateşizm ve ruhsal gelenekte doğrulanabilir birkaç kesin önermede özetlenebilir:

1. Tanrı Sevgidir var olmak fiilinin güçlü anlamında (1 Yu 4, 16). Sevgi Tanrı'nın bir niteliği değildir: doğasıdır.
2. Yaratılış özgür bir sevgi edimidir, ne zorunlu, ne borçlu, ne faydalı (KKK §293-§295; Gaudium et Spes §24; Peder Jean d'Elbée).
3. İnsan görünen yaratılışın zirvesidir, Tanrı'nın « sureti ve benzerliğinde » yaratılmış (Yar 1, 26-27; KKK §343, §356-§358).
4. Tanrı'nın herkese olan Sevgisi kişiseldir ve ebedidir, biyolojik döllenmeden önce gelir (Yer 1, 5; Ef 1, 4; Yer 31, 3; Aziz Alphonsus).
5. Bu Sevgi bölünmez: her ruh bütün ruhlar kadar sevilir (Cenovalı Azize Katerina, Lucie Christine, Luisa Piccarreta).
6. **Her yaratık Tanrı'nın insana yönelttiği özel bir « Seni seviyorum »dur (Luisa Piccarreta, Azize Maria Magdalena de' Pazzi).
7. Doğru ruhsal tutum, her güzellik ve her armağan aracılığıyla övgü ve karşılık sevgisidir (Aziz Augustinus, Aziz Alphonsus).

Bu doktrin, Tanrı'nın insana olan Sevgisinin birinci büyük kanıtıdır. İkincisini hazırlar: Kurtuluş. Eğer Tanrı bizi yaratırken zaten bu kadar sevdiyse, o zaman Söz'ün bedende gelişi, Çilesi, çarmıhta ölümü ve Dirilişi düşüşten sonra bir « B planı » değildir, günahın alt edemediği bir Sevginin derinleşmesidir. Bu, bu ruhsal öğretinin bir sonraki bölümünün konusudur.

Via Divina'da derinleşmek — Yaratılışta Tanrı'nın sonsuz Sevgisinden doğan güven maneviyatına somut olarak girmek ve daha ileri gitmek için ücretsiz oluşumu keşfedin: Via Divina oluşumunu açın.

• Alçakgönüllülüğün gereği ve gururun tehlikesi — önceki ders, birinci uçurum (hiçliğimizin bilgisi) üzerine.
• Yaratılışta Tanrı'nın Sonsuz Sevgisi — Kurtuluşta — hemen ardından gelen devam, Enkarnasyon ve Çile gizemi üzerine.
• Yaratılışta Tanrı'nın Sonsuz Sevgisi — Efkaristiya'da — üçüncü kanıt: gerçek varlık.
• Kutsal Kalp ve İlahi Merhamette Tanrı'nın Sonsuz Sevgisi — dördüncü kanıt.
• Tanrı Sevgisinin bilgisi güven doğurur — modülün sentezi.
• İnsanın hiçliğinin bilgisi — vazgeçilmez tamamlayıcı, birinci uçurum.
• Çifte uçurum: giriş — modülün genel bakışı.