Tanrı'nın Sonsuz Aşkı: Kutsal Kalp ve İlahî Merhamet

İncilî antropomorfizm: « bağrına basan » bir Tanrı

Ruh olan Tanrı'nın — Katekizm, O'nun « cinsiyet ayrımını aşar: ne erkek ne kadın, Tanrı'dır » (§370)^[1] hatırlatmasında bulunur — elbette etten bir kalbi yoktur. Ama Kutsal Kitap, insanlık için evrensel bir ifade biçimini izleyerek, O'na durmaksızın bir kalp ve bağrına basan bir şefkat atfeder; bu, Tanrı'da sevginin, merhametin ve merhametli kararın odağına karşılık gelir. Papa Franciscus, 24 Ekim 2024 tarihli Dilexit nos encyliklesinde kalbin bu önceliğini şöyle hatırlatır:

« Yüzeysel yaşamaya, nedenini bilmeden aceleyle yaşamaya yönlendirildiğimizde [...] kalbin önemini yeniden keşfetmeliyiz. » — Papa Franciscus, Dilexit nos, n. 2 (24 Ekim 2024)^[2]

Duygusallığa verilmiş bir taviz olmaktan uzak olan bu kalp antropolojisi, Kutsal Kitap için « her insanın özü, en derin merkezi »^[3]dir: insan sevdiği, karar verdiği, inandığı ve kendini adadığı yer burasıdır. Kutsal Kitap Tanrı'nın Kalbi'nden söz ettiğinde, dolayısıyla — benzetme yoluyla — ilâhlığın yaşayan ve özgür merkezini, Tanrı'nın sevmeyi seçtiği yeri kasteder.

Merhametin etimolojisi: miser ve cor

« Merhamet » kelimesi, miserere (« acımak, şefkat duymak ») ve cor, cordis (« kalp ») kelimelerinden oluşan Latince misericordia sözcüğünden gelir. Merhamet bu yüzden kelimesi kelimesine başkasının sefaletine dokunmasına izin veren kalptir. Merhametin yeri, insanda olduğu gibi Tanrı'da da her şeyden önce kalptir. Bu nedenle Mesih'in Kalbi'ne ve İlahî Merhamet'e tapınma, baştan itibaren, etimolojik olarak aynı sırrın iki farklı açıdan görülüşüdür.

Aziz Thomas Aquin'li bu etimolojiyi kendi Tanrı teolojisine aktaracaktır: öğrettiğine göre merhamet göstermek Tanrı'ya özgüdür ve O'nun her şeye gücü yeten kudreti özellikle burada belirir^[4]. Thomas'a göre merhamet ikincil bir nitelik değil, ilâhî kudretin en yüksek ifadesidir — adalet ile acıma arasında ikilemde kalan bir Tanrı tasavvurunun tam tersi.

Eski Ahit'te Tanrı'nın « Kalbi »

Eski Ahit, sarsıcı yoğunluğa sahip imgeler göze alır. Cezayı hak eden Efrayim halkı karşısında Tanrı, peygamber Hoşea'nın ağzıyla kendisi şöyle der:

« Seni terk mi edeyim, Efrayim, seni teslim mi edeyim, İsrail? [...] Kalbim bana karşı tersine dönüyor; aynı anda bağrım titriyor. Öfkemin şiddetine göre davranmayacağım [...], çünkü ben Tanrı'yım, insan değil; aranızda ben kutsal Tanrı'yım, yok etmeye gelmedim. » — Hoşea 11, 8-9^[5]

Peygester Yeremya aynı imgeyi geliştirir ve halkının ilgisizliğiyle yaralanmış bir Tanrı'nın sevgi dolu şikâyetini duyurur:

« Efrayim benim için değerli bir oğul değil mi, zevk kaynağı bir çocuk değil mi? Çünkü ondan her söz ettiğimde anısı hâlâ içimden çıkmıyor. İşte bu yüzden, onun uğruna bağrım titriyor; evet, ona merhamet edeceğim — Rabbin buyruğu. » — Yeremya 31, 20^[6]

Birkaç bölüm sonra Tanrı, « bütün kalbimle ve bütün ruhumla »^[7] söylenmiş sonsuz bir antlaşma vaat eder — ender ve güçlü bir ifade: bu, halkını mutlu kılmaya yönelik bizzat Tanrı'nın içten taahhüdüdür. Tanrı'nın Kalbi böylece mutluluk, dönüş ve bağışlama vaatlerinin fışkırdığı gizli ocak olarak belirir.

Yeni Ahit'te « merhametin bağrına basan şefkati »

Bağrına basan şefkat dili Yeni Ahit'e doğal biçimde aktarılır. Zekeriya, ilahisinde, « merhametin bağrına basan şefkatini » bizzat Tanrı'ya atfeder:

« Tanrımız'ın merhametinin bağrına basan şefkati sayesinde, yüksekten doğan Güneş bizi ziyaret etti, karanlık ve ölüm gölgesinde oturanları aydınlatmak için. » — Luka 1, 78-79^[8]

Çok insani bir dille ifade etmek gerekirse — XII. Pius bu durumda « benzetmeler kullanmak, ama Tanrı'nın bu benzetmeleri aştığını asla unutmamak » gerektiğini hatırlatır^[9] — ruhî gelenek şunu söylemeyi sever: Tanrı adaleti başıyla yapar, ama bağışlamasıyla bağrını kullanır. Aziz Pavlus, Efendileri'nin benzerinde, Hristiyanlara « merhametin bağrına basan şefkatini » kuşanmalarını (Kol 3, 12) söyleyerek bu imgeyi devralacaktır.

Habakkuk 3, 4: « ellerinden iki ışın çıkar »

İsa Mesih'ten birkaç yüzyıl önce, peygamber Habakkuk, Rab'bin teofani gelişini gözlemleyerek tuhaf ve ayrıntılı bir imge yazar:

« Görkemi ışık gibidir, ellerinden iki ışın çıkar: kudretinin tahtı işte budur. » — Habakkuk 3, 4^[10]

Bazı modern ruh yazarları — özellikle de Kraków'daki Łagiewniki tapınağının Bollettino della Divina Misericordia dergisi yazarları — bu imgede bir gün İsa'nın yanından çıkacak olan kan ve suyun bir ön taslağının ve daha ileride de 1931'de azize Faustine'e vahyedilen İlahî Merhamet tablosundaki kırmızı ve soluk iki ışının görülmesini önerirler. Habakkuk'un deyişiyle, Allah'ın "kudretinin tahtı" ne bir yıldırım ne de bir kılıçtır: bu, O'nun ellerinden çıkan iki ışıktır. Merhametin tam tanımı budur — kendini veren her şeye kadir kudret.

Mızrak darbesi ve kanla karışmış su

Kutsal Kalp'e yönelik tüm bağlılığın çekirdek pasajı, çaprazın ayağında mızrak darbesini anlatan Yuhanna anlatısıdır. İncil yazarı, göz tanığı olma değerini vurgular:

« Askerlerden biri mızrağıyla O'nun yanını deldi; hemen oradan kan ve su çıktı. Gören tanıklık etti, ve tanıklığı gerçektir; doğru söylediğini bilmektedir, siz de inanasınız diye. » — Yuhanna 19, 34-35^[11]

Tıbbi açıdan, yorumcular ölüm sonrası yaraların kapanmadığını belirtirler: Mesih'in açık yanı sonsuza dek açık kalır. Ruhsal açıdan ise yaralıların güvenini tam olarak bu açık Kalp'in sürekliliği kurar: "Şüphe etmemeli, umutsuzluğa kapılmamalısın, günahkâr", diyecektir İsa, azize Faustine'e "ama merhamete güvenmelisin"^[12].

Kateşizm'in sakramental okuması

Katolik Kilisesi Kateşizmi, kan ve suda sakramentlerin kaynağını, özellikle de vaftiz ve efkaristiyanın kaynağını okur:

« Çarmıha gerilmiş İsa'nın delinmiş yanından akan kan ve su (Yh 19, 34), yeni yaşamın sakramentleri olan Vaftiz ve Efkaristiya'nın türleridir (bk. 1 Yh 5, 6-8): böylece, Allah'ın Krallığı'na girmek için 'su ve Ruh'tan doğmak' mümkün olur (Yh 3, 5). » — CEC, §1225^[13]

Bu sakramental okuma ortaçağ uydurması değildir: Kilise Babalarına, özellikle de uyuyan yeni Adem'in delinmiş yanından Kilise'nin doğuşunu gören aziz Yuhanna Hrisostom'a kadar uzanır; tıpkı Havva'nın uyuyan ilk Adem'in yanından çıkması gibi^[14]. Delinmiş Kalp böylece eş zamanlı olarak şudur: Kurtuluş için dökülen kanın biyolojik kaynağı, Hristiyan yaşamının sakramental kaynağı ve iki bin yıl boyunca gelişecek olan bağlılığın mistik kaynağı.

Sonsuza dek açık Kalp

Azize Faustine bu armağan sürekliliğini birkaç sözcükle özetleyecektir:

« İlahî merhametin şefkatleri, çarmıha çivilenmiş İsa'nın yaşamı bizim için açıktır. [...] İsa'nın Kalbi'nden ışın biçiminde iki pınar fışkırdı; Melekler için değil, Kerubimler için değil, Serafimler için değil, günahla dolu insan için. » — Azize Faustine Kowalska, Defter I (Günlük), §521 sonrası şiir (defter I)^[15]

"Ey Kan ve Su ki, bizim için merhamet pınarı olarak İsa'nın Kalbi'nden fışkırdınız, Size güveniyorum!" yakarışı — ki bunu tüm Kilise, Merhamet Çekirdeği'nde (Rozaryo) tekrarlayacaktır — Günlük'ün 2 Ağustos 1934 tarihli §84 kaydından itibaren yer alır^[16].

Yunan ve Latin Babaları, biçimsel litürjik bir bağlılık kurmaksızın, Mesih'in delinmiş Kalbi'ni "sakramentlerin kaynağı" ve "kurtuluşun kapısı" olarak uzun uzun tefekkür etmişlerdir. Aziz Augustinus, Yuhanna 19, 34'ü yorumlarken, yan yarasında, Mabed'den çıkan nehir hakkındaki Hezekiel 47 peygamberliğinin gerçekleşmesini görür: "yaşam kapısı açıldı"^[17]. Aziz Yuhanna Hrisostom, az önce görüldüğü üzere, açık Kalp'ten Kilise'nin doğuşunu vurgular. Aziz Bonaventura 13. yüzyılda bu imgeleri Vitis mystica adlı eserinde geliştirir; burada ruhu "bu yaradan Mesih'in Kalbi'ne kadar girmeye" çağırır^[18].

Ancak bağlılık, mistik anlamda özgün bir yüzü, Saksonyalı Sistersiyen rahibe Gertrude'da (1256-1302) kazanır. Kız kardeşleri tarafından Helfta Manastırı'nda derlenen Vahiyler adlı eserinde Gertrude, aziz Yuhanna İncilci ile bir diyalog anlatır; kendisi, onu yakan soruya yanıt vermek için görünür: şayet Sevgili Öğrenci, Akşam Yemeği'nde Kurtarıcı'nın göğsüne yaslanmışsa (Yh 13, 25), neden İncil'inde İsa'nın Kalbi'nden neredeyse hiçbir şey söylememiştir?

« — Peki neden bu konuda bu kadar mutlak bir sessizlik korudunuz ve ruhlarımızın yararı için hiçbir şey yazmadınız?

— Görevim, Baba'nın yaratılmamış Sözü'nü tek bir sözle yeni Kilise'ye açıklamaktı [...]. Kutsal Kalp'in çarpışlarının tatlı belagatı, son zamanlar için saklıdır; yaşlanmış ve uyuşmuş dünya, Allah'ının sevgisinde ısınsın diye. » — Helftalı Azize Gertrude, Vahiyler (İlahî Sevginin Habercisi), kitap IV, böl. 4^[19]

Bu sayfa, 17. yüzyıldan itibaren çevrilip yaygın biçimde dağıtıldıktan sonra, tam da Paray-le-Monial görünümleri döneminde dehşetle okunacaktır: "son zamanlar için" bir açığa çıkma vaadi o zaman gerçekleşiyor gibi görünür.

Paray-le-Monial'den önce bile, aziz Jean Eudes — İsa ve Meryem Cemaati'nin (ödistler) kurucusu — 1648'de Meryem Kalbi bayramını kurduktan sonra, 1672'de kendi ruhban okullarında **İsa'nın Kutsal Kalbi bayramı**nı tesis eder. Pius XI onu "İsa ve Meryem Kalpleri'nin litürjik kültünün Babası, Doktoru ve Havarisi" ilan edecektir^[20]. İsa'nın Kalbi'nin Sevgisi hakkındaki karşılaştırması ünlüdür:

« Tüm insanların yaşamları boyunca yaptıkları tüm sevgi eylemlerinin toplamını hayal edin [...]. Bu toplam [...] gerçek bir sevgi ateşi içerecektir. Bilin ki, bu ocağın tüm ateşleri ve tüm alevleri, İsa'nın Kalbi'nin bizim için tutuştuğu sınırsız sevginin küçük bir kıvılcımı olamazdı. » — Aziz Jean Eudes, Hayranlık Uyandıran Kalp, kitap 12 (1681'de ölümünden sonra yayın)^[21]

Bu, insan sevgisi — sonlu, kırılgan, dağınık — ile İsa'nın Kalbi'nin Sevgisi arasında oransızlık ilkesinin ilk büyük modern formülasyonudur; sonuncusu, yaratılmış tüm sevgilerin toplamını sonsuzca aşar. Azize Thérèse de Lisieux, iki yüzyıl sonra, aynı imgeyi günahlar hakkında söylemek için tersine çevirecektir: "kızgın bir ateşe atılan bir su damlası".

Sainte Marguerite-Marie Alacoque (1647-1690)

22 Temmuz 1647'de Verosvres'te (Charolais, Burgonya) doğan Marguerite Alacoque, 1671'de Paray-le-Monial'deki Meryem'in Ziyareti manastırına girer. Katolik ibadetini kalıcı biçimde değiştirecek olan Sacré-Cœur'ün dört büyük görünümünü işte 1673 ile 1675 arasında alır. Rahibe adı olarak Marie'yi alır; böylece Anne'nin Kalbi'ne birliğini vurgular.

Hayatı kısadır (43 yıl), göze çarpmaz; kırılgan sağlığı, topluluk içinde gördüğü aşağılanmalar ve sessiz itaatkârlığıyla damgalanmıştır. 13 Mayıs 1920'de XV. Benedictus tarafından azize ilan edilir; bayram günü 16 Ekim olarak belirlenir. Paray-le-Monial tapınağı, XIX. yüzyılın sonundan bu yana Fransız Katolikliğinin büyük hac yerlerinden biri hâline gelmiştir.

Jésus'un merkezî sözleri

Otobiyografisinde anlatılan bir görünümde Jésus, ona dikenlerle taçlandırılmış Kalbi'ni gösterir ve şöyle der:

« İşte bu Kalp, insanları o kadar çok sevdi ki, onlara sevgisini kanıtlamak için kendini yitirip tüketene dek hiçbir şeyden kaçınmadı; buna karşılık, çoğu kişiden yalnızca nankörlük [...] alıyorum. » — Jésus à sainte Marguerite-Marie Alacoque, Autobiographie, § 92^[22]

Ve ona emanet ettiği görev hakkında:

« İlahî Kalbim insanlara, özellikle de sana karşı, o kadar tutkulu bir sevgiyle doludur ki, artık içine sığdıramadığı o şiddetli şefkat alevlerini senin aracılığınla yaymalı ve sana açıkladığım o değerli hazinelerle onları zenginleştirmek için kendini onlara göstermelidir. » — Jésus à sainte Marguerite-Marie Alacoque, Autobiographie, § 53^[23]

Bu ifade, iki yüzyıl sonra Sainte Faustine'in aktaracağı sözlerle — « Merhametimin alevleri Beni yakıyor, onları ruhların üzerine dökmek istiyorum » (§177) — kelimesi kelimesine şaşırtıcı biçimde örtüşür; bu, tek ve aynı İlâhî Kalp vahyi olduğunun kanıtıdır.

Ruhsal yönetmeni Saint Claude La Colombière

Marguerite-Marie'nin hizmeti, Şubat 1675'ten itibaren ruhsal yönetmeni olan Cizvit saint Claude La Colombière'ın (1641-1682) belirleyici desteği olmasa muhtemelen bastırılırdı. Görünümleri doğrular, bir Offrande au Sacré-Cœur yazar ve York düküne papaz olarak eşlik ettiği İngiltere'de bu ibadeti tanıtır. 1929'da aziz olarak kutlanmaya başlanır ve 1992'de Jean-Paul II tarafından aziz ilan edilir; kanonik olarak Sainte Marguerite-Marie'ye bağlıdır: litürji onları ortak « Jésus'un Kalbi'nin havarileri »^[24] unvanı altında birleştirir.

Sacré-Cœur'ün on iki vaadi

Mesih ile olan konuşmalarından ve mektuplarından gelenek, Otobiyografisinde biçimsel olarak numaralandırılmamış olmalarına rağmen, O'nun Sacré-Cœur'ünü onurlandıracaklara yapılan on iki vaat setini çıkarmıştır^[25]. Bunlar, Cizvit rahip Joseph de Gallifet tarafından XVIII. yüzyılın başında klasik biçimlerine göre sıralanmıştır:

1. « Onlara hâllerine lâzım olan bütün lütufları vereceğim. »
2. « Ailelerine barış koyacağım. »
3. « Bütün sıkıntılarında onları teselli edeceğim. »
4. « Hayatları boyunca ve özellikle ölüm anında onların güvenli sığınağı olacağım. »
5. « Bütün girişimlerinin üzerine bol bereketler dökeceğim. »
6. « Günahkârlar Kalbim'de merhametin kaynağını ve sonsuz okyanusunu bulacaklar. »
7. « Ilık ruhlar coşkulu hâle gelecekler. »
8. « Coşkulu ruhlar süratle büyük bir olgunluğa yükselecekler. »
9. « Kalbim'in imgesinin teşhir edilip onurlandırıldığı evleri mübarek kılacağım. »
10. « Rahiplere en katı yürekleri bile etkileme yeteneği vereceğim. »
11. « Bu ibadeti yayanların adları Kalbim'e yazılacak ve asla silinmeyecek. »
12. « Büyük vaat »: « Kalbim'in aşırı merhametiyle sana söz veriyorum: her ay art arda dokuz ilk cuma günü Komünyon alanlara, son tövbe lütfunu Onun her şeye kâdir sevgisi bahşedecek; lütuf ve bereketim dışında ölmeyecekler ve kutsal emanetlerini almadan gitmeyecekler; ilâhî Kalbim o son anda onların güvenli sığınağı olacaktır. »^[26]

Altıncı vaat, bu makalenin teması açısından özellikle dikkat çekicidir: Jésus, Paray-le-Monial'de — Vilnius'tan iki yüzyıldan fazla önce — Kalbi'nin günahkârlar için « merhametin kaynağı ve sonsuz okyanusu » olduğunu bildirir. Merhamet (miséricorde) sözcüğü zaten Paray vahyinin merkezindedir; Faustine tarafından 1931'den itibaren yalnızca yeniden alınacak ve geliştirilecektir.

Telâfi ibadeti: Kutsal Saat ve ilk cumalar

İkinci büyük görünümde (Haziran 1674), Jésus, insanların nankörlüğüne karşılık olarak Marguerite-Marie'den bir telâfi ibadeti ister:

« Senden istediğim şu: perşembeden cumaya olan bütün gecelerde, Zeytinlik bahçesinde duymak istediğim o ölümcül kederin sen de ortağı olacaksın [...]. On bir ile gece yarısı arasında kalkacak, benimle birlikte yüzükoyun yere kapanarak bir saat duracaksın; hem günahkârlar için merhamet dileyerek ilâhî gazabı yatıştırmak, hem de havarilerimin terk edişinden duyduğum acılığı bir ölçüde hafifletmek için. » — Jésus à sainte Marguerite-Marie, Autobiographie, § 57^[27]

Perşembeden cumaya olan Kutsal Saat uygulamasının kaynağı budur; bu uygulama, « büyük vaat »in bağlandığı ayın art arda dokuz ilk cuma günü ile uzatılmıştır. Dolayısıyla Sacré-Cœur'ün ruhsal teolojisi yalnızca duygusal değildir; XI. Pius'un 1928'de Miserentissimus Redemptor adlı genelgesinin öznesi yapacağı açık bir telâfi ve Efkaristiya boyutunu içerir.

Litürjik tanınma ve papalık öğretisi

İbadet önce kademeli biçimde yayılır, ardından peş peşe papalık takdisleriyle taçlanır:

Isa 12, 3'ten alınan başlık

XII. Pius'un, IX. Pius'un Kutlu Kalp bayramını tüm Kilise'ye yaymasının yüzüncü yıldönümü nedeniyle 15 Mayıs 1956'da yayımlanan encyclique'i başlığını İsaia kitabından alır:

« Sevinçle, Kurtarıcı'nın pınarlarından su çekeceksiniz. » — İsaia 12, 3 (Haurietis aquas in gaudio de fontibus Salvatoris)^[28]

Kurtarıcı'nın pınarları imgesi, Eski Antlaşma okumasını (İsaia), Johannik olayı (yanından akan kan ve su) ve açık Kalp'e yönelik Meryemci ve litürjik dindarlığı birleştirmektedir.

Duygusalcı olmayan bir dindarlık

XII. Pius, bu dindarlığı iki modern eleştiriye karşı savunur: duygusalcılık ve dogmadan kopuk özel ibadet. İsa'nın Kalbi'nin, Söz'ün Birliği'nde insanlığa yönelik sınırsız sevgisinin doğal işareti olduğu için (Latince: naturalis index seu symbolus immensae eius caritatis erga hominum genus) meşru biçimde tapınma kültünün (latria) konusu olduğunu hatırlatır^[29].

Ayrıca XI. Pius'u (Miserentissimus Redemptor, encyclique'te şu sözlerle anılır: « totius religionis summa, atque adeo perfectioris vitae norma ») yinelererek, bu dindarlık biçiminin bütün dini ve daha mükemmel bir yaşamın kuralını özünde içerdiğini belirtir^[30]: çünkü o, Hristiyanlığın tam kaynağına — bizim için Allah'ın sevgisine ve Allah'a borçlu olduğumuz sevgiye — ulaşır.

Toparlayıcı bir encyclique

24 Ekim 2024'te Papa Francesco, Dilexit nos encyclique'ini « İsa Mesih'in Kalbi'nin insani ve ilahi sevgisi üzerine » yayımlar. Bu, pontifikasının en uzun metinlerinden biridir (220 paragraf). Leon XIII, XI. Pius, XII. Pius ve VI. Paulus'un encyclique'lerinin magisteryal zincirini burada sürdürür ve onu sayısal enkarnasyonsuzluk ile tüketim diktatörlüğünün damgasını vurduğu çağdaş bağlamda ilerletir.

İsa'nın Kalbi'nin üçlü sevgisi

n. 65'te Francesco, XII. Pius'un büyük sentezini onayla aktarır:

Francesco, n. 65'te Rabbin Kalbi imgesinde temsil edilen üçlü sevgiyi tasvir eder: Mesih'te bulunan sonsuz ilahi sevgi, onun insanlığının ruhsal boyutu ve duyusal sevgisi^[31].

İsa'nın Kalbi'nin gerçek bir tapınma kültünün konusu olmasını haklı kılan işte bu üçlü sevgidir — ilahi, ruhsal-insani, duyusal-duygusal —; etlik ile ilahlık arasında ne karışıklık ne de ayrılık söz konusu olmadan.

Kalbin yeniden keşfi

Francesco antropolojik boyutu vurgular: yapay zekânın ve iç parçalanmanın kişinin bütünlüğünü çürüttüğü bir dönemde, « kalbin önemini yeniden keşfetmeye » çağırır^[32]; kalp, « her insanın çekirdeği, en derin merkezi »^[33] olarak tanımlanır ki bu, « ruhun değil, hem ruh hem beden olan benzersiz kimliğiyle tüm kişinin çekirdeğidir ».

Azize Faustine Kowalska (1905-1938)

Helena Kowalska, 25 Ağustos 1905'te Głogowiec'de (Polonya) doğar, 1925'te Kutsal Bakire Meryem'in Merhametli Kız Kardeşleri Cemaati'ne katılır ve burada Kutsal Sakrament'ten Meryem Faustine adını alır. Sade bir din kadını — aşçı, bahçıvan, kapıçı — olan Faustine, 1931'den itibaren çağdaş İlahî Merhamet dindarlığını kuracak bir dizi Mesih görümü alır. 5 Ekim 1938'de Krakow'da ölür. II. Jean-Paul tarafından 18 Nisan 1993'te azize ilan edilir (beatifikasyon), aynı papa tarafından 30 Nisan 2000'de azizeliğe yükseltilir; o gün papa tüm Kilise için Merhamet Pazarı'nı kurar^[34].

Kurucu görüm: Płock, 22 Şubat 1931

Płock'ta, 22 Şubat 1931 akşamı Rahibe Faustine, beyaz giyinmiş Mesih'i görür:

« Akşam hücremdeyken, beyaz bir giysi giymiş Rab İsa'yı gördüm. Bir eli kutsamak için havada, diğeri göğsündeki giysiyi tutuyordu. [...] Göğsündeki giysinin aralığından iki büyük ışın çıkıyordu, biri kırmızı, diğeri soluk. [...] Bir an sonra İsa bana şöyle dedi: 'Gördüğün örneğe göre bir resim yap, üzerine şu yazıyı yaz: İsa, sana güveniyorum. Bu resmin önce sizin şapelinizde, sonra da bütün dünyada saygı görmesini istiyorum.' » — Azize Faustine, Küçük Günlük, §47^[35]

İsa daha sonra iki ışının anlamını açıklar:

« İki ışın Kan ve Su demektir. Soluk ışın ruhları haklı kılan suyu, kırmızı ışın ruhların yaşamı olan Kanı simgeler... Bu iki ışın, Kutsal Haç'ta can çekişen Kalbim mızrakla delindiği zaman, Merhametimin içinden fışkırdı. » — Azize Faustine, Küçük Günlük, §299^[36]

Yuhanna 19, 34'e atıf açıktır: İlahî Merhamet dindarlığı yeni bir dindarlık değildir, ama açık Kalp dindarlığının çağdaş gerekçelendirmesidir ve yüzyıllar ötesinden Habakkuk 3, 4'ün muammalı imgesine bağlanır.

Kutsanmış Michał Sopoćko (1888-1975), Faustine'in günah çıkarıcısı

Günah çıkarıcısı olmasaydı, Faustine'in mesajı büyük olasılıkla hücresinde gömülü kalırdı. Vilnius diyakozluğundan papaz, Stefan Batory Üniversitesi'nde pastoral ilahiyat profesörü olan Michał Sopoćko, 1933 yazı onun ruhsal yönetmeni olur. Faustine'in doğrudan yönlendirmesiyle Ocak 1934 ile Haziran 1934 arasında Eugeniusz Kazimirowski'ye ilk tabloyu boyatır; İlahî Merhamet dindarlığının ilk doktriner izahatlarını yazar; azizenin ölümünden sonra onun davasını savunur — Küçük Günlük'ün geçici olarak Index'e alınmasına (1959-1978, kötü bir İtalyanca çeviriden kaynaklanan) rağmen; bu yasak önce VI. Paulus, sonra özellikle II. Jean-Paul tarafından kaldırılır^[37]. 28 Eylül 2008'de Białystok'ta kutsanmış ilan edilir.

Tablo ve yakarış

İlk tablo, Kutsanmış Sopoćko yönetiminde Vilnius'ta Eugeniusz Kazimirowski tarafından boyanır ve ilk kez 26 Nisan 1935 Kutsal Cuma'da sergilenir. « İsa, sana güveniyorum » yakarışı (Lehçe Jezu, ufam Tobie) bütün dindarlığı özetler. Faustine'e 13-14 Eylül 1935 arasında dikte edilen Merhamet Çekirdeği (Küçük Günlük, §475-476), açık Kalp'in Johannik yakarışını alır: « Ey İsa'nın Kalbi'nden bizim için merhamet kaynağı olarak fışkıran Kan ve Su, size güveniyorum! »^[38].

Merhamet'in « alevlenmesi »

Adaklarını yenilemesi sırasında, 1 Mayıs 1933'te Faustine belirleyici sözleri duyar:

« Kızım, merhametli Kalbime bak. [...] Kızım, kavranamaz Merhametim hakkında rahiplere söyle. Merhametimin alevleri beni yakıyor, bunları ruhlar üzerine dökmek istiyorum ama ruhlar iyiliğime inanmak istemiyor. » — İsa, Azize Faustine'ye, Küçük Günlük, §177^[39]

Ve biraz ileride, altın ağızlı İoannos'un su damlası formülüyle aynı ruhta: «Bütün sefilliklerim Sen'in aşkının ateşinde yanıp kül olur, yutucu bir ateşe atılan bir ot parçası gibi»^[40].

Pontifikanın ikinci encyclika'sı (30 Kasım 1980)

16 Ekim 1978'de seçilen II. Jean-Paul, 30 Kasım 1980'de ikinci encyclika'sı olan Dives in Misericordia «İlahî merhamet üzerine»'yi yayımlar. Başlık, Efesliler Mektubu'ndan alınmıştır:

«Merhameti bol olan Allah, bizi çok sevdiği için, biz günahlarımız yüzünden ölü iken, Mesih'le birlikte diriltti.» — Efesliler 2, 4-5^[41]

Encyclika, merhametin Allah'ın ikincil ya da «duygusal» bir sıfatı olmadığını, bilakis Allah'ın sevgisinin insanlık tarihinde kendini açığa vurduğu biçimin ta kendisi olduğunu ileri sürer:

«Böylece Mesih'te ve Mesih aracılığıyla Allah merhametinde görünür hâle gelir; yani, Eski Antlaşma'nın farklı terim ve kavramlarla çoktan tanımladığı «merhamet» sıfatı, ilahlığın bir özelliği olarak öne çıkar.» — II. Jean-Paul, Dives in Misericordia, n. 2^[42]

Ve biraz ileride, teolojik geleneğe atıfta bulunarak:

«Teologlar, merhametin Allah'ın sıfatlarının en büyüğü, kemâllerinin en yücesi olduğunu belirtirler; İncil, Gelenek ve Allah'ın halkının tüm iman hayatı, buna tükenmez tanıklıklar sunar.» — II. Jean-Paul, Dives in Misericordia, n. 13^[43]

Merhamet Pazarı'nın kuruluşu

Azize Faustine'nin kanonizasyonu olan 30 Nisan 2000 günü II. Jean-Paul, Paskalya'nın ikinci pazarı'nın bundan böyle tüm Kilise'de İlahî Merhamet Pazarı adıyla kutlanacağını bildirir. Kutsal Kült Kongregasyonu'nun 5 Mayıs 2000 tarihli kararı bu litürjik düzenlemeyi teyit eder^[44]. Bu, yakın tarihte bir özel vahiy'in Kilise'nin evrensel litürjisi tarafından böylece kabul gördüğü çok ender vakalardan biridir.

Aziz İoannos Hrisostomos : okyanustaki kıvılcım

İlk yüzyıllardan itibaren Yunan patristiği, klasikleşecek karşılaştırmaları işlemiştir. Aziz İoannos Hrisostomos (yaklaşık 349-407), Katekümenlere Birinci Talimat'ında insanın kötülüğünü, denize düşüp suların çokluğu içinde hemen sönen bir kıvılcıma benzetir — ilahî merhametin suçu yutuşunun imgesi^[45].

Aziz Jean-Marie Vianney : kum tanesi ve dağ

Günahkârların yorulmak bilmez itirafçısı, aziz Ars Rahibi (1786-1859), merhamet söz konusu olduğunda kasten gündelik bir imge kullanırdı:

«Hatalarımız, Allah'ın merhametlerinin büyük dağı yanında kum taneleridir.» — Aziz Jean-Marie Vianney, Mgr Trochu'nun Le Curé d'Ars : saint Jean-Marie-Baptiste Vianney adlı eserinde zikredilmiştir^[46]

Azize Lisieux'lu Thérèse : alevler içindeki su damlası

Kilise Doktoru Azize Lisieux'lu Thérèse (1873-1897) bunu Son Konuşmalar'ında kendi üslubuyla formüle etmiştir:

«İşlenebilecek bütün günahları vicdanımda taşıyor olsaydım bile, tövbeyle kırık bir kalple gidip İsa'nın kollarına atılırdım; çünkü O'nun, kendine dönen kayıp çocuğu ne kadar çok sevdiğini biliyorum. [...] Bütün suçları işlemiş olsaydım bile, aynı güveni duyardım; bu kadar çok hakaretin, yanan bir ateşe atılan bir su damlası gibi olacağını hissediyorum.» — Azize Lisieux'lu Thérèse, Son Konuşmalar, 11 Temmuz 1897, n. 6^[47]

Ölümünden birkaç gün önce de şunu söyleyecektir: «İyi Allah, senin sandığından çok daha iyidir»^[48]; bu cümle, güvene dayanan tüm «küçük yol»unu özetler.

Père Jean d'Elbée : güvensizliğe karşı güven

İsa'nın Kalbi rahiplerinden Père Jean du Cœur de Jésus d'Elbée (1892-1982), Croire à l'Amour (Téqui, 1. baskı 1968) adlı kitabında, hâlâ çok okunan bir teşhis koymuştur:

«İsa'nın Kalbi'ni, bizim sefil küçük kalbimize göre ölçüyoruz; o kadar cimri, o kadar dar, o kadar katı bir kalbe göre; ve İsa'nın neden bu kadar iyi, bu kadar müsamahalı, bu kadar şefkatli, bu kadar yumuşak, bu kadar sabırlı olduğunu bir türlü anlayamıyoruz. Özellikle alçakgönüllülük eksikliğinden katı oluyoruz. Bu alçakgönüllülük eksikliği, İsa'ya çocuk güveniyle gitmemizi engelliyor.» — Père Jean d'Elbée, Croire à l'Amour, Téqui, 2007, s. 103-104^[49]

Ve Mesih'e şöyle söyletir:

«Onlara her şeyi verdim. Filistin yollarında terimi ve yorgunluğumu verdim onlara; Golgota'da tüm kanımı verdim; sevgili Annemi onlara armağan ettim; kendimi Efkaristya'da verdim. Aşkıma inanmaları için daha ne yapabilirim? Bir yol buldum: onlara Kalbimi vereceğim.» — İsa, Père Jean d'Elbée'nin meditasyonunda, Croire à l'Amour, Téqui, s. 18-19^[50]

Père d'Elbée'nin teşhisi — «merhametli Aşk'a yeterince inanmıyorsunuz» — Azize Lisieux'lu Thérèse'nin izinde, XX. yüzyıl Fransız ruhâniliğinin önde gelen motto'larından biri hâline gelmiştir.

Yeryüzündeki ateş: Luka 12, 49-50

Aziz Luka'ya göre İncil, ruhani geleneğin çift tınısını vurguladığı bir İsa sözünü aktarır — aşk ateşi ve kan vaftizi:

« Ben yeryüzüne bir ateş getirmeye geldim; keşke çoktan tutuşmuş olsun! Bir vaftiz almam gerekiyor; vaftiz gerçekleşinceye dek içim ne kadar daralıyor!» — Luka 12, 49-50^[51]

Bir sonraki ayette — « içim ne kadar daralıyor » — Yunanca synéchomaï kelimesi harfiyen « sıkıştırılıyorum, zorlanıyorum, bunaltılıyorum » demektir: dökülmek isteyip henüz dökülemeyen bir kalbin içsel acelesidir bu.

« Tutku » kelimesinin çift anlamı

Fransızca passion kelimesi, Kutsal Kalp ruhaniyatının tek bir gerçeklikte birleştirdiği iki gerçeği kapsar. Bir yandan aşırı bir sevgiyi, güçlü bir yönelimi belirtir — bir bilim insanı için konusuna « tutkuyla bağlı » denir. Öte yandan acıyı belirtir — Mesih'in Çilesi. Oysa Katolik mistisizmi için bu iki anlam yalnızca tek bir gerçekliktir: Aşk aşırı olduğu için, sevilen reddettiğinde acıya dönüşür. İsa'nın Luka bölümünde bizzat ima ettiği şey budur — aşk ateşi ve kanlı vaftiz — ve rahibe Josefa Menendez bunu açıkça işitmiştir:

« Günahkârlara Kalbimin Merhametinin tükenmez olduğunu öğreteceğim; soğuk ve kayıtsız ruhlara ise Kalbimin, onları yakmak isteyen bir Ateş olduğunu, çünkü onları sevdiğini öğreteceğim.» — İsa'dan Rahibe Josefa Menendez'e, Un Appel à l'Amour [Aşka Bir Çağrı], s. 416^[52]

« Tanrımız yiyip bitiren bir ateştir » (İbr 12, 29)

İbraniler'e Mektup, bu eski ahit imgesini alıp üçlü Tanrı gizemine taşır:

« Tanrımız yiyip bitiren bir ateştir.» — İbraniler 12, 29 (Yasa'nın Tekrarı 4, 24'ü alıntılayarak)^[53]

Hristiyan okuyuşunda bu « yiyip bitiren ateş » gazap ateşi değil, Tanrı'nın huzurunda duramayacak olan her şeyi yutan sevgi ateşidir. Klasik ruhani ilahiyat — Aziz Augustinus'tan Cenova'lı Aziz Katerina'ya — arınma yerinin kendisini bir Aşk ateşine dalış yapar^[54]. Hele İsa'nın Kalbi'yle karşılaşma, dünyadayken, « onları yakmak isteyen » bu ateşe maruz kalmaktır (Faustine, §556).

« Sevgim, sefaletleri yutmaktan beslenir »

Çağdaş birkaç mistik, Tanrı'nın insana olan Aşkının, sefaletlerimizden bile onları yutmak için beslendiğini söylemekte birleşir. Komo'daki Gözyaşına Veriliş tarikatından rahibe Benigna Consolata Ferrero (1885-1916) — Tanrı'nın Kulu (azizleştirme süreci 1923'te açılmış, henüz azizleştirilmemiş) — en çarpıcı formülü aktarır:

« Sevgim, sefaletleri yutmaktan beslenir; ve eğer tövbekâr ve alçakgönüllü bir kalple olursa, bana en çok sefalet getiren ruh, bana en çok hoş gelen ruhtur, çünkü bana İyi Kurtarıcı olarak görevimi yerine getirme fırsatı verir. Ateş yakıtlarla beslendiği gibi, Merhametim de yuttuğu sefaletlerle beslenir; yutacak ne kadar çok şey bulursa o kadar büyür; tıpkı içine atılan malzeme arttıkça büyüyen ateş gibi.» — İsa'dan Rahibe Benigna Consolata Ferrero'ya, Extraits d'une notice de sa vie [Yaşamından bir derleme], 1918, s. 9^[55]

Ve aynı derlemede daha ileride:

« Yaz, ey Benigna'm, merhametimin elçisi, yaz: bilinmesini istediğim başlıca şeyin tamamen aşk olduğum ve Kalbime yapılabilecek en büyük eziyetin onun iyiliğinden şüphe etmek olduğunu yaz.» — İsa'dan Rahibe Benigna Consolata Ferrero'ya, Notice, 1918^[56]

Küçük kardeş Van: « toz zerreleri »

Vietnamlı redemptorist küçük kardeş Marcel Van (1928-1959), 10 Temmuz 1959'da Kuzey Vietnam'daki bir komünist kampta ölmüş olan, Mesih'in ağzından çağdaş ruhaniyatın en tatlı sözlerinden birini alır:

« Zaafiyetlerin, aşkımın ateşinden geçip hiçbir iz bırakmadan yok olan toz zerrelerinden başka bir şey değildir... Bu zaafiyetleri bana sun ki, kalbinde aşkımın ateşini beslemek için onları kullanayım.» — İsa'dan Marcel Van'a, Colloques [Söyleşiler], Amis de Van, 2017, s. 74^[57]

Daha da çarpıcı olan, İsa ona ruhların kendisine duyduğu korku karşısındaki kendi şaşkınlığını itiraf eder:

« Ben bunu tuhaf buluyorum ve neden birçok ruhun benden böyle korktuğunu anlamıyorum. [...] Korkarlar, çünkü korkmak isterler; zira ben kimseyi korkutmaya yönelik hiçbir şey yapmam. Ve şayet aşkım insanlar arasında dehşet saçmak isteseydi, artık 'Aşk' adını hak etmezdi.» — İsa'dan Marcel Van'a, Colloques [Söyleşiler], Amis de Van, 2017^[58]

Bu, İsa'nın Kalbi'nin taşkınlığına dair en açık itiraftır: kendini tutan O değildir, inanmayan biziz.

Karşılığı ödenmemiş bir Aşkın acısı: Luisa Piccarreta

Luisa Piccarreta (1865-1947) tarafından aktarılan yazılar — Tanrı'nın Kulu: İnanç Doktrini Dikasteryası, Haziran 2024'te azizleştirme sürecinin sürdürülmesine Nulla Osta vermiş, bu karar 3 Aralık 2024 tarihli mektupla teyit edilmiştir — yankı bulamayan bu yakan Aşkın acısına özellikle keskin bir analiz sunar. Yeni tanışanlar için: Le Livre du Ciel [Gökyüzünün Kitabı], İsa'nın ona söylediklerini aktarır; azizler, diye açıklar, O'nun İrade'sini yapmışlardır, oysa O'nun İrade'si içinde yaşamak, bir babanınkine sahip olan bir evladın sahip olduğu gibi ona sahip olmaktır^[59]. İsa ona der:

« Kızım, gerçek aşkın yayılması gerekir. [...] Kalbim alevlerin hararetindedir. [...] Ve bastırılmış Aşkım inliyor, kendinden geçiyordu, sönmez alevlerce yutulmuş halde.» — İsa'dan Luisa Piccarreta'ya, Le Livre du Ciel [Gökyüzünün Kitabı], cilt 26, 31 Mayıs 1929^[60]

Ve daha ileride, Mesih'in Çilesi'nde Aşkın acıya önceliği üzerine:

« Kızım, ilk şehitliğim Aşk'tı; bu Aşk, ikinci şehitliğim olan acıyı doğurdu. Çektiğim her Acının önünde bir Aşk denizi vardı. Aşkım, yaratıkların çoğunluğu tarafından yalnız ve terk edilmiş görünce kendinden geçti. Kendini verecek kimse bulamayınca Kendi içinde yoğunlaştı. Bu bana öyle bir acı verdi ki, diğer acılarımın hepsi mukayese edilince birer rahatlamaydı.» — İsa'dan Luisa Piccarreta'ya, Le Livre du Ciel [Gökyüzünün Kitabı], cilt 12, 2 Eylül 1920^[61]

Ayrım değerlidir: Mesih'in ilk şehitliği, reddedildiğini gören Aşk'tır; kırbaçlar, dikenler ve çiviler sonra gelir. İsa'nın Kalbi'nde çektiği, bedeni'nde çektiğinden daha derindir.

Dil antropomorfiktir — Tanrı, değişmez olduğu için, bizim acı çektiğimiz anlamda « acı çekmez » —, ama yaratanın reddini özgürce kabul eden ve Mesih'in insanlığında bunun yarasını deneyimleyen ilahi iradenin deneysel gerçeğini tam olarak dile getirir. İsa'nın Kalbi'nin bu acısı, işte tam da Paray-le-Monial'den beri Kutsal Kalp'le birlikte anılan ve XI. Pius tarafından Miserentissimus Redemptor ile kurallaştırılan telafi edici dindarlığı harekete geçiren şeydir.

İki ayrı bağlılık, tek bir açık Kalp

Ruhani gelenek, Jean-Paul II ve François'nin öğretilerini izleyerek Kutsal Kalp'e ve İlahi Merhamet'e olan bağlılığı karşı karşıya koymayı reddeder: bunlar, iki tarihsel an ve birbirini tamamlayıcı iki açı doğrultusunda contemplation edilen tek bir ruhani gerçekliktir.

Kanda ve suda birlik

İncil açısından her iki bağlılık da aynı ayete dayanır: Yuhanna 19, 34. Kutsal Kalp'e bağlılığın tazim ettiği kan, Faustine'in tablosundaki kırmızı ışın ile aynıdır; patristikte vaftizin kaynağı olarak okunan su ise soluk ışın ile aynıdır. Bu yüzden Merhamet Çelengi — tümüyle "Ebedi Baba, sevgili Oğlun'un Bedeni ve Kanı, Ruhu ve Ilahlığı'nı Sana sunuyorum" yakarışı etrafında odaklanan — Ekaristi bağlılığının saptırılması değildir: onun tefekkürcü uzantısıdır.

Ortak doktriner miras

Papa François, Dilexit nos'ta bu birliği açıkça vurgular: orada Mesih'in Kalp'ine bağlılığı, Azize Marguerite-Marie'den Azize Faustine'e — ki "Mesih'in Kalp'ine bağlılığı [...] ilahi merhameti güçlü bir şekilde vurgulayarak yeniden önerir" (n. 149) — oradan da Aziz Jean-Paul II'ye ve Haurietis aquas'a (n. 80-87) uzanan tek bir zincire yerleştirir^[62]. İlahi Merhamet, eski bağlılığın yerini almak bir yana, hâlâ sevilebileceğine ve affedilebileceğine topluca şüphe eden bir çağ için onu yeniden uyandırır.

Pastoral teşhis

Gelenek tarafından dile getirilen bütün mistik sesler tek bir pastoral tespit üzerinde birleşir: günahkâr, günahlarından çok güvensizliğinden mustariptir. Faustine'in Mesih adına şikâyet ettiği tam da bu ıstıraptır: "Bunları ruhlar üzerine dökmek istiyorum, ama ruhlar Merhametime inanmak istemiyorlar"^[63].

Père d'Elbée bunlardan, kasten şok edici ama doğru bir formül çıkarır:

« Bir güvensizlik günahı, yüz zayıflık günahından daha çok İsa'yı gücendirir ve üzer. » — Père Jean d'Elbée, Croire à l'Amour, Téqui^[64]

Ve bu, tam da Ebedi Baba'nın Dialogue (Sohbet) adlı eserinde Azize Catherine de Sienne'e söylediği şeydir:

« Kendi sefaletimi merhametimden büyük görmek, ne bu dünyada ne de ötekindе bağışlanmayan günahtır. O, merhametimi geri çevirmiş, hor görmüştür; ve bu günah, işlediği bütün günahlardan daha büyüktür. İsa'nın ihanetinin kendisinden çok, Yahuda'nın ümitsizliği beni daha çok gücendirdi ve Oğlum için daha acı verici oldu. » — Catherine de Sienne, Dialogue, ch. 37^[65]

Doğru orantı

Suç ile merhamet arasında doğru orantıyı yeniden kurmak için Katolik ruhaniyeti, kaygılı ruha üçlü ve birikimli bir karşılaştırma önerir — kıvılcım / okyanus (Chrysostome) ; kum tanesi / dağ (Vianney) ; su damlası / kor ateş (Thérèse). Üç durumda da suç sonludur, merhamet sonsuzdur ve karşılaşmaları, ruhun kendisine ulaşılmasına izin vermesi koşuluyla, yalnızca merhamet lehine sonuçlanabilir.

Çocukluk pedagojisi

Bunu hem Azize Thérèse — çocukluğun "küçük yolu" — hem de Père d'Elbée — "Aşk'a inanmak" — özetler; Papa François de bunu, "kalbin önemini yeniden keşfetme" çağrısıyla kendi tarzında tekrarlar^[66].

Via Divina'da derinleşin — Bu temayı, Tanrı'nın sonsuz Aşkı ve Aşk'ın çağırdığı güven üzerine yapılandırılmış bir ruhani yolculukta sürdürmek için, Via Divina eğitimini açın.

• Yaratılış'ta Tanrı'nın Sonsuz Sevgisi — Tanrı Sevgisi'nin ilk derinliği.
• Kurtuluş'ta Tanrı'nın Sonsuz Sevgisi — ikinci derinlik.
• Ekaristiya'da Tanrı'nın Sonsuz Sevgisi — üçüncü derinlik (önceki ders).
• Tanrı Sevgisi'nin bilinmesi ve güven doğurması — sonraki ders.
• İsa'nın Kutsal Kalbi — özel makale.
• Azize Faustina Kowalska (1905-1938) — tam biyografi.
• Kraków'daki İlahi Merhamet Tapınağı — özel makale.
• Adalet ve Merhamet Tanrısı — ilahî sentez.
• Paray-le-Monial — tapınak hakkında makale.