Tanrı'nın Sevgisini Tanıma, Güven Doğuran

Katolik maneviyatı, her ciddi manevi hayatın iki kökünü kabul eder: alçakgönüllülüğü doğuran kendini tanıma ve ümidi ve güveni doğuran Tanrı'yı tanıma. İkisi birlikte yürür. Saint Augustin şunu söylemişti: «Noverim me, noverim te» — «Kendimi tanıyayım, Seni tanıyayım»^[4]. Sainte Catherine de Sienne, Baba Tanrı'dan daha köklü bir formül alır: «Kızım, kim olduğunu ve Kim olduğumu biliyor musun? Sen olmayansın. Ben Ol Olan'ım»^[5]. Bilgi böylece iki uçurum arasındaki açıklıkta açılır: yaratılmış hiçliğimizin uçurumu ile ilahi doluluğun uçurumu.

Güven neden kendiliğinden oluşmaz

Yukarıdakilerin tamamı, ancak Tanrı'nın Sevgisi'ni «tanımak» ona gerçekten inanmak anlamına geliyorsa geçerlidir; yani günah bilincine varıncaya kadar pratik sonuçlar çıkarmak. Oysa evrensel manevi deneyim tam tersidir: bir ruh sefaletinin farkına varır varmaz, ilk tepkisi Tanrı'nın hâlâ onu sevebileceğinden şüphe etmektir. «Sıklıkla, sefaletimizin uçurumuna gömüldüğümüzde, Tanrı'nın merhametinden şüphe etmeye başlarız» — bu, tüm manevi yolculukların ortak zorluğudur ve ilerlemiş ruha özgü bir krize dönüşür. Sonsuz Sevgi'nin zihinsel bilgisi yeterli değildir; onun duyguyu aşması, kalbe yerleşmesi, düşüşü izleyen anda refleks hâline gelmesi gerekir.

İşte tam da bunu, bu sorunun başvuru kitabı Croire à l'Amour'da peder Jean d'Elbée hedefler; sevilmiş olduğuna inanmaya karşı direnci şöyle analiz eder:

«Ne çok sık, bize sefaletlerimizden söz edildi. Bize, haklı olarak, sefil olduğumuz söylendi; ve ardından İsa hakkında, evet, iyi olduğu söylendi; ama O'nun hayret verici derecede iyi, sınırsız iyi, sonsuz sevgi olduğu yeterince söylenmedi. O'nun, Yargıç olmadan önce Kurtarıcı olduğu ve Tanrı'nın Kalbi'nde adaletle barışın birbirini kucakladığı ısrarla söylenmedi. […] Size demiyorum ki: "Sefaletinize çok fazla inanıyorsunuz." Biz, gördüğümüzden çok daha sefiliz. Ama size şunu diyorum: "Merhametli Sevgi'ye yeterince inanmıyorsunuz." Güvenmek gerekir, sefaletlerimize rağmen değil, onlar yüzünden; çünkü merhameti çeken şey sefalettir.» — Peder Jean d'Elbée, Croire à l'Amour, Téqui, 2007, s. 49-50^[6]

Güvensizliğin kilidi

Bu teşhis — «Merhametli Sevgi'ye yeterince inanmıyorsunuz» — bir hoşgörü değil; tam tersidir. Sahte bir alçakgönüllülük biçimini alan bir manevi tembelliği ifşa eder. Tanrı tarafından sevilmek için fazla sefil olduğuna inanmak, örtük biçimde günahımızın ölçüsünün O'nun merhametinin ölçüsünden daha büyük olduğuna karar vermektir. Görmeden, Tanrı'nın hükmünün yerine kendi hükmümüzü koymaktır: Tanrı bizi sınırsız sevdiğini söyler; biz ise ona bunun akla uygun olmadığını söyleriz.

Katolik geleneği buna ümide karşı günah der ve Katolik Kilisesi Katekizmi bunu sert biçimde nitelendirir: «İlk emir, ümide karşı günahlara da yönelir; bunlar ümitsizlik ve kibirli güvendir: ümitsizlikle insan, kişisel kurtuluşunu Tanrı'dan ummayı, kurtuluşa ulaşmak için gereken yardımları ya da günahlarının bağışlanmasını ummayı bırakır. Tanrı'nın iyiliğine, adaletine — çünkü Rab vaatlerine sadıktır — ve merhametine karşı çıkar» (KEK § 2091)^[7]. Dolayısıyla güvensizlik alçakgönüllülüğün bir varyantı değildir: tam anlamıyla, iman Tanrı'nın doğruluğuna bağlanış olduğu ölçüde, imanın karşıtıdır.

Güven ruhunun büyük sezgisi şudur: bu iki uçurum — insanın hiçlik uçurumu ve İlahî Aşk'ın uçurumu — birbirine karşıt değildir. Birbirlerini çeker ve birbirleriyle ölçülürler. Ruh kendi sefaletini ne kadar tanırsa, Tanrı'nın Aşk'ını o kadar tanıyabilir; çünkü bu Aşk, tam da alçalan ve hiç olana kendini veren bir Aşk'tır. Ve bu Aşk'ı ne kadar tanırsa, kendi sefaletini umutsuzluğa kapılmadan görmek için gereken ışığa o kadar sahip olur.

Hristiyan mistiğinde « iki uçurum »

Bu klasik ifade, Azize Angela da Foligno'dan (yaklaşık 1248-1309) gelir; Fransisken üçüncü derece üyesi, Ortaçağ'ın büyük mistiği; Papa Francis tarafından 2013'te equipollenter azize ilan edilmiştir^[8]. XIII. yüzyılın sonunda Fransisken kardeşi Kardeş Arnaud'a dikte ettiği Görüşler ve Öğütler Kitabı'nda şöyle yazar:

« İşte bütün mükemmellik: kendini tanımak! Tanrı'yı tanımak! Bütün gerekliliklerin üzerindeki yüce gereklilik! Sonsuza dek iki uçuruma eğilmiş olmak, işte benim sırrım! » — Azize Angela da Foligno, Görüşler ve Öğütler Kitabı, bölüm 57^[9]

Aynı sezgi başka biçimlerde de bulunur: « Sen olmayansın, Ben Olan'ım » ifadesi Sienalı Catherine'de, « kendini tanı, Tanrı'yı tanı » ifadesi Augustinus'ta ve Kilise Babalarının devraldığı tüm Sokratik gelenekte yer alır. Bu, XIX. yüzyılın bir yeniliği değildir: Hristiyan ruhsal bilginin bizzat yapısıdır.

Neden sefaletimiz Aşk'ı çeker

İlahî Aşk'ın insan sefaletine yönelik hareketi, sıkıntı veren bir kendini alçaltma değildir: O'nun hareket etme sebebidir. Aziz Thomas Aquinas bunu Teoloji'nin Özeti'nde, utrum misericordia sit maxima virtutum — « merhamet, erdemlerin en büyüğü müdür? » sorusunu sorarken belirleyici bir kesinlikle ortaya koyar: merhametin « Tanrı'ya özgü » olduğunu ve ilahi kudretin en yüksek biçimde tam da merhamette göründüğünü yanıtlar; çünkü « merhamet etmek Tanrı'ya özgü sayılır ve kudreti en çok burada belirir »^[10].

Aziz Augustinus, Latin patristiğini etkileyen tanımını vermişti: « merhamet, başkasının sefaleti için yüreğimizde duyulan bir acıma değil midir? » (quid est autem misericordia nisi alienae miseriae quaedam in nostro corde compassio)^[11]. Skolastik bu analizi sürdürecektir. Peder Elbée onu yol gösterici imge olarak benimser: « bu merhamet kelimesi — miseris cor dare — sefillere kendini veren bir yürek, sefaletleri tüketerek onlarla beslenen bir yürek »^[12].

Sonuç paradokstur, ama tamamen tümdengelimseldir: bir ruh ne kadar sefilse, ilahi merhamet için o kadar uygulama alanıdır. İsa'nın yakınlarına söylediği sözler bunu, birbirine karıştırılmaması gereken yetki derecelerinde dile getirir: 2000'de azize ilan edilen ve Küçük Günlük adlı eseri Kilisece onaylı bir dindarlığa kaynaklık eden Azize Faustine; yazıları — yayınları izinli olmakla birlikte — Kilisece doğaüstü olduğu bildirilmemiş özel vahiy niteliğinde olan Rahibe Josefa Menendez ve Elisabeth Kindelmann:

« Sakin ol, kızım; tam da böyle bir sefaletle Merhametimin gücünü göstermek istiyorum. » — İsa'dan Azize Faustine Kowalska'ya, Küçük Günlük, § 133^[13]

« Bilmiyor musun Josefa, ruhlar ne kadar sefilse, onları o kadar çok severim! Başkalarından çok senin Yüreğimi fethetmen, küçüklüğün ve sefaletin yüzündendir. » — İsa'dan Rahibe Josefa Menendez'e, Aşk'a Bir Çağrı, Kutsal Yürek Eseri^[14]

Elisabeth Kindelmann, ruhsal günlüğünde, İsa'nın kendisine, kusurunu ve sefaletini bildiğini ama bunun sebatını azaltmaması gerektiğini; tam tersine bu zayıflıkların, O'nun aşkına daha büyük bir teslimiyetle güvenmek için bir sebep olduğunu söylediğini aktarır — bu, doğrudan bir alıntı değil, bir ifadeyi yeniden söyleyiştir^[15].

Miseris cor dare: azizlerin benimsediği dindar yorum

Aynı inanç, küçüklüklerinin en derin farkında olan azizlerde de doğrulanır. Azize Faustine (1905-1938), İlahî Merhamet'in elçisi, neredeyse hukuki terimlerle dua eder:

« Bende olan bütün iyi şeyler Sana aittir, Rab. Ama küçük ve sefil olduğum için, sınırsız Merhametin'e güvenme hakkım var. » — Azize Faustine Kowalska, Küçük Günlük, § 237^[16]

Anne Yvonne-Aimée de Malestroit (1901-1951), XX. yüzyılın mistik Augustin tarikatı rahibesi; ölümünden sonra Vannes piskoposluğunda beatifikasyon davası başlatılmıştır^[17]; aynı minvalde yazar:

« Beni seçmesi, zayıf ve hiç olmam yüzündendir; böylece merhameti ve her şeye kadir iyiliği yüksek sesle ilan edilsin. » — Anne Yvonne-Aimée de Malestroit, Ruhî Yazılar, François-Xavier de Guibert, 2011, s. 60^[18]

Bu liyakate ters orantılı lütuf mantığı, duygusal bir uydurma değildir. Pavlus'un öğretisini adım adım izler: « Günahın bol olduğu yerde, lütuf daha da bol olmuştur » (Rom. 5, 20) ve « Zayıf olduğum zaman güçlüyüm » (2. Kor. 12, 10).

Bu yapının doğrudan sonucu şudur: Hristiyan güvenine makul hiçbir sınır konulamaz. Güvenin nesnesi bizim onurumuz, sebatımız ya da liyakatlerimiz olsaydı, güven bulunduğumuz duruma göre değişmek zorunda kalırdı. Ama onun nesnesi bizzat Tanrı'dır, Tanrı ise değişmez: « Tanrı Aşk'tır » (1 Yu. 4, 16), sonsuz şimdiki zamanda.

Sefalet ne kadar derinse, güven de o kadar büyük olmalı

Père d'Elbée bu eşdeğerliği, XX. yüzyıl Fransız maneviyatında klasikleşmiş ifadelerle dile getirir:

« …muazzam bir güvenden daha fazlası, çılgınca bir güvenden daha fazlası: tümüyle bir güven, yani zaafı kadar büyük bir güven, sefaleti kadar büyük bir güven. Kuşkusuz, insan kendini bu kadar değersiz, bu kadar korkak, her an düşerken gördüğünde, güvene karşı ayartılmaması nasıl mümkün olur? […] O'nun merhametli Aşkı sınırsızdır, merhameti sonsuzdur. İşte bu yüzden, en sefil olanlara Göklerin Krallığı'nı ve en yoksullara kutsallık yolunu açan bu doktrini yaşayabilir ve yaşamalısınız. » — Père Jean d'Elbée, Croire à l'Amour, Téqui, 2007, s. 54-55^[19]

Aynı ölçü, daha kısa bir biçimde, Lisieux'lü Sainte Thérèse'nin (1873-1897) duasında da bulunur; Thérèse bu ölçüyü tüm « küçük yol »unun kalıbı hâline getirmiştir:

« Hatta imkânsız olsa da benden daha zayıf, daha küçük bir ruh bulsan, eğer bu ruh kendini tümüyle senin sonsuz merhametine bırakırsa, onu daha büyük lütuflarla doldurmaktan hoşnut olacağını hissediyorum. » — Lisieux'lü Sainte Thérèse, Histoire d'une âme, Manuscrit B, in Œuvres Complètes, Cerf/DDB, 2004, s. 232^[20]

Şüphe duyan kimse için, Marcel Van'ın Colloques adlı eseri — Kilise tarafından doğaüstü karakteri ilan edilmemiş bir özel vahiy anlatısı — Thérèse'nin ölümünden sonra ona atfedilen şu diyaloğu aktarır. Van (1928-1959), beatifikasyon davası 26 Mart 1997'de Belley-Ars piskoposluğunda açılmış olan genç Vietnamlı redemptorist bir dindardır^[21]; şu sözleri orada alır:

« O! sevgili küçük kardeşim, ne kadar zayıfsın! Ama zayıflığın sayesinde daha fazla şımartılacaksın ve daha büyük sevgi işaretleri alacaksın. » — Çocuk İsa'nın Sainte Thérèse'si Marcel Van'a, Colloques, Amis de Van, 2017, s. 121^[22]

Père Jean d'Elbée'nin bahsi: « Yeter ki O'na gidesiniz »

Doğal itiraz şudur: « bu, gerçek olamayacak kadar güzel ». Père Jean d'Elbée bu itirazı adlandırır ve şöyle cevap verir:

« Tuhaf bir şey var: İsa'nın Kalbi'nde olmak için yanan en güzel ruhlar bile, güvenin o kapıyı onlara açacak anahtar olduğuna inanmak istemiyorlar. […] Bana kaç kere söylendi: "Bu, gerçek olamayacak kadar güzel." Ben de cevap veriyorum: "İsa, yeryüzünde bize gerçek olamayacak kadar güzel bir şey getirme hakkını, kanının tümü pahasına, yeterince pahalıya satın aldı." Peki ya sonra? O beni olduğum gibi mi çağırıyor? Bütün sefilliklerim, zayıflıklarımla O'na gidebilir miyim? Kötü yaptıklarımı O mu onaracak? Bütün yoksulluklarımı O mu tamamlayacak? Evet, yeter ki O'na gidesiniz, O'na güvenesiniz, her şeyi O'ndan beklesiniz […] » — Père Jean d'Elbée, Croire à l'Amour, Téqui, 2007, s. 85-86^[23]

Koşul, önceden bir kusursuzluk değildir. Koşul bir yöneliş, bir yönelme hareketidir ve yalnızca geri dönmeye karar vermeye yetecek asgari güveni gerektirir.

« Bir güvensizlik günahı, yüz zaaf günahından daha çok incitir »

Bu doktrinin en çarpıcı ölçütü, d'Elbée'nin azizlerin ortak tecrübesine atfettiği şu özdeyiştir:

« Bir güvensizlik günahı, yüz zaaf günahından daha çok İsa'yı gücendirir ve üzer. » — Père Jean d'Elbée, Croire à l'Amour, Téqui, 2007, s. 74^[24]

Bu ifade, retorik bir kışkırtma değildir. Zaaf kaynaklı bir kusurla (ki Tanrı'yı yaralar ama O'nun Aşkına saldırmaz) güvensizlik kaynaklı bir kusur arasındaki nitelik farkını tanımlar; güvensizlik, küçültülmüş biçimde, Tanrı'nın gerçekten merhametli olmadığını ileri sürer. Birincisi etten, ikincisi ruhtandır. Aziz Thomas Aquin'li bu noktayı çoktan açıkça ayırt ediyordu: umutsuzluk, kendi başına günahların en ağırı değildir — imansızlık ve Tanrı nefreti daha ağırdır — ama bizim için en tehlikelisidir (periculosior): « kötülüklerden bizi uzaklaştıran şey umuttur » (quia per spem revocamur a malis); umut alındığında, insan frensizce kötülüklere dalar^[25].

İsa, Marcel Van'ın Colloques eserinde tam da bu anlamda konuşur:

« Günah, hiçbir zaman Aşkımı gücendirmez; Aşkımı güçendiren mutlak anlamda hiçbir şey yoktur, Aşkıma olan güven eksikliğinden başka. » — İsa Marcel Van'a, Colloques, Amis de Van, 2017, s. 346^[26]

Bu söz, ileride görüleceği üzere, tam bağlamı içinde yerine konulmalıdır: ağır günahın nesnel ağırlığını inkâr etmez, ancak günahı yıkıcı kılanın güven ilişkisinin kopması olduğunu, yalnızca maddi eylemin olmadığını vurgular.

Güvenen ruhlar üzerine Luisa Piccarreta'nın doktriner tanıklığı

Aynı doktrin, Luisa Piccarreta'nın (1865-1947) yazılarıyla da doğrulanır. Bu Tanrı Kulu'nun davası, Haziran 2024'te İman Doktrini Dikasterisi'nden Nulla Osta almıştır^[27]. 10 Nisan 1912'de İsa'dan şu sözleri alır:

« Kızım, Merhametim'in Taç'ında değerli taşlar gibi en çok parlayacak ruhlar, en güvenen ruhlardır. Çünkü ne kadar güvenirlerse, Merhametim'in onlarda dilediği bütün lütufları dökmesine o kadar alan açarlar. Buna karşılık, gerçek güveni olmayan ruhlar Lütuflarımdan kaçınır, yoksul ve kötü donanımlı kalırken Aşkım içine kapanır ve büyük acı çeker. […] Kısacası, güvenen ruhlar Aşkı'mı en çok döktüğüm, en çok Lütuf alan ve en zengin olan ruhlardır. » — İsa Luisa Piccarreta'ya, Le Livre du Ciel, cilt 11, 10 Nisan 1912^[28]

İmge — Merhamet'e alan açmak — lütuf teolojisinin mantığını tam olarak ifade eder: lütuf bizim onurumuza değil, bizim açıklığımıza bağlıdır; güven ise tam olarak açan şeydir.

Eğer güven, Tanrı'nın Sevgisi'ni kabul etmenin koşuluysa, karşıtı olan güvensizlik de ruhsal hataların ilki ve en ağırıdır. Katolik gelenek bunu asli günahın kökü ve Tanrı'ya karşı muhalefetin zirvesi olarak tanımlar.

Adem: Tanrı'dan ilk korku

Kurucu anlatı Yaratılış 3. bölümdür. Günahın ardından Tanrı insana seslenir: «Adem, neredesin?» (Yar 3, 9). Adem O'na dönmez, şöyle cevap verir: «Bahçede sesini duydum, korktum ve saklandım» (Yar 3, 10). Bu yalnızca çıplaklıktan duyulan utanç değildir: père d'Elbée'nin vurguladığı gibi, günahkârı aramaya gelen Tanrı'ya yönelik ilk güvensizlik eylemidir.

Aziz Bernard, Ezgi'nin Ezgisi'ni yorumlarken korkunun doğru yerini öğretir: Tanrı Baba olarak onurlandırılmalı, Rab olarak korkulmalı, ama Koca olarak sevilmelidir — ve üstün gelen sevgidir, zira bu vaazda (83, § 3) sevgi, Tanrı'ya duyulan diğer tüm duyguları içine alır^[29].

Hristiyan hareketi, her türlü korkuyu ortadan kaldırmak değildir — evlâdî korku Kutsal Ruh'un bir armağanı olmaya devam eder (Yşa 11, 2; KHK § 1831) — ama kölece korkudan (cezadan korkma) evlâdî korkuya (sevilen bir Baba'yı incitmekten korkma) geçmektir. Kateşizm bu geçişi § 1828'de anlatır: sevgiyle hareket eden Hristiyan «artık köle gibi, kölece korkuyla Tanrı'nın önünde durmaz, [...] ama sevgiye karşılık veren bir evlat gibi durur»^[30].

Yudas: en üstün ret olarak ümitsizlik

Güvensizliğin Yeni Antlaşma'daki arketipi Yudas'tır; ihanetinden dolayı değil (Petrus da ihanet etmişti), bağışlanmaya inanmayı reddetmesinden dolayı. Kilise Doktoru Azize Katerina di Siena (1347-1380), Ezeli Baba'dan şu belirleyici açıklamayı alır:

«Kendi sefaletimi merhametimden büyük yargılamak — ne bu dünyada ne de öte dünyada bağışlanmayan günah işte budur. Ruh merhametimi geri çevirdi, hor gördü; bu günah, işlediği bütün günahlardan daha büyüktür. Yudas'ın ümitsizliği Oğlum'u ihanetinin kendisinden daha fazla gücendirdi ve O'na daha fazla acı verdi. İnsan özellikle, günahını yanlışlıkla merhametimden büyük yargıladığı için mahkûm edilir.» — Ezeli Baba, Azize Katerina di Siena'ya, Diyalog, böl. 37^[31]

İşte bu, Kateşizmin Kutsal Ruh'a karşı günah dediği şeydir: «Tanrı'nın merhametinin sınırı yoktur, ama tövbeyle Tanrı'nın merhametini kabul etmeyi bilerek reddeden kişi, günahlarının bağışlanmasını ve Kutsal Ruh'un sunduğu kurtuluşu geri çevirmiş olur. Böyle bir katılık, sonunda tövbe etmemeye ve ebedî mahvolmaya yol açabilir» (KHK § 1864)^[32]. Bağışlanamaz günah, Tanrı'nın bağışlamayı reddettiği bir günah değildir: Tanrı'nın bağışlamasını reddetmekten ibaret bir günahtır.

En kötü günah üzerine Azize Katerina di Siena

Katerina'nın analizi bütün ruhsal gelenek boyunca doğrulanır. Kilise Doktoru Aziz Alfonso di Liguori, İsa Mesih'e Yönelik Sevgi Pratiği adlı eserinde aynı mekanizmayı anlatır: şeytan ruhu bazen küstahlığa, bazen ümitsizliğe sürükler; düşüşün ardından, güvenini koparmak için ona güvensizliği telkin eder ve işte kaybedilen bu güven, yeni düşüşlerin kapısını açar^[33].

Güvensizlik bu yüzden yalnızca günahlardan biri değildir: diğer bütün günahları hazırlar ve hızlandırır. Azize Katerina di Siena'nın tarif ettiği dinamik tam da budur: ilk düşüşün kendisi asla ruhu mahvetmez — onu mahveden, yukarı çıkmayı reddetmektir.

Ruhsal geleneğin analizine göre güvensizliğin başlıca sebebi ahlaki bir yozlaşma değildir: Tanrı'nın yüzü hakkında entelektüel bir yanılgıdır. Tanrı'ya güvenebilmek için önce O'nun kim olduğunu bilmek gerekir.

Père d'Elbée'ye göre «trajik yanlış anlama»

Père d'Elbée _«Tanrı ile aramızdaki trajik bir yanlış anlaşılma»_dan söz eder: kendi mekanizmalarımızı Tanrı'ya yansıtırız — hakarete öfke, hayal kırıklığına uzaklaşma, küçümsemeye ret — hâlbuki Tanrı tam da Sevgisi bu insansal mantıklarla işlemeyen Olan'dır. Rahiplerin hamisi Ars Papazı Aziz Jean-Marie Vianney (1786-1859) bu hatayı köylü sadeliğiyle formüle eder:

«Kimileri Ezeli Baba'ya katı bir kalp yakıştırıyor. Ah! Ne kadar yanılıyorlar! Ezeli Baba, adaletini etkisiz kılmak için Oğlu'na son derece iyi bir kalp verdi: insan sahip olmadığını vermez.» — Aziz Jean-Marie Vianney, Düşünceler, Artège, 2015, s. 10-11^[34]

Argüman tamamen teolojiktir: eğer Oğul Baba ile aynı özden ise ve Oğul'un Kalbi günahkârlara karşı apaçık şefkat taşıyorsa (bağışlanan günahkâr kadın, iyi haydut, kayıp oğlun dönüşü, tövbekâr Mecdelli Meryem), o hâlde Baba da böyledir. Tanrı'nın iki yüzü yoktur.

Ars Papazı ve cemaat bakanlığında ilahi merhamet

Ars Papazı'nın bakanlığı (son yıllarında günde on altı on sekiz saate kadar itirafhanede kalırdı) bu inançtan ayrı düşünülemez. En çok aktarılan sözü deneyimi özetler:

«İyi Tanrı dua içinde bizi, iyi bir annenin çocuğunu beklediği gibi bekler; bizi sevgiyle kabul eder. […] Rabbimiz her zaman oradadır, tabernaklde; bizi ziyarete gelmemizi bekler.» — Aziz Jean-Marie Vianney, Kateşizmler, Düşünceler içinde, Artège, 2015^[35]

Ars Papazı 1925'te aziz ilan edilmiş ve XI. Pius tarafından dünyanın tüm cemaat papazlarının hamisi olarak ilan edilmiştir^[36]. Onun çobanlık pratiği, güven doktrininin doğrudan uygulanmasıdır.

Marcel Van ile İsa arasında ruhların korkusu üzerine diyalog

Marcel Van ile İsa arasındaki mistik diyalog (1942-1946 yıllarına tarihlenir) bu analizi özellikle açık bir şekilde sürdürür. Vietnamlı redemptorist din adamı Van (1959'da Yên Bình kampında tutsaklıkta öldü), kendisi İsa'yı kayıtsız şartsız bir tatlılık olarak deneyimlerken neden birçok ruhun Tanrı'dan korktuğunu sorar:

«Neden bazı kardeşlerin senden çok korktuklarını söylediğini işitiyorum? Küçük İsa, öteki ruhlara karşı nasıl bir tutum takınıyorsun ki senden böyle korkuyorlar? Çünkü onlara bana davrandığın gibi davransaydın, kimin senden hâlâ korkabileceğini merak ederdim; zira sen çok iyisin, çok yumuşaksın, yalnızca sevmekten zevk alırsın. […] Beni hiç azarlamadın, buna rağmen senden korkan ruhlar var. Yoksa her ruğa farklı mı davranıyorsun?» — Marcel Van, İsa'ya, Konuşmalar, Amis de Van, 2017, s. 126-127^[37]

İsa uzun uzun cevap verir ve bu pasaj, çağdaş ruhaniyetin en çok üzerinde düşünülen bölümlerinden biridir:

«Evet, Marcel, bu gerçekten tuhaf. Bizzat ben de bunu tuhaf buluyorum ve neden birçok ruhun benden böyle korktuğunu anlamıyorum. Öyle korkuyorlar ki, bana bir dostluk sözü söylemek için ağızlarını bile açmaya cesaret edemiyorlar. Oysa ben bu ruhlara sana davrandığım gibi davranıyorum. […] İnsan korkmak istediği için korkar; zira ben kimseyi korkutacak bir şey yapmam. Ve eğer sevgim insanlar arasında dehşet saçmak isteseydi, artık Sevgi adına layık olmazdı. Bu ruhlar sevginin önünde dururken korkmaya devam ediyorlarsa, benim sevgim onlar için sevgi değildir.» — İsa, Marcel Van'a, Konuşmalar, Amis de Van, 2017, s. 127-128^[38]

Teşhis hem ahlaki hem teolojiktir: evlâdî korku olmadığı zaman Tanrı korkusu aslında bir sevgi eksikliğidir. Seven kişi korkmaz — bu, tam da Aziz Yuhanna'nın birinci mektubunun doktrinidir: «Sevgide korku yoktur; tam tersine, mükemmel sevgi korkuyu kovar» (1Yu 4, 18).

XIX. ve XX. yüzyıllar, bu doktrini ayrı bir yoğunlukla aktaran bir mistikler takımyıldızının ortaya çıkışına tanık olur. Père d'Elbée onlardan « merhametli Sevgi'nin küçük havarileri » olarak söz eder. Bu isimlerden hiçbiri yalıtılmamıştır: birbirlerine açıkça gönderme yaptıkları bir ruhsal zincir oluştururlar.

Sainte Thérèse de Lisieux (1873-1897), küçük yol

24 yaşında ölen Lisieux'lü Karmelit keşişesi, 1997'den beri Kilise Doktoru^[39], Thérèse Martin, güven doktrinini doğrudan kutsallığa erişim olarak ruhsal çocukluk diliyle formüle etmiştir. Kendisinin Manuscrit C'de kullandığı terimle küçük yol , en küçük ruhların kendilerini kayıtsız şartsız bıraktıklarında en büyük lütfa ulaşabilecekleri inancına dayanır.

1897'de, ölüm döşeğinde Abbé Bellière'e yazar:

« İsa'nın Kalbi'nin sevgisini kavramama izin verildiğinden beri, itiraf ederim ki bu sevgi yüreğimden her korkuyu kovdu. Hatalarımın anısı beni alçaltır, güçsüzlükten başka bir şey olmayan gücüme asla dayanmamaya yöneltir; ama bu anı daha çok bana merhametten ve sevgiden söz eder. » — Sainte Thérèse de Lisieux, Abbé Bellière'e Mektup, 21 Haziran 1897 (LT 247)^[40]

Ve 17 Eylül 1896'da kız kardeşi Marie'ye yazdığı bir mektupta:

« [...] ne kadar güçsüz, ne kadar isteksiz ve erdemden yoksunsak, o tüketen ve dönüştüren Sevgi'nin işlemesine o kadar elverişliyiz. [...] Bizi Sevgi'ye götürecek olan şey güven, yalnızca güvendir... » — Sainte Thérèse de Lisieux, Sœur Marie du Sacré-Cœur'e Mektup, 17 Eylül 1896 (LT 197)^[41]

Doktrini, 19 Ekim 1997'de Divini amoris scientia adlı apostolik mektupla onun Doktor ilan edilmesi sırasında Jean-Paul II tarafından resmen ele alınmıştır: « ilahi Üstad'dan, yazılarında gerçek bir özgünlükle ortaya koyduğu 'Sevgi bilimi'ni almıştır »^[42].

Sœur Benigna Consolata Ferrero (1885-1916)

31 yaşında Como'da ölen İtalyan Visitazione tarikatı rahibesi Bénigne-Consolate Ferrero daha az tanınır, ama kendisine atfedilen yazılarda İsa tarafından açıkça « merhametimin havarisi » olarak nitelendirilir. Aldığı söz tüm doktrini özetler:

« Sen Allah'ın merhametinin havarisisin. […] Şunu yaz o halde, benim Benigna'm: insanın bilmesini istediğim başlıca şey, benim bütünüyle sevgi olduğum ve Kalbim'e yapılabilecek en büyük acının iyiliğimden şüphe etmek olduğu. » — İsa, Sœur Benigna Consolata Ferrero'ya, 25 Ekim ve 27 Mayıs 1915 tarihli mesajlar^[43]

Marcel Van'ın Colloques adlı eserine göre İsa, Van'dan « sœur Benigna ile aynı işi yapmasını » ister^[44].

Sœur Josefa Menendez (1890-1923)

33 yaşında Poitiers'de ölen İspanyol Sacré-Cœur rahibesi Josefa Menendez, hayatının son dört yılında İsa'dan bir dizi iletişim alır; bunlar Un Appel à l'Amour (Sevgi'ye Bir Çağrı) adı altında yayımlanacaktır^[45]. 1938'de yayımlanan kitap, çok geniş bir yankı bulmuştur^[46].

En çok alıntılanan sözler arasında:

« Sefaletini görmek seni alçakgönüllülükte sağlamlaştırsın, ama güvenine asla gölge düşürmesin. » — İsa, Sœur Josefa Menendez'e, Un Appel à l'Amour, s. 408^[47]

« Onlar asla unutmasınlar ki Ben onları başkalarına tercih ettim, kusursuzlukları yüzünden değil, sefaletleri yüzünden… Ben bütünüyle Sevgi'yim ve Beni tutuşturan ateş, onların bütün zayıflıklarını yakıp tüketir. » — İsa, Sœur Josefa Menendez'e, Un Appel à l'Amour, s. 238^[48]

Sainte Faustine Kowalska (1905-1938), İlahî Merhamet

Notre-Dame de la Miséricorde cemaatine mensup Polonyalı rahibe, 30 Nisan 2000'de Jean-Paul II tarafından azize ilan edildi^[49], Faustine XX. yüzyılın büyük İlahî Merhamet havarisidir. Petit Journal'ı (Küçük Günlük, 1934-1938), 1959 tarihli Kutsal Ofis Bildirimi'nin 1978'de kaldırılmasının ardından 1981'de eksiksiz yayımlanmış^[50], günümüz Katolik dünyasının en çok okunan ruhsal yazılarından biri hâline gelmiştir.

« Ey İsa, Kanınızın armağanını düşündüğümde, onun paha biçilmez değerine seviniyorum; çünkü bir damlası bütün günahkârlar için yeterli olurdu. […] Bu yüzden her ruh, Rab'bin ıstırabına güvensin, O'nun merhametine güvensin. Allah Kimseye Affını esirgemez. Gök ve yer değişebilir, ama Allah'ın Merhameti asla tükenmez. » — Sainte Faustine Kowalska, Petit Journal, § 72^[51]

Faustine'in gördüğü vizyonlara dayanarak Eugeniusz Kazimirowski tarafından 1934'te resmedilen ve bugün Vilnius tapınağında sergilenen « İsa, Sana güveniyorum » (Jezu, ufam Tobie) diye tapılan Mesih ikonu, tüm ruhsallığı tek bir formülle özetler: ruhun en basit ve en radikal eylemi olarak güven.

Marcel Van (1928-1959), « küçük kardeş »

1959'da Yên Bình kampında tutsaklıkta ölen Vietnamlı Redemptorist rahip Marcel Van, 17 yaşından itibaren İsa, Meryem Ana ve Lisieux'lü Thérèse ile mistik bir diyalog sürdürür. Allah'ın Kulu; azizliğe aday gösterilme (beatifikasyon) süreci 1997'de Belley-Ars piskoposluğunda başlatılmıştır^[52]; bu sabit olguyu aşan biçimde, doğaüstü karakterinin resmî bir kabulü ya da yazıları hakkındaki Roma'nın bir tutumu, doğrulanabilir bir kaynakla kanıtlanmamaktadır.

Ruhsallığı, ruhsal görevi kendisinden aldığını söylediği Lisieux'lü Thérèse'ninkinin aynısıdır: « küçük yol », güven, güçsüzlüğünün derin bilinci, İsa ile çocukça diyalog. Allah'ın Sevgisi üzerine çarpıcı sözlerin bir kısmı, özellikle de cehennem sırrı üzerine ileride alıntılayacaklarımız, Colloques'ta yer alır.

Père Jean d'Elbée ve doktrinal aktarım

Père Jean du Cœur de Jésus d'Elbée, bu ruhsallığı 1969'da Téqui'de yayımlanan ve birçok kez yeniden basılan (referans baskı: Téqui, 2007) Croire à l'Amour (Sevgi'ye İnanmak) adlı kitabında toplulaştırır ve aktarır; kitap İngilizceye I Believe in Love (Sophia Institute Press, 2001) adıyla çevrilmiştir.

D'Elbée kendini asla bir mistik olarak değil, bir aktarıcı olarak sunar. Lisieux'lü Thérèse, Faustine, Josefa Menendez, Catherine de Sienne, Ars'lı Papaz'dan bolca alıntı yapar. XX. yüzyılın Fransızca konuşan Katolik geniş kamuoyu için güvenin doktrinal sentezini gerçekleştirir^[53].

Güven doktrini son sınırına kadar götürüldüğünde en zor itirazla karşılaşır: Tanrı'nın Sonsuz Sevgisi ile cehennemin gerçekliği nasıl bağdaştırılır? Eğer Sevgi sınırsızsa, ruhlar nasıl kaybolabilir? Güven maneviyatı cehennemi inkâr etmez — Kilise, IV. Lateran Konsili'nin Firmiter sembolünden (1215) beri cehennemin gerçekliğini ve ebedîliğini ikrar eder ve Katekizm bunu hatırlatır (§§ 1033-1037)^[54] — ama cehenneme özgü bir okuma önerir; bu okuma, insan özgürlüğünü ve ilahi Sevginin sadakatini birlikte korur.

Şeytanın umudunu kesmesi gereken güven

Merkezî pasaj, İsa'nın Marcel Van ile uzun bir diyalogudur ve İsa burada lanetlenmenin koşullarını açıklar:

« Küçük kardeşim, böyle düşünmekte haklısın, ama ne yazık ki insanlar bunu anlamıyor. İnsanlar Sevgi'nin onları sonsuzca sevdiğini anlayabilse, cehenneme düşecek tek bir ruh olmazdı. Gerçekten de, şeytanın bir ruhu ellerimden koparma gücü yoktur; yapabildiği tek şey, insanların günaha düşmesine yol açmaktır. Ancak bir ruh artık benim sonsuz sevgime güvenmiyorsa, o zaman şeytanın o ruha el koyması çok kolay olur. » — İsa Marcel Van'a, Colloques, Amis de Van, 2017, s. 345^[55]

İsa daha ileri gider:

« Sevgi sonsuzca sever, sonsuzca adildir. […] Şeytanın pençelerinden günahkâr ruhları kurtarmak için bana yöneltilen basit bir güven bakışı yeterlidir. Bir ruh cehennemin kapısında, son nefesini verip oraya düşmeyi bekliyor olsa bile, o son nefeste benim sonsuz Sevgime karşı en küçük bir güven derecesi varsa, Sevgim'in o ruhu Teslis'in kollarına çekmesi için bu yine yeterli olacaktır; bu yüzden, insanların göğe çıkması çok kolay olabilir derken, cehenneme düşmelerinin çok zor, hattâ sonsuz derecede zor olabileceğini söylüyorum; çünkü Sevgi bir ruhun bu kadar kolay kaybolmasına asla katlanamaz. » — İsa Marcel Van'a, Colloques, Amis de Van, 2017, s. 346-347^[56]

Colloques'un bu diyaloğunun özeti şudur: şeytan bile, hâlâ « güven » kelimesinin yaşadığı bir ruhtan umudu kesmelidir^[57]. Mekanizma tamamen teolojiktir: lütuf dayatılmaz, kabul edilir; güven, ruhun lütfa kendini açtığı eylemdir; güven olduğu sürece bir açıklık vardır ve bu açıklık olduğu sürece Sonsuz Sevgi kurtarabilir.

Marie Marcel Van'a: Tanrı asla sert sözler kullanmaz

Colloques'un aynı döneme tarihlenen başka bir pasajında Bakire Meryem, Marcel Van'a Tanrı'nın neden asla, şeytana karşı bile, sertlikle davranmadığını açıklar:

« Üç kişili Tanrı gerçekten sınırsız iyi bir Baba'dır […]. Bilmen gerekir ki gerçek Baban nefreti yalnızca günaha duyar, günahkârlara değil; bu yüzden şeytana karşı da gerçekten iyidir. Bununla birlikte, onun günahı karşısında adaletle davranmak zorundadır. […] Yavrum, ben şeytanla asla, ama asla sertlikle konuşmam. Aynı şekilde, Teslis de şeytanla konuşurken asla sert sözler kullanmaz. Şeytan gerçekten acınacak hâldedir, ama bu merhameti asla kabul etmediği için böylece sonsuza dek acı çekecektir. » — Bakire Meryem Marcel Van'a, Colloques, Amis de Van, 2017, s. 357-358^[58]

Bu pasaj, kabul edilmesi en zor olanlardan biridir. Katolik doktrininin cehennemin ebedîliği öğretisini hiçbir şekilde inkâr etmez: ona, azabın ebedîliğinin, lanetli ruhun özgürce verdiği red'in ebedî yankısı olduğunu, intikamcı bir Tanrı'nın sonucu olmadığını öne süren bir okuma getirir. Klasik teoloji bunu farklı formüle etmişti: poena damni (mahrumiyet cezası, Tanrı'dan yoksunluk) ve poena sensus (duyu cezası), Tanrı'ya karşı iradenin nihai sapmasından doğar, sonradan eklenen bir cezadan değil. Sınır nettir: ne şeytan için dua etmek ne de ona karşı tehlikeli bir merhamet beslemek gerekir — bu ebedî reddin sırrı önünde duyulan şefkat, bu reddin ebedîliğini değiştirmez.

Cehennem, Sevgi eksikliğinden değil, özgür red yüzünden ebedî kalır

Bu okuma, Katolik Kilisesi Katekizmi'nin magisterial öğretimiyle örtüşür; Katekizm § 1033'te « ağır günah içinde, tövbe etmeden ve Tanrı'nın merhametli sevgisini kabul etmeden ölmek, kendi özgür seçimiyle sonsuza dek O'ndan ayrı kalmak demektir » der^[59]. Ve § 1037'de: « Tanrı kimseyi cehenneme gitmek için önceden belirlemez; bunun için Tanrı'ya karşı isteyerek duyulan bir nefret (ağır günah) ve sonuna kadar bu nefrette ısrar gerekir »^[60].

Cehennem bu yüzden vardır — doktrin nettir ve magisterium tarafından tanımlanmıştır — ama nihai sebebi asla Tanrı'nın Sevgi eksikliği değildir: sebep, bağışlayan Sevgi'ye inanmayı isteyerek reddetmek ve sonuna kadar bu reddetmekte ısrar etmektir.

Güven doktrini bu sezgiyi en son sonuçlarına kadar götürür: eğer ruhun kaybı maddî günaha değil, bağışlayan Sevgi'ye inanmayı isteyerek reddetmeye dayanıyorsa, o zaman bir güven eylemi kaldığı sürece, bir dönüş yolu da kalır.

Pastoral tedbir: ayırt edilerek aktarılması gereken bir söylem

İsa'nın kendisi, Colloques'ta Marcel Van'ı bu söylemin herkese ayırt etmeksizin söylenemeyeceği konusunda uyarır:

« Ancak küçük kardeşim, bu sözler ayrım gözetmeksizin tüm ruhlara açıklanmamalıdır; ihtiyatla yapılmalıdır, yoksa bazı ruhlar bunu öğrendikten sonra kötülükte katılaşıp sonra bana güvenini kaybeder ve artık hiçbir güveni kalmaz. » — İsa Marcel Van'a, Colloques, Amis de Van, 2017, s. 347^[61]

Bu uyarı doktriner açıdan önemlidir. Katekizm'in pastoral kuralına kulak verir; bu kural, merhamet üzerine vaazın, günahın ciddiyeti üzerine vaazın yumuşatılmaması gerektiğini hatırlatır. Aksi hâlde güven söylemi, eski teologların presumsiyon (kendini kurtarmış sanma; CEC § 2092) dediği şeye dönüşür: umutsuzluğun ters çevrilmiş biçimi; burada ruh, ne dönüş ne de çaba olmadan ilahi merhamete güvenir^[62].

Ayırt etme ölçütü şudur o hâlde: kime hitap ediliyor? Korkudan felç olmuş, her düşüşten sonra dua etmeye cesaret edemeyen vesveseli bir ruha, d'Elbée ile birlikte yeniden söylenmelidir ki « güvensizlik günahı, yüz zayıflık günahından daha çok incitir ». « Tanrı her şeyi bağışlar » diyerek kendine günah izni veren presumsiyona kapılmış bir ruha ise, Aziz Pavlus ile birlikte yeniden söylenmelidir ki « lütuf çoğalsın diye günah mı işleyelim? Kesinlikle hayır! » (Rom. 6, 1-2). İki söylem de doğrudur; ama aynı ruhlara hitap etmezler.

Arınma yeri öğretisinin güven maneviyatı içinde sürdürülmesi, manevi gevşeklik'e (laksizm) kaymayı engelleyen şeydir. Cehennem güven sürdükçe ulaşılması zor bir yer olmaya devam etse de, arınma yeri, yeryüzünde arınmalarını tamamlayamamış olan herkes için kesin bir gerçektir.

Aziz Thomas : « arınma yerinin cezası bu hayatın bütün acılarını aşar »

Aziz Thomas Aquinolu, Commentaire des Sentences adlı eserinde, arınma yerindeki en küçük cezanın bu hayattaki en büyük acıyı aştığını ortaya koyar:

« Arınma yerindeki en küçük ceza, bu hayatın en büyük acısını aşar. » — Aziz Thomas Aquinolu, Scriptum super Sententiis, IV. kitap, 21. ayrım, 1. soru, 1. madde, quaestiuncula 3^[63]

Thomasçı argüman titizdir: ceza, düzensizliğin ağırlığıyla orantılıdır ve arınmamış her veniyel günah, ilahi düzende nesnel bir düzensizlik oluşturur. Aziz Augustinus bunu Enarrationes in Psalmos eserinde çoktan söylemişti: « Bu ateş, insanın bu hayatta çekebileceği her şeyden daha korkunç olacak »^[64].

Kartuslu Denys ve merhumun tanıklığı

Kartuslu Denys (1402-1471), geç Kartus mistiğinin büyük temsilcilerinden biri sayılan Renli ilahiyatçı, De quatuor hominis novissimis (« Dört son şey üzerine », mad. 53) adlı risalesinde, arınma yerindeki en küçük cezayla kıyaslandığında dünyanın bütün işkencelerinin teselli gibi kaldığını öğretir^[65].

Mistik gelenek, birbirini doğrulayan birçok vizyon ve tanıklık çoğaltmıştır: Cenovalı Azize Katerina'nın Traité du Purgatoire (Arınma Yeri Üzerine İnceleme) adlı eseri (XV. yüzyıl), Azize Faustina'nın Küçük Günlüğü (arınma yeri vizyonları), XX. yüzyılda Maria Simma (yerel kilise kabulünün belgelenmesi gereken tanıklıklar)^[66]. Hepsi, gerçek, yoğun ve acı veren bir arınma tasvir eder; çünkü yakılan şey bizzat kusurluluğun kendisidir.

Katolik denge : güven ve dönüşüm

Katolik öğreti, görünüşte birbirine zıt iki ifadeyi, çelişki olmaksızın bir arada tutar:

1. Tanrı'nın Sevgisi sınırsızdır ve her günahkâr bağışlanabilir; son nefesine kadar en küçük güven kıvılcımını koruduğu sürece.
2. Her ruh yine de arınmalıdır; ve yeryüzünde tövbe, itiraf, dua ve sevgiyle arınmamış olan, arınma yerinde, her dünyevi acıyı aşan bir ceza içinde arınmak zorunda kalacaktır.

Bu iki gerçek çatışmaz: ilki güvenimizin nesnini (Tanrı'nın Sevgisi) tanımlar; ikincisi bu güvenin doğurduğu dönüşüm çabasını tanımlar. Gerçek güven tövbeyi asla etkisiz kılmaz; onu mümkün kılar, çünkü ruhu korkunun felç ediciliğinden kurtarır. Elbée'li Peder bu dengeyi, inzivadakilerine yönelik bir hatırlatmasında özetler:

« Geçmiş kusurlarınızı, alçakgönüllü olmak için, zayıflığınızın, değersizliğinizin daha da farkına varmak için; kefaret ettiğiniz için mutlu olmak, bir daha düşmemeye dair sağlam niyetinizi pekiştirmek için düşünün; evet, gereklidir, ama hepsinden çok, sizi bağışladığı için İsa'yı övmek için düşünün. » — Peder Jean d'Elbée, Croire à l'Amour, Téqui, 2007, s. 29-30^[67]

Güven maneviyatı, en yoğun mistik ifadesini Azize Angèle de Foligno'da (yaklaşık 1248-1309), Fransiskan üçüncü derece üyesinde bulur. Yaklaşık 40 yaşında dünyevi bir yaşamın ardından dönüşen Angèle, sonraki yirmi yıl boyunca, Ortaçağ Hristiyan mistiğinin zirvelerinden birini oluşturan bir dizi vizyon ve telkin alır; Ernest Hello'nun Fransızca çevirisi (1868) bu eserin modern yeniden keşfini sağlamıştır^[68].

Çift uçurumla ilgili formülasyonu tüm öğretiyi sentezler:

« Ey bilginin kemali! Ey Tanrı! Ruh, adını söylesem küfür sayılacak olan ilahi yüceliğin dibi bulunmaz uçurumuna daldığında, kendi değersizliğinin, sefaletinin, günahının uçurumuna daldığında, ruh, yüce Tanrı'nın dost, kardeş, günahkârın kurbanı olduğunu gördüğünde, o sefil için alçak bir ölümden değerli kanını döktüğünü gördüğünde, çift uçuruma bakışlarını ne kadar derine daldırırsa, sevginin sırrı, kutsal dönüşüm, ruhun en derinliklerinde o kadar derin biçimde gerçekleşir. […] Evet, evet, hep ve daima, ruh bu ilahi yüceliği, olgularla kanıtlanmış bu sonsuz iyiliği ve insanın bu boşluğunu, bu nankörlüğünü, mahlûkun bu sefaletini ne kadar derin tanırsa, sevgi ve acıyla o kadar derinden yaralanır, O'na o kadar mutlak biçimde dönüşür. İşte bütün kemal budur: kendini tanımak! Tanrı'yı tanımak! Her gerekliliğin üstünde olan üst düzey gereklilik! Sonsuza dek çift uçuruma eğilmiş olmak, işte benim sırrım! » — Azize Angèle de Foligno, Le Livre des visions et instructions, 57. bölüm^[69]

Üç noktaya dikkat edilmelidir:

1. « Kutsal dönüşüm » — Ernest Hello'nun çevirisinin ifadesiyle — mistik birliği, Yunan Kilise Babaları ve Kabasilas anlamında tanrısallaşmayı belirtir. Çift uçurumun nihai hedefidir, yalnızca bir aşama değil.
2. « Olgularla kanıtlanmış sonsuz iyilik » : Angèle bir fikir maneviyatı değil, tarihsel deneyim maneviyatı önerir. Olgular, Enkarnasyon, Haç ve Efkaristiya'dır. Güven maneviyatının tamamı, Tanrı'nın bağışının tarihsel gerçekliğine kök salar.
3. Angèle'nin « sırrı » bir teknik değil, kararlı bir duruştur: « sonsuza dek eğilmiş olmak ». Güven tek bir eylem değil, her an yeniden ele alınması gereken sürekli bir hâldir.

Yedi yüzyıl sonra Elbée'li Peder aynı sezgiyi daha özlü bir formülle özetler: Tanrı'nın Sevgisine güvenimiz sonsuz olabilir; çünkü bu güven kendimize ve sevaplarımıza değil, sonsuz olan Tanrı'nın Sevgisine dayanır^[70].

Via Divina'da Derinleşmek — Bu özet, ücretsiz Via Divina eğitimindeki ruhsal yaşamın kökleri konusunun içeriğini özetlemektedir: hiçliğimizin ve Tanrı'nın Sevgisi'nin «çifte uçurumu». Sonsuz Tanrı Sevgisi üzerine beş dersi ve günah karşısında alçakgönüllülük ile güven üzerine iki dersi içeren tam sürüme girmek için: Via Divina kursunu aç.

• İnsanın hiçlik bilgisi ve bunun doğurduğu alçakgönüllülük — ilk uçurum, tüm ruhsal yaşamın kökü.
• Kutsal Yürek'te ve İlahi Merhamet'te Tanrı'nın Sonsuz Sevgisi — XIX.-XX. yüzyıllarda merhametin Meryemî ve Kristolojik vaazı.
• Çifte uçurum: kendini tanıma ve Tanrı'yı tanıma — mistik gelenekte «çifte uçurum»un ruhsal yapısı.
• Günahlarımıza bakışımızı değiştirmek için alçakgönüllülük ve güveni kullanmak — pratik uygulamayı sürdüren sonraki ders.
• Alçakgönüllülüğün gerekliliği ve kibirlenmenin tehlikesi — onsuz güvenin küstahlığa dönüştüğü diğer ruhsal kök.