Araf

Klasik itiraz, Fransız Orta Çağ tarihçisi Jacques Le Goff'tan gelir; Le Goff, La Naissance du Purgatoire (Gallimard, Bibliothèque des Histoires, 1981) adlı eserinde, tam olarak purgatorium kelimesinin bir yeri işaret eden isim olarak ancak XII.-XIII. yüzyılların dönümünde ortaya çıktığını ileri sürmüştür^[5]. Le Goff burada, cennet ve cehennemden farklı, ahiretin üçüncü yeri olarak araf'ın doğuşunu görür. Bazı Protestanlar bu tezi, doktrinin kendisinin Orta Çağ'da « icat edildiğini » savunmak için kullanmışlardır. Lavagna şöyle yanıtlar:

« İşte yine oldukça yaygın bir efsane. Bazı Protestanlar, araf'ın Orta Çağ'da icat edildiğini söylemeye alışkındır. Orta Çağ tarihçisi Jacques Le Goff'un, purgatorium tam kelimesinin ancak bu dönemde ortaya çıktığı yönündeki sonucunu alıntılarlar. Ancak burada, "araf" kelimesi ile araf kavramı arasında önemli bir ayrım yapmak gerekir! Bir doktrin, Latince'nin tam terimleriyle tanımlanmadan önce açıkça savunulmuş olabilir. Örneğin Teslis için de durum böyledir. Dolayısıyla soru, kelimenin ilk ne zaman kullanıldığı değil, kavramın ne zaman ortaya çıktığıdır. »^[6]

Argüman sağlamdır: Hristiyan doktrini, daima onun formülasyonundan önce gelir. Teslis, ancak Tertullianus'la (yaklaşık 213) Trinitas adını almıştır; Aleksandrialı Cyril'den önce zaten kullanımda olan Theotokos unvanı (bkz. Nenzianlı Gregorios, Lettre 101) ise ancak 431'de Efes'te resmen tanımlanmıştır — unvanın kullanımını onun konsil tanımından ayırmak gerekir. Kimse bundan, Verbe'nin ilahlığının ya da Meryem'in ilahi anneliğinin bu tarihlerde icat edildiği sonucunu çıkarmaz: bunlara zaten inanılıyor, kutlanıyor ve ikrar ediliyordu.

Eski Ahit'te: ölüler için dua (2 Mak 12)

Kurucu metin, Makabiler'in ikinci kitabında yer alır; burada Makabeli Yahuda, savaşın ardından çatışmada ölen askerleri için kefaret kurbanı sunulmasını emreder (yaklaşık M.Ö. 164) :

« İşte bu yüzden ölüler için şu kefaret kurbanını sundu ki, günahlarından kurtulsunlar. »^[7] (2 Mak 12, 46)

Lavagna, Protestanların öne süreceği tahmin edilebilir itirazı şöyle dile getirir : « Protestanlar buna, yalnızca apokrif saydıkları Makabiler'in ikinci kitabından bildiğimizi söyleyerek karşılık vereceklerdir. Onlara şu cevabı veririz : söz konusu kitap apokrif olsa bile mesele burada değildir ; burada amacımız Purgatory'in bibliksel kanıtını ortaya koymak değil, yalnızca ölüler için duanın ne Orta Çağ icadı ne de Katolik icadı olduğunun tarihsel kanıtını sunmaktır. »^[8] Nitekim « ölüler için » Yahudi duası Mesih öncesinde de tanıklık altındadır (2 Mak 12). Bugünkü Yas Kaddisi ve Yizkor ise kendi ayinsel tarihlerine sahiptir : bu duaların metni, işlevi ve tarihlendirmesi, kesin bir ayinsel ve tarihsel kaynakça ile belirlenmelidir; mevcut biçimleri tek başına, M.Ö. II. yüzyıldan bu yana kesintisiz bir sürekliliği ya da Purgatory öğretisiyle özdeş bir öğretiyi kanıtlamaz. Gerçekten doğrulanabilen antik tanıklık, 2 Mak 12'dir.

Yeni Ahit'te: « gelecek dünyada » bağışlama

Mesih'in kendisi, Kutsal Ruh'a karşı küfürden söz ederken, bağışlamanın mümkün olduğu iki dünya ayırımı yapar :

« Kim İnsanoğlu'na karşı küfredersen bağışlanabilir ; ama kim Kutsal Ruh'a karşı küfrederse, bu günahı ne şimdiki çağda ne de gelecek dünyada bağışlanacaktır. »^[9] (Matta 12, 31-32)

Lavagna'nın çıkarımı nettir :

« Demek ki gelecek dünyada bağışlanacak günahlar vardır, aksi halde Mesih'in bu sözünün bir anlamı olmazdı. Ne var ki bu bağışlama ne Cennet'te —ki oraya hiçbir murdar şey giremez— ne de Cehennem'de —ki orada artık kurtuluş yoktur— gerçekleşebilir. O hâlde, aracı bir durumda gerçekleşmelidir. »^[10]

Aziz Pavlus'un « arınma ateşi » (1 Ko 3, 15)

En açık yazılı kanıt, Birinci Korintliler Mektubu'ndan gelir; burada Aziz Pavlus herkesin yargısını « ateş içinden » diye tarif eder :

« Kimin işi yanıp kül olursa, ödülünü yitirir ; kendisi kurtulur, ama ateş içinden geçerek gibi. »^[11] (1 Ko 3, 15)

Yunanca sōthēsetai (« kurtulur ») fiili cehennemi dışlar ; buna karşılık « ateş içinden geçerek gibi » (hōs dia pyros) ifadesi, doğrudan ulaşılan Cennet'ten farklı bir gerçekliği varsayar. İşte tam da Purgatory durumu budur.

Meseller : « son paraya kadar » (Lk 12, 58-59)

İsa'nın bir meseli aynı yöne işaret eder :

« Düşmanınla yargıca varmaya giderken, yol boyunca onunla uzlaşmaya bak ; yoksa o seni yargıca sürükler, yargıç da seni zaptiyeye teslim eder, zaptiye de seni hapse atar. Sana derim ki, son parayı bile vermeden oradan çıkamazsın. »^[12] (Luka 12, 58-59)

Lavagna buna klasik ruhsal okumayı önerir : « Tümüyle arınmadan oradan çıkamazsın. »^[13] Oraya girilir ve oradan çıkılır — bu ne Cennet'tir (oradan çıkılmaz) ne de cehennem (oradan da çıkılmaz).

« Hiçbir murdar şey giremez » (Vahiy 21, 27 ; Mt 5, 48)

Belirleyici ayet Vahiy'den gelir :

« Onun [göksel Yeruşalim'in] içine ne hiçbir murdar şey, ne iğrenç işler yalan yere yapan biri girecek ; yalnız Kuzu'nun yaşam kitabına yazılmış olanlar girecek. »^[14] (Vahiy 21, 27)

Ve Mesih'in kendisinin talebi :

« Siz de göksel Babanız nasıl kusursuzsa, kusursuz olun. »^[15] (Matta 5, 48)

Bu talebin ne kadar köklü olduğunu kavramak için, 1 Pe 1, 16'daki « Rab diyor ki, ben nasıl kutsalsam, siz de kutsal olun » sözüyle, Ep 5, 27'yi birlikte ele almak gerekir; orada Mesih, Kilise'yi kendisine « lekesiz, kırışıksız, buna benzer hiçbir şey olmaksızın, kutsal ve masum » olarak sunmaktadır.

Araf hakkındaki hiçbir Hristiyan metni, derinlik bakımından Azize Cenevreli Catherine'nin (1447-1510) Araf Üzerine İnceleme'si (Trattato del Purgatorio) ile boy ölçüşemez; Catherine, İtalyan mistik bir laik, Pammatone Hastanesi'nde hemşire ve 1737'de XII. Clement tarafından azizeliğe yükseltilmiştir. Catherine ne kendi eliyle sistematik bir inceleme yazmış ne de dikte etmiştir: yakınları onun sözlerini derleyip düzenlemiştir ve metin 1520'den önce kaleme alınmış olup (ilk kez 1551'de Cenevre'de yayımlanmıştır) bu küçük eser, Katolik ruhani geleneğin bir kısmınca kabul görmüştür — Aziz François de Sales, Tanrı'nın Aşkı Üzerine İnceleme (1616) eserinin önsözünde onu, ilahi bir şekilde aşktan söz eden kadınlar arasında sayar; Aziz John Henry Newman ise Gérontius'un Rüyası (1865)^[16] için bu eserden beslenmiştir —; ancak Katekizm tarafından zikredilmez: Katekizm § 1031'de Floransa (DS 1304) ve Trento (DS 1820) konsillerine gönderme yapar ve Büyük Aziz Gregorius'u (Diyaloglar IV, 39) kaynak gösterir. Eleştirel metin yayıncısı P. Pierre Debongnie şunu not eder: « Luther onu tanısaydı, belki de Araf dogmasına daha az itiraz ederdi. »^[17]

Eşzamanlı haz ve acı

Azize Catherine bu eserde Araf'a dair salt « cezai » bir temsili altüst eder:

« Cehennemde değil, Araf'taki bir ruhun hazmine benzer bir hazzın, ancak cennetteki azizlerinki dışında, bulunabileceğini sanmıyorum. »^[18]

Araf sevinçtir, umutsuzluk değil: oradaki ruhlar Tanrı'yı dünyadakinden daha bilmektedir — ancak O'nu henüz yüz yüze görmemektedir; bu görme Cennet'e mahsustur —, O'nu ister ve severler; acıları ise yalnızca hâlâ onları O'ndan ayıran şeyden gelir. Catherine güneş imgesini kullanır:

« Ruh ne kadar çok tüketilirse, o kadar da gerçek güneşe, Tanrı'ya maruz kalır. Pas silindikçe sevinci artar. »^[19]

Biraz ileride ise merkezî paradoks:

« İradeye gelince, bu ruhlar bu acılara asla acı diyemezler; zira iradeleri saf sevgiyle birleştiği ilahi düzenlemelerden o kadar hoşnutturlar. »^[20]

Ruh kendiliğinden Araf'a atılır

Catherine, Araf'ı dışarıdan dayatan bir Tanrı tasvirini de tersyüz eder: Araf'ı arzu eden, Tanrı'nın kutsallığını kavradığı anda bizzat ruhun kendisidir:

« Ama öte yandan bu ilahi özün, hayal edilebilecek her şeyin ötesinde, nasıl bir saflık ve berraklığa sahip olduğunu görüyorum; öyle ki, kendisinde saman parçası kadar küçük bir kusur bulunan ruh, bu lekeyle ilahi huzurunda bulunacağına bin cehenneme atılmayı yeğler. »^[21]

Arınan ruh, « bu engeli kaldırma yolunun kendisi için büyük bir merhamet olduğunu görerek », Araf'a « hemen ve içtenlikle atılır »^[22]. Bu sezgi Katekizm tarafından titizlikle sürdürülmektedir: Araf ne *« Tanrı'nın dışarıdan dayattığı bir tür intikam »*dır, ne de « tamamen günahın doğasından kaynaklanan » bir gerçekliktir (CCC § 1472)^[23].

Erimiş altın ve tek ekmeğe aç olan

Catherine iki ünlü benzetme verir. İlki eritilen altın:

« Altaına bak. Onu erittikçe, erittikçe güzelleşir. Onu, içindeki tüm kusurları yok edecek kadar eritebilirsin. […] İlahi ateş ruhta da böyle işler. Tanrı ruhu, tüm kusurlar tüketilene kadar ateşte tutar. Onu yirmi dört ayarlık tam saflığa götürür; ancak her ruh kendi derecesine göre. »^[24]

İkincisi ise tek ekmeğe — yalnızca onun doyurabileceği bir ekmeğe — aç olan kimsedir: Araf'taki ruh Tanrı'yı bilir ve O'nu « kendisini besleyebilecek tek bir ekmek » gibi arzular, ancak « O'nu yine de göremeden » — işte buradan da yakan acı ve eşzamanlı umut doğar^[25]. VII. bölümdeki imge, ekmeğe ulaşmayı ama onu görememeyi tam olarak tasvir eder: dünyadakinden daha bireysel bir bilgi, ama yüz yüze olan kutsavuruşu (visio beatifica) ile ayırt edilmesi gerekir. Bu, cehennemin tam tersidir; orada bu arzu *« umutsuz »*dur.

Dirilere uyarı

17. bölüm, merhamete güvenerek dönüşlerini ertelemeye meyilli sadıklara yönelik dokunaklı bir uyarı içerir:

« Öyle bir kuvvetle haykırasım geliyor ki, yeryüzündeki tüm insanlar dehşete düşerdi. Onlara derdim ki: Bedbahtlar, dünya tarafından neden böyle kör ediliyorsunuz? Ölüm anında içine düşeceğiniz o çok ivedi durum için kendinizi hazırlamaya hiç özen göstermiyorsunuz! »^[26]

Catherine, kendini güvende sanma tuzağına karşı uyarır: « Kendini şöyle diyerek cesaretlendirme: itiraf edeceğim, sonra tam günah çıkarma induljansı alacağım, bütün günahlarımdan bir anda arınmış olacağım. Şunu bil ki, tam günah çıkarma induljansı için gerekli olan itiraf ve tövbe, gerçekleştirilmesi çok zor şeylerdir. »^[27]

Dirilerin, ölülere duaları, sadakaları ve Kutsal Ayin Kurbanı ile yardım edebilecekleri düşüncesi, III. yüzyılın başlarından itibaren — sözde *« icat eden Orta Çağ »*dan çok önce — kanıtlanmıştır; Hristiyanlık öncesi dönem için gerçekten doğrulanabilen eski şahitlik, M.S. II. yüzyıla ait 2. Makabiler 12'dir.

Tertullianus, De Corona militis, bölüm 3, yaklaşık 208-212 tarihinde yazar:

« Oblationes pro defunctis, pro nataliciis, annua die facimus. »

(« Ölüler için, [Gökteki] doğum günleri için her yıl belirli bir günde kurbanlar sunarız. »)^[28]

Oblationes kelimesi burada ölüler için sunulan Efkaristiya kutlamasını ifade eder — bu, Yeni Ahit kanonunun henüz kesin olarak belirlenmediği bir dönemde, III. yüzyılın ilk on yıllarında tanıklık edilen Hristiyan litürjik uygulamasıdır.

Kudüslü Aziz Kirillos (yaklaşık 350), beşinci Mistagogik Kateşez'inde, ölüler için sunulan Efkaristiya kurbanını, onlara « en büyük rahatlığı sağlayan » bir uygulama olarak tanımlar^[29]. Aziz Augustinus, İtiraflar'da (IX. kitap, yaklaşık 397'de yazılmış) annesi Aziz Monika'nın ölümünü etkileyici bir şekilde anlatır: onun oğullarına söylediği son sözler ve ardından Augustinus'un onun ruhunun huzuru için ettiği dua (bölüm 13):

« Tantum illud vos rogo, ut ad Domini altare memineritis mei, ubicumque fueritis. »

(« Sizden yalnızca şunu istiyorum: nerede olursanız olun, Rabbin sunağında beni hatırlayın. »)^[30]

— Aziz Monika'nın oğullarına, Ostia'da ölüm döşeğinde söylediği sözler (İtiraflar IX, 11, 27)

Bu şahitliklere, Roma katakomp mezar taşları yazıtları eklenir; bunlar duanın iki anlamına tanıklık eder: ölüler için (dualar/suffrage) ve ölüler aracılığıyla (istenen şefaat). Örneğin Gentianus yaztı olarak bilinen yazıt — Gentianus, imanlı, barış içinde, yirmi bir yaşında ölmüş, diriler ondan şunu ister: bizim için dua et, çünkü Mesih'te olduğunu biliyoruz (makalenin Latinceden çevirisi)^[31]. Metinlerle birlikte bu yazıtlar da, ölüler için duanın erken Hristiyanlık'ta apaçık bir gerçek olduğunu, geç bir incelik olmadığını kanıtlamaktadır.

Aşağıdaki tablo, arınma halinin ölüm sonrası varlığına ve ölüler için duaya dair başlıca patristik şahitlikleri kronolojik sırayla özetlemektedir. Bunların tümü, sözde Orta Çağ « icadı » olan arınma yeri anlayışından birkaç yüzyıl öncesine aittir.

Özellikle çarpıcı — ve çoğu zaman göz ardı edilen — bir husus şudur: Martin Luther'in kendisi, reformunun ilk yıllarında (1518-1519) arafın varlığını kabul etmeyi sürdürüyordu. Lavagna bunu şöyle aktarır:

Lavagna'nın özetlediği gibi: Leipzig'de Luther hâlâ arafa inandığını ileri sürer — varlığına ikna olduğunu ve Kutsal Kitap'ın bundan söz ettiğine inandığını söyler: ruhlar orada acı çeker ve işlerimiz ve dualarımızla teselli bulabilirler (Lavagna'ya dayanan ifade, sayfada Latince aslı kontrol edilmemiştir)^[39].

Bu tutum, Luther'in Johann Eck ile karşı karşıya geldiği Temmuz 1519 tarihli Leipzig Tartışması'ndan (Disputatio Lipsica) kaynaklanır^[40]. Luther, 95 tezden (31 Ekim 1517, th. 15-16) itibaren arafı varsayıyordu. De captivitate Babylonica Ecclesiae (Ekim 1520) — yani 3 Ocak 1521'deki aforozdan önce, sonra değil — Luther'in arafın kamuoyu önünde reddedilişine geçtiği eserdir; bu reddişi 1530'da Widerruf vom Fegefeuer (Arafın Geri Çekilmesi, WA 30/2, 360-390) adlı eserinde açıkça formüle eder. Ölülar için dua konusundaki ilgili Lutherci metin, tek başına 1530 tarihli Confession değil, Augsburg İtirafının Savunması'dır (XXIV, 96): Melanchthon orada Aërius'tan ayrışır; Aërius, Epiphane'ye göre ölülar için duayı gereksiz saydığı için kınanmıştır, ama Melanchthon bunun kendisinin de bu duayı şahsen uyguladığını kanıtlamış olmaz.

Daha da şaşırtıcı olan, birçok çağdaş protestan ilâhiyatçının arafın felsefî rehabilitasyonuna girişmiş olmasıdır. En ünlüsü, Anglikan olan C. S. Lewis'tir; Letters to Malcolm, Chiefly on Prayer (ölümünden sonra yayımlanmış, 1964 ; fr. çev. Sur la prière) adlı eserinde — buradaki sayfa Lavagna'ya göre özetlenmiştir (onun kullandığı baskının s. 108-109) — Lewis şöyle savunur: ruhlarımız arafı ister — kirli hâlleriyle olduğu gibi göğe kabul edilmektense önce yıkanmayı tercih ederler^[41].

Daha yakın zamanda, analitik filozof ve Evanjelik yazar Jerry Walls — Houston Baptist University'de (21 Eylül 2022'de Houston Christian University adını almıştır) profesör — doktrinin felsefî savunmasına ayrılmış bütün bir kitap yazmıştır: Purgatory: The Logic of Total Transformation (Oxford University Press, 2011). Tezi — burada Lavagna'ya göre özetlenmiştir — şudur: ahlâkî anlamda iyi olan Tanrı, kötülükten nefret ettiğini ve arınmamızı istediğini belirtir; aynı zamanda tam kutsallaşmamızı dilediği için de iyidir — doğru anlaşıldığında araf, lütfa bir alternatif değildir, bir lütuftur^[42].

Evanjelik yazar Randy Alcorn bile Heaven (Tyndale House, 2004) adlı kitabında, kötülüğün dışarıda bırakıldığı ve günah işlemeye mukavemet gösteremeyen yeni bir doğanın bulunduğu bir Cennet tasvir eder — arafı benimsemeden^[43].

Arafla kurulan bağlantı bu makalenin kendi değerlendirmesidir; Alcorn'un bir kabulü değildir (tez, Lavagna'ya dayanan bir ifadeyle özetlenmiştir).

Eğer hiçbir pis olan Cennet'e giremezse ve çoğumuz hâlâ gereği gibi arınmadan ölürsek, mantıksal sonuç kaçınılmazdır: nihai bir arınma vardır. Lavagna bundan, « Arafın mantığı » bölümünde (s. 345) altı adımda sunulan tümdengelimsel argümanı çıkarır^[44].

Papa XVI. Benedictus, 30 Kasım 2007'de, Hristiyan umudu üzerine yazdığı Spe Salvi çevrimiçesinde arafa, Kristolojik yargılama dogmasından hareketle dört paragraf ayırmıştır (§§ 45-48)^[45]. Papa, 1. Korintliler 3, 12-15'ten yola çıkar:

« Onunla karşılaşma, Yargılama'nın belirleyici eylemidir. Onun bakışı önünde bütün sahtelik kaybolur. Bizi yakıp dönüştüren ve özgürleştirerek gerçekten kendimiz olmamızı sağlayan şey, Onunla karşılaşmadır. […] Mesih'in bakışı, yürek atışı, kuşkusuz acı veren — “ateşle” olan — bir dönüşüm sayesinde bizi iyileştirir. Ne var ki bu, mutlu bir acıdır; burada O'nun sevgisinin kutsal gücü bir alev gibi içimize işler ve sonunda tümüyle kendimiz, dolayısıyla tümüyle Tanrı'nın olmamızı sağlar. »^[46] — XVI. Benedictus, Spe Salvi, § 47

Papa üç noktayı ayırt eder:

• Yakan ve kurtaran ateş, Mesih'in kendisi olarak anlaşılır — Papa'nın aktardığı « bazı çağdaş ilâhiyatçıların » yorumuna göre (§ 47: « hem yakan hem de kurtaran ateş, Mesih'in kendisidir, Yargıç ve Kurtarıcı »), imanla bağdaşan başka tasvirleri dışlamadan^[47]
• Araf ne kısa bir ara ne de bitmez bir kalıştır: süresi dünyevi zamanla ölçülemez — « Açık ki, dönüştüren bu yanmanın “süresi”ni bu dünyanın kronometrik ölçüleriyle hesaplayamayız. Bu karşılaşmanın dönüştüren “an”ı dünyevi kronometrelemenin dışındadır — bu, kalbin zamanıdır, Mesih'in Bedeni'nde Tanrı'yla tam paydaşlığa “geçiş”in zamanıdır. »^[48]
• Ölülar için dua, etkisiz bir dindar âdet değildir: yaşayanlarla ölülerin ölümin ötesinde sevgi bağlarıyla birleştiği ve birbirlerine « karşılıklı verme ve alma » içinde katıldıkları, ölütarafından eukaristiyakalpaylaşımdır^[49].

Spe Salvi bu bakımdan konu üzerinde çağdaş, büyük bir magisteriyal ifadedir — Joseph Ratzinger'in, arafı Mesih'e lâyık kılan içsel bir dönüşüm süreci olarak düşündüğü Eschatologie (Pustet, Regensburg, 1977 ; fr. çev. Téqui, 1979) adlı eserinin 8. bölümüyle hazırlanmıştır — encyklikadan otuz yıl önce^[50].

Ortodoks Kilisesi, ateşte arınmanın Latin formülasyonunu — özellikle maddi ateş imgelerini ve geçici cezaların hesaplanmasını — reddetmekle birlikte, Katolik doktriniyle örtüşen unsurları güçlü biçimde korur; bununla birlikte, Ortodoksluğun tamamına kesin ve oybirliğiyle tek bir doktrin atfetmek mümkün değildir:

1. Ölüler için litürjik dua. Panikhideler (Ortodoks cenaze ayinleri), parastaslar ve Ölüler için İlahî Litürjiler belirli aralıklarla (3., 9., 40. gün, yıl dönümleri) icra edilir. Temelindeki teoloji — « dirilerin duası ölülerin ruhlarına yardım edebilir » — Batı'dakiyle tamamen aynıdır.
2. Ölümden sonra bir ara durum. Sıklıkla atıf yapılan Yunan kaynakları — aziz Nissalı Gregor (De anima et resurrectione, yaklaşık 380), aziz İoannis Hrisostomos (Filippililer üzerine Vaazlar 3, 4, yaklaşık 400) ve aziz İoannis Damascenos adına rivayet edilen De his qui in fide dormierunt (modern eleştiride atfı tartışmalı bir metin) — şefaatler yoluyla ölülere sağlanan yardımdan söz eder, ancak purgatorium kelimesini kullanmaz; bu kaynaklar, tek başlarına, onlara tam olarak aynı ara durumu atfetmeye yetmez^[51].
3. Bu durumdan çıkış imkânı. Floransa Konseyi'nde (1438-1439) Efesli Markos, Latin kelimesini ve maddi ateşi reddederken, öz olarak, bazı ruhlar için, Kilise'nin dualarıyla yardım alabilecekleri geçici bir durum bulunduğunu kabul ediyordu (tutanaklara dayalı sentezleyici aktarım)^[52].

Örtüşmeler gerçekse de (ölüler için dua, ara durum, çıkış imkânı), anlaşmazlık bundan ibaret değildir: Spe Salvi 48'de Doğu hakkında açıkça belirtilen arındırıcı ve kefaretçi cezalar sorunu « Doğu, “öte dünyada” ruhların arındırıcı ve kefaretçi çekmesini bilmez »), kelime ya da imgelem kaynaklı basit bir yanlış anlamadan ziyade doktrinel bir ayrılık olarak sürmektedir. Floransa Konseyi (DS 1304) bir *« arınma yeri »*nden değil, aktarıldığı biçimiyle bir arınma yerinden değil, arındırıcı cezalardan ve arınmadan söz eder — şefaatlerin etkisini ve nihayet Cennete girişi, maddi ateşi zorunlu kılmaksızın. Birliğin reddine gelince, bunu 1453 sonrasına ve ateşte arınmadan başka nedenlere bağlamak, kesin belgeleme olmaksızın genel bir açıklamayı kanıtlanmış tarihsel nedene dönüştürür: kabulün ve karşı çıkışların — konsey çevresinde zaten mevcut olan — kronolojisi hâlâ ortaya konulmalıdır.

Örtüşmenin ve kalan noktaların ayrıntısı için Ortodoksluğa yanıtlar maddesine bakınız.

Cenovalı azize Katerina'nın yanı sıra, birkaç modern Katolik mistik, ateşte arınmanın doğası hakkında örtüşen özel vahiyler almıştır. Hiçbir dogmatik değeri olmayan bu tanıklıklar — durumları özenle birbirinden ayrılmalıdır: yazarlarının tanınmış kutsallığı, anlatının manevi kabulü, tanımlanmış bir dosyada her olayın fiilî incelenmesi — doktrini örnekler ve besler. Burada sunulan tanıklıkların tamamı, tanımlanmış bir dosya olmaksızın, topluca azizlik davalarında incelenmiş olarak nitelenemez.

Azize Faustina Kowalska (1905-1938)

Jean-Paul II tarafından 30 Nisan 2000'de azize ilan edilen Polonyalı rahibe azize Faustina Kowalska, Küçük Günlüğü'nde (1934-1938) ateşte arınmaya dair birkaç vizyondan söz eder. En çarpıcı olanı (§ 20), ruhların çektiğini ve Tanrı özlemini gözler önüne serer — ancak acı/sevinç ikiliğini açıkça formüle etmediği gibi, potadaki altın imgesini de içermez:

« Koruyucu Meleğimin bana kendisini takip etmemi emrettiğini gördüm. […] Ateşle dolu, sisli bir yer gördüm; orada acı çeken çok sayıda ruh vardı. Bu ruhlar içtenlikle dua ediyorlardı, ama bu kendilerine hiçbir yarar sağlamıyordu; onlara yalnız biz yardım edebilirdik. Onları yakan alevler bana değmiyordu. Koruyocu Meleğim bir an olsun beni yalnız bırakmadı. Bu ruhlara en büyük acılarının ne olduğunu sordum; bana bir ağızdan, en büyük acılarının Tanrı özlemi olduğunu söylediler."^[53] — Azize Faustina Kowalska, Küçük Günlük, § 20

Peder Pio (1887-1968)

Jean-Paul II tarafından 16 Haziran 2002'de azize ilan edilen... Jean-Paul II tarafından 16 Haziran 2002'de aziz ilan edilen, stigmalı kapucin Pietrelcinalı aziz Pio († 23 Eylül 1968), San Giovanni Rotondo'daki ilk yıllarından itibaren ateşte arınan ruhları görmüş ve duymuştur. Kardeşi P. Carmelo da Sessano, Peder Pio'nun gece manastırın bir odasında, kendini Nicolao'nun oğlu, takma adı Precoco olan Pietro di Mauro olarak tanıtan ve 18 Eylül 1908'de ölen — hâlâ ateşte arınmakta olan — bir ruhla karşılaştığını; kendisi için ertesi gün bir ayin okuttuğunu aktarır^[54].

Peder Pio, manastıra çıkan ölülerin ruhlarının, dirilerin ruhları kadar olduğunu söylerdi — bu ifade kardeşleri tarafından aktarılmıştır^[55].

Maria Simma (1915-2004)

Ateşte arınan ruhların ziyaretleriyle tanınan Vorarlbergli mistik amatör Maria Simma (bkz. Maria Simma (1915-2004) maddesi), Nicky Eltz tarafından yayımlanan söyleşilerinde, ruhların en büyük acısının, yeryüzünde Tanrı'yı ne kadar çok sevebileceklerini ve ne kadar az sevdiklerini idrak etmek olduğunu aktarır (tırnaksız, aktarım)^[56].

İtiraz 1 — «Araf Kitab'da yoktur: Orta Çağ'da uydurulmuştur»

Cevap: Purgatorium (bir yeri adlandıran isim) teriminin, Jacques Le Goff'un tezine göre (La Naissance du Purgatoire, Gallimard 1981)^[57] XII.-XIII. yüzyılın dönümünde bir neolojizm olarak ortaya çıktığı söylenir. Ancak yukarıda da belirtildiği üzere: Hristiyan öğretisi, her zaman sözel ifadesinden önce gelir. Trinitas terimi Tertullianus'a (yaklaşık 213) dayanır; Theotokos unvanı İskenderiye Kyrillos'undan önce kullanımda olmasına rağmen (bkz. Nenizili Gregorios, Mektup 109), ancak Efes'te (431) resmen tanımlanmıştır — unvan Kyrillos'tan önce, yaklaşık 430 yılından önce vardır; kullanımını tanımlamasından ayırt etmek gerekir; kimse bundan Teslis'in veya Meryem'in ilahi anneliğinin bu tarihlerde uydurulduğu sonucuna varmaz.

Oysa ölümden sonra arınma fikri, bir önceki bölümün gösterdiği gibi, Kutsal Yazı'nın her yerindedir: 2. Makabiler 12, 46 (ölüleri için dua); Matta 12, 32 («gelecek dünyada» bağışlanma); 1. Korintliler 3, 15 («ateşten geçirilir gibi» kurtuluş); Luka 12, 58-59 («son meteliğe kadar»). Buna doğrudan kilise babası tanıklığı eklenir: Tertullianus (De Corona militis 3, yaklaşık 211)^[58] III. yüzyılın başından itibaren ölenler için yapılan ekmek-şarap sunularına tanıklık eder; Kudüslü Kyrillos (yaklaşık 350)^[59] litürjik uygulamayı anlatır; Augustinus, Rahibe Monika için dua eder (Confessions IX, 11-13, yaklaşık 397)^[60].

İtiraz 2 — «2. Makabiler 12, protestan kanonundan çıkarılmış bir apokrif kitaptır: buna başvurulamaz»

Cevap: İki belirleyici karşı-argüman.

(1) Modern protestan kanonu (66 kitap) ne Septuagint'inkidir — ilk Hristiyanlar tarafından kullanılan Eski Ahit'in Yunanca çevirisi, 73 kitaplık eksiksiz bir Hristiyan Kitab'ı değildir — ne de ilk Kilise'nin kanonudur (Roma Konsili 382, Hippone 393, Kartaca 397). Luther, 1534 tarihli Almanca Kitab'ında tartışmalı kitapları Apocrypha başlıklı ayrı bir bölümde tutar («okumak için iyi ve yararlı», ama Kutsal Yazılar mertebesinde sayılmaz): burada kanonik rütbe indirme vardır, fiili bir çıkarma yoktur. Bu kitapların tam olarak Katolik doktrinlerini savundukları için (araf ve ölüler için duayla ilgili 2. Makabiler; meleklerin aracılığıyla ilgili Tobit; ruhun ölümsüzlüğüyle ilgili Bilgelik) bir kenara atıldığı sıkça ileri sürülür, ancak Luther'in bir kaynağıyla kasıtlı bir dışlama kanıtlanamaz. Yine de argüman, bütünüyle reddedilmeye karşı gücünü korur: «Araf Kitab'da olmadığı için biblik değildir; çünkü onu destekleyen kitap Kitab'dan çıkarılmıştır» şeklindeki itiraz, bir yönüyle döngüsel kalmaya devam eder. Bkz. Sola Scriptura maddesi, İtiraz 4.

(2) Kanonik statüsünden bağımsız olarak 2. Makabiler 12, M.Ö. II. yüzyıl Yahudi duası hakkında bir tarihi tanıklık olmaya devam eder. Yahudiler bugün Yas Kadiş'ini ve Yizkor'u, ölülerle bağlantılı duaları uygularlar; ancak bu duaların metni, işlevi ve tarihi, kesin litürjik ve tarihsel bir kaynakla ayırt edilmelidir; bugünkü biçimleri tek başına, M.Ö. II. yüzyıldan beri bir sürekliliği ya da araf öğretisiyle özdeş bir doktrini kanıtlamaz. Gerçekte doğrulanmış antik tanıklık, 2M 12 olarak kalır.

İtiraz 3 — «İbraniler 9, 27, ölümden sonra derhal yargılama öğretisini verir (Araf olmaksızın Cennet veya Cehennem)»

Cevap: İbraniler 9, 27 ayeti şöyle der: «İnsanlar bir kez ölür, ondan sonra bir yargılama vardır.» Orijinal Yunancada (meta de touto krisis) bu yargılamanın derhal veya ikili olmasını gerektiren hiçbir şey yoktur. Metin yalnızca ölümden sonra «bir yargılama» olduğunu belirtir — ki bunu Katolik doktrini de ikrar eder (ölüm anında özel yargı, zamanların sonunda evrensel yargı). Daha da önemlisi, Kateşizm, arınma dahil, ölümden itibaren karşılık öğretisini verir: «Her insan, ölümsüz ruhunda, özel yargıda ölümüyle birlikte ebedî karşılığını alır […] ya bir arınma yoluyla», ya derhal Cennet'e girişle, ya da derhal lanetlenmeyle (KKK 1022). Ölümden itibaren belirlenmiş nihai bir yazgı (Cennet veya cehennem) demek ki arafı dışlamaz; araf, kurtulmuşların arınmasının tamamlanmasıdır.

Protestan hatası, İbraniler 9, 27'ye açıkça yer almayan ikili bir şema (Cennet/Cehennem) yansıtmak ve Yeni Ahit'in başka ayetleriyle doğrudan çelişen mutlak derhalik fikrini eklemektir:

• 1. Korintliler 3, 15: «kurtulacak, ama ateşten geçirilir gibi» — açıkça, ölüm ile mutluluk arasında bir geçiş
• Matta 12, 32: «ne bu dünyada ne de gelecek dünyada bağışlanmaz» — bazı günahların «gelecek dünyada», yani ölümden sonra bağışlandığını ima eder
• Vahiy 21, 27: göksel Kudüs'e «hiçbir murdar şey girmeyecek» — dolayısıyla yetersiz arınmış olarak ölen herkes, girmeden önce bir arınmadan geçmek zorundadır

Araf, Cennet ve Cehennem'in yanındaki üçüncü ve nihai bir hal değildir; Cennet'e bir geçiştir — kurtulmuş ama henüz tam olarak arınmamış ruhlar için kurtuluşun son evresidir. Şu üç şeyi ayırt etmek gerekir: yargılamanın derhalliği (ölümden itibaren, KKK 1022), yazgının nihai karakteri (Cennet veya cehennem) ve arınmanın tamamlanması (seçilmişler için henüz gerçekleştirilebilir).

İtiraz 4 — «Mesih "Her şey tamamlandı" diye ilan etti (Yn 19, 30): kurbanı bütün cezaları sonsuza dek ödedi, dolayısıyla ölümden sonra arınmaya ihtiyaç yoktur»

Cevap: İtiraz, kabahat bağışlaması (reatus culpae) ile geçici ceza bağışlaması (reatus poenae temporalis) arasında ayrım yapmaz. Mesih'in kurbanı insanlığı gerçekten bir kez ve son kez olarak Tanrı'yla barıştırdı (İbraniler 10, 10.14) — bu, kurtuluşun nesnel yönüdür. Ama bu kurtuluşun her ruha öznel uygulanması, günahın her izinin arınmasını da içeren kademeli bir özümsemeyi gerektirir.

Benzetme, affedilmiş ama sonuçları kalan bir borçtur: Davut, Batşeba'yla zina ettikten sonra Tanrı tarafından affedilir (2S 12, 13 «Rab senin günahını bağışladı; ölmeyeceksin»), ama çocuk ölür ve sonuçlar (Avşalom'un isyanı, Davut hanedanına lanetler) silinmez (2S 12, 14-19). Aynı şekilde, günah çıkaran tövbekâr Tanrı'nın bağışlamasını alır ama bir kefaret cezası yerine getirmelidir — ki bu, bağışlanmasının sebebi değil, uygun sonucudur.

Araf, eskatolojik ölçekte tam olarak budur: affedilmiş günahın uygun sonucu, ölümün tamamlamaya vakti olmayan arınmayı gerçekleştirmek. Mesih'in kurbanı bu arınmanın tek kaynağıdır (O olmadan hiçbir araf kurtarmaz) — ama onun uygulanması, bu arınmayı gerçekten tamamlayan öznel bir özümsemeyi gerektirir: ölçülebilir bir dünyevi süre değil — arındırıcı «an» dünyevi kronometrajın dışındadır (Spe Salvi 47) — ama arınmanın fiili olarak gerçekleşmesi.

İtiraz 5 — «Araf, Tetzel'in sattığı endüljansların tarihi skandalıyla bağlantılıdır: Orta Çağ'da bir dolandırıcılıktır»

Cevap: Tetzel-Mainzli Albert skandalı (1517) gerçektir ve bizzat Katolik Kilisesi tarafından da kabul edilir. Trento Konsili (XXV. Oturum, 3-4 Aralık 1563) kötüye kullanımları açıkça kınamıştır: araf hakkındaki kararname (DS 1820) özellikle batıl inançları ve uygunsuz kazancı hedef alırken, endüljanslar hakkındaki kararname (DS 1835) bunlarla bağlantılı para ticaretini özel olarak ele alır — tek parça halinde tırnak içinde sıkça aktarılan metin, DS 1820'den kesintisiz bir alıntı olarak sunulmamalıdır^[61]. Ayrıntı için bkz. Endüljanslar maddesi.

Ancak suçlama doktrini çürütmmez. Araf hakkındaki Katolik teolojisi XVI. yüzyılın ticari istismarlarına hiçbir şekilde bağlı değildir. Doktrin, Tetzel'den bin yıl önceye dayanır (Tertullianus 211, Kyrillos 350, Augustinus 397, II. Lyon 1274) ve skolastik teolojide, özellikle de aziz Thomas'ta (Summa theologiae, Supplementum, qq. 69-71: ruhların ölüm sonrası durumu, ateş cezası, ölüler için yapılan dilekler — ve kefaret üzerine olan qq. 1-2 değil), her türlü Tridentine sapmadan çok önce titiz biçimde formüle edilmiştir. Aracı Tetzel'e indirgemek, modern tıbbı XIX. yüzyılın şarlatanlarıyla yargılamaya benzer: doktrin ile pastoral sapma arasındaki bir karışıklıktır.

İtiraz 6 — «Luther'in kendisi 1520'de arafı reddetmiştir: bu, onun Kutsal Kitap'a dayanmadığını gösterir»

Yanıt: Luther'in araf konusundaki yolu, tam da itirazın iddia ettiğinin tersidir. Bir önceki bölümde ayrıntılandırıldığı üzere: Leipzig Münakaşası'nda (Temmuz 1519) Luther hâlâ arafa inandığını ifade etmektedir (parafraz, bkz. önceki bölüm)^[62]. De captivitate Babylonica ecclesiae'de (Ekim 1520) — yani 3 Ocak 1521'deki aforozdan önce, sonrasında değil (Ekim 1520, 3 Ocak 1521'den sonra gelemez) — arafın reddine doğru kayar; bu ret, 1530'da Widerruf vom Fegefeuer (WA 30/2, 360-390) adlı eserde açıkça formüle edilir. Ve hatta o zaman bile:

• İlgili Luteryen metin, yalnızca 1530 tarihli Confession değil, Augsburg İtirafnamesi'nin Savunması'dır (XXIV, 96): Melanchthon burada, Epiphanios'a göre ölüler için duayı gereksiz saydığı için kınanan Aërius'tan kendini ayrıştırır; bununla birlikte bizzat bu uygulamayı yaptığını kanıtlamaz
• XVI.-XVII. yüzyıl Luteryenleri ile ilgili iddialar, ayrıca Lancelot Andrewes, William Forbes ve John Henry Newman (1845'teki dönüşümünden önce) hakkındaki iddialar, kesin olarak yerleştirilmiş metinler gerektirmektedir (açık doğrulama)
• C. S. Lewis (Anglikan) ve Jerry Walls (Evanjelik), doktrinin felsefi tutarlılığını çağdaş biçimde savunmaktadırlar (bkz. önceki bölüm)

«Luteryen araf reddi» dolayısıyla Pavlus'a, Kilise Babalarına, konsillere ve Orta Çağ'a yönelik vaazın sonrasındaki bir kopuştur — öncesi değil. Ve çağdaş Protestanlık içinde bile, birçok ciddi ses doktrinin yeniden değerlendirilmesi çağrısında bulunmaktadır.

İtiraz 7 — «İyi haydut 'bugün' cennete girdi (Lk 23, 43): arafın olmadığını kanıtlar»

Yanıt: İtiraz, etkileyici bir ayeti yalıtarak — «Sana doğrusunu söylüyorum, bugün benimle birlikte Cennette olacaksın» (Lk 23, 43) — metnin desteklemediği genel bir tez çıkarmaktadır.

Dört belirleyici karşı-argüman:

1. İyi haydut, ön gerçekleşen arınmanın tekil bir örneğidir. Açıkça yapılan tövbe, acıyı haklı bir ceza olarak kabullenme («Biz doğru olanı yapıyoruz: yaptıklarımızın cezasını çekiyoruz» — Lk 23, 41), mesihi inanç itirafı («Kendi Egemenliğinle geldiğinde beni hatırla» — Lk 23, 42), bunların tümü birkaç saat içinde radikal varoluşsal bir arınmayı gerçekleştirmektedir. Katolik geleneği, gerçekten de arafı gereksiz kılabilen bu türden yeryüzündeki yoğun bir arınmayı tanır (bu makalenin teolojik okuması; bir öğreti makamı kaynağı tarafından açıkça formüle edilmiş bir öğreti değil, örnek oluşturması amacıyla önerilmektedir).
2. Yunanca paradeisos (παράδεισος) sözcüğü Lk 23, 43'te teknik anlamıyla doğrudan kutsal görme'yi kastetmez: «İbrahim'in kucağını» (Lk 16, 22) çağrıştırır. Ancak aziz Thomas Aquinolu (Summa theologiae III, 52, 4, ad 3) iyi haydutun Mesih'in ilahlığından zaten nasiplendiğini ileri sürer: bu atıf, dolayısıyla onun cennetini, Yükseliş'e kadar bu nasipten yoksun bir bekleme olarak sunmaya izin vermez. Aziz Augustinus'un pasajı (De Genesi ad litteram XII, 33) doğrudan kontrol edilmeyi gerektirmektedir.
3. Argüman fazlasını ispatlar. Eğer Lk 23, 43 her türlü ölüm sonrası arınmayı ortadan kaldırsaydı, Ko 3, 15, Mt 12, 32, 2M 12, 46 ayetlerini de reddetmek gerekirdi. Oysa Kutsal Yazıt kendisiyle çelişmez. Katolik okuma bütün metinleri uyumlaştırır; Protestan okuma ise birkaçından fedakârlık etmek zorunda kalır.
4. Kilise'nin değişmez öğretisi. Katekizm, ölümle birlikte başlayan karşılığı (ÇKK 1022: hemen özel hüküm, «bir arınma yoluyla») ve yetersiz biçimde arınmış seçilmişlerin arınmasını birlikte korur: «lütuf ve Tanrı dostluğu içinde ölen, ama yeterince arınmamış olanlar […] göğün sevincine girmek için gereken kutsallığı elde etmek üzere, ölümlerinin ardından bir arınma çekerler» (§ 1030 — ölümle birlikte başlayan karşılık için başlıca dayanak: ÇKK 1022; §§ 1029-1031'in birlikte alınmasından ayırt edilmelidir).

İyi haydutun bölümü, aracı ortadan kaldırmak şöyle dursun, onun ruhsal kökenini aydınlatır: haydutun «bugün» Haç üzerindeki kahramanca kefaretiyle elde ettiği şeyi, sıradan tövbe eden kişi daha yavaş elde eder; ya uzun bir dönüşüm hayatında, ya da ölüm sonrası arınmada.

Katolik Kilisesi, arınma durumu (araf) öğretilmesini üç konsil belgesinde formüle etmiştir; XIII. yüzyıldan XVI. yüzyıla kadar uzanan bu belgelere çağdaş Katekizm, kabul edilmiş öğretinin bir sunumunu ekler — bu, dördüncü yeni bir törensel tanımlama niteliği taşımaz. Aşağıdaki tablo, bu belgelerin bağlamını, formülasyonunu ve öğretisel kapsamını kronolojik sırayla özetlemektedir.

Vatican II. Konsili, Lumen Gentium §§ 49-51'de (21 Kasım 1964) bu öğretileri, yeryüzündeki, arınma durumundaki ve Gök'teki inananları birleştiren daha geniş « azizlerin birliği » çerçevesinde yeniden formüle etmiştir^[67]. Dolayısıyla bu öğreti, hoş görülen bir Orta Çağ kalıntısı değildir: önce Trento'da, ardından Vatican II'de yeniden formüle edilmiş — ki bu iki konsil birbirini hemen izleyen ekümenik konsiller değildir, aralarında Vatican I (1869-1870) yer alır — ve 2007'de XVI. Benedictus'un Spe Salvi çevrimiçi (encyklika) ile doğrulanmış bir öğretidir (bkz. sonraki bölüm).

Araf öğretisi, azizlerin birliği öğretisinden ayrı düşünülemez: yaşayanlar, duaları, kurbanları, sadakaları ve özellikle de kutsal Ayin kurbanı ve onların niyetine kazanılan induljanslar yoluyla rahmetlilere yardım edebilirler. Bunu, elçisel Gelenek zaten öğretiyordu ve Katekizm (§ 1032) de doğrulamaktadır:

« Kilise, ilk zamanlardan beri rahmetlilerin anısını yüceltmiş ve onların yararına dualar sunmuş, özellikle de arınarak Tanrı'nın mutluluk verici yüz görüşüne ulaşabilmeleri için övünç kurbanını sunmuştur. Kilise, rahmetliler yararına sadakaların, induljansların ve tövbe işlerinin yapılmasını da salık verir. »^[68]

Katolik uygulamasındaki rahetliler için dua, De profundis (Mezmur 130), her 2 Kasım'da yapılan ruhları için anma töreni ve arınma yerindeki canlar için kazanılan induljanslar işte bu bağlam içinde anlaşılır.

• Endüljanslar
• Maria Simma (1915-2004)
• Cehennem — itirazlara yanıtlar
• Trento Konsili
• Ortodoksluğa yanıtlar
• Protestanlığa yanıtlar
• Martin Luther (1483-1546)
• Sola Scriptura — yalnızca Kutsal Yazı

Başlıca kaynaklar

• Matthieu Lavagna, Soyez rationnel, devenez catholique !, MDN Productions (Salvator dağıtımı), Nisan 2023, s. 343-346.
• Cenova'lı Saint Catherine, Ateşli Arınma Risâlesi (Traité du Purgatoire) (y. 1500, 1. basım Cenova 1551). Fransızca çeviri corse.catholique.fr adresinden indirilebilir.
• Benedict XVI, Spe Salvi genelgesi, 30 Kasım 2007, §§ 45-48. Resmî metin vatican.va adresinde.
• Joseph Ratzinger, Eschatologie — la mort et la vie éternelle, Pustet 1977 (Fr. çev. Téqui, 1979), bölüm 8.
• Katolik Kilisesi Katehizmi, §§ 1030-1032 (arınma yeri) ; §§ 1471-1479 (endüljanslar).
• Büyük Saint Grégoire, Dialogues IV, 39-42 (y. 593), Sources Chrétiennes n° 265, Cerf, 1980.
• Saint Augustinus, De civitate Dei XXI, 13 ve 26 (426).
• Jerry Walls, Purgatory: The Logic of Total Transformation, Oxford University Press, 2011.
• C. S. Lewis, Letters to Malcolm, Chiefly on Prayer, Harcourt, ölümünden sonra 1964 (1963'te yazıldı).
• Jacques Le Goff, La Naissance du Purgatoire, Gallimard, Bibliothèque des Histoires, 1981, 509 s. — sözcüğün (kavramın değil) ortaya çıkışına dair tarihî tez.
• Trento Konsili, XXV. Oturum (3-4 Aralık 1563), Decretum de purgatorio, Denzinger-Hünermann, Enchiridion Symbolorum, n° 1820 içinde.
• Antonio Lillo ofm cap., Padre Pio e le anime del Purgatorio, Edizioni Voce di Padre Pio, San Giovanni Rotondo, 2006.
• Saint Faustine Kowalska, Petit Journal — La Miséricorde divine dans mon âme, Éditions du Parvis, 2010, §§ 20, 36, 1738.