Papa VIII. Ioannes (872-882)

Yedi yılda üç imparatora taç takan papa

VIII. Ioannes, seçilmesinden yedi yıl sonra imparatorluk tacını birbirini izleyen üç Karolenj başına takmıştı: 25 Aralık 875'te Roma'daki Aziz Petrus'de Kel Charles, Eylül 878'de Fransız sürgünü sırasında Kekeme Louis ve 12 Şubat 881'de Roma'da Şişman Charles.^[7][8]Kendisinden önceki hiçbir papa bu noktada Batı'nın dünyevi başının **etkili belirlenmesiyle" meşgul olmamıştı - III. Leo, 800 yılında benzersiz bir sahnede Şarlman'ı taçlandırmıştı; VIII. Ioannes, imparatorluk taç giyme törenini papalık hükümetinin olağan bir eylemi yaptı.

Bu politikanın bir mantığı var. Karolenj İmparatorluğu 843 Verdun Antlaşması ile üç krallığa bölündü; Her şube, İtalya Kralı II. Louis'in ölümü üzerine (12 Ağustos 875) imparatorluk mirasını talep etti. VIII. Ioannes, her nesilde İtalya'yı Sarazenlere karşı koruyabilecek ve Karolenj bağışlarıyla tanınan bölgeleri Kutsal Makam'a garanti edebilecek adayı seçer.^[9]Gelecek kuşakların Sacrum Imperium Romanum diyeceği şey, VIII. Ioannes ile birlikte kalıcı yüzünü alır: tacını Roma piskoposundan alması gereken bir Batı imparatoru.

Roma'nın silahlı savunmasının Papası

VIII. Ioannes aynı zamanda kişisel olarak bir deniz savaşını yöneten ilk ortaçağ papasıdır. Karolenjlerin orta İtalya'yı koruma konusundaki yetersizliğiyle karşı karşıya kalan o, dromonlardan oluşan papalık bir filo kurdu ve onu denize gönderdi.^[10]Mart 877'de, filosu Amalfi ve Bizans gemileriyle ittifak halinde Circe Burnu yakınlarında Sarazenlerle karşı karşıya geldi: on sekiz Müslüman kadırgası ele geçirildi, altı yüz kadırga kölesi serbest bırakıldı.^[11][12]Surlar Dışındaki Aziz Pavlus bazilikası çevresinde gerçek bir sur inşa etti ve 13. yüzyılda hâlâ adı geçen “Ioannes şehri”, Joannispolis'i doğurdu.^[13]

“Roma'nın kapılarının önünde Sarazenler üzüm bağlarını talan ettiler, çiftlikleri yaktılar, fakirleri köleliğe aldılar. Papa Ioannes, Milletler Doktoru bazilikasını güçlendirdi, etrafını bir duvarla çevreledi ve bu yeni şehre kendi adını verdi. » — Annales Bertiniani ve Liber Pontificalis'e göre Katolik Ansiklopedisi'nin özeti^[14]

Bu anekdotsal bir ayrıntı değil: sivil güçler başarısız olduğunda kendi topraklarını silahlarla savunabilecek topraksal bir güç olarak ortaçağ papalığının icadıdır. Doktrin ciddidir - papa fethetmek için savaşmaz, yoksulları ve hacıları korumak için savaşır** - ama uzaktan haçlı seferlerini hazırlar.

Slav ayinini başlatan Papa (Industriae tuae, 880)

Moravya dosyası papalığın bir diğer büyük gerçeğidir. Büyük Nicholas kardeşleri Kiril ve Metodius karşıladığında, Slav dilindeki ayin Bavyeralı piskoposların gözünde şüpheli olmaya devam etti. 870 yılında Metodius, Frenk piskoposluğu tarafından hapsedildi. VIII. Ioannes, 873 yazında hapsedildiğini öğrendi, onu serbest bıraktırdı ve 880'de Latin din adamlarının onu ikinci kez devirmeye kalkışması üzerine onu Roma'da kabul etti.^[15]

Haziran 880 tarihli ve Moravya prensi Svatopluk'a hitaben yazılan Industriae tuae bulla şunları söylüyor:

"İyi tercüme ve yorumlanmak şartıyla, ayin söylemek, Kutsal İncil'i ve Yeni Ahit'in Kutsal Okumalarını Slav dilinde okumak hiçbir şekilde gerçek inanca veya doktrine aykırı değildir. Üç ana dili - İbranice, Yunanca ve Latince - yaratan O, övgü ve şan için diğer tüm dilleri de yarattı. » — Papa VIII. Ioannes, Industriae tuae, Haziran 880, Moravia'nın Svatopluk'unda^[16][17]

Bu, yerel dillerin ayinsel çoğulluğunu destekleyen en eski magisteryel belgelerinden biridir. Ancak Papa, Slavların ve Latinlerin bir arada yaşadığı meclislerde İncil ve Mektubun “önce Latince” okunması gerektiğini hatırlatıyor; verilen özgürlük dilsel bir ayrılıkçılık değil. Bin yıl sonra, Aziz II. Ioannes Paulus, Slavorum Apostoli (1985) adlı genelgesinde VIII. Ioannes'in Kiril ve Metodius'u Aziz Benedikt ile birlikte Avrupa'nın ortak patronları yapma jestini ele alacak.^[18]

Roma ile Fotios'u barıştıran Papa

869-870'de IV. Konstantinopolis Konsili, Bizans sarayı tarafından dayatılan patrik Fotios'u kınadı ve Ignatius'u restore etti. Ignatius'un ölümü üzerine (877), Fotios halkın ve din adamlarının onayıyla yeniden patrik oldu ve imparator Makedon I. Basil Roma'dan yeni patrikliğin resmi olarak tanınmasını istedi.

VIII. Ioannes kabul ediyor. 879'da üç elçi gönderdi: Saint-Chrysogonus kardinali Pierre, Ancona piskoposu Paul ve Ostia piskoposu Eugene. İznik-Konstantinopolis** (özellikle İspanya ve Francia'da eklenmeye başlanan Filioque kilisesini hedef alıyor) ve iki Kilise arasındaki birliği yeniden sağlıyor.

Konseyin kendisi daha sonraki Latin Kilisesi tarafından ekümenik olarak tanınmadı, ancak VIII. Ioannes disiplin kararlarını kabul etti. Daha sonra, Cizvit Francis Dvornik'in (1893-1975) etkisi altındaki 20. yüzyılın Katolik tarih yazımı, Fotios'un "Roma Kilisesi ile görünür ve mükemmel bir birliktelik içinde" öldüğünü kabul etti.^[19]

Muhtemelen suikasta kurban giden ilk papa

16 Aralık 882'de VIII. Ioannes Roma sarayında öldü. Mainz'da, yarı çağdaş bir Karolenj ortamında yazılan Annales Fuldenses, papanın kendisine yakın kişiler tarafından zehirlendiğini, ardından -ölümün gelmesi uzun zaman aldığı için- çekiçle vurularak öldürüldüğünü bildiriyor.^[20]Ondan önceki hiçbir papa bu kadar şiddetli bir kadere maruz kalmamıştı.

Çekiç detayı uzun süredir tartışılıyor. 20. yüzyılın başında filolog Arthur Lapôtre Fuldens'ın öyküsünün tarihselliğini savundu; diğer tarihçiler bunu Bizans'ın papa anısına düşman olan Frank çevrelerinin polemik bir kurgusu olarak gördüler. Tartışma hala açık, ancak modern tarihçilerin çoğu en azından VIII. Ioannes'in şiddet içeren koşullarda, muhtemelen komplo yoluyla öldüğünü kabul ediyor.^[21][22]9. yüzyılın en aktif papalığı, 10. yüzyıldaki Roma krizini duyuran bir korku sahnesiyle sona erdi.

Bu dosyaların her birinin ayrıntılarına girmeden önce, VIII. Ioannes'in on yıl boyunca sürdürmeyi başardığı eşzamanlı altı cephenin sentezini burada bulabilirsiniz; bu tabloya bölüm bölüm geri döneceğiz.

Vatikan ve resmi kronoloji

Vatikan'ın resmi kayıtları VIII. Ioannes'u 107. Papa olarak, Roma'da doğmuş ve 14 Aralık 872'den 16 Aralık 882'ye kadar vaaz ettiğini gösteriyor. roman.^[23]

Bu idari süreklilik önemlidir. VIII. Ioannes papalığa bilinmeyen biri olarak gelmedi: IV. Leo (847-855), III. Benedictus (855-858), Nikolaus Iᵉʳ (858-867) ve II. Adrianus altında görev yaptı. (867-872) ve selefleri tarafından açılan dosyaların mekanizmalarını ayrıntılı olarak biliyor: Lothair II, Fotios, Bulgarlar, Reims'li Hincmar, Moravyalılar.

Liber Pontificalis ve Vita Iohannis VIII

Liber Pontificalis, Roma ortamında yazılmış, VIII. Ioannes'e ithaf edilmiş bir bildiri verir. Babası Gundus'u, onun diakonluk kariyerini, Roma'daki askeri harekatını ve Sarazenlere karşı savunma örgütlenmesini anlatıyor, ancak Vita Iohannis VIII I. Nicholas veya IV. Leo'nunkilerden daha kısadır; papanın şiddetli ölümü ve ardından gelen Roma krizi muhtemelen resmi yazıyı kısaltmıştır.^[24]

Liber'in suskunluğunu doldurmak için tarihçiler, 9. yüzyılın papalığına dair en istisnai ortaçağ kaynaklarından biri olan VIII. Ioannes'in mektup kayıtlarına başvuruyorlar.

Registrum Iohannis VIII (MGH Epp. VII, Caspar ed.)

Papalığın en büyük doktrinsel ve politik aracı onun yazışmalarıdır. Monumenta Germaniae Historica, Erich Caspar ve Gerhard Laehr (1912-1928) yönetimindeki Epistolae VII (Karolini aevi V) ciltte VIII. Ioannes'in mektuplarını yayınlıyor. Registrum Iohannis VIII papae sayfa 1-272'de yer almaktadır; Epistolae passim Collectae Roma kayıtlarının dışında bulunan dağınık harfleri bir araya getiriyor, sayfa 273-312; Epistolae dubiae takip edin.^[25][26]

VIII. Ioannes'nın kayıtları, Büyük Gregorius ve VII. Gregorius'ninkilerle birlikte, Erken Latin Orta Çağlarından korunan üç büyük papalık kayıtlarından biridir. Bir papanın on yıl boyunca yaptığı günlük eylemleri dosya dosya takip etmenize olanak tanır: Kel Charles'a, Provence Boson'una, Metodius ve Svatopluk'a, Frenk piskoposlarına, Bizans imparatorlarına, Napoliten düklerine, haraç müzakereleri için Müslüman emirlere yazılan mektuplar.

Annales Bertiniani, Fuldenses ve Vedastini

Francia'dan görülen olaylar için üç büyük Karolenj yıllıkları referans kaynaklarıdır:

• Batı Francia'da yazılan Annales Bertiniani (özellikle 861'den Reims'li Hincmar tarafından), VIII. Ioannes'in Fransa'ya ve Troyes Konseyi'ne yaptığı geziyi yakından takip ediyor;
• Doğu Francia'da (Mainz-Fulda) yazılan Annales Fuldenses, VIII. Ioannes suikastının en kaba versiyonunu veriyor;
• Saint-Vaast d'Arras manastırına bağlı Annales Vedastini 870-880 arasındaki on yılın kronolojisini tamamlıyor.^[27][28]

Bu üç yıllık, VIII. Ioannes'e karşı nazik değil: Frenk saraylarından onun İtalyan ve Bizans politikalarına sıklıkla düşmanca yazıyorlar. Onları birinci dereceden kritik kaynaklar haline getiren tam da bu düşmanlıktır; efendilerine düşman olan bir papayı süslemekle hiçbir ilgileri yoktur.

Ayasofya Konseyi 879-880 (Yunan kaynakları)

Bizans dosyası için Ayasofya Konsili'nin (879-880) kanunları Mansi koleksiyonunda korunmaktadır, Sacrorum Conciliorum nova et amplissima kolleksiyonu, cilt. XVII A. VIII. Ioannes'nın elçilere ve Fotios'a yazdığı mektuplar, kayıtta saklanmaktadır ve dosyayı tamamlamaktadır.^[29]

Fotios hakkındaki Katolik tarih yazımı 20. yüzyılda Çek Cizvit ilahiyatçısı Francis Dvornik'in (1893-1975) çalışmasıyla yenilendi; bu kişinin The Fotiosçu Schism: History and Legend (Cambridge, 1948) adlı kitabı dosyadaki akademik referans olmaya devam ediyor.^[30]Dvornik, bazı Latin kökenliler tarafından uydurulan "ikinci Fotiosçu ayrılığı" efsanesinin ortaya çıktığını gösterdi. 11. yüzyılın polemikçileri tarihi kaynaklara uymuyor: Roma ile Konstantinopolis arasındaki birlik, 880 ile Fotios'un papalığının sonu arasında gerçek ve kalıcıydı.

Kökeni ve oluşumu

Ioannes, 9. yüzyılın ilk çeyreğinde Roma'da doğdu. Babasının adı Gundus'tur; bu, Longobard-Romalı bir aileyi ya da Roma'da yerleşik Karolenj imparatorluk soyunu çağrıştıran bir Cermen adıdır.

Doğumunun kesin tarihi bilinmiyor. Katolik Ansiklopedisi, 853.^[31]'den görülebilen diyakonal kariyerine dayanarak onu "9. yüzyılın ilk çeyreğinde" - yani yaklaşık 800 ila 825 arasında - yerleştirir. Aralık 872'de seçildiği sırada, bu nedenle muhtemelen ellili yaşları ile altmışlı yaşları arasındaydı.

IV. Leo, III. Benedictus, Nicholas I ve II. Adrianus yönetimindeki Başdiyakoz

Belgelenen kariyeri 853'te başlıyor ve burada IV. Leo yönetimindeki bir sinodun oturumlarında Roma Kilisesi'nin başdiyakozu olarak görünüyor. 869'da, II. Adrianus yönetimi altında, 8. ekümenik konsey (Konstantinopolis IV, Fotios'u kınayan) kararları bağlamında yeniden başdiyakoz olarak tasdik edilmiştir.^[32]

9. yüzyılda Roma'da bir başdiyakoz ikinci dereceden bir devlet adamı değildir. O, Roma diakonia'sının (yani hayır kurumlarının, hastanelerin, yoksullara yönelik yardımların, istasyon ayini organizasyonunun) yönetiminde papanın ana işbirlikçisidir ve sıklıkla hükümet kararlarında yer alır. Ioannes'un seçilmesinden yirmi yıl önce bu pozisyonda hizmet etmesi, 9. yüzyılın ikinci yarısında Roma doktrinini ve politikasını şekillendiren dört papazlığı içeriden gördüğü anlamına geliyor.

14 Aralık 872 seçimi

II. Adrianus, Nikolausçu programının (Lothaire II olayı, Fotiosçu'ın devamı, Kiril ve Metodius ile ilk temaslar) derhal devam etmesiyle belirlenen beş yıllık bir papalık döneminin ardından Aralık 872'de Roma'da öldü. 14 Aralık 872'de Ioannes seçildi, kutsandı ve tahta çıktı.^[33][34]

Seçim anında bir muhalefetle karşılaştı: Porto piskoposu Formosus - I. Nicholas yönetimindeki Bulgarların eski Roma elçisi, muhtemelen papalık adayı. Formosus, hükümdarlık dönemi boyunca VIII. Ioannes'in iç düşmanı olarak kalacak; 878'de Troyes Konseyi'nde aforoz edilecek, Francia'ya sürgün edilecek ve son dakikada barıştırılacak. Adrianus'un son yıllarından bu yana gizli olan bu Roma gerilimi, papalığın davranışları üzerinde baskı yaratacak.

Güney İtalya'daki Müslüman baskınlarının bağlamı

9. yüzyılın ortalarından bu yana, Sicilya'nın Sarazen Emirliği ve Kuzey Afrika'nın Müslüman garnizonları, İtalya kıyılarına deniz baskınları başlattı. **846'da Aziz Petrus ve Aziz Pavlus-Surların Dışında IV. Leo yönetimi altında yağmalanması kurucu şok olmuştu — Kutsal Şehir, Batı İmparatorluğu'nun çöküşünden bu yana ilk kez saygısızlığa uğramıştı.^[35]

Leo, Aziz Petrus'in etrafını çevreleyen müstahkem bir alan olan Leonine Şehri* (848-852)'nin inşasıyla karşılık verdi. Ancak Surlar Dışındaki Aziz Pavlus ve via Ostiense korumasız kaldı. Baskınlar devam etti: 869'da II. Adrianus yönetimi altında, 875-876'da VIII. Ioannes yönetimi altında, Sarazenler Campania'yı, Latium'u ve Sabine tepelerini harap etti, villaları yaktı, köylüleri ve hacıları köleliğe aldı.^[36]

Joannispolis: Surlar Dışındaki Aziz Pavlus'un güçlendirilmesi

VIII. Ioannes Leonian programını tamamlamaya karar verir. Aziz Pavlus Bazilikası'nın, manastırın ve komşu köyün çevresine güçlü, müstahkem bir sur inşa etti. Yeni şehir, papaya saygı duruşunda bulunmak amacıyla, 13. yüzyılda hâlâ kroniklerde adı geçen Joannispolis ("Yuhanna'nın şehri") adını alıyor.^[37]

Bu jestin hem teolojik hem de askeri önemi var. Roma Kilisesi'nin iki havarisel kurucusu Aziz Petrus ve Aziz Pavlus da savunulmalıdır: biri Leonine şehri, diğeri Johannine şehri. Papalık, iki büyük kutsal alandan birinin işgalcilerin insafına kalmasını kabul edemez.

Papalık filosu ve Circe Burnu'ndaki zafer

VIII. Ioannes, savaşı denize taşımak için bir papalık filosu kurar - çağdaş kaynaklar tarafından papalık tarihinde bilinen ilk filo.^[38]dromonları (Bizans Akdeniz'inde kullanılan ağır kürekli kadırgalar) donatır, denizcileri işe alır, Napoli, Amalfi ve Gaeta gibi deniz cumhuriyetleri ile ittifak müzakereleri yapar ve Bizans filosunun yardımını alır.

Mart 877'de müttefik filosu Circe Burnu açıklarında (Terracina ile Monte Circeo burnu arasında) Sarazenlerle karşılaştı. Savaş bir Hıristiyan zaferine dönüştü: on sekiz Müslüman kadırgası ele geçirildi, altı yüz Hıristiyan köle serbest bırakıldı.^[39]Papa, zaferi Frank kiliselerine yazdığı mektuplarla duyurdu ve savaşanlara manevi bir hoşgörü teklif etti; bu, inananların silahlı meşru müdafaasına ilişkin Roma doktrininin tipik bir jestiydi.

Traietto Birliği (877)

877'de güney İtalya'nın beş şehri, papanın himayesi altında bir savunma ittifakı sonuçlandırmak için delegelerini Traietto'ya (bugünkü Minturno) gönderdi: Salerno, Capua, Napoli, Gaeta, Amalfi.^[40]Her şehir, esirleri serbest bırakmak için deniz kuvvetlerini koordine etmek ve Sarazenlerle ayrı ayrı pazarlık yapmamayı taahhüt eder.

Birlik uzun sürmedi - Kel Charles'ın ölümü (Ekim 877) üzerine yerel rekabet yeniden başladı - ancak Batı Roma İmparatorluğu'nun çöküşünden bu yana ilk kez Papa'nın manevi başkanlığı altında bir İtalyan bölgeler arası işbirliğine işaret ediyordu. Bu, 11. yüzyılda Akdeniz Hıristiyanlığının papalık hakemi rolünün embriyonudur.

Sarazenlere ödenen haraç

Cape Circe'deki zafere rağmen VIII. Ioannes, istikrarsız bir barış elde etmek için Sarazenlere haraç ödemek zorunda kaldı. Kaynaklar, Müslüman emirlere yıllık olarak ödenen 25.000 mancusi gümüş rakamı konusunda hemfikirdir.

Bu jest teolojik bir teslimiyet değil: Yoksulların ve hacıların katledilmeye devam etmesine izin veremeyen bir papazın gerçekçi diplomasisi. Aziz I. Leo da aynısını 452'de Attila'dan önce yapmıştım ama sembolik para birimiyle. VIII. Ioannes gerçek parayla ödeme yapıyor ve kolektif hafıza bunu uzun süredir ona karşı tutuyor.

Zamanından önce bir haçlı seferi mi?

Kayıt Defterindeki birkaç mektup, VIII. Ioannes'in Sarazenlerle savaşanları ruhani olarak ödüllendirdiğini doğruluyor. İfadeler ciddi: İsa'nın düşmanlarına karşı Katolik inancını savunurken ölenler için günahların bağışlanması vaadi.^[41]11. yüzyılın kanonik anlamında bir haçlı seferi oluşturmadan - Urban II ve Clermont Konseyi'ni (1095) beklemek zorunda kalacağız - bu mektuplar, Lucca'lı Anselm'in daha sonra geliştireceği adil savunma savaşı teolojisini doktrinsel olarak hazırlıyor. VII. Gregorius ve Gregoryen öncesi kanoncuların ilk okulu.

Kel Charles, Noel 875

12 Ağustos 875'te, Lothair I'in oğlu ve babasının 855'teki ölümünden bu yana tek etkili imparator olan İtalya İmparatoru II. Louis, doğrudan bir erkek varisi olmadan öldü. İmparatorluk mirası açıktır. Üç Karolenj aday unvan için yarışıyor: Kel Charles (Batı Francia kralı), Alman Louis (Doğu Francia kralı), Bavyeralı Carloman (Alman Louis'in oğlu).^[42]

VIII. Ioannes, sonbaharda İtalya'ya gelen ve İtalyanların teslimiyetini alan Kel Charles'a karar verir. Charles, 17 Aralık 875'te Roma'ya girdi ve Aziz Petrus'de Papa tarafından karşılandı. 25 Aralık 875 Noel Günü'nde VIII. Ioannes, imparatorluk tacını Vatikan bazilikasında Charles'ın başına yerleştirdi.^[43][44]Dört gün sonra, 29 Aralık'ta, ikinci bir tören imparatorluk atamasını doğruladı.

Kel Charles'ın seçimi ideolojik değil, politiktir. Charles, Sarazenlere karşı papaya yardım edecek seferber edilebilir bir orduya sahip olan tek adaydır. Bundan sonra olanlar VIII. Ioannes'u hayal kırıklığına uğrattı: Charles, 6 Ekim 877'de Mont-Cenis geçidinde İtalya'dan dönerken, Roma lehine en ufak bir askeri operasyon gerçekleştiremeden öldü.

Kel Charles'ın tartışmalı halefiyeti ve ölümü

Charles'ın ölümü yeni bir krize yol açar. Oğlu Kekeme Louis Batı Francia'da onun yerini aldı, ancak gerçek bir yetkisi yoktu; Bavyeralı Carloman İtalya'da hak iddia ediyor; İtalyan dükleri - Spoleto'lu Lambert ve Toskana'lı Adalbert ilk sırada - VIII. Ioannes'e düşman olan doğu Karolenj tarafına geçtiler.

Resmi olarak "Bavyeralı Carloman'ın çıkarları doğrultusunda" hareket eden Spoletolu Lambert, 876'dan itibaren papalık bölgesini sürekli olarak taciz etti, ardından 878'de Roma'yı ele geçirdi ve VIII. Ioannes'u kaçmaya zorladı.

Kekeme Louis, Eylül 878

Fransa'daki sürgünü sırasında VIII. Ioannes, Kel Charles'ın oğlu ve halefi Kekeme Louis ile tanıştı. 7 Eylül 878'de, Troyes Konseyi'nin bir parçası olarak, Papa Kekeme Louis'i Batı Francia'nın kralı olarak taçlandırdı ve bazı kaynaklara göre ona imparatorluk onuru verdi.

Şişman Charles, Şubat 881

VIII. Ioannes'in son imparatorluk taç giyme töreni, diğer Karolenj şubelerinin yok olmasından sonra İtalya'nın kralı olan Alman Louis'in küçük oğlu Şişman Charles'ın taç giyme töreniydi. Papa, 12 Şubat 881'de Roma'da onu imparator olarak taçlandırdı**.^[45][46]

Şişman Charles, 843'ten bu yana ilk kez tüm Karolenj krallıklarını tek bir hükümdar altında birleştirdi (881-887). Ancak siyasi zayıflığı, Batı Francia'daki Viking krizini çözememesi ve giderek istikrarsızlaşan davranışları, onun 887'de tahttan indirilmesine neden oldu ve Karolenj imparatorluğunun kesin olarak parçalanmasına yol açtı.

İmkansız bir emperyal politikanın sonuçları

Yedi yıl içinde (875-881), VIII. Ioannes üç imparatoru taçlandırdı; ancak bunların hiçbiri Roma'yı gerçekten koruyamadı. Görünen tablo çok vahim: Her taç giyme töreninin ardından erken ölüm ya da İtalya'ya askeri müdahale edilememesi geliyordu.

Ancak bu yedi yılın sonucunda ortaya çıkan doktrin kalıcıdır. Papa artık yalnızca halihazırda seçilmiş imparatoru tanıyan kişi değil; birçok aday arasından imparatoru belirleyen kişi olur. İmparatorluk devrinde papalığın rolü hakkındaki bu doktrin, atama tartışmasında VII. Gregorius tarafından, 13. yüzyılda Innocent III tarafından ve V. Charles'ın 1530'da Bologna'da taç giyme törenine kadar ele alınacaktır. VIII. Ioannes, imparatorluk siyasetinde, Roma Translatio Imperii'nin ilk pratik teorisyenidir.

Spoleto'lu Lambert ve Toskana'lı Adalbert Roma'yı alıyor

878 baharında, Spoleto'lu Lambert ve Toskana'lı Adalbert, papaya düşman olan İtalyan dükleri, Bavyeralı Carloman adına Roma şehrini alır. VIII. Ioannes, Lateran'da kuşatılmıştır ve baskı altında onlara yemin etmek zorunda kalmıştır, ancak Papa gizlice deniz yoluyla kaçmayı başarır.^[47][48]

Güneye yelken açtı, ardından Ligurya kıyılarından Provence'taki Arles'e gitti; burada Vienne Dükü Boson (Provence'ın gelecekteki kralı) ve İtalya Kralı II. Louis'in kızı olan eşi Ermengarde onu Mayıs 878'de onurla karşıladı. Papa artık kendisini Batı Karolenj topraklarında buldu; bir konsey toplamakta ve Kekeme Louis'den askeri yardım istemekte özgürdü.

Boson ve Ermengarde ile Provence gezisi

Arles'ta kalış birkaç ay sürüyor. Papa orada konseyi hazırladı, güncel meseleleri mektupla ele aldı ve Kekeme Louis ile pazarlık yaptı. Viyana Bozonu kararlı bir müttefik olduğunu kanıtladı: Adamları, atları ve parayı sağlayarak tüm seyahatlerinde papaya eşlik etti.

Ağustos 878'de papa ve ev sahibi Champagne'a döndü. Konsey Piskopos Hatton'un ilçe başkenti Troyes'te toplanacak.

7 Eylül 878 Troyes Konseyi

7 Eylül 878'de Troyes Konseyi Papa, Kekeme Louis ve Batı Francia ile Burgundy piskoposlarının huzurunda açıldı.^[49][50]Papalığın geri kalanını çeşitli kararlar şekillendirdi:

1. Bavyeralı Carloman'ın İtalyan destekçilerinin aforoz edilmesi: Spoleto'lu Lambert, Toskana'lı Adalbert, Porto'lu Formosus;
2. Kekeme Louis'in Francia kralı ve imparatorluk olarak atanması resmi olarak tanınması;
3. Büyük Frank manastırlarının (Saint-Denis, Saint-Germain-d'Auxerre, Saint-Martin de Tours) ayrıcalıklarının onaylanması;
4. Herhangi bir metropol iddiasına karşı, Apostolik Makam'ın Frenk piskoposları üzerindeki önceliğinin teyit edilmesi.

Porto piskoposu Formosus'un aforoz edilmesi en çok ses getiren olaydır. Formosus, Nikolausçu papazının bir adamıydı, 866-867'de Bulgaristan'da elçi, 872'de papalık adayıydı. VIII. Ioannes ile ilişkisi kötüleşmişti; Bavyeralı Carloman'a duyduğu siyasi sempati kopuşu tamamladı. Troyes Konseyi'nde Formosus'nın koltuğu elinden alındı ​​​​ve Francia'ya sürgüne gönderildi; VIII. Ioannes'in ölümünden sonra rehabilite edildi, 891-896'da kendisi de papa oldu ve ölümünden sonra 897'deki uğursuz Ceset Sinodu'nun konusu oldu.

Provence Bozonu, papanın evlatlık oğlu

879'da İtalya'ya döndüğünde VIII. Ioannes benzeri görülmemiş bir siyasi jest yaptı: Viyanalı Boson'u yasal olarak oğlu olarak kabul etti.^[51]Bu jestin papalık uygulamalarında resmi bir örneği yoktur; bu, Papa'nın Provence'taki ev sahibine karşı kişisel minnettarlığına tanıklık ediyor ve Karolenjlere Boson'un artık doğrudan havarisel koruma altında olduğunun sinyalini veriyor.

Papa'nın evlat edinmesi Boson'u imparator yapmadı; ancak ertesi yıl, Ekim 879'da Boson, Karolenj yerinden edilmesinden bağımsız ilk Burgonya krallığı olan Burgonya ve Provençal piskoposları tarafından Provence kralı seçildi. 10. yüzyılın Avrupa jeopolitiğinin (Burgonya, Arles, İtalya) kökleri kısmen VIII. Ioannes'in Fransız yolculuğuna dayanmaktadır.

Metodius Bavyeralılar tarafından hapsedildi, serbest bırakıldı ve itiraz edildi

863 yılında Konstantinopolis tarafından Büyük Moravya'ya gönderilen Selanik'ten kardeşler Kiril ve Metodius, 868-869'da II. Adrianus tarafından Roma'da kabul edilmişti. Papa Slav ayinini onayladı ve Pannonia Başpiskoposu Metodius'u kutsadı.^[52]Kiril'in (869) ölümü üzerine Metodius, görevi yerine getirmek için yalnız kaldı.

870 yılında, Bavyera piskoposları - en başta Freising'li Anno ve Passau'lu Ermenrich - Regensburg'da kral Alman Louis başkanlığı altında bir sinod topladılar, Metodius'u tahttan indirdiler ve onu bir Swabian manastırına (muhtemelen Reichenau veya Ellwangen) hapseddiler. Moravyalı piskopos üç yıl boyunca esir olarak kalacak.^[53]

VIII. Ioannes hapsedildiğini 873 yazında, seçilmesinden kısa bir süre sonra öğrendi. Enerjiye müdahale ediyor: Anconalı elçi Paul'ü Bavyera piskoposlarına gönderiyor, suçluları a divinis uzaklaştırıyor, Metodius'un serbest bırakılmasını ve başpiskoposluk makamının yeniden kurulmasını talep ediyor. Metodius serbest bırakılır ve Moravya'ya döner.

880'de Metodius'un Romalı dinleyicileri

Bavyera saldırıları devam ediyor. 880 başlarında, Moravia'nın Latin din adamları - daha sonra Nitra'nın seçmen piskoposu olarak kutsanacak olan rahip Wiching çevresinde - Method'u bir kez daha sapkınlıkla ve özellikle de **Filioque'u reddetmekle" suçladılar. Metodius, davasını Papa'nın huzurunda duyurmak için Wiching'le birlikte şahsen Roma'ya gitti.

Romalı dinleyiciler Haziran 880'in başında düzenlendi. VIII. Ioannes, Metodius'in doktrinsel dosyasını uzun uzadıya inceliyor: İnanç mesleği, İman konusundaki konumu, Slav dilinin ayinle ilgili kullanımı. Papa, Metodius'un doktrin açısından dürüst olduğu ve herhangi bir sapkınlık suçlamasının geçerli olmadığı sonucuna varıyor. Daha sonra Moravya prensi Svatopluk Iᵉʳ'ye hitaben Industriae tuae bullasını yazdı.

Industriae tuae balonu (Haziran 880)

Industriae tuae VIII. Ioannes'in papalığının büyük hakimlik eylemidir. Dört şeyi belirtir:

1. Metodius, Pannonia-Moravia başpiskoposu olarak tüm haklarına yeniden kavuşturuldu;
2. Slav ayinleri meşru olarak onaylanmıştır: “Ayinleri ilahiyle söylemek, kutsal İncil'i ve Yeni Ahit'in Kutsal Okumalarını Slav dilinde okumak hiçbir şekilde gerçek inanca veya doktrine aykırı değildir”;
3. Karışık toplantılarda (Slavlar ve Latinler), **İncil, Roma geleneğine saygıdan dolayı önce Latince olarak duyurulacak, daha sonra halkın anlaşılması için Slavcaya tercüme edilecektir;
4. Wiching Nitra'nın kutsanmış piskoposudur, ancak oy hakkı sahibi olarak Metodius'un büyükşehir otoritesine tabidir.^[54][55]

Hıristiyan hafızasında kalacak olan ifade üç ana dilin papalık öğretisidir:

“İbranice, Yunanca ve Latince olmak üzere üç ana dili yaratan, övgü ve yüceliği için diğer tüm dilleri de yarattı. Ve Rabbimiz İsa Mesih'in övgülerinin ve işlerinin aynı Slav dilinde duyurulmasını emrediyoruz. » — Papa VIII. Ioannes, Industriae tuae, Haziran 880, Moravia'nın Svatopluk kentinde^[56]

Bu, ayinsel kültürleme ilkesinin en eski hakim formülasyonlarından biridir - Vatikan II'nin yerel dili Latin ayininin ortak örneği haline getirmesinden dokuz yüzyıl önce.

Nitra'nın büyüsü ve Moravya misyonunun düşüşü

VIII. Ioannes'in kurduğu denge onun ölümünden sonra hayatta kalamayacak. Metodius'un uysal seçmenlerinden biri olacak olan Wiching, gerçekte Frenk piskoposluğunun ajanı olarak hareket ediyordu. Papalık bildirilerini tahrif etti, Metodius'u Prens Svatopluk'a kötüledi ve Metodius'un 885'teki ölümünden sonra Slav müritlerinin Büyük Moravya'dan atılmasını sağladı.

Sınır dışı edilen öğrenciler - en başta Clement, Naum, Angelar, Sava, Gorazd - Çar Boris-Michel'in onları olumlu karşıladığı Bulgaristan'a göç ettiler. Orada Kiril alfabesini geliştirdiler (Kiril'e saygı duruşunda bulunarak), Bizans ayinlerini eski ayinle ilgili Slavcaya tercüme ettiler ve bir bin yıl boyunca Balkan medeniyetini yapılandıracak Slav Ortodoks Hıristiyanlığını kurdular.

Latin Slav misyonu Moravya'da ölür; Slav Bizans misyonu Bulgaristan'da zafer kazandı. Ancak Roma ilkesi - yerel dilde ayin meşrudur - Yuhanna VIII tarafından kamuya açık olarak onaylanmıştır ve Kilise'nin doktrin hazinesinde mevcut kalacaktır.

Dillerin çokluğunu savunan Papa

VIII. Ioannes'in hareketinin ciddi sonuçları var. 9. yüzyılda, Batılı bazı dini akımlar - özellikle Bavyeralı piskoposlar arasında - üç dil öğretisini savundu: yalnızca İbranice, Yunanca ve Latince Hıristiyan ayini için meşru diller olacaktı çünkü bunlar Haç'ın başlığına kazınmıştı (Luka 23:38; Yuhanna 19:20). “Isidore”a ya da Karolenj derlemelerine atfedilen bu doktrin, başka herhangi bir dili reddediyordu.

VIII. Ioannes övgünün evrenselliği lehine karar verir. Onun formülasyonu - "Üç ana dili yaratan, diğer tüm dilleri de kendi övgüsü için yarattı" - güçlü bir teolojik doğrulamadır: İnsan dillerinin çeşitliliği, tek bir kült dilinin deli gömleğine giydirilecek Babil sonrası bir lanet değil, ilahi övgüye sunulan bir yaratılış zenginliğidir. Vatikan II'nin bin yıl sonra Sacrosanctum Concilium (1963)'da ele aldığı Pentekostal dil teolojisi, özündedir; bu, *Latince'yi Latin Kilisesi'nin dili olarak korurken halkın dilinin kullanımını "okumalarda ve dualarda, belirli sayıda dua ve şarkıda" genişleten, kutsal ayinle ilgili uzlaşmacı bir anayasadır.

“Latince dilinin kullanımı, özel haklar dışında, Latin ayinlerinde korunacaktır. [...] Bununla birlikte, ister Ayinde, ister kutsal ayinlerin idaresinde, ister ayinlerin diğer bölümlerinde olsun, ülke dilinin kullanımı genellikle insanlar için çok yararlı olabilir: bu nedenle ona daha geniş bir yer verebiliriz. » — Vatikan II, Sacrosanctum Concilium, n°36 §1-2, 4 Aralık 1963^[57]

VIII. Ioannes'den Vatikan II'ye kadar olan süreklilik anlaşılırdır: Ne Karolenj papası ne de modern konsil Roma'nın ayinle ilgili Latincesini silmez, ancak her ikisi de inançlıların gizemi anlamaları gerektirdiğinde halkın diline kapıyı açar. Ayinsel kültürleme doktrini böylece Industriae tuae (880)'de ilk büyük papalık tüzüğünde ve Sacrosanctum Concilium'da (1963) modern hakim formülasyonunu bulur - her ikisi de aynı süreklilik yorumbiliminde.

Fotios'un ataerkil makama dönüşü

Konstantinopolis'te Fotios 867 yılında yeni imparator Makedonyalı I. Basil tarafından tahttan indirilmiş ve yerine yeniden meşru patrik Ignatius getirilmişti. Romalı elçilerin başkanlığında düzenlenen IVᵉ Konstantinopolis ekümenik konseyi (869-870), Fotios'un görevden alınmasını doğruladı ve doktrinini kınadı.

Ancak Ignatius 23 Ekim 877'de öldü. Fotios'un Bizans din adamları arasındaki derin popülaritesinin farkında olan ve dini bölünmeye son vermek isteyen I. Basileios, Fotios'u patriklik koltuğuna geri çağırdı. Geri dönüş Doğu piskoposları tarafından ezici bir çoğunlukla kabul edildi. İmparator daha sonra VIII. Ioannes'den resmi Roma tanınmasını istedi.

Lateran'daki birlik konseyi ve elçilerin gönderilmesi

VIII. Ioannes kararı tartıyor. Fotios'u tanımak, II. Hadrianus'un kararına ve 869-870 konsülüne tekrar göz atmak anlamına gelir; Reddetmek, Doğu Bizans'ı ayrılık içinde bırakmak ve 877'de Circe Burnu'ndaki zafere katkıda bulunan Bizans askeri ittifakını kaybetmek anlamına gelir.

Papa birleşmeyi seçer. Roma'ya gelen Bizans heyetini karşılar, kanonik koşulları inceler ve Fotios'un tanınmasını üç koşul altında kabul eder: 1) Fotios'un, Bardas yönetimindeki ilk tahta çıkışındaki hatayı kabul etmesi; 2) Roma'nın yararına Bulgaristan üzerinde yargı yetkisinden vazgeçtiğini; 3) Apostolik Makamın üstünlüğünü kabul ettiğini.^[58]

VIII. Ioannes Konstantinopolis'e üç elçi gönderir: Saint-Chrysogonus'un kardinali Pierre; Paul, Ancona piskoposu; Eugene, Ostia piskoposu.^[59]Üçlü, Ayasofya'da açılacak olan birlik konseyine Fotios ile birlikte başkanlık etmekten sorumludur.

Ayasofya Konseyi

Konsey Ayasofya'da Kasım 879'da açıldı ve Mart 880'in başına kadar yedi oturum düzenledi.^[60]Fotios başkanlık ediyordu, etrafı Roma elçileri ve 383 piskoposla (neredeyse tüm Bizans piskoposluğu) çevreleniyordu. Konseyin kararları:

1. Fotios'u yeniden görevlendirin meşru patrik olarak;
2. 869-870 konseyinin kararlarını iptal edin;
3. İznik-Konstantinopolis İnancını orijinal formülasyonunda hiçbir ekleme yapmadan yeniden doğrulayın;
4. Frank-İberya'nın Filioque'ü ayinle ilgili İnanç'a ekleme uygulamasını dolaylı olarak hedef alan, İnanç'a yapılan her türlü eklemeyi kınayın;
5. Roma'nın üstünlüğünü tanıyın, saygılı bir ifadeyle ancak dogmatik bir ciddiyet olmadan.

Konseyin gerçekte neye karar verdiği

Tarih yazımı, konseyin kararlarının tam kapsamını uzun süredir tartışıyor. Ortodoks Kilisesi onu bir ekümenik konsey (Ortodoks numaralandırmasında VIIIᵉ ekümenik konseyi) olarak kabul eder, çünkü resmi olarak Filioque'u kınardı. Latin Katolik Kilisesi, 11. yüzyıldan itibaren onu ekümenik konseyler arasında saymadı ve tam tersine 869-870 konseyini (Latin hafızasında Fotios'un kınanması olarak kaldı) VIIIᵉ ekümenik olarak kabul etti.

Bu kronolojik farklılık, 1054'teki büyük bölünmenin "tarihsel köklerinden" biridir. VIII. Ioannes zamanında, kopuş henüz tamamlanmamıştı: Papa, konseyin disiplin kararlarını evrensel Kilise'nin ekümenik bir eylemi haline getirmeden kabul etmişti.

Filioque sorunu

Ayasofya Konseyi Filioque'u doktrin olarak kınamaz - İman'a yapılan her türlü eklemeyi kınar. Nüans önemlidir. Yuhanna'nın gözünde Latin Kilisesi, Kutsal Ruh'un "Baba ve Oğul" alayını teolojik gerçek olarak kabul edebilir (Augustine'den miras alınan ve 589'da II. Toledo Konsili'nde açıklığa kavuşturulan Latince patristik formülasyon), ancak bu nedenle ekümenik bir anlaşma olmaksızın İznik-Konstantinopolis İnanç Metni'nin ayin metnini değiştirmemelidir.

Bu incelikli ayrım (teolojik gerçek korundu, ayinle ilgili değişikliklerden kaçınıldı) 1014 yılına kadar, İmparator II. Henry'nin baskısı altında VIII. Benedictus'in Roma'daki İman İnancı'nda Filioque'un ayinle ilgili kullanımına izin vermesine kadar Roma tarafından sürdürülecekti. Bu noktada Konstantinopolis'ten kesin kopuş 1054'te, yani VIII. İoannis'in ölümünden iki yüzyıl sonra gerçekleşti.

Fotios Roma'yla birlikte mi öldü?

Yüzyıllar boyunca Latin Katolik tarihçiliği, Fotios'un 880'den sonra "ikinci bir bölünmeye" düştüğünü ve aforoz edilerek öldüğünü savundu. Çek Cizviti Francis Dvornik The Fotiosçu Schism: History and Legend (Cambridge University Press, 1948) adlı kitabında, bu "ikinci ayrılık efsanesinin" 11. yüzyılın polemik bir inşası olduğunu ve Efkaristiya kavgasının Latin ilahiyatçıları tarafından 1054'ün kopuşunu haklı çıkarmak için uydurulduğunu gösterdi.^[61]

Fotios'un çağdaş tarihi kaynakları - VIII. Ioannes'in mektup kayıtları, Bizans Annals, VIII. Ioannes'in haleflerinin yazışmaları - Fotios'un Roma ile dini birliktelik içinde, muhtemelen 893'te, İmparator VI. Leo'nun son ifadesinden sonra öldüğünü göstermektedir (Fotios, bir aile içi hizip içinde imparatorun eski öğretmeniydi). O zamandan beri Ortodoks Kilisesi ona Büyük Aziz Fotios olarak saygı gösteriyor.

Petrus, birliğin temeli

VIII. Ioannes, Nikolaus'ın öncelik doktrinini miras alır ve genişletir. Sicil'in birkaç mektubunda Apostolik Makam'ın Roma şehrinin sivil ihtişamı üzerine değil **Petrus üzerine kurulduğunu" hatırlıyor. Formülasyonu teorik olmaktan çok pratiktir: Nicholas'ın Proposueramus quidem'de (865) ortaya koyduğu doktrinsel temelleri her seferinde yeniden göstermeye gerek duymadan son durumda karar veren bir papa gibi hareket eder.

“Piskoposların ve prenslerin kendi aralarında çözemedikleri konuları yargılamak için Apostolik Makam'ın çağrılmasına kimse şaşırmasın: çünkü Rab, koyunlarına çobanlık etme sorumluluğunu Petrus'a emanet etmiştir ve onun haleflerine tüm dünyayı bağlama ve çözme gücünü aktarmıştır. » — VIII. Ioannes tarafından Registrum'da savunulan Roma doktrini, 878^[62]Fransız krizi mektuplarından alınan sentetik formülasyon

İmparatorun savunucusu, dini yasa koyucu değil

Gelasçı iki güç doktrini çerçeve olmaya devam ediyor. İmparator Kilisenin silahlı koludur, Hıristiyanların paganlara ve sapkınlara karşı savunucusudur, ama ne piskopos ne de dini yasa koyucudur.

VIII. Ioannes bu ayrımı kesinlikle uygular. Spoleto'lu Lambert ve Toskana'lı Adalbert, 878'de Bavyeralı Carloman adına Roma'yı aldıklarında, papa siyasi baskıya teslim olmayı reddetti, Fransa'ya kaçtı ve dini otoriteyi yeniden kurmak için Troyes Konseyi'ni topladı. Kel Charles, ardından Kekeme Louis ve ardından Şişman Charles imparatorluk tacını aldığında, tören açıktır: Roma ayinine göre Petrus Bazilikası'nda tacı takan papadır.

Papa Karolenjler arasında hakemlik yapıyor

VIII. Ioannes'in etkili yeniliği, imparatorluk talipleri arasındaki aktif tahkimdir. Artık Germen seçimlerini onaylamakla yetinmiyor; birçok aday arasından Katolik birliğine ve İtalya'nın savunmasına en iyi hizmet edeni seçiyor. Bu doktrin ortaçağ papalığının temelini oluşturacak.

“Egemen papazın, halkın veya soyluların kararlarını körü körüne onaylaması gerekmez: Görevlendirildiği ölçüde, Kiliseyi düşmanlarına karşı en iyi şekilde savunacak kişiyi belirleme sorumluluğu vardır. » — VIII. Ioannes tarafından 875 ile 881 yılları arasında uygulanan doktrin, Registrum^[63]'den alınan sentetik formülasyon

Ortaçağ ve ortaçağ sonrası resepsiyon

VIII. Ioannes'nın imparatorluk doktrini 11. yüzyılın kanonistleri (Pierre Damian, Lucca'lı Anselm, VII. Gregorius) tarafından benimsendi, III. Innocentius tarafından Venerabilem fratrem'de (1202) benimsendi ve 13. yüzyılın Bolognese'li yorumcuları tarafından resmileştirildi. Tarihteki son papalık imparatorluk taç giyme töreni olan V. Charles'ın VII. Clement tarafından Bologna'da taç giyme törenine (1530) kadar Translatio Imperii doktrininin ufku olarak kaldı.

Roma din adamlarının iç yozlaşmasına karşı mücadele

Liber Pontificalis ve Registrum VIII. Ioannes'in kilise görevlilerinin yolsuzluğa karşı devam eden mücadelesini doğruluyor. 878'de papa, Gregorius adlı papalık yetkilisini ve taklit, komplo ve siyasi vatana ihanetten hüküm giymiş birkaç din adamını tahttan indirdi ve aforoz etti.^[64]

Bu tasfiye sadece ahlaki değil: Papa'nın Sarazen Savaşı'na, Karolenj diplomasisine ve Doğu politikasına aynı anda liderlik etmesi gerektiği bir dönemde papalık yönetiminin güvenilirliğini yeniden tesis etmeyi amaçlıyor. 882'de kendi din adamları tarafından suikasta uğrayan VIII. Ioannes'in trajik sonu, iç yolsuzluğun ortadan kaldırılmadığını ve sonuçta papanın galip geldiğini gösteriyor.

Evlilik disiplini

Kendisinden önceki Nikolaus Iᵉʳ gibi, VIII. Ioannes da siyasi nedenlerle boşanmak isteyen Karolenj prenslerine karşı Katolik evlilik disiplinini savundu. Kayıt Defterinden gelen bazı mektuplar somut vakalarla ilgilidir - Nicholas yönetimindeki Lothaire II dosyasının dramasına ulaşmadan, ancak aynı satırı doğrulayarak: geçerli bir şekilde sözleşmeye dayalı Hıristiyan evliliği çözülemez.

Yoksullar ve tutsaklar için endişe

Vita Iohannis VIII papanın hayır işlerinden bahseder: Saracenler tarafından hasar gören hastanelerin yeniden inşası, Circe Burnu'ndan sonra Müslüman kadırgalarından getirilen esirlerin kurtarılması, Lazio ve Campania'nın felakete uğramış halklarına buğday dağıtımı. bu, ortaçağ papalık hükümetinin zorunlu bir boyutudur: yoksullarını doyurmayan bir papa, meşru bir papa değildir.

Annales Fuldenses'in hikayesi

Doğu Francia'da yazılan Annales Fuldenses, VIII. Ioannes'in ölümüyle ilgili en kesin açıklamayı veriyor. Fuldens tarihçisine göre, papa ilk önce kendi din adamları - belki de yakın akrabalarından biri - tarafından zehirlendi, ancak zehir çok yavaş etki ettiğinden, komplocular işi bitirmek için papanın kafasına çekiçle vurdular.

Hikaye insanları uzun süre şok etti. Güvenilir çağdaş kaynaklara göre VIII. Ioannes'dan önce hiçbir papa suikasta uğramamıştı. 9. yüzyılın hiçbir tarihçisi, bir Roma piskoposunun ölümüyle ilgili bu kadar ayrıntı (çekiç) vermeye cesaret edememişti.

Zehirlenme, ardından çekiç

“Papa Ioannes kendi din adamları tarafından zehirlendi. Ancak zehir onların beğenisine göre yeterince hızlı etki etmediği için içlerinden biri hayaleti bırakana kadar kafasına çekiçle vurdu. » — Annales Fuldenses, alt ek 882, Papa VIII. Ioannes^[65]'nin ölümü üzerine

Genellikle groteskliğe düşmeden jeopolitik ayrıntılara dikkat eden bir tarihçede yer alan hikayenin gerçeklere dayalı ağırbaşlılığı, bölümün inandırıcılığını savunuyor - en azından genel taslağı açısından: papalık sarayında fiziksel şiddet yoluyla meydana gelen bir iç komplo.

Varsayılan nedenler: mali durum, Bizans'ın hayal kırıklıkları, Sarazen baskınları

Modern tarih yazımının yeniden kurguladığı şekliyle komplonun olası nedenleri:

1. Papalık hazinesinin tükenmesi - VIII. Ioannes, Sarazenlere her yıl 25.000 mancusi gümüş ödemiş ve filoyu, orduyu ve diplomatik gezileri Vatikan'ın kendi kaynaklarından finanse etmişti;
2. Karolenj hoşnutsuzluğu - 881'den beri imparator olan Şişman Charles, Roma'ya vaat edilen askeri korumayı sağlayamamıştı (ya da istemişti) ve bazı Romalı din adamları, papayı aşırı Bizans yanlısı politikası nedeniyle eleştirmişti;
3. Askeri başarısızlıklar — Circe Burnu'ndaki zafere ve tahkimatlara rağmen Sarazenler baskınlarına devam etti ve Roma halkı, yıkımın durdurulamaması nedeniyle Papa'yı suçlamaya başladı;
4. 878'in tasfiyesi — VIII. Ioannes tarafından yolsuzluk nedeniyle tahttan indirilen ve aforoz edilen din adamları papazlıktaki mevkilerini korumuşlardı ve intikam doğrudan bir motivasyon olabilirdi.^[66]

Hikayenin tarihselliği: Léglise, Engreen ve Arnaldi tartışmaları

20. yüzyılın tarih yazımı tartışması iki konum arasında gidip geldi. Fransız filolog Arthur Lapôtre (1862-1949), Avrupa ve Karolenj Döneminde Kutsal Makam (Paris, Picard, 1895) adlı eserinde, Fuldens'ın öyküsünün tarihselliğini makul ve teknik olarak inandırıcı olarak savunur. Daha sonra Amerikalı tarihçi Fred Engreen, “Papa VIII. Ioannes ve Araplar” (Speculum, 1945) adlı makalesinde hikayeyi nitelendiriyor ve onu daha ziyade VIII. Ioannes'a düşman olan Frank çevrelerinin sembolik bir inşası olarak görüyor. İtalyan tarihçi Girolamo Arnaldi (1929-2016), 9. yüzyıl Papalık Devleti üzerine yaptığı çalışmada, çekiç detayı hakkındaki çekincelerini dile getirirken suikastın gerçeğini kabul ediyor.^[67]

Mevcut fikir birliği: VIII. Ioannes büyük ihtimalle şiddetli bir şekilde öldü; zehirlendi, belki de vahşice öldürüldü. Fuldens'ın öyküsünün ayrıntıları (kesinlikle çekiç, asıl suçlunun kimliği) hâlâ tartışmalı.

Muhtemelen suikasta kurban giden ilk papa

Tarihsel karar açıktır: VIII. Ioannes, Hıristiyan tarihinde, çağdaş kaynakların iç komplo sonucu kasıtlı olarak şiddet yoluyla öldürüldüğünü doğrulayan ilk papadır. Hiçbir papalık bu emsalden zarar görmeden çıkmayacak: Papalık, VIII. Ioannes'in ölümüyle, 897'nin uğursuz Ceset Sinodu ve 10. yüzyılın "pornokrasisi" ile doruğa ulaşacak uzun bir Roma istikrarsızlığı dizisine girer.

Modern tarihçilerin selamladığı Papa

VIII. Ioannes'in tarihsel değerlendirmesinin iki anı oldu. 19. yüzyılda Latin hafızası çoğunlukla olumsuz olayları hatırlıyordu: suikast, Sarazen haraçları, Fotios'un tartışmalı tanınması. Katolik Ansiklopedisi (1913), artık klasikleşmiş bir formülle rehabilitasyonu başlatıyor:

“Tüm modern tarihçiler Ioannes'nın 9. yüzyılın en büyük papalarından biri olduğu konusunda hemfikirdir. » — Horace Kinder Mann, The Catholic Encyclopedia, cilt. 8, sanat. "Papa VIII. Ioannes", New York, Robert Appleton Şirketi, 1913^[87]

Bu rehabilitasyon 20. yüzyılda pekiştirildi. Erich Caspar, Registrum editörü, VIII. Ioannes'de Büyük Gregorius ve VII. Gregorius arasındaki üç büyük papalıktan birini görüyor. Girolamo Arnaldi organize bir Papalık Devleti olarak Aziz Petrus Mirasının sağlamlaştırılmasındaki rolünün altını çiziyor. Francis Dvornik Bizans politikasını iyileştiriyor. Cizvit Ioannes W. O'Malley (Papaların Tarihi, 2010) onu I. Gregorius ve VII. Gregorius arasındaki en iyi papalardan biri olarak tanıtıyor.^[88]

Büyük Nicholas ile 10. yüzyılın çöküşü arasındaki miras

VIII. Ioannes, haleflerine, Büyük Nikolaus tarafından açılan dört dosyayı aynı anda tutmayı başaran bir papalık iletti: Roma üstünlüğü, İtalya'nın savunması, Slav misyonu, Doğu uzlaşması. Ondan önceki hiçbir papalık on yıl boyunca bu kadar çok büyük cepheye paralel olarak liderlik etmemişti.

Ancak papalığın trajik sonu, 10. Roma yüzyılının karanlık sırasını açar: 897'nin geçici papalıkları (I. Marinus, Adrianus III, Stephen V, Formosus, Boniface VI, Stephen VI), Ceset Sinod'u, “pornokrasi” (Theodora ve Marozia), **reforma kadar benzetmeler ve iç bölünmeler. Gregoryen ** 11. yüzyıldan kalma. VIII. Ioannes'in ölümüyle birlikte, Orta Çağ'ın evrensel papaların büyük soyu neredeyse iki yüz yıl boyunca yok oldu.

Orta Avrupa'daki Slav ayini

VIII. Ioannes'nın en kalıcı mirası kültüreldir: 880'de Industriae tuae tarafından onaylanan Slav dilindeki ayin, bin yıl boyunca Slav Hıristiyanlığını yapılandırmıştır. Metodius'un ölümünden (885) sonra Moravia'daki Latin misyonu çöktüğünde bile, Bulgaristan'a sürülen öğrenciler Bulgaristan, Sırbistan, Romanya, Rusya'nın ibadet dili haline gelen Slav dilinde Bizans ayinini geliştirdiler.

Aziz II. Ioannes Paulus, Slavorum Apostoli (2 Haziran 1985) genelgesinde açıkça VIII. Ioannes'in mirasını ele alır ve Kiril ile Metodius'u Aziz Benedikt ile birlikte Avrupa'nın ortak patronları yapar.^[89]VIII. Ioannes'in 880'deki hareketi böylece, on bir yüz yıl sonra, hükümdarca onayını bulur. modern papalığın zirvesi.

Aziz Petrus Mirasının sağlamlaştırılması

Maddi düzeyde, VIII. Ioannes haleflerine, aldığından daha iyi organize edilmiş bir Aziz Petrus Mirası aktardı: Leonine şehrinde Aziz Petrus, Joannispolis'te Aziz Pavlus, bir filo, Güney'deki İtalyan şehirleriyle bir ittifaklar ağı, merkezi bir mektup kaydı. Bölgesel ve ahlaki bir güç olarak ortaçağ papalığı, VIII. Ioannes ile birlikte istikrarlı ilk biçimlerinden birini buldu.

• Papa Aziz Nicholas Iᵉʳ, Büyük Nicholas (858-867) olarak bilinir — VIII. Ioannes'in öğretisini genişleten büyük selef.
• Papa II. Adrianus (867-872) — hemen selefi, Kiril ve Metodius'un Roma'da kabulü.
• Papa Marin Iᵉʳ (882-884) — halefi, ilk papa piskoposu Roma'ya transfer edildi.
• Papa Formosus (891-896) — Truva'da aforoz edilen düşman, Ceset Sinodu'nun kurbanı olarak papa oldu.
• Surların Dışındaki Aziz Paul Bazilikası — Joannispolis ve 9. yüzyıldan kalma papalık surları.
• Ayasofya Konseyi (879-880) — Fotios'ta Roma-Konstantinopolis uzlaşması.
• Aziz Kiril ve Metodius — Industriae tuae tarafından onaylanan Slav misyonu ve Slav ayini.
• Aziz II. Ioannes Paulus — VIII. Ioannes'in mirasını konu alan Slavorum Apostoli (1985) genelgesi.