Papa Aziz VII. Gregorius (1073-1085)

Bir reforma adını veren papa

Bir reform yüzyılına adını vermek küçümsenecek bir miras değildir. Gregoryen reformu, feodal düzene derinden kök salmış bir Kilise'den — piskoposlukların satın alındığı, kutsal makamların tımar gibi aktarıldığı, prenslerin piskoposları atadığı bir Kilise'den — özgürlüğünü (libertas Ecclesiae) ve din adamlarının saflığını talep eden bir Kilise'ye geçişi anlatır.^[8][9]

Hildebrand ilk reformcu değildir: Cluny, Loren keşişleri, IX. Leo ve II. Nicolaus ondan önce geldi. Ama hareketi radikalleştiren, ona Roma önceliğinin teolojisini veren ve en ağır siyasi bedeli ödemeyi kabul eden odur. İşte bu yüzden gelecek kuşaklar tüm girişime onun adını bağladı.^[10]

Bir kralı tahttan indiren ilk papa

Olguda Hıristiyan Batı tarihinde bir ilk vardır: Şubat 1076'da VII. Gregorius Kral IV. Heinrich'i aforoz etti ve uyruklarını bağlılık yemininden azat edilmiş ilan etti.^[11][12] İlk kez bir papa, bir hükümdarı yalnızca yola getirmeye değil, onu tahttan indirmeye ve bir halkı kralına bağlayan itaat bağını çözmeye kalkışır.

Bu iddia, VII. Gregorius'un Metz piskoposu Hermann'a yazdığı ünlü mektupta bizzat açıkladığı kesin bir teolojik kanaate dayanır: Petrus'a emanet edilen bağlama ve çözme iktidarı krallara kadar uzanır.

« Mesih'in rahiplerinin kralların, prenslerin ve tüm müminlerin babaları ve üstatları sayılması gerektiğinden kim şüphe edebilir? » — Aziz VII. Gregorius, Metzli Hermann'a Mektup, 15 Mart 1081^[13]

VII. Gregorius'tan önce Hildebrand

Papayı keşiş olmadan anlamak olmaz. Petrus'un tahtına çıkmadan önce Hildebrand, Roma kuriyasının kalbinde yaklaşık yirmi beş yıl geçirdi; beş papanın hizmetinde Kilise'nin mirasını yönetti, Fransa ve Almanya'ya elçilikler yönetti ve reformcu partinin papalık seçimlerini düzenledi.^[14][15] Papa olduğunda Kilise'nin mekanizmasını herkesten iyi tanıyordu. Sertliği bir teorisyenin sertliği değildir: savaştığı çürümeyi içeriden görmüş bir yönetici adamın sertliğidir.

Registrum ve mektuplar

VII. Gregorius'un papalığı için birinci dereceden kaynak, kendi mektup kayıt defteri, Vatikan Apostolik Arşivi'nde korunan ve Erich Caspar tarafından Monumenta Germaniae Historica'da eleştirel olarak yayımlanan Registrum'dur.^[16] Burada, tarihlenmiş ve sınıflanmış olarak, papanın krallar, piskoposlar, prensler ve müminlerle yazışmaları okunur: Orta Çağ'ın en zengin papalık mektup derlemelerinden biridir.

Yirmi yedi maddelik Dictatus papae, Mart 1075 tarihli iki mektup arasında bu kayıtta yer alır; Gregoryen iktidar doktrinini açıklayan Metzli Hermann'a yazılan iki büyük mektup (1076 ve 1081) da öyle.^[17][18]

Orta Çağ kaynakları ve tarih yazımı

Mektuplara, çoğu zaman taraflı çağdaş anlatı kaynakları eklenir: Bernriedli Paulus'un Vita Gregorii VII'si (olumlu), Sutrili Bonizo ve Hersfeldli Lambert'in kronikleri, ama aynı zamanda papaya düşman imparatorluk kampının yazıları. Tarihçi bu yüzden savunan anlatılarla suçlayan anlatılar arasında üçgenleme yapmak zorundadır.^[19]

Modern tarih yazımı — Horace K. Mann'in Catholic Encyclopedia'sinden Encyclopaedia Britannica'ya, Gregoryen reformunun büyük Orta Çağ uzmanlarından geçerek — sağlam bir olgular sütununda birleşir: Hildebrand'ın yükselişi, 1073 seçimi, reform programı, Dictatus papae, IV. Heinrich ile kopuş, Canossa, antipapa III. Clemens, Roma'nın yağmalanması ve Salerno'da ölüm.^[20][21]

Mütevazı bir Toskana doğumu

Hildebrand Soana'da (Sovana), Toskana'nın küçük bir şehrinde, y. 1020-1025'te doğdu: Catholic Encyclopedia'nin de yeni sentezlerin de verdiği tarih budur.^[22][23] Kaynaklar onu mütevazı kökenli gösterir: babasının marangoz ya da köylü olduğu söylenir.^[24][25] Anekdot olmaktan uzak bu ayrıntı tüm kariyerine damgasını vurur: müstakbel papa, Alsas kontu IX. Leo gibi yüksek aristokrasiye mensup değildir. Gücü doğumundan değil, Kilise'den, hukuk bilgisinden ve iradesinden gelecektir.

Aventinus manastırı ve VI. Gregorius

Daha çok gençken Hildebrand, Roma'da dayısının başrahip olduğu Aventinus'taki Santa Maria Benedikten manastırına emanet edildi.^[26] Orada manastır eğitimi aldı ve 1046'da VI. Gregorius adıyla papa olan başrahip Jean Gratien ile tanıştı. Hildebrand ona sadakatle bağlı kaldı, Almanya'daki sürgününde bile, 1047'de pontifin ölümüne kadar.^[27][28]

Bu bağ, daha sonra alacağı adı açıklar. VII. Gregorius adını alarak Hildebrand, hizmet ettiği ve düşkünlüğünde eşlik ettiği VI. Gregorius'un anısını açıkça onurlandırır. Onun ölümünden sonra bir süre reformcu manastırcılığın Avrupa ocağı Cluny'de kaldı.^[29]

Beş reformcu papanın hizmetinde

Dönüm noktası 1049'da gelir. Hildebrand Toul'lu Bruno ile, müstakbel IX. Leo ile tanıştı ve onunla birlikte Roma'ya döndü. Böylece yaklaşık çeyrek yüzyıllık kesintisiz bir kuriya kariyeri başladı.^[30][31]

IX. Leo döneminde kardinal-subdiyakon yapıldı ve Aziz Petrus mirasının yöneticisi olarak atandı: Roma soyluluğunca heba edilen Kilise mallarını geri aldı. Surdışı Aziz Pavlus manastırının rektörü olarak orada sıkı bir reform dayattı. Ayrıca Kutsal Ekmek üzerine Tourslu Berengarius davasını incelemek üzere 1054'te Fransa'ya elçi olarak gönderildi.^[32][33]

Sonraki papalar döneminde etkisi sürekli büyüdü:

Roma Kilisesi arşidiyakonu

1059'da, II. Nicolaus döneminde Hildebrand Roma Kilisesi arşidiyakonu onuruna yükseltildi: papalığın gerçek idari ve siyasi kolu haline geldi.^[34] Papa seçimini kardinaller kuruluna ayıran 1059 kararnamesinde merkezi bir rol oynadı — Roma soyluluğunun ve imparatorun pontif seçimi üzerindeki baskısına karşı belirleyici bir reform.^[35] Ayrıca Güney İtalya Normanlarıyla ittifakın, Melfi antlaşmasıyla mühürlenen ittifakın mimarlarından biridir.

II. Alexander'ın on iki yıllık papalığı boyunca Hildebrand, Apostolik Makam'ın şansölyesidir. Çoğu kişi onda resmî papanın ardındaki fiilî papayı görüyordu bile. II. Alexander 21 Nisan 1073'te öldüğünde Roma kimin onun yerine geçmesi gerektiğini biliyordu.

Halkın coşkulu ilanı

II. Alexander'ın cenazesi, 22 Nisan 1073'te seçime dönüştü. Din adamları töreni kutlarken, Laterano bazilikasında toplanan Roma halkı bağırmaya başladı: « Hildebrand papa! »^[36][37] Seçim daha sonra Vincoli'deki Aziz Petrus Kilisesi'nde toplanan kardinallerce resmîleştirildi.^[38]

Bu halk ilanı, VII. Gregorius'un herkesten iyi bildiği bir sorunu doğurur: kendisinin dayatılmasına katkıda bulunduğu 1059 kararnamesi, inisiyatifin kardinallerden gelmesini ister. « Kargaşayla » bir seçim düzensiz görünebilirdi. Papa ilk mektuplarında bunu özenle açıklar: ilanı izleyen düzenli kanonik onayda ısrar eder.^[39]

Gregorius adı ve kanonik titizlik

Hildebrand VII. Gregorius adını aldı. Takdisini Aziz Petrus ve Pavlus yortusu olan 30 Haziran 1073'e kadar erteledi; bu arada rahip olarak ordine edildi, sonra piskopos olarak takdis edildi.^[40][41] İmparatorluk müdahalesiyle savaşacak bir adam için dikkat çekici bir olgu: tedbiren, takdis edilmeden önce IV. Heinrich'ten bir tür kraliyet onayı bekledi — bu da başta çatışmanın kaçınılmaz olmadığını ve VII. Gregorius'un kralla, ona karşı değil onunla birlikte yönetmeyi umduğunu kanıtlar.^[42]

1074'teki ilk Büyük Perhiz konsilinden itibaren VII. Gregorius reformun üç büyük mücadelesini ele alıp sertleştirdi: simoni, nikolaism ve yakında din dışı investitür.^[43] Bu üç hedef disiplin takıntısı değildir: Kilise'nin özgürlüğünün ve kutsallığının ta köküne dokunur.

Simoni: kutsalı satma günahı

Simoni — adını Havarilerden Ruh'un gücünü satın almak isteyen Sihirbaz Simon'dan alır (Hab 8, 18-20) — kutsal bir gerçekliği ticaret nesnesi gibi ele almaktır: bir piskoposluk satın almak, bir ordinasyon satmak, bir sakramenti ya da bir makamı paraya çevirmek.^[44] Reformcular için bu basit bir mali suiistimal değildir: Kilise'de lütfun kaynağını ta kökünden bozan bir kutsala saygısızlıktır.

VII. Gregorius bunda pratik bir sapkınlık görür. Kutsal makamlar satın alındığı sürece Kilise paraya ve güçlülere tutsak kalır. Simoniye karşı mücadele bu yüzden Kilise'nin özgürlüğü mücadelesinden ayrılmaz.

Nikolaism ve rahiplerin bekârlığı

Nikolaism, reformcu literatürde din adamlarının nikâhsız birlikteliğini ve evliliğini anlatır.^[45] Sorun yalnızca ahlaki değildir. Evli bir din adamı soyunu zenginleştirmeye, Kilise mallarını bir aile mirası gibi aktarmaya, oğullarını gelirlere yerleştirmeye meyleder.^[46] Kutsal makamların babadan oğula geçmesi Kilise'yi her an hazır olma halinden yoksun bırakır ve onu içeriden feodalleştirir.

VII. Gregorius bu yüzden bekârlık disiplinini yeni bir güçle dayatır ve düzelmeyen nikâhlı din adamlarının ayinlerini boykot etmelerini müminlerden istemeye kadar varır — Hıristiyan halkı değersiz bir din adamına karşı seferber eden radikal bir tedbir.^[47] Latin rahiplerinin bekârlık disiplini, zaten eski olmakla birlikte, Gregoryen papalıkta en sıkı uygulama anlarından birini bulur.

Din dışı investitür, çatışmanın kalbi

Üçüncü hedef en patlayıcısıdır. Din dışı investitür, bir prensin — kral, imparator, senyör — seçtiği piskoposa makamının nişanlarını, asa ile yüzüğü, tevdi etmesi uygulamasıdır.^[48] Oysa bu nesneler ruhani simgelerdir: yüzük piskoposun Kilisesi'yle birliğini, asa çobanlık görevini simgeler. Bir lâik onları tevdi ettiğinde ruhani olan üzerinde tasarrufta bulunduğunu iddia eder.

1075 Roma sinodunda VII. Gregorius din dışı investitürü aforoz cezası altında yasakladı.^[49] Kıvılcım budur. Çünkü imparatoru piskopos atamalarından yoksun bırakmak, İmparatorluk yönetiminin büyük bölümünün denetimini ondan almak demektir; zira piskoposlar aynı zamanda büyük dünyevi senyörlerdir. IV. Heinrich ile çatışma artık kaçınılmazdır.^[50]

Öncelik üzerine yirmi yedi madde

Mart 1075'te VII. Gregorius'un kaydı çarpıcı bir metni korur: Roma önceliği doktrinini en yüksek biçimiyle formüle eden kısa ve keskin yirmi yedi maddelik Dictatus papae.^[51] Burada özellikle Roma Kilisesi'nin yalnız Tanrı tarafından kurulduğu, yalnız Roma pontifinin haklı olarak evrensel diye adlandırıldığı, yalnız onun piskoposları tahttan indirip iade edebileceği okunur.

Üç madde doğrudan siyasi iktidara dokunur ve papalığın tüm dramını özetler:

« İmparatorları tahttan indirmesine izin verilmiştir. […] Hiç kimse tarafından yargılanmamalıdır. […] Roma Kilisesi hiç yanılmadı ve Kutsal Yazı'nın tanıklığına göre hiç yanılmayacaktır. » — Dictatus papae, 12, 19 ve 22. maddeler, VII. Gregorius'un kaydı, Mart 1075^[52]

Buna 1076'nın hukuki silahı olacak madde eklenir: papa, adaletsizlere edilmiş bağlılık yemininden uyrukları azat edebilir.^[53]

İlan edilmiş bir kararname değil, bir çalışma metni

Tarihsel titizlik bir açıklık gerektirir. Dictatus papae muhtemelen resmî bir kararname olarak hiç ilan edilmedi. Tarihçiler bunda daha çok çalışma notları görür — papanın eylemini desteklemek için çeşitli kanonik derlemelerden çıkardığı ilkeler.^[54] Metin 1076 sinodunun işlemlerinde yer almaz.

Bu nüans kapsamını azaltmaz: onu netleştirir. Dictatus papae, VII. Gregorius'un neyi yasalaştırdığını değil, Apostolik Makam'ın otoritesi hakkında derinden neye inandığını söyler. Ve kralın önünde eğilmeyi reddedişini açıklayan, her kararnameden çok bu inançtır.

Worms: kral papayı tahttan indirir (Ocak 1076)

Papa ile genç Kral IV. Heinrich arasındaki ilk yazışmalar saygılıdır: Eylül 1073'te Heinrich papaya boyun eğme mektubu yazar ve düzelme sözü verir.^[55] Ama piskoposlukların denetimi İmparatorluk için yaşamsal bir konudur, özellikle Milano çevresinde. Kopuş çabuk patlak verir.^[56]

24 Ocak 1076'da IV. Heinrich piskoposlarını Worms sinodunda toplar ve VII. Gregorius'u tahttan indirilmiş ilan ettirir, ona bundan böyle itaati reddeder.^[57] Kral papaya, ünlü formülle biten sert bir mektup gönderir: « İn aşağı, in aşağı! » (Descende, descende).

IV. Heinrich'in aforozu ve tahttan indirilmesi

Papanın yanıtı anında ve eşi benzeri görülmemiş olur. 1076 Büyük Perhiz sinodunda VII. Gregorius IV. Heinrich'i aforoz eder, onu krallık görevinden uzaklaştırır ve uyruklarını bağlılık yemininden azat eder.^[58][59] Tarihte ilk kez bir papa taç giymiş bir kralı tahttan indirir.

Etki yıldırım gibi olur. Almanya'da Heinrich'e düşman Sakson ve Bavyera prensleri fırsatı yakalar. Ekim 1076'da Tribur'da toplanarak, Heinrich bir yıl içinde bağışlanmasını sağlayamazsa başka bir kral seçmekle tehdit ederler. Aforoz edilmiş, terk edilmiş kral papayla barışmak zorundadır — hem de çabuk.^[60]

Canossa: karda tövbe (Ocak 1077)

İşte tüm Orta Çağ'ın en ünlü sahnesi burada yer alır. Alman prenslerini önce davranıp ölümcül süre dolmadan affını almak için IV. Heinrich kışın ortasında Alpleri aşar ve VII. Gregorius'un Toskana Kontesi Mathilde'nin konuğu olarak durakladığı Apeninlerdeki Canossa şatosuna ulaşır.^[61][62]

Geleneksel anlatıya göre 25-28 Ocak 1077 arasında kral, şatonun kapalı kapısı önünde tövbekâr giysisiyle karda yalınayak üç gün kalır, oruç tutup yalvarır.^[63][64] Önce rahip, sonra siyasi şef olan papa, tövbe eden bir günahkâra bağışlamayı reddedemez. 28 Ocak 1077'de aforozu kaldırır.

İmge kaldı: o zamandan beri « Canossa'ya gitmek », üstün bir otoriteye alçakgönüllülükle boyun eğmek demektir.

Ama zafer belirsizdir. Heinrich'i bağışlayarak VII. Gregorius ona hareket özgürlüğünü iade eder ve Alman prensleri koalisyonunu silahsızlandırır. Canossa tövbekârı çabucak yeniden hasım olacaktır.^[65]

Canossa'dan kopuşa: Svabyalı Rudolf ve ikinci aforoz (1080)

Beklemeden, düşman Alman prensleri rakip bir kral seçer, Svabyalı Rudolf (Rheinfeldenli Rudolf), 15 Mart 1077. Almanya, Heinrich yandaşlarıyla Rudolf yandaşları arasında iç savaşa gömülür.^[66][67]

Üç yıl boyunca VII. Gregorius hakemliği dener. Sonra 1080'de Rudolf lehine karar verir ve IV. Heinrich'i yeniden aforoz eder.^[68] Bu ikinci hüküm ilkinin etkisini göstermez: çoğu kişi onu aşırı bulur ve papanın otoritesi zayıflamış çıkar. Aynı yıl savaşta ölen Svabyalı Rudolf'un ölümü üstelik papayı şampiyonundan yoksun bırakır.

Antipapa III. Clemens ve Roma'nın yağmalanması (1084)

IV. Heinrich o zaman saldırıya geçer. Haziran 1080'de Brixen sinodunda bir antipapa seçtirir: Ravennalı Guibert, III. Clemens adını alır.^[69][70] Sonra Roma üzerine yürür. Birkaç kuşatmadan sonra şehir 1084'te düşer. Heinrich antipapasını orada tahta çıkarır ve onun eliyle imparator olarak taç giyer. VII. Gregorius Sant'Angelo Şatosu'na sığınır.^[71]

Papa Norman müttefiki Robert Guiscard'ı yardıma çağırır. Normanlar VII. Gregorius'u kurtarır, ama müdahaleleri felakete dönüşür: Roma'yı yağmalarlar (1084), tüm mahalleleri yakıp yıkarlar. Bu kıyama öfkelenen Roma halkı, ona yol açan papaya karşı döner. VII. Gregorius artık şehrinde kalamaz.^[72][73]

« Adaleti sevdim... »

Geri çekilen Normanları izlemeye mecbur kalan VII. Gregorius önce Monte Cassino'ya, sonra Norman korumasında Salerno'ya çekildi. 25 Mayıs 1085'te orada öldü; görünüşte yenilmişti: Roma antipapanın elinde, imparator zafer kazanmış, Almanya parçalanmıştı.^[74][75]

Salerno'daki son sözleri, özlü bir formülle hayatını özetleyen kitabesi oldu:

« Adaleti sevdim, kötülükten nefret ettim: işte bu yüzden sürgünde ölüyorum. » — Aziz VII. Gregorius, Salerno'da, 25 Mayıs 1085 (« Dilexi iustitiam et odivi iniquitatem, propterea morior in exilio »)^[76]

Naaşı, bugün hâlâ kabrinin saygı gördüğü Salerno Aziz Matta Katedrali'ne defnedildi.^[77]

Ruhani vasiyet

Salerno sözü bir yenilgi çığlığı değildir; bir iman ikrarıdır. VII. Gregorius, insanların kötülüğüne karşı Tanrı'nın adaleti için savaştığına inanarak ölür. Görünürdeki siyasi yenilgi uzun vadeli bir zaferi gizler: her şeyini uğruna kaybettiği ilkeler — Kilise'nin özgürlüğü, din dışı investitürün sonu, piskopos seçiminin bağımsızlığı — bir kuşak sonra 1122 Worms Konkordatosu'nda kendini dayatacaktır.^[78]

Papa olmuş bir keşiş

Bir yönetici adam olmadan önce Hildebrand, Aventinus'ta yetişmiş ve Cluny ruhuyla damgalanmış bir Benedikten keşişidir.^[79] Reformu kılık değiştirmiş bir siyasi strateji değildir: Kilise'nin paradan ve bu dünyanın güçlerinden koparılmış saf, özgür ve kutsal olması gerektiğine dair manastır inancından doğar. Demir papa özünde keşiş kalır; önce kendine karşı titizdir.

Ruhani bir mücadele olarak libertas Ecclesiae

VII. Gregorius'un büyük davası iki Latince sözde toplanır: libertas Ecclesiae, Kilise'nin özgürlüğü. Ona göre bu özgürlük dünyevi bir ayrıcalık değil, kutsallığın bir koşuludur: prenslere tutsak bir Kilise ne saf ne de sadık olabilir.^[80] Metzli Hermann'a mektupta açıklanan iktidar teolojisi, ruhani ile dünyeviyi cesurca hiyerarşize eder.

« Düşün, kardeşim: cinleri kovmak için ruhani imparator kılınan bir eksorsiste, dünyevi bir hükümranlık için bir lâike verilebilecek olandan daha büyük bir güç verilmiştir. » — Aziz VII. Gregorius, Metzli Hermann'a Mektup, 15 Mart 1081^[81]

Bu görüşün gücü ve sınırları vardır. Gücü: ruhani olanın dünyevi olan üzerindeki aşkınlığını doğrular; Kilise'nin asla vazgeçmeyeceği bir ilkedir. Sınırı: doğrudan bir siyasi program olarak uygulandığında, sonucu papanın elinden kaçan çatışmalara yol açtı.

Kanonizasyon ve kült

VII. Gregorius'un anısı uzun süre tartışmalı kaldı. Kültü Papa V. Paulus tarafından 1606'da resmen onaylandı ve yortusu XIII. Benedictus tarafından 1728'de tüm Kilise'ye yayıldı.^[82][83] Bu yayılma XVIII. yüzyılın Gallikan ve imparatorluk çevrelerinde skandal yarattı: officiumun antifonu onun bir imparatoru tahttan indirdiğini hatırlatıyordu; birkaç Katolik devlet bunu ilan etmeyi reddetti.^[84] Erudisyonun bir bölümü ilk beatifikasyon işlemini XIII. Gregorius'a (1584) dayandırır; bu da tanınmanın yavaşlığını ve tedbirliliğini gösterir.^[85]

Litürjik anması ölüm günü olan 25 Mayıs'a sabitlendi.^[86] Kilise onda siyasi stratejisti değil, Mesih'in Gelini'nin özgürlüğü ve saflığı için her şeyi feda eden çobanı onurlandırır.

Gregoryen dönüm noktası

VII. Gregorius yenilmiş ölür, ama esas olanı kazanmıştır: Kilise'nin dünyevi iktidarlar karşısında özgür olması gerektiği fikrini geri dönülmez kılmıştır. Hemen halefleri — III. Victor, II. Urbanus — eserini sürdürür. Bir kuşak sonra 1122 Worms Konkordatosu investitür üzerine bir uzlaşma gerçekleştirir: kral asa ile yüzüğün, ruhani simgelerin tevdiinden vazgeçer, ama piskoposluğun dünyevi mallarının verilmesinde bir rolünü korur.^[98]

Adını taşıyan hareket Batı'yı kalıcı biçimde dönüştürür: papalığın merkezileşmesi, kanon hukukunun yükselişi, ruhani ile dünyevi arasındaki net ayrım — ki bu uzaktan siyasetin sekülerleşmesini hazırlar. Pek çok tarihçi Gregoryen reformunda Avrupa'nın doğum belgelerinden birini görür.^[99]

Demir bir papalığın ışıkları ve sınırları

İki aşırılıktan kaçınmak gerekir. İlki, VII. Gregorius'u gölgesiz bir kahraman yapmak olurdu: 1080'de IV. Heinrich'e ikinci aforozu yaygın biçimde aşırı bulundu, Normanlara çağrısı kendi şehrinin yağmalanmasıyla sonuçlandı ve tavizsizliği Almanya'yı parçalanmış, papalığı kısa vadede zayıflamış bıraktı.^[100]

İkinci aşırılık, mücadelesini bir iktidar hırsına indirgemek olurdu. Bu, keşişi, reformcuyu, Kilise'yi tüccarlara ve prenslere teslim etmeyi reddettiği için yoksul ve sürgünde ölen adamı unutmak olurdu. Büyüklüğü yenmiş olmasında değil, direnmiş olmasındadır. Ve Kilise, onu kanonize ederek, bu demir papanın önce bir aziz olduğunu tanıdı: Tanrı'nın adaletini kendi hayatından çok sevmiş olan.

• Gregoryen Reformu — VII. Gregorius'un en radikal yüzü olduğu büyük arınma ve Kilise özgürlüğü hareketi.
• İnvestitür Mücadelesi — VII. Gregorius'tan 1122 Worms Konkordatosu'na, papalık ile İmparatorluk arasındaki çatışma.
• Papa Aziz IX. Leo — Hildebrand'ı Roma'ya geri getiren ve reformun yolunu açan reformcu papa.
• Doğu'nun Büyük Bölünmesi — 1054 kopuşu, XI. yüzyıl papalığının bir başka büyük dosyası.
• Rahiplerin bekârlığı — VII. Gregorius'un nikolaisme karşı yeni bir güçle dayattığı disiplin.