Aziz Papa IX. Leo (1049-1054)

XI. yüzyılın ilk reformcu papası

IX. Leo reformu icat etmemiştir. Ondan önce Cluny, Gorze, Lorraine piskoposları, reformcu keşişler ve birkaç papa ruhbanın yozlaşmasını eleştirmiştir. Ancak o, bu akıma Roma merkezli bir yapı, kamuoyu ve kişisel bir yüz kazandırır. Britannica programını üç hedefle özetler: ruhbanın nikahı veya zina hali, simoni ve laiklerin kilise görevleri üzerindeki etkisi.^[6]

Bu reform sadece ahlaki değildir. Kilisenin yapısını da etkiler. Bir piskoposluk satın alındığında, bir rahip kilisesini çocuklarına devrettiğinde, bir prens kutsal görevleri birer feodal mülk gibi gördüğünde, sakramentler toplumsal esaret altına girer. IX. Leo, ruhbanın kutsallığının sinodlar, prosedürler, yargılar ve yerel piskoposlukların ötesinde müdahale edebilecek bir otorite gerektirdiğini anlar.^[7]

Roma'yı hareketli kılan papa

New Catholic Encyclopedia'ya göre IX. Leo taç giydikten sonra Roma'da altı aydan az kalmıştır.^[8] Bu ayrıntı her şeyi anlatır. Papa artık sadece Lateran'da kalmaz; Pavia, Reims, Mainz, Vercelli, Bari, Toul, Köln, Worms ve Macar sınırlarına kadar gider.^[9][10][11]

Bu hareketlilik papalığın algısını değiştirir. Birçok inanan, başrahip, ruhban ve prens papayı sadece adıyla, bazen 10. yüzyıl Roma skandalları nedeniyle çarpıtılmış olarak tanıyordu. IX. Leo onlara Petrus'un halifesini fiilen gösterir: başkanlık eder, düzeltir, dinler, kutsar, karar verir. Roma priması uzak bir fikir olmaktan çıkar; somut bir varlık haline gelir.

Gregorius VII'yi hazırlayan papalık

IX. Leo çevresinde Roma reformcu partisinin çekirdeği oluşur. Roma'ya Moyenmoutierli Humbert'i, geleceğin Silva Candida kardinalini; Lorraineli Frédéric'i, geleceğin IX. Stephanus'unu; Remiremontlu Hugues'u; ve özellikle Hildebrand'ı, geleceğin Gregorius VII'sini çağırır.^[12][13] Aziz Pierre Damien ona 1049'dan itibaren ruhban suiistimallerini ifşa eden Liber Gomorrhianus adlı eserini gönderir^[14] ve reform, New Catholic Encyclopedia'nın belirttiği Cluny ve Lorraine çizgisinde yer alır.^[15]

Bildirimler ve Kronoloji

Kutsal Makam’ın resmi kaydı asgari verileri verir: 152. papa, başlangıç 12 Şubat 1049, bitiş 19 Nisan 1054, dünyevi adı Bruno of Eguisheim-Dagsburg, Alsas doğumlu.^[17] Bu makalede benimsenen yazım: Bruno d'Eguisheim-Dabo, Éguisheim (Haut-Rhin) ve Dabo (Moselle) adlarının Fransızca biçimleri — Dagsburg, Dabo'nun Germen adıdır ve Egisheim (Mann, Treccani), Eguisheim'in bir yazım çeşididir.^[18] Catholic Encyclopedia ise doğumun Colmar yakınlarındaki Egisheim’de 21 Haziran 1002, ölümün Roma’da 19 Nisan 1054, kariyerin Toul’da, seçimin, seyahatlerin, sinodların, Civitate ve doğu krizinin ayrıntılarını belirtir.^[19]

New Catholic Encyclopedia kurumsal kapsamı daha çok vurgular: IX. Leo’nun saltanatı gerçek papalık reformunun başlangıcını ve Kilise’nin Roma soylularına ve imparatorluk bağımlılıklarına karşı özgürleşmesini işaret eder.^[20] Britannica bu portreyi tamamlayarak ekibinin papalığı nasıl Avrupa’nın merkezi haline getirdiğini ve papalık yazı işleri, kardinaller ve papalık yargısının yeni bir önem kazandığını gösterir.^[21] İtalyan Treccani ise IX. Leo’u Cluny reformunun Roma destekçisi olarak kesin biçimde bağlar ve 1053’te Civitate’deki yenilgi ile Mihail Kerularios’la kopuşu bu papalığın iki siyasi sınırı olarak kabul eder — böylece Temmuz 1054 eylemini, papanın ölümünden üç ay sonraki bir eylem olarak bu papalığa atfeder (bkz. 1054 bölümü).^[22]

Ortaçağ Kaynakları

Başlıca ortaçağ kaynakları Wibert’e atfedilen Vita Leonis IX, Reimsli Anselm, Libuin, Sutrili Bonizon, Pierre Damien gibi çağdaşların anlatıları ve Patrologia Latina’da korunan IX. Leo mektuplarıdır.^[23][24] Patrologia Latina, basit sözlerle, Latince Hristiyan yazılarının büyük basılı derlemesidir; Vita Leonis ise Wibert adlı bir yakını tarafından yazılan IX. Leo'nun ortaçağ biyografisidir. Michel Parisse ve Monique Goullet tarafından çevrilip incelenen modern referans baskısı Vita Leonis noni önemini korur.^[25]

Bu kaynaklar papaya olumlu, bazen azizane bir bakış açısıyla yazılmıştır. Bu yüzden dikkatle okunmalıdır. Ancak diplomatik, sinodal ve ansiklopedik verilerle örtüşmeleri sağlam bir tarihsel sütun ortaya koyar: Toul’lu Bruno papa olur, salt imparatorluk atamasını reddeder, Roma seçimini talep eder, sinodal reformu başlatır, yeni bir ekip kurar, Normanlarla mücadele eder ve Konstantinopolis’teki elçiliği sona ermeden ölür.

Alsaslı Soylu Bir Aile

Bruno, Alsas’ta Eguisheim’de 21 Haziran 1002’de doğar. Babası Hugues, imparatorlarla bağlantılı bir kont ailesindendir; New Advent, onun II. Conrad’ın yakın akrabası olduğunu belirtir.^[26] Azizane gelenek, Hugues ve Heilewide’nin dindarlığı ve kültürüne vurgu yapar ve Saint-Hubert manastırına iade edilen çalınmış kitap olayını anlatır: çocuk haksızca edinilmiş bir kitapla huzur içinde çalışamamıştır.^[27]

Bu tür anekdotlar modern psikolojik kanıt olarak değerlendirilmemelidir. Ancak yakınlarının koruduğu imajı gösterir: Bruno, somut adalete duyarlı, vicdanlı bir adam olarak sunulur, küçük şeylerde bile.

Toul Okulu ve Ruhani Çağrı

Beş yaşında Bruno, soyluların oğulları için okul işleten Toul piskoposu Berthold’a emanet edilir.^[28] 1017’de Saint-Étienne de Toul kanonu olur. Şehir o dönemde sınır bölgesidir: krallık, imparatorluk, Lorraine, Fransız ve Alman etkileri arasında. Bu ortam, bir kültürden diğerine, bir saraydan diğerine, bir sinoddan diğerine geçebilen bir adam yetiştirir.

1024’te II. Conrad tahta çıktığında, Bruno’nun yakınları onu kraliyet şapelinde hizmete gönderir.^[29] Burada imparatorluk yönetimini içten öğrenir ama sıradan bir saraylı olmaz. Bu nokta onun ilerideki gücünü açıklar: imparatoru tanır ama bir piskoposun imparatorluk memuru olmadığını da bilir.

Yirmi Yıldan Fazla Toul Piskoposu

1026’da Bruno, II. Conrad’ın İtalya seferine Toul birliğinin başında yaşlı piskoposun yerine katılır. Piskopos Hermann öldüğünde Bruno onun yerine seçilir. Britannica ve New Catholic Encyclopedia’ya göre 25 yaşında, 9 Eylül 1027’de Toul piskoposu olarak kutsanır.^[30][31]

Piskoposluğu yirmi yıldan fazla sürer. Koruması altındaki manastırları reform eder, ziyaretler ve sinodlar düzenler, çatışmaları yatıştırır, kentini savunur ve imparatorluk işlerine katılır.^[32] Bruno böylece Roma’ya teorisyen olarak gelmez. Zaten somut bir piskoposlukta yönetmiş, müzakere etmiş, cezalandırmış, teselli etmiş, idare etmiş ve dua etmiştir.

Worms, III. Heinrich ve Bruno'nun Seçimi

1048'de Damasus II'nin ölümünden sonra, Romalılar imparator III. Heinrich'den bir reform papası talep ederler. 1048 Aralık ayında Worms'ta Heinrich, Bruno'yu atar.^[33][34] Uygulama, imparator müdahalesiyle şekillenmeye devam eder: 10. yüzyıl ve 11. yüzyıl başındaki Roma krizi sonrasında, imparator yerel fraksiyonlara karşı papalığın kalitesini garanti etmeyi iddia eder.

Bruno yalnızca şartlı olarak kabul eder. New Advent, onun Roma'ya gitmek istediğini ve papalığı ancak Roma halkı tarafından özgürce seçilirse kabul edeceğini bildirir.^[35] Britannica, bunu laik müdahaleye karşı örtülü bir itiraz olarak görür; özellikle kilise işlerine aşırı sert laik müdahaleye karşıdır.^[36]

« Roma halkı tarafından özgürce seçilmesi halinde Roma'ya gitmeyi ve papalığı kabul etmeyi kabul etti. » — Horace K. Mann, Bruno'nun seçim öncesi tutumunun özeti^[37]

Roma'ya Hacı Kıyafetiyle Giriş

Bruno, Noel'den sonra özellikle Hildebrand eşliğinde yola çıkar. Geleneksel anlatıya göre çıplak ayakla hac kıyafeti içinde Roma'ya girer ve ruhbanlar ile halka kendini tanıtır.^[38] Romalılar onu coşkuyla karşılar; IX. Leo adını alır ve 12 Şubat 1049'da tahta çıkarılır.^[39][40]

Bu hareket kalıcı bir anlam taşır. Papa imparator tarafından önerilebilir; ancak sadece onun dayatmasıyla olmamalıdır. Roma seçimi kanonik bir değer kazanır. On yıl sonra, II. Nikolaus'un papalık seçimleriyle ilgili kararnamesi bu sezgiyi daha sağlam bir biçime kavuşturacaktır.^[41]

Simoni, Sakramental Bir Yara Olarak

IX. Leo'nun Nisan 1049'daki ilk Roma sinodu, kaynakların sürekli adını andığı iki kötülüğü kınar: simoni ve ruhban iffetsizliği.^[42] Simoni sadece mali bir suiistimal değildir. Kutsal bir gerçeğin ticari bir nesne gibi muamele görmesidir: piskoposluk, kutsama, gelir, sakrament, görev.

Sorun, kutsamalar söz konusu olduğunda teknikleşir. Simoni yapan bir piskopos bir rahibi kutsadığında, kutsama geçerli midir? Britannica, IX. Leo'nun simoni yapanlarca kutsanmış birçok rahibin yeniden kutsanmasını emrettiğini, bunun büyük bir tartışma yarattığını ve kesin çözümünün onlarca yıl alacağını belirtir.^[43]

Kilisenin benimsediği yanıt geçerlilikten yanadır: nihayetinde kutsal bakan aracılığıyla etki eden ve kurtuluşu gerçekleştiren Mesih olduğundan, bakanın değersizliği — simoni suçu dahil — sakrament gerekli madde, biçim ve niyetle kutlandığı sürece Mesih'in etkisini engellemez. Katolik Kilisesi Kateşizmi, her türlü Donatist mantığa karşı Aziz Augustinus'u alıntılayarak bunu hatırlatır: bakanın değersizliği Mesih'in armağanını kirletmez.^[44] Başka bir deyişle, simoni yapan biri tarafından verilen kutsama geçerli kalır, ancak yasa dışıdır ve yaptırıma tabidir; sistematik yeniden kutsama uygulaması, bir kriz döneminin disiplinli bir tedbiri olup Kilisenin kuralı haline gelmemiştir.

Ruhban İffetsizliği ve Nikolaitizm

IX. Leo, kaynakların ruhban iffetsizliği olarak adlandırdığı, reform edici literatürde sıkça nikolaitizm diye anılan soruna da karşı çıkar. Basit sözlerle: Kilisenin kendilerinden beklediği bekârlık yerine evlenen ya da bir kadınla yaşayan rahipler. Sorun sadece özel değildir: evli veya zina ilişkisi içinde olan ruhbanlar kilise mallarını aile mirası olarak aktarabilir, çocuklarını gelirli görevlere yerleştirebilir ve pastoral hizmetin etkinliğini zayıflatabilirler.^[45]

Aziz Pierre Damien, 1049 civarında IX. Leo'ya Liber Gomorrhianus adlı eseriyle ruhbanın cinsel ve ahlaki suiistimallerini sert biçimde eleştirir.^[46] Pierre Damien'in üslubu sert ve disiplin önerileri bazen aşırıdır, ancak müdahalesi dönemin atmosferini gösterir: reformcular birkaç hatayı düzeltmek değil, Kilise'yi bir yolsuzluk sisteminden koparmak istemektedir.

Pierre Damien'in bu eserdeki çizgisi şöyle özetlenebilir: başkalarının yaralarını iyileştirmekle görevli çobanlar, sürü için kendileri bir yara olmamalıdır.^[47]

Gezici Sinodlar

New Catholic Encyclopedia'ya göre IX. Leo on iki sinod düzenler veya bunlara başkanlık eder: Roma, Bari, Mainz, Pavia, Reims ve başka yerler; Catholic Encyclopedia ise özellikle Pavia, Reims, Mainz, Spoleto ve Vercelli'yi ekler; Vercelli'de Berengar'ın kınanması yinelenir.^[48][49] Bu toplantılar süs değildir. Sinod, basit sözlerle, karar almak, düzeltmek ve yargılamak üzere papa çevresinde toplanan piskoposlar ve başrahipler meclisidir. Reformu kamusal hale getirir, piskoposları yanıt vermeye zorlar, Roma kararlarının yerel kabulünü sağlar ve papalığın Lateran'a hapsolmadığını gösterir.

1049'da Reims'teki toplantı, çok çeşitli bölgelerden piskoposları, başrahipleri ve kalabalıkları çeker; New Advent İspanyolların, Bretonların, Frankların, İrlandalıların ve İngilizlerin bile orada olduğunu belirtir.^[50] Bu sahne papalığın özünü özetler: Avrupa papayı görmeye gelir, papa da Avrupa'yı yargılamaya gelir.

1050'de Roma ve Vercelli Sinodları

1050 yılında IX. Leo, Roma'daki Paskalya sinodunda Tourslu Berengar'ın Efkaristiya üzerine tezlerini kınar; aynı yıl Vercelli'de de bu kınama yinelenir.^[51][52] Berengar, Efkaristiya'daki gerçek varlığı fazla sembolik yorumlayan bir doktrini savunur. Dosya, on yıllarca sürecek ve II. Nikola ile VII. Gregorius döneminde Berengar'a dayatılan iman beyanlarına kadar uzanacaktır.^[53]

IX. Leo için bu mesele ahlaki reformdan ayrı değildir. Simoniyle mücadele eden bir Kilise, aynı zamanda sakramental inancı da korumalıdır. Eğer Efkaristiya sadece bir sembol haline gelirse, Kilise'nin yaşamı gerçek merkezini kaybeder. Katolik reformu bu nedenle sadece ahlakçılık değildir: hem hizmetkârların kutsallığını hem de sırların hakikatini savunur.

Papa Neden Silaha Sarıldı?

Norman meselesi pontifikanın en hassas noktasıdır. Güney İtalya'da yerleşmiş Normanlar toprakları talan eder, kiliseleri yağmalar ve papalık, Lombardlar, Bizans ve İmparatorluk arasındaki dengeyi tehdit ederler.^[54][55] Güney halkı papadan yardım ister; Bizanslılar da ortak bir düşmana karşı iş birliği arayışındadır.^[56]

IX. Leo önce arabuluculuğu dener. Normanların vaatleri tutulmaz. III. Heinrich beklenen askeri yardımı verir, sonra geri çeker; böylece papa yetersiz bir güçle İtalya'ya döner.^[57] 1053'te çatışmayı seçer.

Civitate Yenilgisi

18 Haziran 1053'te, Civitate'de Normanlar papalık ordusunu yener. Britannica ezici bir yenilgiden söz eder ve papanın esir alındığını, ancak dış dünya ile temas kurmasına ve ziyaretçi kabul etmesine izin verildiğini belirtir.^[58] New Advent, galiplerin paradoksal saygısını vurgular; yenmelerine rağmen kendilerini onun askerleri olarak tanımlarlar.^[59]

Başarısızlık gerçektir. Papa kılıcı kuşanmış ve kaybetmiştir. Ancak tarih bu yenilgiyle sona ermez: birkaç yıl sonra papalık, Normanları düşman değil müttefik haline getirmesi gerektiğini anlayacaktır. II. Nikola dönemindeki Melfi Antlaşması bu sezgiyi kalıcı bir siyasi forma kavuşturacaktır.

Bedeni Kıran Bir Esaret

Civitate'den sonra IX. Leo Benevento'da (Benevento), Haziran 1053'ten Mart 1054'e kadar tutulur: Britannica, esir alındığını ancak dış dünya ile temasını sürdürmesine izin verildiğini belirtir ve New Advent, Mart 1054'te Roma'ya dönmeden önce Civitate ölümlerinin peşini bırakmadığı, yıkılmış bir papadan söz eder.^[60][61] New Catholic Encyclopedia onurlu bir tutukluluktan (« honorably detained ») söz eder; İngilizce ifadesi onu « Bari yakınlarında » konumlandırır; diğer kaynakların hiçbiri tarafından doğrulanmayan, yalnızca Benevento'da birleşen izole bir konumlandırmadır.^[62]

Bu son, pontifikaya paskalya bir ton verir. Sinodların gücüyle Kilise'yi arındırmak isteyen kişi, aşağılanma yoluyla arınmayı öğrenmelidir. IX. Leo, serbest bırakılmasından birkaç ay sonra, hasta olarak Roma'ya getirilir ve 19 Nisan 1054'te ölür.^[63]

Mihail Kerularios ve Latinler

Konstantinopolis ile çatışma 1054 Temmuz'unda başlamaz. Konstantinopolis patriği Mihail Kerularios, özellikle Efkaristiya'da mayasız ekmek kullanımına karşı çıkar ve New Advent'in aktardığı geleneğe göre Konstantinopolis'teki Latin kiliselerini kapatır.^[64] Siyasi ortam gergindir: Bizanslılar Güney İtalya'daki Normanlardan korkarken, Roma hâlâ onlara karşı bir ittifak aramaktadır.

Eylül 1053 ve Ocak 1054'te IX. Leo, Mihail Kerularios ve imparator IX. Konstantinos'a yanıt verir. Roma'nın önceliğini ve Latin uygulamasını savunur, aynı zamanda elçiler gönderir: Silva Candidalı Humbert, Lorraineli Frédéric ve Amalfili Pierre.^[65][66] Elçilik, basit sözlerle, papanın elçilerine, onun adına konuşmaları ve hareket etmeleri için verdiği görevdir.

Hükümden önce papanın ölümü

Şunu kesin olarak belirtmek gerekir ki: IX. Leo 19 Nisan 1054'te ölür, elçilerinin 16 Temmuz 1054'te Ayasofya'da aforoz kararını Ayasofya’ya bırakmasından önce.^[67][68] Bu iki tarih arasında Roma makamı boştur: bu nedenle hiçbir papa Humbert'in hareketini ne onaylayabilir ne de reddedebilir. Bu, onun eyleminin hukuki geçerliliğini zayıflatır; çünkü yetki verenin ölümü, yetkinin geçerliliği sorusunu gündeme getirir.

Ignispedia'daki Büyük Doğu Şizmi maddesi bu dosyayı daha geniş ele alır: karar Mihail Kerularios ve çevresini hedefler, tüm Yunan Kilisesini değil; Konstantinopolis sinodu elçilere karşı yanıt verir; kopuş daha sonra kalıcı bir sembol haline gelir.^[69]

IX. Leo'nun Yapamadıkları

IX. Leo, elçiliğinin sonucunu göremeden ölür. Bu nedenle Ayasofya'daki hareketi şahsen yönetmemiştir. Ancak Humbert'in hareket ettiği teolojik grameri vermiştir: yüksek öncelik doktrini, Latin uygulamalarına karşı Yunan suçlamalarının reddi ve Roma'yı Petrus'un tahtı olarak savunma isteği.^[70][71]

İki aşırılıktan kaçınmak gerekir. Bir yanda, 1054'ün sadece bir yanlış anlama olduğu gibi tüm Latin sertliğini mazur görmek; diğer yanda, IX. Leo'yu bin yıllık bir şizmin tek faili yapmak. Kopuşun uzun nedenleri vardır; IX. Leo bu sürecin belirleyici bir aktörüdür, ancak ayrılığın sembolü olacak eylemden önce ölen bir papadır. Dokuz yüzyıl sonra, 7 Aralık 1965'te Papa VI. Paulus ile Patrik I. Athenagoras, 1054 aforoz kararlarını birlikte Kilisenin hafızasından kaldırırlar: şizme son vermeyen, ancak onu bir kader haline getirmeyi reddeden bir uzlaşma hareketi.^[72]

Önce Kendini Dönüştüren Bir Reformcu

Hagiografik kaynaklar, Bruno'nun hassas vicdanına, dua sevgisine, Roma'ya yalınayak girişine, sade seyahat etme yeteneğine ve papalığı bir terfi olarak kabul etmeme arzusuna vurgu yapar.^[73] Bu maneviyat süs amaçlı değildir. Reformunun temelini oluşturur. Leo IX, piskoposlardan hesap sorabilir çünkü kendisi de sadece imparatorun adayı olmamayı kabul eder.

« Romalılara bir hacı kıyafetiyle, yalınayak göründü. » — Leo IX'un biyografik geleneği, Catholic Encyclopedia tarafından aktarılan^[74]

Sinod ve İbadet Papası

Reformcu papa, dış eylemi ibadetten ayırmaz. Kiliseleri kutsar, kutsal emanetlere saygı gösterir, Toullu Gérard'ı aziz ilan eder, manastırları korur ve litürjik toplantılara başkanlık eder.^[75][76] 11. yüzyıl Katolik reformu öncelikle idari bir modernizasyon değil; gerçek ibadetin ve kutsal hizmetin yeniden tesisidir.

Ölüm, Defin ve İbadet

Leo IX, 19 Nisan 1054'te Roma'da ölür. New Advent, onun Aziz Petrus'ta defnedildiğini, yaşamı boyunca ve ölümünden sonra mucizevi kabul edildiğini ve Roma Martyrologium'una girdiğini bildirir.^[77] Alıntılanan bildirimler, oybirliğiyle belgelenmiş bir aziz ilan etme işlemi öne sürmez: kutsallığı, ibadeti ve Roma Martyrologium'una kaydı ile belgelenmiştir ve bayramı, ölüm günü olan 19 Nisan olarak belirlenmiştir.^[78][79] İkincil kaynaklar resmi işlem konusunda ayrışır — yaygın bildirimlere göre 1082'de VII. Gregorius tarafından, diğerlerine göre 1087'de III. Victor tarafından: bu makale, bu iki tarih arasında hüküm vermeden belgelenmiş statüye bağlı kalır.^[80]

Kutsallığı, yürüyen bir çobanın kutsallığıdır: krallıkları geçer, piskoposları çağırır, suiistimallerle mücadele eder, bazen siyasi yöntemlerde hata yapar, yenilgiyi çeker ve başlatılan reformu başkalarına bırakır.

Gregoriusçu reformun görünür başlangıcı

IX. Leo, VII. Gregorius değildir, ancak VII. Gregorius'u mümkün kılar. Bir ekip kurar, sinodal bir dinamizm yaratır, papalığı uluslararasılaştırır ve libertas Ecclesiae'ye somut ilk bir tercüme verir: Kilise, daha az satmakta özgür olmalı, kendini arındırmalı, çobanlarını seçmeli ve kötüye kullanımları yargılamalıdır.^[93][94]

Reform daha sonra laik investitür, papalık seçimleri, ruhban disiplini, kanonik hukuk ve ruhani güç ile dünyevi güç arasındaki ilişkiler üzerine odaklanacaktır. Ancak onun ilk, halk tarafından görülebilir, gezici yüzü IX. Leo'nun yüzüdür.

Işık ve sınırlarla karışık bir miras

Onun papalığı aynı zamanda hâlâ imparatorluk ve askeri reflekslere bağlı olan bir reformun sınırlarını da gösterir. Normanlara karşı kampanya başarısız olur; doğu elçiliği, ölümünden sonra sembolik bir kopuşa yol açar; bazı simonyacı ruhbanlara karşı zor kullanımı zorlayıcı sakramental sorular doğurur.^[95]

Bu karışım onun büyüklüğünden hiçbir şey eksiltmez. Aksine, Tanrı'nın gerçek bir tarihte, soyut olmayan azizlerle nasıl çalıştığını gösterir. IX. Leo belirleyici eylemler gerçekleştirmiştir, ancak arındırma, netleştirme ve bazen düzeltme işini haleflerine bırakmıştır.

• Gregoriusçu reform — IX. Leo'nun ilk büyük papası olduğu disiplin arındırma ve kilise özgürlüğü hareketi.
• Doğu'nun büyük şizmi — 1054 dosyası, Mihail Kerularios, Humbert ve Roma ile Konstantinopolis arasındaki kopuş.
• Aziz Papa VII. Gregorius — IX. Leo'nun danışmanı ve onun altında başlayan reformun başlıca varisi Soanalı Hildebrand.
• Aziz Papa I. Nikola, Büyük Nikola olarak da bilinir — güçlü Roma önceliğinin ortaçağ öncüsü.
• Papa VII. Leo — 10. yüzyıl manastır papası, Cluny'nin erken destekçisi.
• Investitür Kavgası — piskopos seçimlerinin özgürlüğü üzerine sonraki kriz.
• Tourslu Berengar — IX. Leo döneminde açılan Efkaristiya tartışması.