Papa II. Clemens (1046-1047)

Kısa bir papalık, uzun bir dönüm noktası

Dokuz buçuk aylık papalık, kapsamlı bir doktrinsel eser bırakmak için yeterli değildir: Jaffé'nin Regesta'sı onun adına yalnızca yirmiye yakın belge kaydeder (no. 4131-4152)^[19] — modern anlamda hiçbir enciklik, hiçbir kurucu dekretal ve az sayıda korunan yazışma. Ancak, seçimi Orta Çağ papalığının tarihindeki en belirgin dönüm noktalarından biri olarak kabul edilir — tıpkı iki yıl sonra gerçekleşen IX. Leo'nun seçimi veya 1085'teki VI. Gregorius'un ölümü gibi.

Sebep basittir: Sutri'den önce, papalık seçimi yaklaşık bir yüzyıldır birkaç Roma ailesinin — Crescentii ve ardından Tusculum Kontları — elindeydi; bu aileler Petrus'un tahtını kardeşten kardeşe, ardından amcadan yeğene devrediyordu — Benedikt VIII, ardından kardeşi Jean XIX, ardından yeğenleri Benedikt IX.^[20][21] Sutri'den sonra, Alman imparatoru bu ağlara yabancı bir papayı dayatır. Böylece yukarıdan bir reform ilkesi ortaya konur. Papalık, investitür kavgasına kadar, büyük Roma ailelerinin gücünden kurtulamaz.

Bir serinin ilk halkası

II. Clemens istisnai bir durum değildir. O, III. Heinrich tarafından istenen dört Alman papadan ilki olarak açar bu seriyi: kendisi (1046-1047), II. Damasus (1048), aziz IX. Leo (1049-1054) ve II. Victor (1055-1057). Hepsi Alman imparatorluk ruhban sınıfından gelir ve hepsi simoni ve ruhban disiplinsizliğine karşı mücadele programı taşır.^[22][23] IX. Leo bu programı görkemli kılacak olan, II. Clemens ise onu mümkün kılan kişidir.

Tarih yazımını meşgul eden bir kanonik soru

II. Clemens'nin seçimi aynı zamanda gerçek bir kanonik soruyu gündeme getirir: Bir imparator papa seçtirebilir mi? Bir piskopos papa olurken kendi yerel piskoposluğunu koruyabilir mi? II. Clemens Bamberg'i elinde tutar; Roma'daki papalık döneminde bile bazı belgeleri Bamberg piskoposu olarak imzalar.^[24][25] Bu uygulama — papa qui et episcopus, yani "aynı zamanda piskopos olan papa" — XI. yüzyılın ikinci yarısında, papalık makamı ile yerel bir piskoposluğun bağdaşmazlığına dair kanonik bilincin yerleşmesiyle birlikte giderek terk edilecektir.^[26]

Katolik yazarı bu zorluğu ne gizlemeli ne de geriye dönük bir kınama haline getirmelidir. Kilise o dönemde II. Clemens'yi meşru papa olarak kabul etmiştir. Başvurulan el kitapları (Kelly-Walsh, Laqua) onun resmî listeye kaydını sorgulayan kalıcı bir itiraz ya da sonraki bir sinod bildirmez.^[27][28] Ancak tarihçi açıkça görür ki, onun seçiminin biçimi sona ermekte olan bir dünyaya aittir ve onun başlattığı reform bu tür seçimleri dışlayacaktır.

Sakson bir kont ailesi

Suidger, 1005 civarında Saksonya'nın Hornburg kentinde, bir kont ailesinde — resmî dünyevî adı « Suidger, Graf von Morsleben und Hornburg » — Kutsal Roma İmparatorluğu'nun büyük soylu aileleriyle kan bağı olan bir ailede doğar.^[29][30][31] 1005 yılı Ökumenisches Heiligenlexikon tarafından verilir; Catholic Encyclopedia (Loughlin, 1908) ihtiyatla « Date of birth unknown » der ve NDB (Elze) doğumu tarihlemez — bu yüzden « civarında ».^[32][33] Babası Morsleben ve Hornburg Kontu Konrad, annesi ise 1012'de ölen başpiskopos Magdeburglu Walthard'ın kız kardeşi Amulraddır.^[34][35] Küçük kardeşi Konrad, Magdeburglu Aziz Mauritius kanonu, Annalista Saxo tarafından Aquileia patriği olarak verilir — Laqua'nın, adı yerel piskopos listesinde yer almadığı için muhtemel bir karışıklık olarak elediği bir özdeşleştirme.^[36]

Bu köken önemsiz değildir. Suidger'i, hem Kilise'ye hem İmparatorluğa hizmet etmeye alışkın bir Alman ruhban elitine yerleştirir; Gregoriusçu reformnun daha sonra ortaya koyacağı ayrımı henüz görmezler. Bu süreklilik, III. Heinrich'in onu Roma'ya çağırabilmesinin büyük ölçüde nedenidir: Suidger imparatorluk dünyasına yabancı değil, onun bir ürünüdür.

Halberstadt'ta eğitim

Suidger, Reich'ın büyük episkopal okullarından biri olan Halberstadt katedral okulunda yetişir.^[37][38] Orada Aziz Stephen bölümünün kanonu olur — bu görev ne sıradan ne de önemsizdir: büyük ruhban sınıfına giriş işaretidir ve imparatorluk şapel görevlerine erişim sağlar.

Kaynaklar onun okudukları veya entelektüel tarzı hakkında bilgi vermez. Ona ait herhangi bir teolojik eser yoktur. Bu profil, Salian piskoposlarının tipik özelliğidir: birer idari ruhban olarak, bir piskoposluğu yönetmek, imparatora danışmanlık yapmak ve ayin ile mali işleri birlikte yürütmek üzere yetiştirilmişlerdir.

II. Konrad ve III. Heinrich'in imparatorluk şapeli papazı

Yaklaşık 1032'de, Suidger Hamburg-Bremen başpiskoposu Hermann II'nin papazı olur.^[39] Yaklaşık 1035'te, Salian II. Konrad'ın, ardından oğlu III. Heinrich'in imparatorluk şapeline geçer. XI. yüzyılda imparatorluk şapeli, imparatorluğun ruhban kadrolarının kaynağıdır: geleceğin piskoposları, başpiskoposları ve hatta papaları burada yetişir. Suidger burada III. Heinrich'in güvenini kazanır; bu, sonraki gelişmeler için belirleyicidir.

1040'ta Bamberg piskoposu

III. Heinrich, Suidger'i 1007'de aziz imparator II. Heinrich ve eşi Cunegonde tarafından kurulan Bamberg piskoposluğuna atar. Suidger, 28 Aralık 1040'ta Mainz başpiskoposu Bardo tarafından piskopos olarak kutsanır.^[40][41] Bamberg sıradan bir piskoposluk değildir: doğrudan imparatora bağlı bir piskoposluk, Otton hanedanının kişisel kuruluşu ve aziz bir imparatorun anısına bağlıdır. Şapelini oraya atamak güvenin bir işaretidir.

Piskopos olarak Suidger katedrali güçlendirir, piskoposluğun mallarını artırır ve imparatorluk meclislerine katılır. Bamberg'deki altı yılı (1040-1046) III. Heinrich'in 1046'da aradığı profili verir: dindar, sadık, Roma ağlarından ve Crescentii ile Tusculumlularla bağlantısı olmayan bir Alman piskoposu.

Loughlin onu, soylu Sakson kökenli, Bamberg piskoposu biri olarak tasvir eder; Kral III. Heinrich onu itirazlarına rağmen Roma ruhbanlarına ve halkına sunmuş, o da piskoposluğunu korumakta ısrar etmiştir (özet).^[42]

Tusculum Kontlarının Yüzyılı

Sutri'yi anlamak için öncesini anlamak gerekir. Roma'nın saeculum obscurumunun (X-XI. yüzyılların "karanlık yüzyılı") sonundan itibaren, Petrus'un tahtı neredeyse miras yoluyla bir ailenin mülkü haline gelmiştir: Tusculum Kontları, Roma senatörü Theophylacte'nin torunlarıdır.^[43] Üç Tusculumlu ardışık olarak Roma tahtına oturmuştur:

• Benedikt VIII (1012-1024), Theophylacte II;
• Jean XIX (1024-1032), öncekinin kardeşi, papalığı almak için birkaç gün içinde laik olarak kutsanmıştır;
• Benedikt IX (1032'de seçildi), Theophylacte III, önceki ikisinin yeğeni, yaklaşık yirmi yaşında, belki daha genç.^[44][45]

Bu miras yoluyla papalık polemik bir kurgu değil; XI. yüzyıl başında Roma Kilisesi'nin gerçek yapısıdır. Tusculumlular düşmanlarını satın alır, müttefiklerine ödeme yapar ve şehri silah zoruyla kontrol eder. Papa, aynı anda Petrus'un halefi, Patrimonium Petrinin feodal lordu ve silahlı bir ailenin başıdır.

Üç Kez Papa Olan Benedikt IX

Benedikt IX durumu en uç noktadadır. 1032 civarında kanonik yaş sınırına aykırı olarak seçilmiş, 1044'te ilk kez III. Sylvester (Sabina'lı Jean, Crescentienne fraksiyonu tarafından desteklenen) lehine sürülmüş, 1045'te yeniden göreve gelmiş, ardından papalığı vaftiz babası — başrahip Jean Gratien'e — satmıştır; o da VI. Gregorius adını almıştır.^[46][47][48]

Mont-Cassinli Desiderius (geleceğin Papa Victor III'ü), Saint Benoît'in Mucizeleri Üzerine Diyaloglar adlı eserinin III. kitabında (yaklaşık 1080) Benedikt IX'u acımasızca tasvir eder: ona karşı yağma, cinayet ve diğer utanç verici davranışları biriktirir (özet, motamot alıntı değil).^[49]

Katolik apologetik bu tanıklığı küçümsemekle ilgilenmez. Kilisenin gerçek tarihi, Petrus'un tahtının sahiplerinin şahsında ciddi şekilde tehlikeye girdiği anlardan geçer. Petrus'a verilen söz, insanların kutsal olacağı değil; doktrinin korunacağıdır. Benedikt IX'a bakarak Katolik Kilisesi'nin bazı papaların uygunsuzluğunu ne kadar özgürce kabul ettiğini — ve onlardan sonra yapının ne kadar sağlam olduğunu — anlarız.

VI. Gregorius'un Olağanüstü Hareketi

Gregorius VI vakası dürüstçe ele alınmalıdır. Vaftiz adı Jean Gratien olan adam dindardır. Hildebrand'ın — geleceğin Aziz VII. Gregorius'un — papazlığını yaptığı kişi sıradan bir simoni suçlusu değildir. Ortaçağ ve akademik kaynaklara göre, papalığı Benedikt IX'tan tam da onu ondan koparmak ve Apostolik Taht'ın onurunu yeniden tesis etmek için satın almıştır.^[50][51] İşlem kanonik olarak yasadışıdır — ruhani bir makam için para simonidir — ama niyet, sonraki savunucuları (başta Pierre Damien) tarafından tövbekar ve reformcu olarak görülmüştür.

Bu durum Sutri sinodunu çok hassas kılar. Gregorius VI bir haydut değil; iyi bir amaç için yasaklanmış bir yöntemi kullanan bir reformcudur. III. Heinrich karar vermelidir ve ardından Kilise: seçiminde maddi simoni bulunan bir papayı, niyeti doğru olsa bile, tutabilir miyiz? Sutri'nin cevabı hayır olacaktır.

Heinrich III İtalya'da

1046 sonbaharında, Heinrich III büyükleri ve ordusuyla İtalya'ya iner. Öncekilerinin Roma'da yaptığı gibi imparator olarak taç giymeye gelir — ancak önce üç papa skandalını çözmelidir. Üç iddia sahibinden hiçbiri kanonik olarak savunulamaz: Benedikt IX açık uygunsuzluğu, Sylvester III seçimindeki şüpheli koşullar, Gregorius VI ise maddi simoni nedeniyle.

20 Aralık 1046'da, Heinrich III, Roma'nın yaklaşık kırk kilometre kuzeyinde bulunan Sutri'de bir sinod çağırır. Almanya ve İtalya piskoposları burada toplanır. Amaç sadece yerel bir anlaşmazlığı çözmek değil; papalığı kendine iade etmektir.^[52][53][54]

Dört Karar

Sutri sinodu, 23-24 Aralık'ta Roma'da devam eden ikinci oturumla birlikte dört karar alır:

1. Sylvester III görevden alınır, rahiplikten düşürülür ve bir manastıra kapatılır.^[55][56]
2. Gregorius VI, seçiminde simoniaca pravitas olduğunu açıkça kabul ettikten sonra kendi isteğiyle görevden çekilir. Kaynaklar bu hareketin gönüllü mü zorunlu mu olduğu konusunda tam fikir birliği sağlamaz.^[57][58]
3. Benedikt IX, duruşmaya katılmayı reddettiği için, 23-24 Aralık'taki ikinci oturumda yokluğunda görevden alınır.^[59]
4. Roma tahtı boş ilan edilir ve Heinrich III bir aday önerir. İlk tercihi Bremen Başpiskoposu Adalbert reddeder. Heinrich, ardından Bambergli Suidger'i önerir; Loughlin'e göre, Suidger önce itiraz eder, sonra kabul eder.^[60][61]

Kanonik Geçerlilik Sorunu

Sutri sinodu bir ekümenik konsil değildir. Katolik Kilisesi bunu genel konsiller listesine dahil etmez.^[62] Bu, imparator tarafından acil bir kanonik durumda çağrılan yerel bir sinoddur, taç giyme gününde resmileştirilecek Roma patricius unvanının otoritesiyle.

Bu nedenle Sutri'nin geçersiz olduğu mu çıkarılmalı? Hayır. Kilisenin sonraki kabulü — II. Clemens ve reformcu haleflerinin tümünü tam olarak tanıması — fiili bir düzenleme anlamına gelir. Başvurulan el kitapları (Kelly-Walsh, Laqua) üç iddialının görevden alınmasının bir halef tarafından sorgulandığını bildirmez.^[63][64] Gregoriusçu reform, yakında imparatorun papalık seçimlerine müdahalesini yasaklayacak olsa da, II. Clemens, II. Damasus, IX. Leo veya II. Victor'un papalıklarını geçersiz ilan etmemiştir.

Bu nokta, aceleci bir sedevakantist okuma karşısında önemlidir. Usulsüzlük, kilise tarafından onaylanan seçimin geçerliliğini ortadan kaldırmaz. II. Clemens vakası, VIII. Leo’nunkiyle birlikte, bu ayrımın ortaçağdaki en önemli örneklerindendir.

Britannica'nın VI. Gregorius maddesi de benzer şekilde, 1046'da III. Heinrich tarafından toplanan bir Sutri konsilini anlatır; simoniyle suçlanan Gregorius 20 Aralık'ta görevden alınmıştır.^[65]

İmparator gözetiminde bir Roma seçimi

Üç iddialının görevden alınmasının ardından, Roma ruhbanları ve halkı 24 Aralık 1046'da yeni bir seçim yapar. Suidger papa olarak seçilir.^[66][67] Roma usulü — ruhbanların seçimi ve halkın alkışı — korunur ancak imparator baskısı açıktır. III. Heinrich adayı sunmuştur; Romalılar kabul eder.

Suidger, II. Clemens adını alır. Bu seçim tesadüfi değildir. Bu isim, Petrus’un üçüncü halefi ve Roma clementia’sının simgesi olan Aziz I. Clemens’i çağrıştırır. Ayrıca bölünmelere karşı reformcu bir papayı simgeler — Clemens hem merhametli hem de sakin anlamındadır. Program ismin içinde gizlidir.

25 Aralık 1046: Bir günde üç önemli olay

Noel günü 1046’da II. Clemens, Aziz Petrus Bazilikası’nda Roma piskoposu olarak kutsanır. Aynı gün, III. Heinrich ve imparatoriçe Agnes taçlandırılır. Heinrich ayrıca Roma halkı ve papadan Patricius Romanorum unvanını alır; bu unvan X. yüzyıldan beri papalık seçimlerine ahlaki müdahale hakkı veriyordu.^[68][69][70]

Bu eşzamanlılık dikkat çekicidir. Tek bir günde, Roma’ya bir Alman papa gelir, imparator Roma tacını kuşanır ve imparatora gelecekteki papalık seçimlerini denetleme hakkı veren Roma unvanı verilir. Bu, küçük ölçekte XI. yüzyıl Alman mantığıdır: imparator ve papa arasında karşılıklı koruma, ancak koruma imparator lehinedir.

Suidger Bamberg piskoposu olarak kalır

Modern okuyucu için önemsiz görülebilecek ama reform tarihçisi için önemli bir detay: II. Clemens Bamberg piskoposluğunu korur. Pontifikasının birçok belgesi onu hem Bamberg piskoposu hem de papa olarak anmaktadır.^[71][72] Werner Goez, bu uygulamaya öncü bir makale ayırmıştır: Papa qui et episcopus (Archivum Historiae Pontificiae 8, 1970). Bu çalışma, papalık makamı ile yerel piskoposluk arasındaki uyumsuzluk bilincinin ancak XI. yüzyılın ikinci yarısında yerleşeceğini göstermektedir.^[73]

Çifte Başkanlık Altında Toplandı

Ocak 1047 Roma Sinodu, Latran’da II. Clemens başkanlığında ve Heinrich III’ün huzurunda toplandı.^[74][75] Çifte başkanlık bir taviz değil; o dönemde Papa ile imparator arasındaki dayanışmanın, Kilise içindeki kötüye kullanımlara karşı mücadelede normal ifadesiydi. Sinod, Roma’da bulunan piskoposları bir araya getirdi — henüz piskopos olmayan ancak ruhani sesi dinlenen ermiş Pierre Damien da dahil.^[76]

Temel Kararname

Catholic Encyclopedia’den James Loughlin’in (1908) aktardığı temel kararname iki öneriden oluşur:

1. Her türlü ruhani şeyin alım satımı, aforoz ile cezalandırılır.
2. Simoniyaya bulaşmış bir yüksek din adamının elinden bilerek ruhanilik alan her din adamı, kırk gün sürecek kanonik tövbe yapmak zorundadır.^[77]

“Ruhani şeylerin alım satımı aforozla cezalandırıldı; simoniyle suçlu bir yüksek din adamının elinden bilerek ruhanilik alan herkes kırk gün kanonik tövbe yapacaktır.” — James Loughlin, Catholic Encyclopedia, 1908, Türkçe çeviri^[78]

Kararname göründüğünden daha inceliklidir. Simoniyacı yüksek din adamları tarafından verilen ruhaniliklerin geçersizliği ilan edilmez. Sadece tövbe zorunluluğu getirilir. Bu ılımlılık hemen etkisini gösterir: Şüpheli koşullarda atanmış Avrupa’daki birçok din adamı, tövbe sonrası görevde kalabilir; binlerce rahip yeniden atanmak zorunda kalmaz.

Pierre Damien’in Savunması

Bu konu tekrar gündeme gelir. 1052’de, Pierre Damien bu konuyu tamamen ele alan bir kitap yazar — Liber Gratissimus — simoniyle atanmışların geçerliliğini, bunları geçersiz saymak isteyen katı tutumlara karşı savunmak için.^[79] II. Clemens’nin 1047’deki ılımlı pastoral tutumu, böylece XI. yüzyılın büyük ruhani doktorlarından biri tarafından teorik olarak desteklenir. 1047 kararnamesi yalnızca izole bir metin değildir; layık olmayanların verdiği kutsamaların geçerliliği üzerine bir doktrinsel dosyanın ilk parçasıdır.

Aziz Wiborada’nın Kutsallaştırılması

Aynı 1047 yılında, II. Clemens Aziz Wiborada’yı kutsallaştırır; o, 926’da Macarlar tarafından Saint-Gall’da şehit edilen bir Benedikten münzevidir.^[80][81] Bu eylem, İsviçre Tarihî Sözlüğü (Peter Erhart) tarafından resmî Roma prosedürüne göre kutsallaştırılan ilk kadın olarak sunulur — çünkü papalık kutsallaştırmasının resmî kurumu XI. yüzyılda henüz oluşmaktadır.^[82] Bu hareket kayda değerdir çünkü II. Clemens döneminde, kutsallaştırmanın Roma merkezileşmesinin ilk tohumlarını gösterir; bu süreç Innocent III ve onun Audivimus kararnamesi (1199-1234) ile tamamlanacaktır.

Benevento, Capua, Monte Cassino

1047 bahar ve yazında, II. Clemens, Heinrich III ile birlikte Güney İtalya seferine katılır.^[83] Benevento’da, halk imparatoru kabul etmeyi reddedince, papa şehre bir sansür uygular: Laqua şehrine karşı başlatılan bir « scomunica »dan, Loughlin ise Benevento'ya konulan bir « interdict »ten söz eder.^[84][85] Ardından konvoy Capua, Salerno ve Orta Çağ İtalya’sının temel manastırı olan Monte Cassino’dan geçer.

Bu geziler önemsiz değildir. Roma’ya hapsolmayan, cezalandıran, yasalar koyan, taç giydiren bir papa portresi çizerler. Dokuz buçuk aylık papalık süresince II. Clemens, zamanının yarısından azını Roma’da geçirir. Kuzeyli bir adam olarak imparatorla birlikte Orta ve Güney İtalya’yı dolaşması, IX. Leo’nun hareketliliğinin ön habercisidir.

San Tommaso in Foglia’da Ölüm

Dönüş yolunda II. Clemens hastalanır ve 9 Ekim 1047 tarihinde Pesaro yakınlarındaki Aposella'daki San Tommaso (San Tommaso in Foglia) manastırında ölür.^[86][87] Orta Çağ Latince kaynakları, ölümünden kısa süre önce yaşanan valido corporis languore — güçlü bir beden zayıflaması — ifadesini kullanır.^[88]

Hemen iki neden öne sürülmüş, üçüncüsü ise modern bilim tarafından ortaya atılmıştır:

1. Roma sıtması — Tiren kıyılarındaki bataklıklarda endemik olan bu hastalık, XI. yüzyılda birçok papayı (özellikle ertesi yıl Damazus II’yi) öldürmüştür. En doğal varsayımdır.^[89]
2. IX. Benedictus taraftarlarının zehirlemesi — Orta Çağ söylentisi eskiye dayanır. Loughlin, 1908 tarihli Catholic Encyclopedia’de bunu « a mere suspicion without proof » (kanıtsız basit bir şüphe) olarak nitelendirir.^[90]
3. Subkronik kurşun zehirlenmesi — 1959’da kalıntılarının adli tıp incelemesine dayanan çağdaş bir hipotez (aşağıdaki bölümde).

20. Yüzyılda Mezar Açma

II. Clemens’in kalıntıları, Bamberg Katedrali’nin çalışmaları sırasında 20. yüzyılda incelenmiştir. Bu incelemenin tarihi kaynaklarda biraz farklılık gösterir — New Catholic Encyclopedia (Blumenthal) 1942'de bir mezar açma tarihi verirken; Ökumenisches Heiligenlexikon kalıntıların 1958'de incelenmesinden söz eder.^[91][92] Kesin olan, adli tıp çalışmasının 1959’da Almanca konuşulan dünyada referans kabul edilen kriminalistik dergilerden birinde yayımlanmasıdır.

Specht & Fischer Çalışması (1959)

Referans çalışma şudur:

Walter Specht ve Kurt Fischer, « Vergiftungsnachweis an den Resten einer 900 Jahre alten Leiche (Papst II. Clemens.) » — Archiv für Kriminologie, Bd. 124, H. 3-4 (1959), s. 61-84.^[93]

Münih Üniversitesi’ne bağlı iki toksikolog, mezarda korunan kemik ve organik parçaları inceler. Başlık açıktır: 900 yıllık bir cesedin kalıntılarında zehirlenme kanıtı (Papa II. Clemens). Temel teşhis iki öneriye dayanır:

1. II. Clemens’in kemiklerinde, çağdaş bir adam için beklenen değerlerin çok üzerinde anormal derecede yüksek kurşun konsantrasyonları vardır.
2. Profil, tek seferlik akut zehirlenmeden ziyade, haftalarca veya aylarca süren subkronik zehirlenmeye uygundur.

“İncelemeler, subkronik kurşun zehirlenmesini destekleyen bulgular sağlamıştır.” — Hans Peter Laqua, Enciclopedia dei Papi, Treccani, 2000, Türkçe çeviri^[94]

Kurşun şekeri mi?

Yazarların şüphelendiği madde, Orta Çağ’da ve sonrasında şarap tatlandırmak için kullanılan kurşun asetat — Bleizucker, “kurşun şekeri” — maddesidir. Bu bileşik tatlıdır ve çözünür. Kurşunla tatlandırılmış şarabın düzenli tüketimi, Specht ve Fischer’in gözlemlediği tabloyu tam olarak açıklar: kemiklerde kademeli birikim, halsizlik, sindirim sorunları, son aşamada güçsüzlük.

Cinayet mi yoksa tıbbi kullanım mı?

1959 çalışması nitelendirme konusunda temkinlidir. Subkronik kurşun zehirlenmesi üç senaryoyla uyumludur:

1. II. Clemens’in düşmanı tarafından kasıtlı ve tekrarlanan zehirlenme — Orta Çağ söylentisi olan IX. Benedictus taraftarlarının zehirlemesi böylece maddi bir temel kazanır.
2. İstem dışı gıda kaynaklı zehirlenme — aylarca kurşunla tatlandırılmış şarap tüketimi, dönemin kilise aristokrasisinde yaygın bir durumdu.
3. Kurşunun tıbbi kullanımı — Orta Çağ’da kurşun asetat, kompres veya merhem olarak tıbbi amaçlarla kullanılırdı; uzun süreli deri veya ağız yoluyla maruz kalma mümkündür.

Sonraki tarihsel tartışmalar — Steffen Berg’in Anwalt der Opfer (2002) ve Markus Knipp’in Gresser incelemesi (2008) tarafından özetlenen — kasıtlı cinayet tezini tamamen reddetmeden yumuşatmıştır.^[95][96] Laqua (2000) ise ters yönde daha ileri gider: zehirlenme söylentilerini « prive di fondamento » (dayanaksız) bulur; ona göre kurşun bulguları dönemin yaygın kurşun kap kullanımıyla açıklanır.^[97] Böylece denebilir ki: subkronik kurşun zehirlenmesi bulguları, toksikolojik incelemenin ikinci el anlatımlarıyla aktarılır (Laqua, Blumenthal, Specht & Fischer 1959'a göre, birincil kaynak denetlenmedi), ancak kasıtlı zehirlenme kanıtlanmamıştır — ve Laqua tarafından itiraz edilir.

Bunun anlamı

Specht & Fischer çalışması, II. Clemens’i ölümüne çağdaş toksikoloji yöntemleri uygulanmış az sayıdaki Orta Çağ papasından biri yapar. Sonuç apologetik açıdan ilginçtir: Tusculum partisinin masumiyetini kanıtlamaz, ancak II. Clemens’in ölümünü reformcuların uydurduğu kara bir efsaneye indirgemeyi engeller. Kilisenin tarihi bu tür olayları da içerir ve Katolik titizliği onları gizlemeyi gerektirmez.

“1942’de yapılan bir mezar açma, kemiklerinde anormal derecede yüksek kurşun oranı ortaya koydu ve bu da onun zehirlendiği yönündeki eski söylentilere ağırlık verdi.” (Türkçe çeviri; İngilizce özgün metin: « An exhumation in 1942 revealed an abnormally high lead content in his bones, thus lending credence to the ancient rumor that he was poisoned. ») — Uta-Renate Blumenthal, New Catholic Encyclopedia, 2003, cilt 3, s. 781-782^[98]

Nakil ve Defin

II. Clemens’nin kendi isteği üzerine, cesedi Almanya’ya geri getirilmiş ve kendisinin piskopos olduğu Bamberg İmparatorluk Katedraline defnedilmiştir.^{[99][100][101]} 1047 sonbaharında Pesaro’dan Bavyera’nın kalbine yapılan bu nakil büyük bir operasyondur.

Bu defin seçimi tarihte benzersizdir: tarih boyunca hiçbir başka papa Alpler’in kuzeyinde yatmamıştır.^[102] Diğer tüm papalar — reformcu serideki diğer Alman papalar da dahil — Roma’da veya Roma piskoposluğunda gömülüdür. II. Clemens istisnadır çünkü papalık süresi boyunca Bamberg’den hiç vazgeçmemiştir; bu nedenle hem piskopos hem de papa olarak ölüp oraya geri dönmüştür.

XIII. Yüzyıldan Hochgrab

Mevcut mezar 1047 tarihli değildir. Bamberg katedralinin piskopos Eckbert döneminde (1237’de kutsanan “Dom Eckbertien”) büyük yeniden inşası sırasında yeni bir hochgrab — yüksek mezar — İtalyan mermerinden yapılmıştır; Hubel bütünü 1230 civarına tarihler.^[103] Bu mezar, ana sunakların bulunduğu doğu korosuna liturjik olarak zıt olan batı korosuna (Westchor) yerleştirilmiştir.

Oyma ikonografi zengin ve yapılandırılmıştır:

• Uzun yanlar: dört temel erdem — Adalet (terazi ve kılıç), Güç (aslanı yenen Samson), Bilgelik (ejderha görünümlü yılanla) ve Ölçülülük (bir kaptan diğerine sıvı döken).^[104]
• Küçük yanlar: ölüm yatağındaki papa ve aziz Vaftizci Yahya.^[105]

Achim Hubel, Bamberg Üniversitesi’nde bu ikonografik programa dair detaylı bir çalışma yapmış ve XIII. yüzyıl mezarının II. Clemens figürünü, sivil erdemleri ve ölüm eşiği figürlerini içeren bir piskopos-prens modeli olarak yeniden yorumladığını göstermiştir.^[106]

Liturjik Hazineler

Yüzyıllar boyunca mezarın açılması sırasında — özellikle 1731 yılında — olağanüstü bir liturjik kumaş koleksiyonu bulunmuştur: panterler ve griffonlar tasvir eden madalyonlu Bizans altın ipekleri, bir kadeh ve bir paten. Bu parçalar bugün Bamberg Diyosez Müzesi’nde korunmakta olup, XI. yüzyıldan günümüze ulaşan nadir liturjik tekstil koleksiyonlarından biridir.^[107] Sigrid Müller-Christensen bu konuda 1960 yılında referans bir teknik çalışma yapmıştır.

İmparatorluk Kutsal Alanı

II. Clemens mezarı tek başına anlaşılamaz. Bamberg katedralinin imparatorluk defin programı içinde yer alır; burada ayrıca Aziz İmparator II. Heinrich († 1024) ve eşi azize Künegonde († 1033) mezarları da bulunmaktadır. Bamberg, birkaç adımda bir aziz imparator, azize imparatoriçe ve bir papa mezarını ziyaret edebileceğiniz, Avrupa’da benzersiz bir yerdir.

« Sein Grab ist das einzige erhaltene Papstgrab nördlich der Alpen. » — Alman kaynaklarında sıkça tekrarlanan ifade: « Mezar, Alpler’in kuzeyinde korunan tek papalık mezarıdır. »^[108][109]

II. Clemens hiçbir zaman kutsanma ya da resmî bir azizlik ilanına tabi tutulmamıştır: dosyasında selig, Seligsprechung veya Heiligsprechung ifadesi geçmez.^[110] Genel Roma takvimine kayıtlı değildir. Ancak Bamberg'de yerel olarak saygı görür ve Ökumenisches Heiligenlexikon onu ölüm tarihi olan 9 Ekim için bir Gedenktag (anı günü) olarak belirtir.^[111]

Bu yarı azizlik neden? Birkaç sebep bir araya gelir:

1. Kısa papalık dönemi — dokuz ay, örnek alınabilir bir yaşam süresi gerektiren azizlik dosyası oluşturmak için yeterli değildir.
2. İmparatorluk kökeni şüphesi — sonraki reformcu grup (IX. Leo, Pierre Damien, Hildebrand) II. Clemens'yi tetikleyici olarak sevmiş, ancak dokunulmaz modeller arasında saymamıştır.
3. Alman geleneği — Bamberg'in yerel hafızası sade bir kültü sürdürmüş, Roma azizlik ilanına itmemiştir; bu da Orta Çağ Reich geleneklerine uygundur.

Tarihsel statü açıkça bellidir: II. Clemens Bamberg'de yerel bir anmanın konusudur (9 Ekim'de Gedenktag), resmî kutsanma ya da kanonizasyon olmaksızın; bu nedenle ne kutsanmış ne de kanonize aziz unvanına sahiptir. Kilise'nin evrensel tarihinin önemli bir işareti olmaya devam eder. Hubel'in aktardığı Erwin Panofsky, mezarının programında II. Clemens'nin Bamberg'de bir aziz olarak görüldüğünün izini bile görür — Roma işlemi olmaksızın yerel saygı.^[112] Makale bunu dürüstçe, aşırı hagiografi veya modernist küçümseme olmadan belirtmelidir.

Kesin çekirdek

Ana kaynaklar dört aileye ayrılır: resmi dosyalar (Vatican.va, Britannica), Katolik ansiklopedileri (Catholic Encyclopedia 1908, New Catholic Encyclopedia 2003), İtalyan bilimsel ansiklopedileri (Treccani — Enciclopedia dei Papi 2000) ve Alman monografileri (Gresser 2007, Herrmann 1973, Goez 1970, Elze 1957).^{[113][114][115][116][117][118][119][120][121]}

Orta Çağ birincil kaynakları

II. Clemens ve Sutri Sinodu için başlıca orta çağ birincil kaynakları:

• Reichenau'lu Hermann (Hermannus Contractus), Chronicon, yaklaşık 1048-1054 — olaylara en yakın Alman kroniği.^[122]
• Sutri'li Bonizo, Liber ad amicum, V. kitap, yaklaşık 1085-1086 — dikkatle kullanılacak, ancak vazgeçilmez Gregoriusçu yanlı kronik.^[123]
• Mont-Cassin'li Desiderius (geleceğin Papa Victor III), Dialogi de miraculis sancti Benedicti, III. kitap, yaklaşık 1080 — IX. Benedictus portresi.^[124]
• Pierre Damien, Liber Gratissimus, 1052 ve Mektuplar — K. Reindel editörlüğünde MGH Briefe der deutschen Kaiserzeit IV.^[125][126]
• Annales Romani — G. H. Pertz editörlüğünde, MGH Scriptores V.
• Liber Pontificalis — Louis Duchesne editörlüğünde, Le Liber pontificalis, cilt II, Paris, 1892, 1955 yeniden baskı.^[127]
• Philipp Jaffé, Regesta Pontificum Romanorum — papalık belgelerinin kronolojik derlemesi, S. Loewenfeld ikinci baskı, Leipzig, 1885-1888.^[128]

Modern bilimsel kaynaklar

Bilinmeyenler

II. Clemens'nin ruhsal portresi elimizde yoktur. Onun dua, okuma veya pastoral tercihleri hakkında doğrudan tanıklık bulunmamaktadır. Adına imzalanan belgeler sınırlıdır (yirmiye yakın parça, no. 4131-4152, Jaffé tarafından derlenmiştir^[129]). Orta çağ kaynakları esas olarak siyasi işlevine odaklanır. Bu, II. Clemens'nin papalığının nesnel önemi olmasına rağmen, IX. Leo veya VII. Gregorius'a kıyasla soluk bir figür olarak kalmasının nedenlerinden biridir.

Şekil ile kabul arasındaki ayrım

II. Clemens vakası, papalık seçim teolojisinde iki ayrı düzenin kesin olarak ayrılmasını zorunlu kılar:

1. Seçimin kanonik şekli — II. Clemens’ninki kusurludur: imparatorluk baskısı, dışarıdan dayatılan aday, yerel bir sinod tarafından üç adayın görevden alınması, iki piskoposluk makamının aynı anda tutulması. Sonraki kanonik hukukçular bunların tamamını tam düzenliliğe aykırı olarak değerlendirecektir.
2. Seçilenin kilise tarafından kabulü — II. Clemens’ninki tamdır: hiçbir sonraki papa meşruiyetini sorgulamaz, adı tüm resmi listelere girer, mezarı saygı görür, simoni karşıtı fermanı halefleri tarafından benimsenir.

İşte bu ayrım, Katolik Kilisesi’nin tarihine dürüstçe bakmasını sağlar. Bir papalık seçimi politik olarak şiddetli, kanonik olarak düzensiz olabilir, ancak kilise tarafından düzenlenmiş bir durumda kabul edilebilir. Bu papalığın zayıflığı değil; yapısal olarak her insan aşamasının saflığına bağlı olmayan kutsal ve doktrinsel yapısı sayesinde usul krizlerini aşabilen bir kurumun işaretidir.

Aynı mantık, VIII. Leo (963-965) vakaları için de geçerlidir ve tersine, çağdaş sedevakantist okumaların bazı papaları seçimlerinin veya öğretilerinin belirli aşamalarını düzensiz buldukları için geçersiz sayma girişimlerine karşıdır. Katolik Kilisesi, papalık hafızasını istikrara kavuşturmak için her zaman geçici usul incelemesinden çok kalıcı kilise kabulüne öncelik vermiştir.

İstemeden reform yapan bir papa

II. Clemens radikal bir reformcu olmak istememiş gibi görünür. Simoniye karşı 40 günlük tövbe cezası koyması (ruhsatların iptali değil) bunu gösterir. III. Heinrich’e bağlılığı da öyle. O, erken dönem VII. Gregorius ya da IX. Leo değildir.

Ama tam da bu ılımlılık onu iyi bir başlangıç noktası yapar. Gregoriusçu radikal reformu Tusculumlular’dan hemen sonra doğrudan mümkün olmazdı; kabul edilemez bir kopuş olarak algılanırdı. II. Clemens papalığı, Roma’yı yerel ailelere yabancı bir papaya alıştırarak ve imparatorluk ortaklığını henüz bozmadan geçişi hazırlar.

Papalık sadece büyük şahsiyetlerle ölçülmez

II. Clemens, papalığın aşırı abartılı bir bakış açısına karşı korunması gereken bir argümandır. Tüm papalar Aziz Büyük Leo ya da III. Innocentius gibi büyük değildir. Çoğu sıradan, bazen zayıf, bazen kısa süreli, bazen kötü seçilmiş adamlardır. Petrus’a verilen vaat, her halefin büyük olacağını değil; doktrinin korunacağını ve birliğin sürdürüleceğini söyler. II. Clemens, kişisel olarak ikinci planda ama tarihsel olarak belirleyici bir papa örneğidir: bireysel kişiliği işlevin arkasına gizlenir ve tarihte işleviyle hareket eder.

• Papa IX. Benedictus — Sutri’de görevden alınan Tusculum’lu Theophylacte.
• Papa III. Sylvester — Crescentian fraksiyonu tarafından seçilen, Sutri’de görevden alınan.
• Papa VI. Gregorius — Hildebrand'ın papazlığını yaptığı Jean Gratien, simoni nedeniyle görevden alındı.
• Papa II. Damasus (Tem.-Ağu. 1048) — IX. Benedictus'un üçüncü papalığının ara döneminden sonra serinin ikinci Alman papası.
• Aziz IX. Leo (1049-1054) — üçüncü Alman papa, reformun gerçek başlatıcısı.
• Aziz Pierre Damien — tövbe sonrası simoniyle atananların geçerliliğini savunan (Liber Gratissimus, 1052).
• Gregoriusçu reformu — II. Clemens’nin Roma’daki dinamizmi başlattığı temel program.
• Investitür kavgası — Henri III’ün Patricius Romanorum unvanıyla dolaylı olarak hazırladığı sonraki çatışma.
• Sutri Sinodu (1046) — II. Clemens’nin papalık dönemini açan kanonik karar.
• Papa VIII. Leo (963-965) — imparator baskısıyla seçilen ve sonradan kabul edilen kardeş papa vakası.