Aziz VII. Gregorius (y. 1015-1085)

Toskana'da karanlık bir doğum

Hildebrand'ın kökenlerinde bir gün Hıristiyan dünyasını yöneteceğine dair hiçbir işaret yoktu. Toskana'da küçük bir kasaba olan Soana'da (Sovana) yaklaşık 1015-1025'te mütevazı bir ailede doğdu: babası bir zanaatkârdı — anlatılara göre demirci ya da marangoz^[1][2]. Kesin yıl konusunda kaynaklar ayrışır: Catholic Encyclopedia onu 1020 ile 1025 arasına yerleştirir^[3], diğerleri y. 1015'e indirir^[4] — burada tutulan geniş aralık bundandır. Çağdaş kaynaklar onu bir vir de plebe, « halktan bir adam » olarak tanımlar^[5]. Avrupa'nın en güçlü hükümdarlarının gelecekteki hasmı, doğumu gereği bir prensin tam tersiydi: güç için değilse, lütuf ve demir bir irade dışında hiçbir şeyle mukadder olmayan halktan bir oğul.

Adı Hildebrand, Cermen kökenlidir — Toskana'daki Lombard varlığının işareti. Bu adı hasımları daha sonra ona karşı zehirli bir kelime oyunuyla kullanacak ve ona Hellebrand, « cehennem koru » diyeceklerdir. Kutsallık ve iftira, adına en başından eşlik etti.

Roma'da manastır yetişmesi

Küçük yaşta Roma'ya gönderilen Hildebrand, dayısının başrahip olduğu Aventinus'taki Santa Maria manastırında yetiştirildi^[6][7]. Hayatının belirleyici mührünü burada aldı — uzun süre iddia edildiği gibi Cluny'de değil. Aventinus manastırı o sırada XI. yüzyıl manastırcılığı üzerinde esen reformcu ruhla, Cluny'den ve büyük başrahiplerinden miras kalan ruhla doluydu^[8]. Genç adamın üstatları Amalfili Başpiskopos Laurent ve Jean Gratien adlı bilgin bir keşiş — müstakbel Papa VI. Gregorius — oldu^[9].

Hildebrand burada Benedikten keşişi olarak yemin etti^[10]. En siyasi mücadelelerinin ortasında bile hayatı boyunca özünde bir keşiş olarak kaldı: Aziz Benedictus'un Kuralı, itaat, çilecilik ve dua ile yoğrulmuş bir adam. Kilise'ye dair yüksek ve tavizsiz anlayışını açıklayan, dünyevi bir hırs değil, bu manastır kalıbıdır.

1046 sürgünü ve Cluny sorunu

Genç keşişi yoğuran olay bir dramdır. Üstadı Jean Gratien, Papa VI. Gregorius olmuşken, İmparator III. Heinrich'in başlattığı Roma papalığının büyük temizliği çerçevesinde Aralık 1046'da Sutri sinodunda tahttan indirildi. Hildebrand vefa ile düşmüş üstadını Alpler'in ötesine, Cermen ülkesine sürgünde izledi^[11][12]. Orada yakından, Roma hizipleriyle imparatorların oyuncağı olmuş aşağılanmış bir papalığın sefaletini gördü — gelecekteki tüm programını belirleyecek bir manzara.

Burada kaynaklar ayrışır ve dürüstlük bunu söylemeyi gerektirir. Uzun süre tekrarlanan eski bir gelenek, VI. Gregorius'un ölümünden sonra Hildebrand'ın Cluny'ye çekilip orada keşiş olduğunu ister^[13]. Modern tarihçiler bu iddiayı şüpheli bulur: Hildebrand bazı mektuplarında bunu kendisi ileri sürer, ama uzun bir Cluny ikametini kanıtlayan hiçbir şey yoktur^[14]. Kesin olan, reformcu Papa Aziz IX. Leo'nun maiyetinde yaklaşık 1049'da Roma'ya döndüğü ve bir daha Roma Kilisesi'nin hizmetinden ayrılmadığıdır. Cluny onu ister oğulları arasında saymış olsun ister olmasın, onu ölümüne kadar yaşatacak olan Cluny idealidir — özgür, arınmış, Tanrı'ya verilmiş bir Kilise.

Beş papanın hizmetkârı

Kendisi papa olmadan önce, yaklaşık çeyrek yüzyıl boyunca Hildebrand, tüm reformcu papaların vazgeçilmez işbirlikçisi oldu: IX. Leo, II. Victor, IX. Étienne, II. Nicolaus, II. Alexander^[15][16]. Aziz Petrus mirasının kâhyası, elçi, danışman olarak II. Nicolaus döneminde Roma Kilisesi arşidiyakonu oldu — onu fiilen papalığın başbakanı yapan görev. İlham verdiği reformların ayrıntısı — kardinallerce papa seçimine dair kararname (1059), simoni ve nikolaisme karşı mücadele — Gregoryen reformu tarihine aittir; burada ilgilendiren, onu taşıyan insandır.

Bu insan çağdaşlarını doğaüstü bir enerjiyle etkiledi. Kısa boylu, çirkin, sağlığı kırılgan olmasına rağmen ruhları ve olayları, hasımlarının bile hayran kaldığı bir iç güçle yönetti. Ömrü boyunca Tanrı'nın kolu olmuş bir keşiş gibi davrandı; bir siyasete değil, Mesih'in Gelini'nin kutsallığına hizmet ettiğine inanmıştı.

Lezzetli bir lakap: Kilise'nin hizmetinde güç

Bu mizaç üzerine en lezzetli tanıklık, bir başka aziz ve büyük reformcu Kardinal Petrus Damiani'den gelir. Çileci bir ermiş ve Kilise doktoru olan Petrus Damiani, Hildebrand ile yakın işbirliği yaptı — ve bazen onun sert elinden muzdaripti. Tarihçiler, 1070'li yıllarda ona sevgi dolu bir muziplikle kendi kutsal Şeytanı lakabını taktığını aktarır^[17].

Bu söz bir hakaret değildir: bezgin bir hayranlıktır. Petrus Damiani, bu minicik keşişin, Kilise'ye hizmet eden evcilleşmez bir iradenin gücüyle bakanlar ve kardinaller dahil tüm papalık sarayını iradesine boyun eğdirdiğini söylemek istiyordu^[18]. Hildebrand'da karşı konulmaz bir şey vardı — korkutabilen bir tavizsizlik, ama tümüyle Tanrı'ya yönelmiş. Kutsallığının paradoksu buradadır: iç dünyada manastır yumuşaklığı, Tanrı'nın hakları söz konusu olduğunda demir sertliği.

Reformcunun ve devlet adamının altında, mektuplarında (Registrum) ve onu tanıyanların anlatılarında okunabilen tutarlı ve güçlü bir maneviyat vardır. Dört çizgi onu özetler: adalet sevgisi, Kilise'nin özgürlüğü tutkusu, Aziz Petrus'a bağlılık ve dua ile gözyaşlarında Tanrı ile birlik.

Adalet sevgisi

VII. Gregorius'un tüm iç hayatının anahtar sözcüğü iustitia'dır — dar hukuki anlamda değil, Kitâb-ı Mukaddes anlamında adalet: Tanrı'nın istediği düzen, her şeye iade edilen kutsallık. Sözü her şeyi özetler: « Adaleti sevdim, kötülükten nefret ettim. » Bu formül, Kral-Mesih'e hitap eden Mezmur'u neredeyse kelimesi kelimesine alır: « Adaleti sevdin, kötülükten nefret ettin » (Mz 44, 8)^[19]. Gregorius bu kraliyet dizesini bir ömürlük program yaptı — ve bedelini sürgünle ödedi.

Onun için adaleti sevmek, bir iktidarı savunmak değildi: kutsal şeylerin satın alınmasını (simoni), Kilise'nin prenslerin çıkarlarına köle edilmesini, piskoposlukların tımar gibi görülmesini reddetmekti. Sık sık gurur sanılan sertliği, Tanrı'nın hakkı saydığı şeyde pazarlık edemeyen bir vicdanın ifadesiydi.

Libertas Ecclesiae: Mesih'in Gelini'ni özgür kılmak

VII. Gregorius'un uğruna yaşayıp öldüğü büyük söz libertas Ecclesiae'dir: Kilise'nin özgürlüğü^[20][21]. Onun görüşünde Kilise, Mesih'in Gelini'dir ve onun satıldığını, tahakküm altında, laik ellerce atanmış görmek bir saygısızlıktı. Piskoposların krallar tarafından atanmasına karşı mücadelesi, onun gözünde bir iktidar kavgası değildi: Tanrı'nın onurunun ve Gelini'nin saflığının savunulmasıydı.

Manevi programı, tarihçilere göre basit bir idealde özetlenir: simoniden ve prenslerin elinden kurtulmuş özgür, iffetli ve katolik bir Kilise^[22].

Bu inanç ona güçlüler karşısında duyulmamış bir cüret veriyordu: ona göre özgür ama yoksul bir papa ve Kilise, zengin ama prenslere köle bir Kilise'den yeğdi. Bu değerler hiyerarşisi — önce Tanrı, sonra Kilise'nin özgürlüğü, en sonda dünyevi barış — onu bir siyasetçi değil bir aziz yapar.

Aziz Petrus'a ve Roma Kilisesi'ne bağlılık

Gregorius için Havari Petrus geçmişin uzak bir figürü değildi: yaşayan bir huzurdu. Kendini harfi harfine Petrus'un hizmetkârı, vekili ve bazen sözcüsü sayıyordu; onun tahtında oturuyordu. Mektupları durmadan « mübarek Petrus »u, kendisinin yalnızca uygulayıcısı olduğu bir üstat gibi anar. Bu Petrus imanı — Roma Kilisesi'nin tüm Kiliselerin kayası ve anası olarak — otoritesinin mistik köküdür: imparatorlara kafa tutmaya cüret ediyorsa, kendi adına değil, Petrus'un adına konuşmasındandır.

Görevin ağırlığı altında ezildiğinde hırslı biri gibi değil, ezilmiş bir adam gibi yazdı. Catholic Encyclopedia'ya göre, kaygısını Monte Cassino Başrahibi Didier'e mezmurcunun sözlerini tekrarlayarak emanet etti: « Derin sulara girdim… » (Mz 68, 3)^[23].

Dua ve gözyaşı adamı

Hagiograflar, polemiğin unutturduğu bir noktada hemfikirdir: VII. Gregorius bir tefekkür adamıydı. Sayısız meşguliyetinin ortasında, kutsallık anlatılarına göre, bir dua adamı olarak kaldı ve gözyaşları yüreğinin yumuşaklığını söylüyordu^[24].

Seçimine eşlik eden övgüler aynı adamı söyler: « dindar », « mütevazı, ölçülü, iffetli, konukseverliğe adanmış », « çocukluğundan bu Ana Kilise'nin bağrında » beslenmiş^[25]. Savaşçının altında, Tanrı'yı aramaktan hiç vazgeçmemiş çileci bir keşiş vardır.

Şifacı Bakire geleneği

Ortaçağ dindarlığı, figürünü manevi gerçeği kendi tarzında söyleyen harikulade anlatılarla çevreledi: Meryem Ana'ya evlatça güveni. Azizlerin hayatları, ağır hastayken Gregorius'un Kutsal Bakire'yi acıları hakkında onu sorgularken görmüş olacağını anlatır; onun hükmüne sığınarak dokunuşuyla iyileşmiş olacaktı^[26]. Bu anlatıyı olduğu gibi karşılayalım: bir tutanak değil, Tanrı'nın Annesi'nin ellerine teslim olmuş bir ruhun manevi gerçeğini ifade eden bir hagiografik gelenek.

VII. Gregorius'un kutsallığı, onu çevreleyen gayretli ruhlar halkasında da okunur — yalnız bir tiran değil, manevi bir baba olduğunun kanıtı.

Toskana Kontesi Mathilde

En ünlü manevi kızı, servetini ve ordularını papanın hizmetine veren İtalya'nın en güçlü prensesi Toskana Kontesi Mathilde'dir (1046-1115)^[27]. Tümden mistik yoğunluktaki dostlukları, imparator yandaşlarınca iftiraya uğradı ve orada bir skandal gördüler; oysa bu yalnızca Kilise için aynı gayretle yanan iki ruhun buluşmasıydı. Papalığın en ünlü sahnesi onun Canossa şatosunda oynanacaktır.

Clunyli Hugues, İmparatoriçe Agnes ve diğerleri

Çevresinde başka kutsallık figürleri yer alır: Aziz Odilon'un mirasçısı, İmparator IV. Heinrich'in vaftiz babası ve papa ile imparatorluk arasında arabulucu Cluny Başrahibi Hugues; Roma'da tövbekâr olmuş ve papaya sadık kalmış IV. Heinrich'in annesi İmparatoriçe Agnes; kanonist ve aziz Luccalı Anselmus; müstakbel Papa III. Victor, Monte Cassino'lu Didier^[28][29]. Bu manastır ve reformcu dostluklar ağı, VII. Gregorius'un gerçek manevi çevresini oluşturur: Kilise'nin özgürlüğünün hizmetinde bir kutsallık dayanışması.

Hayatının en bilinen bölümü — Ocak 1077'de kendisine meydan okumuş İmparator IV. Heinrich'in Canossa'da karda af dilemeye gelişi — papalığın ve İnvestitür Mücadelesi'nin anlatısına aittir. Ama Gregorius'un kutsallığına dokunan manevi bir okuması vardır.

Siyasi açıdan tövbe eden imparatoru affetmek bir hataydı: bu onu aforozdan kurtarıyor ve güçlerini iade ediyordu. Ama Gregorius prens olmadan önce rahipti. Şatonun kapısında üç gün oruç tutarak secdeye kapanmış yalvaran bir günahkârın önünde, Tanrı'nın affının hizmetkârı olarak, rahipliğine ihanet etmeden affı reddedemezdi. Bu yüzden affetti — kendi konumu pahasına. Sık sık papanın imparator üzerindeki kibirli zaferi gibi okunan Canossa, gerçekte merhametin insanî basirete karşı zaferidir: tövbekâra kapıyı kapatmaktansa oyunu kaybetmeyi yeğleyen bir aziz.

Düşüş ve Roma'nın yağmalanması

VII. Gregorius'un son yılları bir çiledir. Toparlanan IV. Heinrich Roma'ya yürüdü, bir antipapa seçtirdi (III. Clemens) ve gerçek papayı Sant'Angelo şatosunda kuşattı. Gregorius 1084'te Norman müttefiki Robert Guiscard tarafından kurtarıldı — ama Norman birliklerinin korkunç Roma yağması pahasına ve Roma halkını, müellifi olmadığı bir felaket yüzünden papaya düşman etti^[30][31]. Kendi şehrinde nefret edilen Gregorius Roma'dan ayrılmak zorunda kaldı. Normanların yanına, Salerno'ya çekildi ve ömrünü orada tamamladı.

« Adaleti sevdim, kötülükten nefret ettim »

Yenilmiş ve sürgün papa, 25 Mayıs 1085'te Salerno'da öldü. Gelenek, sonun yaklaştığını hissedince tüm hayatının kitabesi olacak cümleyi söylediğini aktarır^[32][33]:

« Adaleti sevdim, kötülükten nefret ettim: işte bu yüzden sürgünde ölüyorum. » — Aziz VII. Gregorius'un son sözleri, 25 Mayıs 1085^[34]

Latince — « Dilexi iustitiam et odivi iniquitatem, propterea morior in exilio » — bu sözler Kral Mezmuru'nun (Mz 44, 8) acı ve görkemli bir yankısıdır: ölmekte olan papa, Mesih'e dair sözü kendine uygular ama sonunu tersine çevirir. Mesih adaleti sevdiği için meshedilmiş ve yüceltilmişti; Gregorius aynı sebeple sürgünde ölür. Ölümünden üç gün önce telaffuz ettiği tüm aforozları kaldırdı, IV. Heinrich ile antipapaya isabet edenler hariç^[35][36]: sonuna kadar merhamet ve sertlik iç içe.

Salerno'daki kabir

VII. Gregorius, bugün de saygı yeri olan Salerno Aziz Matta katedraline gömüldü^[37][38]. Kitabesi son sözünü taşa kazır. Çok sevdiği Şehir'den kovulmuş papa böylece Roma'dan uzakta yatar — ama hatırası, Kilise onu resmen aziz ilan edene kadar Roma'ya dönmekten hiç vazgeçmeyecektir.

Kutsallığının tanınması yavaş ve aşamalı oldu — çoğu ortaçağ azizinden çok daha fazla. Yaşarken yenilmiş Gregorius, Kilise onu sunaklara yüceltmeden önce yüzyıllarca beklemek zorunda kaldı. Kaynaklara göre tarihleri değişen üç büyük aşama ayırt edilebilir — makale bunu dürüstçe belirtir.

1584 Roma Şehitler Takvimi

Hildebrand'ın adı, Kardinal Baronius'un yürüttüğü Roma Şehitler Takvimi'nin büyük revizyonunda Papa XIII. Gregorius döneminde 1584'te resmen azizler arasına kaydedildi^[39][40]. Bu kayıt, kültünün kamusal tanınması değerindedir — Catholic Encyclopedia'nın onun beatifikasyonu dediği şey^[41]. Anısı takvimde kaldı: Kilise onu bugün de 25 Mayıs'ta kutlar.

1606: V. Paulus Salerno'da officiuma izin veriyor

1606'da Papa V. Paulus bir adım daha attı: Salerno katedrali kapitülüne VII. Gregorius'u umumi bir officium ile aziz olarak onurlandırma hakkı verdi^[42]. Fransız kaynaklarının onun kanonizasyonu dediği bu adımdır — oysa Catholic Encyclopedia ve İngilizce Vikipedi asıl anlamda kanonizasyonu 1728'e, XIII. Benedictus dönemine yerleştirir^[43][44]. Kült o sırada büyük ölçüde yerel kaldı — kabrinin bekçisi Salerno —, sonra yavaş yavaş yayıldı: Sisterianlara (1705), sonra Gregorius'un en şanlı evlatlarından biri olduğu tüm Benedikten tarikatına^[45].

1728: XIII. Benedictus officiumu tüm Kilise'ye yayıyor

Belirleyici dönüm XVIII. yüzyılda gelir. 1728'de reform gayretlisi Dominiken Papa XIII. Benedictus, VII. Gregorius'un kültünü tüm Hıristiyanlığa yaymaya, efsanesi ve mahsus officiumu ile onu Roma breviarumuna koyarak ve yortusunu 25 Mayıs'a yerleştirerek karar verdi^[46][47]. Roma büyük bir reformcu azizi onurlandırdığını düşünüyordu. Ama imparatora karşı mücadelelerinin anlatısını her yıl tüm Kilise'de okutarak bir bombayı yeniden ateşledi. Bu Aziz VII. Gregorius'un officium davası oldu.

Skandal yaratan beşinci ders

Yeni officium, her aziz officiumu gibi, mübareğin hayatını anlatan dersler (okumalar) içeriyordu. Oysa beşinci ders, papalığın en patlayıcı eylemini dolambaçsız hatırlatıyordu: VII. Gregorius İmparator IV. Heinrich'i aforoz etmiş, onu krallığından düşmüş ilan etmiş ve uyruklarını ona ettikleri sadakat yemininden çözmüştü^[48]:

« Heinrich'in dinsiz gayretlerine korkusuzca direndi: onu müminlerin birliğinden ve krallığından mahrum etti ve ona bağlı halkları ona ettikleri sadakatten çözdü. » — Aziz VII. Gregorius officiumunun beşinci dersi, 1728 breviarumu^[49]

Bunu Fransa'nın tüm piskoposluklarında okutmak, resmî liturjide her yıl, papanın kralları tahttan indirme ve halkları yeminlerinden çözme iktidarını ciddiyetle ilan etmekti. 1729'un egemenliklerine düşkün Avrupa monarşileri için bu katlanılmazdı.

Gallikan isyan: Caylus, Colbert, Paris Parlamentosu

Gallikan Fransa şiddetle tepki verdi. Auxerre Piskoposu Charles de Caylus, Gallikan Kilise özgürlükleri ve kraliyet egemenliği adına diyakozluğunda officiumu yasaklayan yankı uyandıran bir talimatname yayımladı, 24 Temmuz 1729'da^[50]. Montpellier Piskoposu Charles-Joachim Colbert, 30 Temmuz 1729'da onu taklit etti ve krala yazdı^[51]. Sonunda sivil iktidar karıştı: Paris Parlamentosu, 23 Şubat 1730 tarihli bir kararla officiumu kaldırdı ve krallıkta yayımlanmasını yasakladı^[52].

VII. Gregorius'u dua edilen bir aziz yapmak, Gallikanlar için kralların tahttan indirilmesini sunakta söylenen bir öğreti yapmaktı.

XIII. Benedictus sert karşılık verdi: altı hafta içinde Caylus'un talimatnamesini aforoz tehdidi içeren bir breve ile kınadı^[53]. Çatışma hızla Fransa'yı aştı: mülkiyet haklarına bağlı birkaç katolik monarşide officium dışlandı ya da sansürlendi; Jansenistler ve regalistler onu « papalık teokrasisi »ni kınamak için ele geçirdi^[54][55].

Papalık teokrasisine karşı regalizm, Jansenizm ve Gallikanizm

Altı yüzyıl önce ölmüş bir aziz çevresinde neden böyle bir fırtına? Çünkü VII. Gregorius, istemeden, XVIII. yüzyılın yakıcı sorusunun simgesi olmuştu: Kilise'nin iktidarı nerede biter, Devlet'inki nerede başlar? Partiler onun liturjik cesedi için kapışıyordu:

Officium davası böylece Gallikanizm ile ultramontanizm arasındaki mücadelenin büyük bölümlerinden biridir; I. Vatikan'ın iki yüzyıl sonra Roma lehine hükmetmesinden önce. Bir azizin basit liturjik kanonizasyonunun parlamento kararlarına ve aforoz tehditlerine yol açabilmesi, VII. Gregorius'un hâlâ ne kadar canlı bir sinire dokunduğunu gösterir.

Kavganın açığa çıkardığı şey

Bu bölüm VII. Gregorius'un kutsallığını anlamak için anlam yüklüdür. Yaşarken kovuldu ve bir antipapa tarafından aforoz edildi; ölüp kanonize edilince krallar ve parlamentolar tarafından breviarumlardan yeniden sürüldü. Çok az aziz böylesine kalıcı bir çelişki işareti olmuştur: figürü her kuşağı Tanrı'ya itaat ile prense itaat arasında seçmeye zorluyordu. Kilise, onu aziz ilan edip monarşilere rağmen officiumunu koruyarak hükmünü verdi: VII. Gregorius kötülüğe sürgünü yeğlemekte haklıydı.

25 Mayıs yortusu

Aziz VII. Gregorius 25 Mayıs'ta, Salerno'daki ölüm gününde kutlanır — takvimde sık sık Aziz Bede ve Pazzi'li Azize Maria Magdalena ile paylaşılır^[56][57]. Anması Roma takviminde, huzura sadakati yeğleyen çobanların modeli bir papa ve itirafçı olarak yer alır.

İkonografi: sürgün papası

Sanat onu papa olarak (taç, cübbe) betimler; sık sık efsanesinin nitelikleriyle: « Dilexi iustitiam » sözünün kitabesi, imparatorun önünde alçaldığı Canossa sahnesi ya da onu iyileştiren Bakire. Halkın sevdiği bir mucize azizinden çok imanın itirafçısı olarak Hıristiyan hatırasında her şeyden önce Kilise özgürlüğünün papasıdır — kitabesinin hatırlattığı gibi, sürgünde ölmeyi göze alarak adaleti seven kişi.

Aziz VII. Gregorius'tan manevi olarak ne kalır? Önce bir iktidar öğretisi değil, bir tanıklık: papa olmuş, Kilise'nin insanlara değil Tanrı'ya ait olduğuna kanıyla inanmış bir keşiş. Vasıtalarda yanılmış, sert, tavizsiz, bazen beceriksiz olmuş olabilir; ama hayatının ekseni ender bir saflıktaydı — bedeli ne olursa olsun adaleti sevmek, kötülükten nefret etmek.

O, Hıristiyanlığı sonunda Tanrı'ya verilmiş görmeyi düşleyen 1000'li yıllar ve XI. yüzyıl azizleri kuşağındandır — Aziz Odilon, Aziz Petrus Damiani (1007-1072), bizzat 1083'te kanonize ettiği Macaristanlı Aziz Étienne (y. 975-1038). Hepsi arasında en çok mücadele edeni ve sonunda en yalnız kalanı oydu. Kutsallığının büyüklüğü göz kamaştırıcı bir zaferde değil, sunulmuş bir yenilgidedir: yenilmiş ve sürgün ölmek, adaleti sevdiğini tekrarlayarak. Kilise bu yüzden onu çok sonra takvimine yazdı — zafer kazandığı için değil, kötülüğe sürgünü yeğlediği için.

• Papa Aziz VII. Gregorius (1073-1085) — papalığın kendisi: simoni, din adamlarının bekârlığı, investitürler, Canossa, IV. Heinrich ile düello.
• Gregoryen Reformu — adını taşıyan Kilise'nin büyük yenilenme hareketi.
• İnvestitür Mücadelesi — merkezi aktörü olduğu rahiplik ile imparatorluk arasındaki çatışma.
• Cluny Reformu — özgür Kilise idealinin kaynaklandığı manastır ocağı.
• Aziz Petrus Damiani (1007-1072) — ermiş reformcu, işbirlikçisi, tarihçilere göre ona kendi kutsal Şeytanı diyen kişi.
• Papa Aziz IX. Leo — Hildebrand'ın 1049'da Roma'ya birlikte döndüğü reformcu papa.
• Macaristanlı Aziz Étienne (y. 975-1038) — VII. Gregorius'un 1083'te kanonize ettiği havari kral.