Papa V. Paulus (1552-1621)

Karşı-Reform'un hukukçu papası

Camillo Borghese bir büro teoloğu değildir; o, Kutsal Kuria tarafından auditor, nuncius ve engizitör olarak görevlendirilmiş, medeni ve kilise hukuku alanında birinci sınıf bir kanonik hukukçudur.^[12] Papalığı bu eğitim izini taşır. III. Innocent'ten farklı olarak — Paris'te yetişmiş bir teolog olduğu kadar Bologna'da yetişmiş bir hukukçu^[13] —, Pavlus V bir yargıç gibi Kilise'nin hakları, dokunulmazlıkları ve usullerine bağlıdır. Bu hukuki refleks, hem Venedik'e karşı sert tutumunu hem de lütuf tartışmasındaki ihtiyatını açıklar: o, spekülatif tezler değil, hukuki ilkeler savunur.

Venedik interdicti papası

Pavlus V, görünüşe göre bir devlete karşı genel bir interdikt ilan eden son papa olmuştur^[14] — geniş bir toprak ölçeğinde bilinen son örnek. 1606-1607'de Venedik Cumhuriyeti ile yaşanan bu güç mücadelesi, Kilise ile sivil otorite arasındaki ilişkilerin tarihindeki önemli bir dönüm noktasıdır: Ortaçağ'da korkulan kınama silahı, modern çağda egemen bir devleti artık geri adım attıramamaktadır. Sonunda Fransa'nın arabuluculuğuyla varılan uzlaşma, Venedik'in taleplerinin büyük kısmını korumasını sağlamıştır. 1607'den sonra hiçbir papanın bir devlete karşı genel bir interdikt ilan ettiği görülmemektedir.^[15]

Galileo davasının ilk papası

1616'da, Galileo davasının ilk aşaması Pavlus V döneminde gerçekleşmiştir: Kopernik'in De revolutionibus adlı eseri « düzeltilinceye kadar » (donec corrigatur) askıya alınmış ve Galileo, Kardinal Robert Bellarmin tarafından uyarılmıştır.^[16][17] Bu olay, Kilise'nin bilime düşman olduğu efsanesinde önemli bir yer tutar. Ancak doğru okunması gerekir: bu bir Roma kongregasyonu kararıdır, papalık makamından ex cathedra bir tanım değildir — yani papanın yanılmaz otoritesini bağladığı resmî bir işlem değildir — ve bu otorite farkı, Kilise'nin neyi kabul edip neyi etmediğini anlamak için belirleyicidir.^[18]

Camillo Borghese'nin hayatı ve papalık dönemi öncelikle onun bizzat düzenlenmesine katkıda bulunduğu Roma arşivleri ile papaların büyük biyografik repertuarlarına dayanır. Catholic Encyclopedia'nın (New York, 1911) Pope Paul V maddesi klasik çerçeveyi sunar: doğum, kariyer, Venedik interdicti, Aziz Petrus'un tamamlanması, ölüm.^[19] Encyclopædia Britannica ve modern biyografiler, özellikle doğum tarihi ve nepotizm konusunda tamamlayıcı ve nüanslı bilgiler verir.^[20]

Venedik interdicti için kaynaklar ikiye ayrılır: papalık tarafında Paul V'nin bültenleri ve kardinaller Bellarmin ile Baronius'un tartışmalı yazıları; Venedik tarafında ise Serenissima'nın teolog-danışmanı Paolo Sarpi'nin Considerazioni adlı eseri, 1606'dan itibaren Index'e alınmıştır.^[21][22] De Auxiliis tartışması ise Congregatio de Auxiliis tutanakları ve bu tartışmanın seksen beş oturumunu özetleyen Catholic Encyclopedia maddesiyle belgelenmiştir.^[23] Son olarak, Galileo meselesi iyi korunmuş birincil belgelerle desteklenir: 5 Mart 1616 tarihli Index kararı, uyarı tutanağı ve Mayıs 1616 tarihli Bellarmin'in el yazısı onayı.^[24][25]

Roma'ya yükselen Sienalı bir aile

Camillo Borghese, Roma'da 17 Eylül 1552'de, Marcantonio Borghese ile Flaminia Astalli'nin ilk oğlu olarak doğar; ailesi Siena kökenli soylu bir aile olup burada önemli görevler üstlenmiş ve — Catholic Encyclopedia'ya göre — azize Siena'lı Katerina'yı akraba olarak kabul etmiştir.^[26][27] Babası Marcantonio Borghese, en az 1537'den beri Roma'ya yerleşmiş bir Sienalı olup burada avukatlık mesleğini başarıyla yürütmüş, İmparator Şarlken'in ve ardından II. Felipe'nin avukatı olmuştur; Romalı bir kadınla yaptığı ikinci evlilik onu Şehrin patrisiyatına kökleştirir.^[28] Catholic Encyclopedia (1911) doğum tarihi olarak hâlâ 1550 yılını verir; ancak Treccani Dizionario Biografico, Britannica ve modern kaynaklar, seçimdeki elli iki yaşıyla ve ölümündeki altmış sekiz yaşıyla uyumlu olan 17 Eylül 1552 tarihini benimser.^[29]

Hukukçu: Perugia, Padova ve Kuria

Genç Camillo, Catholic Encyclopedia'nın ifadesiyle, “Perugia ve Padova’da hukuk alanında titizlikle yetiştirilmiş” ve burada “belirgin bir yetenekle kanonik hukukçu” olmuştur.^[30] Hem medeni hukuk hem de kanonik hukuk alanında uzmanlık sağlayan in utroque iure doktorasını kazanır. Bu çift yetkinlik onu teoloji kürsüsüne değil, Kilise mahkemeleri ve kâtipliklerine yönlendirir: papalık yargı sistemine girer, Bologna'da vekil-legat olur ve ardından Apostolik Oda'nın dinleyicisi olur. Kariyeri tamamen hukuk üzerine kuruludur; vaaz verme veya doktrinsel spekülasyon üzerine değil.

İspanya'da nuncio, kardinal ve engizisyoncu

1593 yılında VIII. Klemens, onu İspanya'da II. Felipe'ye karşı olağanüstü nuncio olarak gönderir: dönemin büyük Katolik gücünün kalbinde hassas bir diplomatik görev.^[31] Roma'ya döndüğünde, VIII. Klemens tarafından 1596'da kardinal olarak atanır ve papanın adına şehrin ruhani yöneticisi olan Roma kardinal-vekil görevini üstlenir.^[32] Takip eden yıllarda doktrinsel aygıtın merkezinde yer alır: önce sonra da sorumlusu olduğu Kutsal Ofis'in (Roma Engizisyonu) üyesi olur ve Kuria'nın önemli dosyalarında görev alır. Catholic Encyclopedia, seçiminde etkili olacak bir özelliğini vurgular: “Tüm partilerden ve fraksiyonlardan uzak durur, boş zamanlarının tamamını hukuk kitaplarına ayırırdı.”^[33]

“Tüm partilerden ve fraksiyonlardan uzak durur, boş zamanlarının tamamını hukuk kitaplarına ayırırdı.” — Catholic Encyclopedia, Pope Paul V, cilt XI, New York, 1911^[34]

Bu tarafsızlık ve hukukî yetkinlik itibarı, kişisel parlaklıktan daha çok, 1605 baharında yüzyılın en hareketli konklavlarından biri açıldığında onu uzlaşma adamı yapacaktır.

İki ayda iki konklav

1605 yılı üç papa ardı ardına gelir. Klemens VIII, 13 yıllık saltanatı sonrası 3 Mart 1605'te ölür.^[35] Mart konklavı, Kardinal Alessandro de' Medici'yi seçer; o da IX. Leo adını alır ve 1 Nisan’da taç giyer; ancak yaşlı papa, taç giyme töreninden hemen sonra hastalanır ve 26 gün sonra, 27 Nisan 1605’te ölür.^[36] Kardinaller bu nedenle iki ay içinde ikinci kez toplanmak zorunda kalır.

Uzlaşma adayı

Mayıs 1605 konklavı, Klemens VIII’in atamalarından (Aldobrandini grubu) ve Kardinal Montalto’nun destekçilerinden oluşan fraksiyonlar arasında, Fransa ve İspanya arasındaki rekabet zemininde sert bir mücadeleye sahne olur.^[37] Önemli adaylar — tarihçi Baronius ve teolog Robert Bellarmin — birbirlerini etkisiz hale getirir: Baronius, Annales adlı eserinde İspanya’yı rahatsız ettiği için reddedilir; Bellarmin ise kendi davası için tek bir parmak bile kaldırmayı reddeder. Gerginlikler o kadar artar ki, Kardinal Alfonso Visconti'nin yaralandığı (birden fazla kırık) bir kavga çıkar — papalık seçimleri tarihçisi Frederic J. Baumgartner'e göre bir konklavda yaralanmayla sonuçlanan bilinen tek şiddet olayı.^[38][39]

İki üçüncü çoğunluk sağlanamayınca, fraksiyon liderleri herkesin kabul edebileceği tek isim olan Camillo Borghese üzerinde anlaşırlar. Elli iki yaşında, nispeten genç, büyük güçler arasında tarafsızlığıyla tanınan, siyasi bağlılığı olmayan bir hukukçu olarak oyları toplar ve 16 Mayıs 1605’te seçilir.^[40][41]

İsim seçimi ve taç giyme

Yeni seçilen papa, Katolik Reformu papaları III. Paul ve IV. Paul’ün izinden giderek V. Paul adını alır. 29 Mayıs 1605’te taç giyer ve Roma’nın katedrali olan Lateran Bazilikası’nın mülkiyetini devralır.^[42] Başlayan papalık dönemi yaklaşık on altı yıl sürer: 17. yüzyılın en uzunlarından biri ve yetki çatışmaları açısından en yoğunlarından biridir.

Venedik yasaları ve iki din adamının tutuklanması

Yüzyılın başında, Venedik Cumhuriyeti, Kilise karşısında toprakları üzerinde devlet egemenliğini ilan eder. İki yasa çatışmanın odağındadır: 1604 tarihli yasa, hükümet onayı olmadan yeni dini kurumların kurulmasını yasaklar; 1605 tarihli yasa ise laiklerin mallarının Kilise lehine devrini yasaklar — bu, kilisenin mülkiyet üzerindeki kontrolüne ağır bir darbedir.^[43] En önemlisi, Venedik iki din adamını — kanonik Scipione Saraceni ve rahip Marcantonio Brandolin — tutuklar ve sivil mahkemelerde yargılar; suçları ise adi suçlardır. Roma için bu, din adamlarının dokunulmazlığının doğrudan ihlalidir: bir din adamı sadece Kilise mahkemelerine tabidir.^[44]

17 Nisan 1606 aforoz ve interdicti

Resmi protesto sonuçsuz kalınca, V. Paul harekete geçer. 17 Nisan 1606’da Superioribus mensibus adlı kısa bildirisiyle, Venedik Dükü, Senato ve hükümetini topluca aforoz eder ve tüm Venedik topraklarını interdicti altına alır: ayinlerin ve kutsal ayinlerin kamuya açık olarak askıya alınması.^[45][46] Dük Leonardo Donà liderliğindeki Cumhuriyet boyun eğmez. Teologu Paolo Sarpi’nin tavsiyesiyle, interdicti geçersiz ve kötüye kullanılmış ilan eder ve din adamlarına, hiçbir şey olmamış gibi ayin yapmaya devam etmeleri emrini verir; aksi halde sürgün cezası uygulanacaktır.^[47]

Paolo Sarpi, Bellarmin ve Baronius’a karşı

Çatışma, Avrupa çapında bir kalem savaşına dönüşür. Venedik tarafında, Ocak 1606’da Cumhuriyet danışmanı olarak atanan servit rahip Paolo Sarpi, devletin gücünü doğrudan Tanrı’dan aldığı ve dini itaatin sivil yasalara aykırı olamayacağı tezini savunur.^[48] Onun Considerazioni sopra le censure adlı eseri Eylül 1606’da Index’e alınır. Papalık tarafında ise kardinaller Robert Bellarmin ve Cesare Baronius, Sarpi’yi çürütür ve papalığın dünyevi güç üzerindeki dolaylı yetkisi doktrinini savunurlar — ancak birçok kaynağa göre, Venedik’i karşısına alabilecek bu interdicti’nin uygunluğu konusunda çekinceleri vardır.^[49][50]

Sarpi bu rolü pahalıya öder. 1607’de aforoz edilir, 5 Ekim 1607’de bir suikasttan kıl payı kurtulur; birkaç bıçak darbesi alır. Cerrahı yaraların kaba görünümüne şaşırınca, o dönemde ünlü bir söz söyler, bıçak (stylet) ve üslup (style) kelimeleriyle kelime oyunu yaparak:

“Roma Kuriyası’nın üslubunu tanıyorum.” — 5 Ekim 1607 suikastından sonra Paolo Sarpi’ye atfedilen söz^[51]

Cizvitlerin sürgünü

Sadece birkaç tarikat papalık interdicti’ne uyarak ayin yapmayı reddeder: başta cizvitler, ayrıca kapuçinler ve teatinciler. Venedik, Mayıs 1606’da onları tüm topraklarından sürgün eder.^[52][53] Roma davasıyla özdeşleşen İsa Şirketi için bu kalıcı bir sürgündür: cizvitler ancak 1656-1657 yıllarında, yarım yüzyıl sonra Venedik’e geri dönebileceklerdir.^[54]

Fransız arabuluculuğu ve 1607 uzlaşması

Ne Venedik ne de Roma güç kullanarak üstün gelemez. Kriz, Fransız diplomasisi sayesinde çözülür: Kral IV. Henri, kardinal François de Joyeuse’yi uzlaşma için görevlendirir. 1607 baharında bir anlaşma sağlanır: tutuklu iki din adamı doğrudan Roma’ya değil, Fransa’ya teslim edilir ve V. Paul aforozları kaldırır.^[55][56] Cumhuriyet yasalarını iptal etmez, sadece “alışılmış dindarlığıyla” hareket etmeyi taahhüt eder; bu kasıtlı olarak belirsiz bir ifadedir, papalık onurunu korurken esas zaferi Venedik’e bırakır.^[57] Catholic Encyclopedia aforozların kaldırılmasını 22 Mart 1607 olarak verir^[58], modern anlatımlar ise çoğunlukla 21 Nisan 1607 tarihini, resmî uzlaşma tarihini kullanır (tutuklu iki din adamının Kardinal de Joyeuse'ye teslimi ve interdictin kaldırılması)^[59]; iki tarih arasındaki fark, müzakere edilen anlaşma ile uygulaması arasındaki ayrımdan kaynaklanıyor olabilir.

Interdicti silahının sonu

Tüm Avrupa bu dersi alır: modern ve kararlı bir devlet, papalık interdicti’ne karşı koyabilir. Venedik ibadetini sürdürmüş, yasalarını korumuş ve papalık uzlaşmak zorunda kalmıştır. 1607’den sonra, hiçbir papanın bir devlete karşı genel bir interdicti ilan ettiği görülmemektedir.^[60] Bu olay, bir yenilgiden çok, ruhani sansürün siyaseti yönettiği ortaçağ düzeninden, Kilise’nin haklarını zorlamadan başka yollarla savunmak zorunda kalacağı yeni bir dünyaya geçişi simgeler.

Báñez ve Molina: Teolojik Düğüm

Tanrısal lütfun mutlak gücü ile insanın özgürlüğü nasıl bağdaştırılır? Eğer Tanrı'nın lütfu kendi başına etkiliyse, özgür irade ne olur? Ve eğer insan lütfu kabul etmek ya da reddetmekte özgürse, kurtuluşu belirleyen onun rızası değil midir, bu da Tanrı'nın önceliğine zarar vermez mi? Bu eski sorun, aziz Augustinus tarafından zaten tartışılmış, 16. yüzyılın sonunda iki büyük okul arasında alevlenmiştir.^[61]

Dominikenler, İspanyol teolog Domingo Báñez'in arkasında, etkili lütfun iradeyi fiziksel bir ön hareketle kesin olarak harekete geçirdiğini savunur: etkinlik yalnızca Tanrı'dandır. Cizvitler ise, Luis de Molina ve onun Concordia liberi arbitrii cum gratiae donis (Lizbon, 1588) adlı eserinin arkasında, orta bilgi (scientia media) kavramıyla cevap verirler: Tanrı, her özgür yaratığın her olası durumda ne yapacağını önceden bilir ve lütfunu buna göre verir, özgürlüğü zorlamadan.^[62][63] Her iki taraf da diğerini sapkınlıkla suçlar: cizvitler dominikenleri gizli Kalvinizm ile, dominikenler cizvitleri Pelajyanizm ile itham eder.

Auxiliis Kongregasyonu

Karar vermek için, VIII. Klemens 1598'de özel bir komisyon kurar, Congregatio de Auxiliis ("lütuf yardımları kongregasyonu").^[64] Tartışmalar bitmek bilmez: iki tarafa ait genel başkanlar arasında açık konferanslar, Molina'nın kitabının incelenmesi, Papa'nın bizzat başkanlık ettiği oturumlar — geleceğin Papa V. Paul'u olan kardinal Borghese de katılır. Toplamda, 1598-1607 arasında seksen beş oturum yapılır, ancak hiçbir uzlaşma sağlanamaz.^[65]

1607 Kararı: Karar Vermemek

Papa olduktan sonra Paul V dosyayı devralır. Molina'yı kınayan bir ferman taslağı hazırlanmıştır; ancak bu hiçbir zaman yayımlanmaz.^[66] 1607'de hukukçu Papa, tanımlama yapmak yerine tedbirli olmayı seçer. Tartışmayı, özü hakkında karar vermeyen bir fermanla sona erdirir: her tarikat kendi doktrinini öğretmeye devam edebilir, ancak iki tarafın birbirini sapkınlıkla suçlaması yasaktır ve lütuf üzerine yeni yazıların yayımlanması izne tabidir.^[67][68]

Bu kararsızlık, kendisi büyük bir karardır. Bir okulu diğerine karşı resmileştirmeyi reddederek, Paul V Karşı-Reform için hayati önemdeki iki dini topluluk arasındaki birliği korur ve konuyu teologların özgür tartışmasına açık bırakır — ki bu tartışma bugün hâlâ sürmektedir. Bu, tipik bir Borghese hareketidir: doktrinsel bir hüküm değil, bir düzen önlemi olup, gizemi tüketmeyi amaçlamadan çatışmayı yatıştırır.

Kopernikçilik İhbarı

1610'dan itibaren, teleskopla yaptığı gözlemler Galileo'yu Kopernik'in güneş merkezli evren görüşünün savunucusu yapar: Dünya, evrenin merkezinde hareketsiz duran Güneş'in etrafında döner. Bu tez, Kutsal Yazı'nın bazı bölümlerinin kelimesi kelimesine yorumuna ters düşer. 1615'te Floransalı dominikenler — Lorini ve ardından Caccini — Galileo'yu Kutsal Ofis'e şikayet ederler.^[69][70] Olay Roma'ya kadar ulaşır ve Paul V, Kopernikçi görüşlerin incelenmesi için bir niteleyiciler komisyonu kurar.

5 Mart 1616 Kararı ve Bellarmin'in Uyarısı

24 Şubat 1616'da niteleyiciler sert bir karar verir: Güneş'in hareketsizliği "felsefede saçma ve biçimsel olarak sapkın" olarak, Dünya'nın hareketi ise "en azından inançta hatalı" olarak değerlendirilir.^[71][72] Bu temel üzerine Paul V, kardinal Robert Bellarmin'e Galileo'yu Kopernikçi görüşü savunmaması ve dile getirmemesi için uyarmasını emreder. Ardından, 5 Mart 1616'da Index Kongregasyonu bir ferman yayımlar; bu ferman Kopernik'in De revolutionibus adlı eserini "düzeltilinceye kadar" yasaklar ve Dünya'nın hareketi ile Güneş'in hareketsizliği doktrinini — "Kutsal Yazı'ya tamamen aykırı, yanlış Pythagorasçı öğreti" olarak niteler.^[73]

"Dünya'nın hareketi ve Güneş'in hareketsizliği gibi, Kutsal Yazı'ya tamamen aykırı olan bu yanlış Pythagorasçı öğreti." — Kutsal Index Kongregasyonu Kararı, 5 Mart 1616^[74]

Dedikoduları sona erdirmek için Bellarmin, 26 Mayıs 1616'da Galileo'ya yazılı bir belge verir: Galileo mahkûm edilmemiş ve af dilememiştir, ancak Kopernikçi görüşü savunması yasaklanmıştır.

"Kopernik'e atfedilen — Dünya'nın Güneş'in etrafında hareket ettiği ve Güneş'in evrenin merkezinde hareketsiz durduğu — öğreti Kutsal Yazılar'a aykırıdır ve bu nedenle savunulamaz ve benimsenemez." — Kardinal Robert Bellarmin, Galileo'ya verilen el yazısı belge, 26 Mayıs 1616^[75]

Yetki Seviyesi Nedir?

Bu olayın tüm önemi, eylemin niteliğinde yatar. Bu, Paul V tarafından ex cathedra ilan edilen ve yanılmazlık bağlayan resmi bir papalık tanımı değildir; bu, Papa tarafından onaylanan ancak yanılmazlık makamına girmeyen bir Roma kongregasyonu disiplin kararıdır.^[76] Katolik teoloji, Papa'nın tam doktrinsel yetkisini kullandığı eylemler ile dikasterlerin idari kararları arasında her zaman ayrım yapmıştır. 1616 kararı bir kitabı Index'e koyar ve ihtiyatlı olunmasını emreder; jeosantrizmi dogma haline getirmez. Bu ayrım, bilimsel hatayi ortadan kaldırmaz — Kilise bilimsel açıdan yanılmıştır — ancak yanılmazlık makamının hata yaptığı sonucunu çıkarılmasını yasaklar. Tam dosya, 1633 yargılaması ve modern rehabilitasyonla birlikte başka yerde ele alınmaktadır.^[77]

İngiliz Sadakat Yemini

İngiltere’de, Barut Komplosu (1605) sonrasında, kral I. James Katoliklere, papa’nın tebaalarını hükümdara olan sadakatlerinden bağlayabilme yetkisini, muğlak bir biçimde reddettiren bir sadakat yemini dayatır. Papa V. Paul, 1606 ve 1607 yıllarında iki kısa belgeyle bu yemini “iman ve kurtuluşa açıkça aykırı birçok şey içerdiği” gerekçesiyle kınar.^[78] Tartışma büyür; kral James, Bellarmin ve teologlar karşı karşıya gelir. Ancak papa, önerdiği sivil sadakat ile talep edilemeyecek dini itaat arasında dikkatli bir ayrım yapar: I. James'e 9 Temmuz 1606 tarihli mektubunda — metni karşılaştırılamamış olup Catholic Encyclopedia'nın yalnızca özetlediği —, bu özete göre, krallıktaki tüm Katolikleri Tanrı'nın onuruna aykırı olmayan her konuda hükümdarlarına itaat etmeye ve sadık olmaya teşvik edeceğine söz verir.^[79]

Çin Misyonları ve Ayinleri

Paul V, Karşı-Reform’un misyoner coşkusunu destekler. Matteo Ricci ve Nicolas Trigault’un izinden giderek, 27 Haziran 1615 tarihli Romanae Sedis Antistes adlı kısa belgeyle Çin’deki Cizvitlere olağanüstü bir ayrıcalık verir: klasik Çince dilinde ayin yapma izni — ve ayinler sırasında jijin adı verilen ayinsel başlığı takma izni.^[80] Buna karşılık, yerli bir din adamı sınıfı atamak ona hâlâ erken görünür: bu noktada Cizvitleri izlemez.^[81] Bu, zamanının çok ilerisinde bir açılımdır ancak daha sonra patlak verecek Çin ayinleri tartışması nedeniyle büyük ölçüde uygulanmaz; yine de Kilise’nin kültüre uyum misyonerliğine dair, ancak 20. yüzyılda tam anlamıyla kavrayacağı bir anlayışın işaretidir.

Apostolik Arşivler ve Vatikan Kütüphanesi

Hukukçu papa, Kilise hafızasında kalıcı bir iz bırakır. Yaklaşık 1610-1612 yıllarında, papalığın dağınık kayıtlarını papalık sarayında tek bir yerde toplar ve daha sonra Archivio Apostolico Vaticano olarak anılacak olan arşivi kurar — uzun süre “Gizli Arşivler” olarak adlandırılmıştır, çünkü sadece papa ve görevlilerine ayrılmıştır.^[82] 1612 yılı, ilk arşivcinin atanmasıyla kuruluş tarihi olarak kabul edilir. Paul V ayrıca, bürokrat ve hukukçu kimliğine uygun olarak, Vatikan Kütüphanesi’ni de zenginleştirir.^[83]

Kutsallaştırmalar ve Kutsal İlanlar

Karşı-Reform’un papası olarak Paul V, Katolik yenilenmenin büyük figürlerini kutsal mertebeye yükseltir. 1608’de azize Françoise Romaine’yi, 1610’da Trento reformunun örnek başpiskoposu Charles Borromée’yi kutsallaştırır.^[84][85] Ayrıca, halefi tarafından kısa süre sonra kutsallaştırılacak birçok azizi kutsal ilan eder: Ignatius Loyola (1609), Teresa d’Ávila (1614), Philippe Néri (1615), Isidore Çiftçi ve François Xavier (1619).^[86] Onlar aracılığıyla, Paul V Katolik reformunun — episkopal kutsallık, mistisizm, misyonerlik ve halkla iç içe olma ruhunu — Hristiyanlığa örnek olarak sunar.

Maderno’nun Aziz Petrus Cephesi

Paul V’nin en görünür şöhret eseri, yüzyıldır inşaat halinde olan Aziz Petrus Bazilikası’nın tamamlanmasıdır.^[87] Mimar Carlo Maderno, Michelangelo’nun Yunan haçı planını Latin haçı haline getirerek nefi uzatır ve 1607-1612 arasında bugünkü meydanı kapatan büyük cephesi inşa eder. Entablamentoda, papa Borghese’nin adını yüzyıllar boyunca yaşatacak anıtsal bir yazıt vardır:

“Havarilerin Prensi onuruna, Romalı Paul V Borghese, yüce papa, papalığının yedinci yılında, 1612.” — Roma Aziz Petrus Cephesi yazıtı, 1612^[88]

Detaylar papayı ve inşaatçıyı ortaya koyar: Sonraki kuşaklar bu adlandırmanın PAVLVS V BVRGHESIVS adını İsa veya Petrus’un adından daha çok öne çıkardığını eleştirmiştir. İnşaat ise devam eder: Aziz Petrus’un nihai silueti Paul V döneminde şekillenir.^[89]

Sainte-Marie-Majeure’de Pauline Şapeli

1605’te Paul V, mimar Flaminio Ponzio’ya Sainte-Marie-Majeure kilisesinde, eski Meryem ikonu Salus Populi Romani (“Roma halkının kurtuluşu”) için görkemli bir şapel — Cappella Paolina ya da Borghese Şapeli — yaptırır.^[90] 1613’te kutsanan, mermerler, freskler ve Borghese armasıyla süslenen bu yapı, doğmakta olan barok Roma’nın mücevherlerinden biridir. Papa, Roma’yı koruyan Meryem’in önünde defnedilmeyi tercih edecektir.

Acqua Paola ve Janiculum’daki Büyük Çeşme

Şehrin kamu yararını gözeten Paul V, 1610-1612 arasında Trajan’ın eski su kemerini onararak Janiculum ve Trastevere semtlerine, o zamana kadar tuzlu veya kirli suya mahkûm olan bölgelere temiz su sağlar.^[91] Yeni su kaynağına Acqua Paola adı verilir. Janiculum’da, suyun çıktığı yerde, beş mermer kemerden oluşan büyük anıtsal çeşme Il Fontanone yükselir; kemerlerin bir kısmı antik yapılardan alınmıştır ve daha sonra Trevi Çeşmesi’ne ilham kaynağı olur.^[92] Bu hareket hem faydalı hem de politik bir jesttir: Papa’nın adı Roma’nın taşına ve suyuna kazınmıştır.

Kardinal Yeğen Scipione Borghese

Seçilmesinden birkaç ay sonra Paul V, kız kardeşi Ortensia’nın oğlu olan yeğeni Scipione Caffarelli-Borghese’yi (1577-1633) kardinal olarak atar ve ona Borghese soyadını kullanmasını sağlar.^[93] Scipione, papalığın gerçek başbakanı, Papalık Devleti’nin süpervizörü olarak olağanüstü bir güç ve serveti elinde toplar. Cömert bir mecenas olarak, onlarca tablosunu satın aldığı Caravaggio’yu korur ve genç deha Gian Lorenzo Bernini’yi keşfeder; onun yaptırdığı Villa Borghese ve galerisi, Roma’nın en büyük sanat hazinelerinden biri olarak kalır.^[94][95]

Zenginleşen bir aile, görkemli bir mecenlik

Paul V’nin nepotizmi sadece Scipione ile sınırlı kalmaz. Kardeşleri görevler ve unvanlar alır; küçük yeğeni Marcantonio II, bir Orsini ile evlenir ve prenslikler ile topraklar edinerek Borghese’leri Roma’nın en güçlü ailelerinden biri haline getirir.^[96][97] Tarih yazımı, Paul V’yi modern dönemin papalık nepotizmi okulunun tipik bir örneği olarak görür. Yargılamanın dengeli olması gerekir: bizim için rahatsız edici olan bu uygulama o dönemde sıradandı ve güvenilir adamlarla yönetmek için savunuluyordu; ayrıca Borghese’lerin mecenliği Kilise ve insanlığa başyapıtlar bırakmıştır. Ancak, Papalık Devleti kaynakları üzerinden aile zenginleşmesi, bu papalığın en belirgin gölgesi olarak kalır.

Katolik Ligi’ne Destek

Paul V’nin son yılları Avrupa’nın alevlenmesiyle karanlıklaşır. 1618’de Prag Pencereden Atılması Otuz Yıl Savaşı’nı başlatır; bu savaş, Katolik prensler ile Protestanlar arasında geniş çaplı bir çatışmadır. Papalık, maddi yardımlar ve diplomatik destekle İmparator Ferdinand II ve Katolik Ligi’nin yanında yer alır.^[98] 8 Kasım 1620’de Prag yakınlarındaki Beyaz Dağ Muharebesi, Habsburg Katoliklerine Bohemya isyancıları karşısında parlak bir zafer kazandırır — bu başarı Roma’da inancın zaferi olarak kutlanır.

Beyaz Dağ ve İnme

1620 sonlarında Paul V ilk inme geçirir.^[99][100] Bir dizi inme sonucu zayıflayarak Roma'da, Quirinal Sarayı'nda 28 Ocak 1621’de, altmış sekiz yaşında ölür.^[101] İsteği üzerine, Salus Populi Romani önünde, Santa Maria Maggiore’nin Pauline Şapeli’ne defnedilir. Konklav birkaç gün içinde halefini, kardinal Alessandro Ludovisi’yi seçer; Ludovisi, XV. Gregorius adını alır.^[102]

Paul V’nin papalığı bir dönüm noktasıdır. Onunla birlikte papalık, ruhani sansürle devletleri boyunduruk altına alabileceği çağ sona erer: Venedik interdicti bu silahın sonunu işaret eder. Aynı zamanda Kilise, doktrinsel ihtiyatı öğrenir — lütuf tartışmasını çözmemek hem bir bilgelik hem de bir güçsüzlük itirafıdır. Ve nihayet, onun döneminde modern hafızaya en ağır gelen dosya, Galileo olmuştur: bu bir kongregasyon kararıdır, kesin bir dogma değil, Kilise’nin daha sonra inceleyeceği bir hata.

Geride kalan ise, Aziz Petrus’a cephesini kazandıran, Roma’ya çeşmelerini ve ailesine prenslik servetini bağışlayan bir hukukçu, inşaatçı ve nepotist papa imajıdır. Büyük bir mistik ya da teolog olmayan Camillo Borghese, Karşı-Reform’un inatçı bir yöneticisi, Kilise haklarının tavizsiz savunucusudur; bu hakların egemen devletler karşısında geri çekilmeye başladığı bir dönemde. Belki de tarih içindeki gerçek yeri budur: eski Ortaçağ gücünün son papası ve modern dünyayla uzlaşmak zorunda kalan ilk papalardan biri.

• Papa XI. Leo (1535-1605) — Paul V'nin hemen öncüsü, yirmi altı gün süren papalık dönemi.
• Papa XV. Gregorius — halefi, Paul V'nin kutsanmışlarını aziz ilan edecek ve Propaganda'yı kuracak olan.
• Papa VIII. Klemens (1592-1605) — Borghese'yi kardinal yapan ve De De Auxiliis tartışmasını başlatan.
• Trento Konsili (1545-1563) — Paul V'nin ruhunu uyguladığı büyük reform.
• Katolik Karşı-Reformu — onun pontifikasının içinde yer aldığı genel hareket.
• Kilisenin Bilime Karşı Olup Olmadığı — Galileo davası ve sonuçları hakkında kapsamlı dosya.
• Günümüz Aziz Petrus Bazilikasının İnşası — Paul V'nin tamamladığı inşaatın tarihi.
• Santa Maria Maggiore Bazilikası — Paul V'nin Pauline Şapeli'ni yükselttiği ve gömüldüğü yer.
• Aziz Charles Borromeo (1538-1584) — Paul V tarafından 1610'da aziz ilan edilen.
• Aziz Robert Bellarmin (1542-1621) — Venedik yasağı ve Galileo davasının merkezindeki kardinal teolog.