Kilise bilime karşı mı?

Bir anlatının icadı: Draper ve White

Kilise'yi bilimin düşmanı olarak sunma, Antik Çağ'dan ya da Orta Çağ'dan doğmaz: XIX. yüzyılda, Anglo-Amerikalı iki yazar (Birleşik Devletler'e yerleşmiş bir Britanyalı ve bir Amerikalı) tarafından, belirli polemik bağlamlarda icat edilmiştir.

John William Draper (1811-1882), Birleşik Devletler'e yerleşmiş Britanyalı kimyager ve tarihçi, 1874'te History of the Conflict Between Religion and Science'ı yayımlar^[2]. Eser, I. Vatikan Konsili'nin (1870) ve papazın yanılmazlığı dogmasının ilanının hemen ardından yayımlanır. Katolikliğe düşman olan Draper, Batı uygarlığının tüm tarihini özgür akıl ile klisyel bâtıl inanç arasında sürekli bir savaş olarak sunar. Açısı kasıtlı olarak Katolik karşıtıdır: protestanlığa nispeten dokunmaz.

Andrew Dickson White (1832-1918), Cornell Üniversitesi'nin kurucu ortağı, önce « The Battle-Fields of Science » konferansını verir (Aralık 1869, New York'taki Cooper Union), 1876'da The Warfare of Science'ı yayımlar, ardından da argümanını A History of the Warfare of Science with Theology in Christendom (1896) adlı iki ciltte geliştirir^[3]. White, teolojik öğretim olmayan bir üniversite kurmakla suçlayan dini eleştirilerle karşı karşıyadır. Onun "çatışma tezi" kurumsal bir gerekçe işlevi görür.

« Bilim tarihi, yalıtılmış keşiflerin basit bir kaydı değildir; iki karşıt güç arasındaki çatışmanın anlatısıdır: bir yanda insan aklının genişleyen gücü, öte yanda geleneksel inançtan ve insan çıkarlarından doğan baskı. » John William Draper, History of the Conflict Between Religion and Science, D. Appleton & Co., New York, 1874, önsöz^[4]

Bu iki eser gerçek bir retorik niteliğe ve etkileyici bir ilim görünümüne sahiptir. Bir yüzyıldan uzun süre halkı aydınlatma çalışmalarını derinden etkilemişlerdir. Bununla birlikte, tezleri 1970'lerden bu yana tarihçiler tarafından çürütülmektedir.

Modern tarihçilik tarafından dekonstrüksiyon

David C. Lindberg ve Ronald L. Numbers, 1986'da University of California Press tarafından yayımlanan God and Nature: Historical Essays on the Encounter Between Christianity and Science'ı yönetirler^[5]. Farklı dönemlerin uzmanları tarafından yazılan bu denemelerin sonucu belirsiz değildir: bilim ile Hristiyanlık arasındaki ilişki, "basit çatışma formülüyle özetlenemeyecek kadar karmaşık ve zengindi".

Ronald Numbers 2009'da Harvard University Press'ten Galileo Goes to Jail and Other Myths about Science and Religion'ı yayımlar: 25 belirli efsaneyi çürüten 25 bölüm^[6]. Çürütülen efsaneler arasında: "Kilise Orta Çağ'da otopsiyi yasaklıyordu" (yanlış), "Hristiyanlık Yunan bilimini yok etti" (yanlış), "Orta Çağ Kilisesi doğa bilimlerini bastırdı" (yanlış), "Galileo zindana atıldı ve işkence gördü" (yanlış).

« Ancak yirminci yüzyılın son otuz yılında bilim tarihçileri bu teze karşı sürekli bir saldırı başlattı ve ancak yavaş yavaş daha geniş bir kamuoyu bu tezdeki kusurları görmeye başladı. » Colin A. Russell, « The Conflict of Science and Religion », dans Gary B. Ferngren (dir.), Science and Religion: A Historical Introduction, Johns Hopkins University Press, Baltimore, 2002^[7]

Peter Harrison, The Territories of Science and Religion (University of Chicago Press, 2015) adlı eserinde^[8] daha temel bir şeyi kanıtlar: bugün anladığımız haliyle "bilim" ve "din" kavramlarının kendisi XIX. yüzyıl yapılarıdır. Bu çağdışı kategorileri Orta Çağ ve Rönesans'a yansıtarak Draper ve White, tarihî aktörler için mevcut olmayan bir karşıtlık yaratıyordu.

Johns Hopkins'te bilim tarihçisi ve kimyager olan Lawrence Principe, Katolik Kilisesi'nin muhtemelen tüm tarihteki en önemli ve en kalıcı bilim hamisi olduğunu belirtir^[9]. Berkeley Üniversitesi'nden John Heilbron, gözlemevi olarak kullanılan katedraller üzerine yaptığı çalışmada, Katolik Kilisesi'nin altı yüzyıldan uzun bir süre boyunca astronomiye, başka hiçbir kurumun vermediği ölçüde maddî ve sosyal destek sağladığını ortaya koyar^[10].

Mit neden sürüyor

Çatışma miti, simetrik iki taraf için de elverişlidir: bilimi inançla karşı karşıya getirmek isteyen bilimciler ve bilimi insan kibirliği olarak kınayan bazı muhafazakâr dindarlar. Bu mit, her iki tarafı da karikatürleştirir (kahramanlaşmış, şehit edilmiş bir bilim ve bağnaz bir din) ve meseleleri anlam sorunlarını bir hakimiyet savaşına indirgemek isteyenlere yarar.

Ciddi tarihçilik bu çifte karikatürü kırar. Gerçek tarih daha ilginçtir: gerilimlerin yaşandığı, ama özünde Draper ve White'ın uydurduğu medeniyet çatışmasından çok farklı, verimli bir ittifak.

İlk üniversiteler: Kilise kaynaklı kuruluşlar

İlk Avrupa üniversiteleri Hristiyan bağlamında ve çoğu zaman, kendilerine hukuki statü ve özerklik veren papalık bullaları sayesinde doğar.

Bologna (1088), Roma hukuku çalışmaları etrafında gelişir: Justinianus metinlerinin yeniden keşfi, nitelikli hocalara yönelik acil bir ihtiyaç doğurur. İmparator I. Friedrich Barbarossa'nın Authentica Habita'sı (1158) ona ayrıcalıklar tanır, ancak örgün eğitimin ilk on yılları, önceden var olan katedral okulları bağlamında gerçekleşir^[16].

Paris, ilk kraliyet beratını Philippe Auguste'dan alır (12 Ocak 1200), ancak özerkliğini perçinleyen ve ona "üniversitelerin Magna Carta'sı" lakabını kazandıran şey, Papa IX. Gregorius'un Parens Scientiarum bullasıdır (1231)^[17]. Ağustos 1215'te, kardinal elçi Robert de Courson, III. Innocentius adına, ayrıntılı bir beratla çalışmaları çoktan resmen düzenlemişti.

Oxford (XII. yüzyıldan beri) ve Cambridge (1209) benzer bir çerçevede gelişir. Padova (1222), bağımsızlık arayan Bolognalı profesör ve öğrencilerce kurulur ve 1260'ların başında öğretimini tıp ve doğal felsefeye genişletir. Toulouse (1229), Albigeois Haçlı Seferi'ni sona erdiren Paris Antlaşması'nda doğar: VII. Raymond kont, dördü teoloji olmak üzere dört fakültede 14 profesörü finanse etmekle yükümlüydü^[18].

Encyclopædia Universalis'in raporu nettir: "Üniversiteler, bağımsızlıklarını kazanmalarını papalık desteğine borçludur"^[19]. Notre-Dame de Paris'in şansölyesi 1179'dan itibaren licentia docendi'yi (öğretme yetkisi) veriyordu ve papalık elçileri bu kurumların yapılandırılmasında belirleyici rol oynuyordu.

Bu üniversitelerde ne öğretiliyordu

Orta Çağ üniversite programlarının yaklaşık %30'u doğa dünyasıyla ilgili konuları kapsıyordu^[20]: mantık, aritmetik, geometri, astronomi (yedi özgür sanat), ardından doğal felsefe, tıp. Aristoteles, optik, hareket, matematik ve kozmoloji üzerine yoğun tartışmalar, nesiller boyu zihinler yetiştirirdi. Bu yalnızca bir aktarım değil; rasyonel tartışmanın, kesin ayrım ve kanıtın kültürüydü.

Çok yaygın bir kanının aksine, Orta Çağ düşünürlerinin akla duyduğu hayranlık iyi belgelenmiştir^[21].

Bu entelektüel özgürlüğün sınırları vardı, ancak pratikte dar kalıyordu. Tarihçi William J. Courtenay, XIII. ile XV. yüzyıl arasında üniversitenin farklı inançlardaki düşünürlerin yürüttüğü çalışmaları kabul ettiğini, karşı görüşleri tartışmadan önce sadakatle ortaya koyduğunu ve teoloji hocalarına, ders içeriği üzerinde çoğu zaman piskoposların ya da papanın kendisinden bile üstün bir yetki tanıdığını belirtir^[22]. Orta Çağ'ın tamamında Lütz, hocalara karşı açılmış yaklaşık elli sapkınlık davası sayar; «zaten çoğu hiçbir şeyle sonuçlanmamıştır»^[23]. Üç yüzyılda, tüm Avrupa üniversitelerinde, on binlerce hoca ve öğrenci için ellilik işlem: bu rakam kuralı değil, istisnayı gösterir.

Papalık Bilimler Akademisi (1603)

Accademia dei Lincei (Vaşaklar Akademisi; hayvan, keskin görüşü simgeler), 17 Ağustos 1603'te Prens Federico Cesi tarafından kurulur^[24]. Bu, Londra'daki Royal Society'den (1660) ve Paris'teki Kraliyet Bilimler Akademisi'nden (1666) önce gelen Avrupa'nın ilk bilim akademisidir. Galileo, 25 Nisan 1611'de üye olarak kabul edilir^[25].

Bir dizi iniş çıkışın ardından, IX. Pius 1847'de akademiyi yeniden kurar (Pontificia Accademia dei Nuovi Lincei). Bugünkü biçimini veren ise, In multis solaciis motu proprio'suyla (28 Ekim 1936) XI. Pius'tur^[26]: bilimsel liyakate göre seçilen 80 uluslararası akademisyen, dini inançları ne olursa olsun; başlangıç kadrosu ömür boyu atanan 70'i dâhil 80 akademisyenden oluşuyordu; bu sayı, II. Jean-Paul tarafından 1986'da 80 ömür boyu üyeye çıkarıldı^[27]. 1937'den itibaren ilk üyeler arasında Nobel Ödülü sahipleri ve Katolik olmayan bilim insanları yer alır: Ortodoks matematikçiler, Lüteriyenler ve 1938'deki faşist ırk yasalarından iki yıl önce, 1936'da atanan Yahudi matematikçi Tullio Levi-Civita^[28].

« Ey insanın sanat ve disiplinlerinin soylu şampiyonları, Kilise, yöntem ve araştırmanın haklı özgürlüğünü kabul eder.» XII. Pius, Papalık Bilimler Akademisi genel kuruluna konuşma, 3 Aralık 1939 (Ignispedia çevirisi, resmî İtalyanca metne dayanarak: «la giusta libertà del metodo e dell'indagine»)^[29]

Mevcut başkan (2017'den beri), Alman ekonomist ve ziraatçı, Lüteriyen Joachim von Braun'dur. Vatikan bahçelerinin tam kalbindeki Casina Pio IV'te yerleşik olan bu kurum, yalnızca varlığıyla, Roma'nın yapısal olarak bilimsel araştırmanın düşmanı olduğu tezini çürütmektedir.

Bu isimler, Kilise'ye yabancı olduğu varsayılan bir hikâye sonradan eklenmiş dekoratif istisnalar değildir. Batı biliminin bizzat dokusuna aittirler: üniversiteler, dini cemaatler, gözlemevleri, manastırlar, akademiler ve bilimsel ağlar, çoğu zaman araştırmanın somut mekânları olmuştur.

Roger Bacon ve deneysel yöntem

Roger Bacon (yak. 1214/1220-1292), 1256 civarında Fransisken Tarikatı'na girer. Papa IV. Clement'in bir emrine (22 Haziran 1266) yanıt olarak Opus Maius, Opus Minus ve Opus Tertium adlı üç risaleyi kaleme alır; bunlar 1267-1268 civarında doğrudan papa'ya gönderilir^[30]. Yedi bölümden oluşan Opus Maius optik, matematik, doğa felsefesi ve deneysel bilimi kapsar. Kurucu formülü ününü korumuştur:

« Deney olmadan, hiçbir şey yeterli biçimde bilinemez. » Roger Bacon, O.F.M., Opus Maius, pars VI (De Scientia Experimentali), yak. 1267-1268^[31]

Bacon, deneysel yöntemin öncülerinden biridir ve bir papa için yazan bir Fransiskendir.

Albertus Magnus ve doğa çalışması

Albertus Magnus (yak. 1200-1280), Dominiken ve piskopos, 1931'de XI. Pius tarafından aziz ilan edilip Kilise Doktoru olarak tanınır. 1941'de doğa bilimleri alanında bilim insanlarının hamisi olarak ilan edilir^[32]. 40'tan fazla eserden oluşan külliyatı, Aristoteles'in ayrıntılı şerhlerini ve botanik, mineraloji, zooloji, astronomi, meteoroloji ve kimya üzerine özgün risaleleri içerir. "Doğa çalışmasını Hristiyan geleneğinde meşru bir bilim olarak kurar"^[33].

Kano Nikola Kopernik

Nikola Kopernik (1473-1543), Frauenburg'da (Frombork, Polonya) kano olarak görev yapar. De revolutionibus orbium coelestium adlı el yazması 1530 civarında tamamlanır. 1533'te Güneş merkezli varsayımı, kendisini ilgiyle dinleyen Papa VII. Clement'e kadar ulaşmıştır^[34]. Kopernik'i yayımlamaya teşvik edenler Kardinal Schönberg ve Piskopos Giese'dir. Eseri Papa III. Paul'e ithaf eder. Kopernik hayattayken hiçbir zaman rahatsız edilmez^[35]. Eser, ancak ölümünden 73 yıl sonra, Mart 1616'da, Güneş merkezliliği İncil yorumuyla karıştıran Galileo'ya karşı dolaylı bir önlem olarak Index'e alınacaktır. Yasaklar üç aşamada kaldırılır: 1741'de XIV. Benedict, Galileo'nun tüm eserlerinin ilk baskısına —Dialogue'un sansürlü bir versiyonu da dâhil olmak üzere— imprimatur verilmesini sağlar; 1757'de Güneş merkezli eserlere yönelik genel yasak Index'ten (1758 baskısı) kaldırılır ve yalnızca ismen kınanmış başlıklar orada kalır; 1835'te bu son başlıklar da basılı Index'ten çıkarılır.

1543 tarihli ön kapak, çoğu zaman unutulan bir gerçeği hatırlatır: modern Güneş merkezliliğin kurucu kitabı, Hristiyanlık karşıtı bir manifesto olarak değil, Papa III. Paul'e bir ithafla yayımlanır.

Jeolojinin kurucu piskoposu Nicolas Steno

Nicolas Steno (Niels Stensen, 1638-1686), Kopenhag'da Luteryan olarak doğar. Karşılaştırmalı çalışmaların ardından 1667'de Floransa'da Katolikliğe geçer. Toskana üzerine bir incelemenin önsözü olan Prodromus (1669), modern stratigrafiyi hâlâ temellendiren üç büyük ilkeyi kurar^[36]: üst üste yatma ilkesi (üstteki katmanlar daha yenidir), özgün yataylık ilkesi ve katmanların yanal süreklilik ilkesi. Jeolojinin kurucusu ve paleontolojinin öncülerinden biri sayılır. 1675'te rahip olarak takdis edilir, 1677'de piskopos ve Kuzey Avrupa için apostolik vekil olur. II. Jean-Paul onu 23 Ekim 1988'de kutlu ilan eder^[37].

Keşiş ve genetiğin babası Gregor Mendel

Gregor Mendel (1822-1884), Brno'daki (Moravya) Saint-Thomas Manastırı'nda Saint-Augustin Tarikatı'na girerken "Gregor" adını alır. Manastırın abbası olur. 1856 ile 1863 arasında, manastır bahçesindeki binlerce bezelye bitkisi üzerinde yürüttüğü deneyler kalıtım yasalarını kurar. Çalışmalarını 1866'da yayımlar: Versuche über Pflanzenhybriden (Bitki melezleri üzerine deneyler)^[38]. Çalışmalarının önemi ancak 1900'de, Hugo de Vries, Carl Correns ve Erich von Tschermak tarafından bağımsız olarak yeniden keşfedildiğinde kabul edilir. Manastır bahçesinde çalışan Augustin abbası, genetiğin kurucusudur.

Cizvitler ve astronomi: 35 ay krateri

İsa Cemiyeti (1540'ta kuruldu), bilimleri çok erken bir tarihte Ratio Studiorum (müfredat planı) içine dâhil eder. Cizvit Christopher Clavius (1538-1612), Gregoryen takvim reformunun (1582) baş mimarıdır^[39]. Giovanni Riccioli (1598-1671), bugün hâlâ kullanılan Ay'ın görünen yüzü adlandırma sistemini kurar^[40]. Hırvat cizvit Roger Boscovich (1711-1787), modern fiziği önceden haber veren bir atomik kuvvetler teorisi formüle eder. Cizvit Joseph MacDonnell, adını cizvit bilim insanlarından alan 35 ay kraterini sayar^[41]: hiçbir dini ya da laik kurum için eşi olmayan bir rekor.

Mikrobiyolojinin öncüsü Abbé Spallanzani

Lazzaro Spallanzani (1729-1799), 1762'de rahip olarak takdis edilir, "Abbé Spallanzani" lakabını taşır; sterilize edilmiş et suyu üzerindeki deneyleriyle kendiliğinden doğuşu çürütür ve Louis Pasteur'ü bir asır önceden haber verir^[42]. Döllenmenin sperm ile yumurta arasında maddi temas gerektirdiğini kanıtlar ve yarasaların ekolokasyonunu inceler.

Tarihöncesi'nin papası Abbé Breuil

Henri Breuil (1877-1961), Haziran 1900'de Saint-Sulpice Ruhban Okulu'nda rahip olarak takdis edilir, "Tarihöncesi'nin papası" olarak anılır^[43]. Tarih öncesi mağara sanatının (Lascaux, Altamira) uzmanı olarak 1929'da Fransa Koleji'nde Tarihöncesi kürsüsünü alır ve 1947'ye kadar bu görevde kalır.

Olayların kesin zaman çizelgesi

Mahkûmiyetin gerçek nedenleri

Galilei davası (1633) sıkça, akıl dışı bir Kilise'nin heliosentrizmi mahkûm etmesi olarak anlaşılır. Gerçek daha kesin ve daha incedir.

Birinci unsur (hukuki) : Galilei, 1616'da Kardinal Bellarmin'den heliosentrizmi "savunmaya, müdafaa etmeye ya da öğretmeye" dair resmî emri almıştı. Dünyanın İki Büyük Sistemi Üzerine Diyalog (1632) adlı eseri, sözde bir tarafsızlık perdesi arkasında heliosentrizmi "iki sistemin en iyisi" olarak sunarak bu emri açıkça ihlal eder^[45].

İkinci unsur (kişisel ve siyasi) : Galilei, 1624'ten beri Papa VIII. Urbanus'un (Maffeo Barberini) korumasından yararlanıyordu; Papa onun hem kişisel dostu hem de hayranıydı. Diyalog, Simplicio karakteri aracılığıyla jeosentrik konumu alenen alaya alır; papalık sarayı bu karakteri bizzat VIII. Urbanus ile özdeşleştirir. Papa kendini ihanete uğramış ve aldatılmış hisseder^[46].

Üçüncü unsur (hermenötik) : Galilei yalnızca heliosentrizmi bilimsel bir hipotez olarak savunmaya çalışmıyor, aynı zamanda Kutsal Yazı'yı Kopernik sistemine uygun hâle getirmek için yeniden yorumlamaya girişiyordu. Karşı-Reform bağlamında, teolojik yetki olmadan Kutsal Yazı'nın yorumuna dokunmak mayınlı bir araziydi.

Dördüncü unsur (epistemik) : Galilei 1633'te henüz heliosentrizmin kesin fiziksel kanıtlarına sahip değildi. Dünya'nın hareketinin doğrudan kanıtı olan yıldızsal paralaks, ancak 1838'de Friedrich Wilhelm Bessel tarafından gözlemlenecektir. Galilei'nin öne sürdüğü gelgit argümanı ise aslında yanlıştır^[47].

Efsane ve gerçek

Halk efsanesinin birkaç unsuru tarihsel olarak yanlıştır:

• Galilei'ye işkence yapılmamıştır. İşkence tehdidine maruz kalmıştır (o dönemin standart hukuk usulü), ancak bu tehdit uygulanmamıştır^[48].
• Galilei bir zindana kapatılmamıştır. Varışında ve 30 Nisan'dan itibaren Toskana büyükelçisinin rezidansı olan Villa Medici'de kalmıştır; ilk sorgulamalar sırasında Kutsal Saray'da tutulmuş, fakat bir hücrede değil, mali savcının dairesinde kalmıştır. Nihai gözetimli ikameti, kiralanmış Arcetri villasında (Il Gioiello, Eylül 1631'den beri kiralanmış) gerçekleşmiş; burada çalışmalarını sürdürebilmiş ve 1638'de genç Milton dâhil ziyaretçiler kabul etmiştir^[49].
• "E pur si muove" (Ama yine de dönüyor) bir efsanedir. İftirasından sonra Galilei'ye atfedilen bu cümle, dava çağının hiçbir kaynağında geçmez ve ancak XVIII. yüzyılda, 1757'de Giuseppe Baretti'nin bir eserinde ortaya çıkar^[50].

Arthur Koestler'in astronomik devrim üzerine klasik çalışmasının ortaya koyduğu gibi — ki Manfred Lütz burada onun özetini aktarır — Engizisyon Galilei'ye işkence etmemiş, Galilei hiçbir zindanda çürümemiş, meşhur « ama yine de dönüyor » sözünü asla söylememiş ve bilimin bir şehidi de olmamıştır^[51].

Galilei'nin kendisi, Kutsal Yazı ile bilim arasındaki görünür çatışmaya Katoliklerin vereceği doğru yanıtı önceden sezmişti:

« Kutsal Yazı yanılamaz, ancak onun bazı yorumcuları ve müfessirleri çeşitli şekillerde yanılabilir. » Galileo Galilei, Lettera a Benedetto Castelli (1613), II. Jean-Paul'ün aktarımıyla, Papalık Bilimler Akademisi'ne Hitabı, 31 Ekim 1992^[52]

II. Jean-Paul'ün kabulü (1992)

31 Ekim 1992'de, 3 Temmuz 1981'de kurulan ve son aşamasını Kardinal Paul Poupard'ın koordine ettiği çalışma komisyonunun on bir yıllık çalışmalarının ardından, II. Jean-Paul Papalık Bilimler Akademisi önünde hatayı resmen kabul eder:

« Teologların çoğu, Kutsal Yazı ile onun yorumu arasındaki biçimsel ayrımı kavrayamadılar; bu da onları, bilimsel araştırmaya giren bir olgu meselesini haksız yere iman doktrini alanına taşıdı. » II. Jean-Paul, Papalık Bilimler Akademisi'ne Hitabı, 31 Ekim 1992, § 9^[53]

« O dönemin teologlarının, Dünya'nın merkeziliğini savunurken yaptıkları hata, fiziksel dünyanın yapısına ilişkin bilgimizin bir bakıma Kutsal Yazı'nın literal anlamı tarafından dayatıldığını düşünmeleriydi. » II. Jean-Paul, Papalık Bilimler Akademisi'ne Hitabı, 31 Ekim 1992, § 12^[54]

Bu kabul anlamlıdır, çünkü hatanın kendisini tam olarak tespit eder : mesele bilim ile iman arasındaki özsel bir çatışma değil, bir yöntembilimsel karışıklıktır : Kutsal Yazı'nın yorumunu kendilerine yabancı bir astronomi meselesiyle karıştıran teologlar.

Galileo'nun yargılanması, ortak hayalde Kilise'nin üzerine atılı tek suçlama değildir. XV.-XVII. yüzyıllardaki cadı avı, çoğu zaman «Kilise»'nin her türlü rasyonel düşünceye duyduğu düşmanlığı kanıtlaması gereken ikinci bir örnek olarak işlev görür. Özellikle konunun başlıca uzmanı olan Alman tarihçi Wolfgang Behringer'in özetlediği yeni tarihyazımı, halk sorumluluğu, dünyevi adalet ve kilise kurumlarının birbirine karışmadığı çok daha karmaşık bir tablo çizmektedir.

Büyüğe karşı ortaçağ teolojik şüpheciliği

XVI.-XVII. yüzyıllardaki büyük dava dalgalarından çok önce, en yetkili ortaçağ teolojisi, cadıların doğaüstü güçleri inancını zaten bir yanılsama olarak görüyordu. Ortaçağ Batı'sında yaygın biçimde dağıtılmış X. yüzyıl kanonik metni Canon episcopi, gece uçuşu anlatılarını «hayal alanı»na yerleştirir: gerçek bir olgu değil, bir «halüsinasyon»^[55]. Wolfgang Behringer, bu doktrinal ihtiyatın pratik sonucunu şöyle özetler: İlk Hıristiyanların büyü pratiklerinin gerçek etkinliği konusundaki şüpheleri, her türlü takip girişimini kalıcı olarak frenledi^[56].

Bu teolojik ihtiyat, yerel halk linçlerini engellemedi: Cadılara olan inanç kırsalda canlılığını koruyordu ve halk bazı yerlerde «adaleti kendi başına uygulamaya» başladı^[57]. Ancak bu durum, erken Ortaçağ kurumsal Kilisesi'nin neden hiçbir sistematik takip düzenlemediğini açıklar; buna karşılık, karşıda resmedilen dominiken Kramer'in özel eseri, gerçekliği tarihçiler arasında tartışmalı olan Köln ilahiyat fakültesinden bir onay almış olduğunu ileri sürüyordu^[58].

İspanyol Engizisyonu: motor değil, fren

Cadı avının en belgelenmiş odağı aslında XVI. ve XVVII. yüzyıllarda Cermen Orta Avrupa'sında, çoğunlukla laik ve yerel yargı yetkileri altında yer alır: prenslikler, özgür şehirler, derebeyi mahkemeleri. Katolik baskının arketipi olarak sıkça sunulan merkezî kilise kurumu İspanyol Engizisyonu ise ters bir yol izlemiştir: Behringer, kurumun önce cadıların takibine katıldığını, ardından 1526'dan itibaren bu takibi frenlediğini belirtir^[59]. İspanyol Engizisyonu uzmanı tarihçi Henry Kamen, bu dosyadan efsanenin tam tersi bir sonuç çıkarır: Bu mahkeme, aksine, diğer ülkelerde herhangi bir dinsel fanatizm dalgasından daha fazla kurban yaratan bir batıl inancı enerjik biçimde sona erdirmiştir^[60].

Bu tespit, İspanyol Engizisyonu'nun eksiksiz arşivleri konusunda daha önce ortaya konan tespitle örtüşmektedir: mahkeme, diğer dosyalarda olduğu gibi bu dosyada da takibi körüklemek yerine frenlemiştir.

Teologlar ve kilise mahkemeleri karşısında dünyevi hukuk

Yeni tarihyazımının en yararlı katkılarından biri, büyük dava dalgalarının gerçekte nerede doğduğunu ayırt etmesidir:

«Bütün bu fikirler üniversitelerde doğmuyordu; halkın içinde mayalanıyorlardı ve bu durum Kilise'yi de Devlet'i de rahatsız ediyordu. Teologlar ve kilise mahkemeleri çekingen davranır ya da buna karşı çıkarsa, dünyevi hukuk kulak kabartıyordu.» Manfred Lütz, Le christianisme en procès, Éditions Emmanuel, Paris, 2019, s. 154^[61]

Bu ayrım, yerel Katolik makamlarını tümüyle aklamaz; bunlar bazı yerlerde ve belirli dönemlerde cadılıkla suçlanan kişilere karşı işlemlere katılmışlardır. Ancak bu durum, bu dosyada «Kilise»'yi homojen bir blok olarak ele almayı imkânsız kılar: Baskı büyük ölçüde halk korkusundan ve sivil yargı yetkilerinden geliyordu; kilise mahkemeleri ve ilahiyat fakülteleri ise en çekingen sesler arasında yer alıyordu.

Milyonlar değil, bir büyüklük sırası

Cadı avı kurbanlarının sayısı, XX. yüzyılın bazı militan anlatılarında milyonlara varacak biçimde uzun süre abartıldı. En ciddi tarihî araştırmalar bu sayıyı bambaşka bir ölçeğe indirir: Danimarkalı araştırmacı Gustav Henningsen, tüm Avrupa'da toplam kurban sayısını 50 000 olarak tahmin eder; bunların yaklaşık 25 000'i Almanya ve çevre bölgelerdedir ve bunlar hem Katolik hem Protestan bölgelerdir^[62]. Bu son nokta özellikle vurgulanmayı hak eder: En yoğun takibat, her iki mezhebe ait toprakları etkilemiştir; bu da yalnızca Katolik Kilisesi'ni olgudan tek sorumlu taraf yapan bir anlatıyı çürütmektedir.

Georges Lemaître : Big Bang'ı keşfeden ve konkordizmi reddeden rahip

Bilgin bir rahibin biyografisi

Georges Lemaître, 17 Temmuz 1894'te Belçika'nın Charleroi şehrinde doğar. İnşaat mühendisliği eğitimini yarıda keserek I. Dünya Savaşı sırasında topçu subayı olarak savaşır. 1920'de Louvain Katolik Üniversitesi'nde (saf matematik) bilim doktorasını tamamlar, ardından Mechelen (Malines) seminerine girer ve 1923'te rahip olarak takdis edilir^[63]. Eğitimine Cambridge'de Arthur Eddington'ın yanında (1923-1924), ardından Harvard ve MIT'de devam eder ve 1927'de ikinci doktorasını tamamlar.

1927 makalesi ve genişleme yasası

1927'de Lemaître, Annales de la Société Scientifique de Bruxelles dergisinde belirleyici bir makale yayımlar^[64] : galaksilerin birbirinden, geri çekilme hızı ile mesafe arasında doğrusal bir ilişkiye göre uzaklaştığını ortaya koyar. Bu ilişki 1929'da Edwin Hubble tarafından "Hubble yasası" adıyla "yeniden keşfedilip" yayımlanacaktır. 2018'de Uluslararası Astronomi Birliği, bu ilişkinin adının Hubble-Lemaître yasası olarak değiştirilmesini önererek Belçikalı rahibin önceliğini kabul eder^[65].

Ocak 1933'te Caltech'te bir seminerde, Lemaître'nin teorisini bizzat Einstein'ın önünde sunduktan sonra, Alman fizikçinin ayağa kalkarak şu sözleri kamuoyuna açıkladığı rivayet edilir: "Duyduğum en güzel ve en tatmin edici yaratılış açıklaması budur"^[66]. Genişleyen bir evren fikrine uzun süre mesafeli duran Einstein'ın, daha sonra fizikçi George Gamow'a, statik bir evreni korumak amacıyla 1917'de "kozmolojik sabit"ini eklemenin hayatının en büyük hatası olduğunu söylediği rivayet edilir^[67].

İlk atom hipotezi (1931)

Mayıs 1931'de Lemaître, Nature dergisinde dört paragraflık bir not yayımlar ve Evren'in başlangıçtaki bir "ilkel atom"dan genişlediğini öne sürer; bu, sonradan Big Bang olarak adlandırılacak şeyin doğrudan atasıdır^[68]. Bu hipotezi L'Hypothèse de l'atome primitif (İlkel Atom Hipotezi, 1946) adlı eserinde geliştirecektir.

Konkordizmin reddi: Lemaître ile XII. Pius karşı karşıya

22 Kasım 1951'de XII. Pius, Papalık Bilimler Akademisi önünde Le prove della esistenza di Dio alla luce della scienza naturale moderna (« Modern doğa bilimi ışığında Tanrı'nın varlığının kanıtları ») başlıklı konuşmasını yapar. Ona göre günümüz bilimi, ilkel «Fiat lux»a («Işık olsun») tanıklık etmeye dönüşmüş görünmektedir ve Big Bang teorisi ile Hristiyanlığın creatio ex nihilo (yoktan yaratma) öğretisi arasında bir paralellik kurar^[69]. Bu coşkulu konkordizm, toplantıda bulunmayan Lemaître'yi kaygılandırır. 1952'de Vatikan'a uğradığında Lemaître, papazın bilimsel danışmanı P. Daniel O'Connell ve Devlet Sekreterliği nezdinde çekincelerini dile getirir; XII. Pius, 7 Eylül 1952'de Uluslararası Astronomi Birliği'nde yaptığı konuşmada ilkel atomdan artık söz etmez^[70].

Lemaître'nin felsefi tutumu sarsılmazdı: bilim ile iman, asla kesişmeyen iki «paralel doğru» gibidir (burada düşünceyi yansıtan bir benzetme olarak verilir, Lemaître'nin sözü olarak değil)^[71]. Big Bang teorisini savunmacı bir kanıt olarak kullanmak, hem kötü bilim hem de kötü teolojidir; zira gelecekteki bir bilimsel keşif bu argümanı geçersiz kılabilir ve imanın makul olabilmesi için fiziğe dayanması gerekmez. Lemaître bu inancını 1933'te, ünlü kalan bir röportajda şöyle formüle eder:

«Gerçeğe ulaşmak için iki yol vardı. İkisini birden takip etmeye karar verdim.» Georges Lemaître, Duncan Aikman'ın aktardığı sözler, «Lemaître Follows Two Paths to Truth», The New York Times Magazine, 19 Şubat 1933, s. 18^[72]

«İncil'in bir bilim kitabı olma iddiasında olmadığını anladığımızda, din ile bilim arasındaki eski tartışma buharlaşıp gider.» Georges Lemaître, aynı röportaj, The New York York Times Magazine, 19 Şubat 1933, s. 3^[73]

1960'ta Papalık Bilimler Akademisi başkanı olan (XXIII. Jean tarafından papazlara mahsus prelat unvanıyla atanan) Lemaître, 1966'daki ölümüne dek, hem yapay karşıtlığı hem de naif konkordizmi reddeden inanan bilgin figürünü temsil eder.

Gaudium et Spes §36: yeryüzü gerçeklerinin meşru özerkliği

Vatikan II. Konsili, 1965 yılında Gaudium et Spes adlı pastoral anayasada, Katolik doktrininin bilimler hakkındaki öğretisinin özünü oluşturan bir tutum ortaya koyar:

« Eğer yeryüzü gerçeklerinin özerkliği ile yaratılmış şeylerin ve toplulukların kendilerine özgü yasaları ve değerleri olduğu, bunların insanın yavaş yavaş öğrenmesi, kullanması ve düzenlemesi gerektiği kastediliyorsa, böyle bir özerklik talebi tamamıyla meşrudur [...] Bu nedenle bilginin her alanında yöntemli araştırma, gerçekten bilimsel bir şekilde yürütülür ve ahlak normlarına uygun olursa, asla gerçekten inanca aykırı olmayacaktır: dünya gerçekleri ile iman gerçekleri aynı Tanrı'dan kaynaklanır. » Vatikan II. Konsili, Pastoral anayasa Gaudium et Spes, 7 Aralık 1965, § 36^[74]

Bu metin iki tür özerkliği net bir biçimde ayırır:

• Meşru özerklik: yaratılmış gerçeklerin kendi yasaları vardır; yöntemli bilim inanca aykırı değildir, çünkü Tanrı her iki bilgi düzeninin de kaynağıdır.
• Meşru olmayan özerklik: yaratıkların Tanrı'dan bağımsız olduğunu ileri sürmek ontolojik bir saçmalık olurdu: "Yaratıcısız yaratık kaybolur gider".

§36 aynı zamanda geçmişteki hataları da örtük olarak kabul eder: Konsil, "bilimin meşru özerkliği konusunda yeterince aydınlatılmamış olan Hıristiyanların arasında bile görülmüş olan bazı tutumlar"ı kendisi yazar.

Humani Generis §§36-37: evrim ve insan ruhu (Pius XII, 1950)

Pius XII, 1950 yılında pek çok kişinin patlayıcı nitelikte olduğunu düşündüğü bir sorunu karara bağlar:

« Bu nedenle Kilise'nin öğreti makamı, « evrim » doktrininin — insan bedeninin kaynağı olarak zaten var olan ve canlı olan maddeden türemeyi araştırdığı ölçüde — çünkü Katolik imanı bize ruhların Tanrı tarafından doğrudan yaratılmasını savunmayı emreder — bilim ve teolojinin mevcut durumunda tarafların bilginleri arasında incelemelerin ve tartışmaların konusu olmasını yasaklamaz [...] » Pius XII, Encyklik Humani Generis, 12 Ağustos 1950, § 36^[75]

Bu ifade dikkate değerdir: insan bedeninin evrimi sorunu mahkûm edilmez; bilimsel incelemeye açıktır. Katolik imanının talep ettiği şey, ruhun Tanrı tarafından doğrudan yaratılmasıdır ki bu bir biyoloji değil, metafizik antropoloji savunusudur.

§37 ise aksine polijenezi (insanlığın birbirinden bağımsız birden fazla ilk çiftten türediği düşüncesini) mahkûm eder; çünkü bu, ortak bir atadan aktarılan günah doktrinini anlaşılmaz kılardı^[76].

Jean-Paul II, 1996: "bir hipotezden fazlası"

Bu cümleyi okumadan önce, ne okuduğumuzu bilmek gerekir. 22 Ekim 1996'da Jean-Paul II, Bilimler Papalık Akademisi önünde bir konuşma yapmamıştır: ona yazılı bir mesaj göndermiştir. Vatikan'ın kendisi bu metni mesajlar arasında sınıflandırır (vatican.va'da "pont_messages/1996" dosyası), oysa aynı Akademi önünde gerçekten yapılmış olan 1992 ve 2000 yılı konuşmaları konuşmalar arasında yer alır; metin bir mektup gibi biter, « Vatikan'dan, 22 Ekim 1996 »; ve papa, genel kurul toplantısından iki hafta önce, 8 Ekim 1996'da apandisit ameliyatı olmuştur. Étude et Prospective sur la Science Merkezi (CEP), planlanan kabulün iptal edildiğini ve papanın akademisyenleri kabul etmediğini ileri sürer^[77]. Bu durum belgenin özgünlüğünden hiçbir şey eksiltmez: cümle, Fransızca olarak, Vatikan'ın sitesinde, « IOANNES PAULUS PP. II » imzalı bir mesajda mevcuttur. Ama bu tam olarak ne ifade ettiğini de gösterir: bir bilim akademisine yazılmış bir mesaj — papalık öğretisinin en düşük düzeyi (ne encyklik, ne anayasa, ne de doktrinal eylem) — iman alanında hiçbir yeni şey öğretmez ve Humani Generis'i yineler.

Humani Generis'ten kırk altı yıl sonra, alıntılanan pasaj şudur:

« Bugün, encykliğin yayımlanmasından bu yana yaklaşık yarım yüzyıl sonra, yeni bilgiler evrim teorisinin bir hipotezden fazlası olduğunu kabul etmeye götürmektedir. » Jean-Paul II, Bilimler Papalık Akademisi'ne Mesaj, 22 Ekim 1996, § 4^[78]

Bu değerlendirme değişikliğinin ölçütünü açıklar:

« Birbirlerinden bağımsız olarak yürütülmüş çalışmaların sonuçlarının — ki bu sonuçların yakınsaması ne aranmış ne de oluşturulmuştur — kendisi, bu teori lehine anlamlı bir argüman oluşturmaktadır. » Jean-Paul II, Bilimler Papalık Akademisi'ne Mesaj, 22 Ekim 1996, § 4^[79]

Ama Jean-Paul II ontolojik süreksizliği korur:

« İnsan bedeni kendisine önceden var olan canlı maddeden kaynağını alıyorsa, ruhsal ruh Tanrı tarafından doğrudan yaratılmıştır. » Jean-Paul II, Bilimler Papalık Akademisi'ne Mesaj, 22 Ekim 1996, § 5^[80]

Ve aynı paragraf materyalist yorumları açıkça dışlar:

« Bunun sonucu olarak, kendilerine ilham veren felsefelere bağlı olarak ruhu canlı maddenin güçlerinden türeyen ya da bu maddenin basit bir epifenomeni sayan evrim teorileri, insanın gerçeğiyle bağdaşmaz. » Jean-Paul II, Bilimler Papalık Akademisi'ne Mesaj, 22 Ekim 1996, § 5^[81]

Ve Darwin'in doğal seçilimle açıklayamayacağı şeyi adlandırır:

« Dolayısıyla insanla birlikte, ontolojik düzeyde bir farklılıkla, denebilir ki bir ontolojik sıçramayla karşı karşıyayız. » Jean-Paul II, Bilimler Papalık Akademisi'ne Mesaj, 22 Ekim 1996, § 6^[82]

Fides et Ratio: iki kanat (Jean-Paul II, 1998)

Fides et Ratio encykliği, iman ve akıl konusunda Katolik tutumunun simgesi hâline gelmiş bir ifadeyle açılır:

« İman ve akıl, insan ruhunun gerçeğin tefekkürünün yücelmesine imkân veren iki kanat gibidir. » Jean-Paul II, Encyklik Fides et Ratio, 14 Eylül 1998, Prolog^[83]

"İki kanat" imgesi birden çok şeyi aynı anda söyler: uçmak için ikisi de gereklidir (tek kanat yetmez); doğaları bakımından farklıdırlar; aynı ufka yönelirler: Gerçek'e. İnsan aklı imanın karşıtı değildir. İman, aklın yerine geçen şey değildir.

Encyklik bilimciliği açıkça eleştirir (§ 88): "olumlu bilimlerin kendilerine özgü olan bilgi biçimlerinden farklı bilgi biçimlerini geçerli kabul etmeyi reddeden, dini ve ilahiyatı bilgiyi olduğu kadar etik ve estetik bilgiyi de saf hayal alanına atan" felsefeyi^[84].

Ratisbonne'da XVI. Benedict: aklı genişletmek (2006)

Ratisbonne konuşması (12 Eylül 2006), bağlamından koparılarak sıkça alıntılanan bir ifade içerir; ancak iman-bilim ilişkisi açısından asıl önemi tezindedir:

« Akla göre hareket etmemek Tanrı'nın doğasına aykırıdır. » XVI. Benedict, Ratisbonne Konuşması, 12 Eylül 2006^[85]

XVI. Benedict, "aklın, deneyimde yanlışlanabilir olana kendi kendine dayattığı sınırlandırma"sını eleştirir^[86]. Modern akıl, kendini yalnızca ampirik olarak doğrulanabilir olana indirgediğinde, meşru olarak kendisine ait bir alanı — felsefeyi, etiği, varlık sorununu — kendi eliyle kesip atmıştır. Bu, bilimi kısıtlama çağrısı değil; aklı yalnızca bilimsel yönteme indirgeme çağrısıdır.

Bilimciliğin ne olduğu (ve ne olmadığı)

Şunlar dikkatle ayırt edilmelidir:

• Bilim: doğa dünyasının ölçülebilir fenomenleri üzerine bilgi üreten, ampirik ve rasyonel yöntemler bütünü; Kilise'nin saldırmadığı, takdire şayan insanî bir girişim.
• Bilimcilik: yalnızca deneysel bilimlerin gerçek hakkında doğru bilgi verdiğini ve diğer tüm söylemlerin (etik, metafizik, teolojik, estetik) en iyi ihtimalle birer metafor, en kötü ihtimalle birer saçmalık olduğunu ileri süren felsefi tez.

Bilimcilik bilimin bir sonucu değildir: bilimin neler yapabileceğine dair felsefi bir konumdur. Ve bu konum hiçbir laboratuvar deneyiyle kanıtlanamaz. Kendi kendini çürütür.

Bilimciliğin entelektüel kökenleri

Auguste Comte (1798-1857), "üç hal yasası" ile pozitivizmi formüle eder: insanlık teolojik evreden metafizik evreye, ardından da yalnızca bilimin geçerli sayıldığı pozitif hale geçer^[87]. Viyana Çevresi (1920'ler) bu konumu doğrulama ilkesi ile radikalleştirir: bir önerme ancak ampirik olarak doğrulanabilir ya da analitik olarak doğruysa anlamlıdır^[88]. Sonuç: metafizik, etik ve teolojik önermeler anlam taşımayan "sözde-önermeler" olurdu.

Karl Popper doğrulama ilkesini eleştirir ve yerine yanlışlanabilirlik ölçütünü koyar: bir önerme, bir deney tarafından çürütülebiliyorsa bilimseldir^[89]. Ancak Popper'ın kendisi de metafiziğin yanlışlanamaz olmasına rağmen anlamsız olmadığını kabul eder; bu da onun konumunu saf bilimcilikten ayırır.

Max Weber: Batı'nın temeli olarak Hristiyan rasyonalizasyonu

Sosyolog Max Weber (1864-1920), agnostik ve modern sosyolojinin kurucusu, bu konuda Katolik apolojetiğinin dışından bir tanıklık sunar. Orta Çağ'ın Batılı keşişinin kendi döneminde zaten aklın ilkelerine göre yaşayan ilk insanı temsil ettiğini gözlemler ve bundan şu sonucu çıkarır: Batı'da Hristiyanlık, bilgi alanında eşsiz meyveler vermiştir; özellikle, Hindistan'da -orada doğa bilimleri son derece gelişmiş olmasına rağmen- o dönemde eksik olan yöntemli bilimsel tavır aracılığıyla^[90]. Bu yorum, "Kilise bilimi icat etti" iddiasını tek bir nedensellikle ortaya atmaz: manastır ve skolastik rasyonalizasyonu, özgün olarak Batılı bir deneysel bilimin ortaya çıkışını mümkün kılan kültürel koşullar arasında konumlandırır; bu tez, yukarıda anılan Peter Harrison'ın teziyle örtüşmektedir.

Bilimciliğin kendi kendini çürütmesi

Bilimciliğe yönelik en yıkıcı eleştiri bilimin içinden gelir. Jacques Monod (1910-1976), 1965 Nobel Tıp Ödülü sahibi, inançlı bir ateist, Le Hasard et la Nécessité (Éditions du Seuil, 1970) adlı eserinde aslında bilimciliğin kendi kendini çürütmesini formüle eder:

« Bilimsel yöntemin temel taşı, Doğa'nın nesnelliği postülatıdır. Yani, fenomenlere nihai nedenler, yani "tasarım" terimleriyle verilen her türlü yorumun "doğru" bir bilgiye götürebileceğinin sistematik olarak reddedilmesidir. [...] Saf bir postulattır, sonsuza dek kanıtlanamaz; çünkü doğada herhangi bir yerde bir tasarının, bir amacın var olmadığını kanıtlayabilecek bir deney hayal etmek açıkça imkânsızdır. » Jacques Monod, Le Hasard et la Nécessité, Éditions du Seuil, Paris, 1970, s. 32-33^[91]

Başka bir deyişle: bilimi temellendiren nesnellik ilkesi kendisi bilimsel olarak kanıtlanamaz. Bu, her deneyden önce gelen felsefi bir karardır. Bilim, kendi yöntemleriyle doğrulayamadığı bir varsayım üzerine kuruluysa, yalnızca bilimin iddiaları doğrulayabileceğini ileri süren bilimcilik kendi kendini çürütür.

Bilimin söyleyemeyeceği şeyler

Ludwig Wittgenstein (1889-1951), Tractatus Logico-Philosophicus (1921) adlı eserinde bilimsel söylemin mantıksal sınırlarını formüle eder:

« Şunu hissederiz: mümkün olan tüm bilimsel sorular yanıtlanmış olsa bile, hayatımızın sorunları olduğu gibi kalır. » Ludwig Wittgenstein, Tractatus Logico-Philosophicus, § 6.52, çeviri Gilles Gaston Granger, Gallimard, Paris, 1993^[92]

Ve aynı eserde:

« Dünyanın anlamı onun dışında olmalıdır. [...] onun içinde hiçbir değer yoktur. » Ludwig Wittgenstein, Tractatus Logico-Philosophicus, § 6.41^[93]

Bilim dünyayı tanımlar: ona anlam veremez. Doğal seçilimin nasıl işlediğini açıklayabilir, hayatın bir değeri olup olmadığını söyleyemez. Bir atom patlamasının enerjisini hesaplayabilir, onu kullanmanın adil mi adaletsiz mi olduğuna karar veremez.

Stephen Hawking'in kendisi de son sorgulamalarından birinde, fiziğin çözemediği soruyu sorar:

« Denklemlere ateşi kim üflüyor ve onların tanımlayacağı bir evrenin var olmasını sağlıyor? » Stephen Hawking, A Brief History of Time, Bantam Books, New York, 1988, böl. 11 (« Conclusion »), s. 174^[94]

Bu soru (neden hiçlik yerine bir şey vardır) başlı başına metafizik bir sorudur. Tam da fizik sınırlarını aştığını bildiği için, ateist bir fizikçi tarafından sorulur.

Çağdaş felsefenin önde gelen isimlerinden Alman filozof Jürgen Habermas, insana uygulanan aynı indirgemeciliğe karşı uyarır: fizik, nörofizyoloji veya evrim teorisinin kategorilerini insan deneyiminin bütününe genişletmek, insanın tamamen doğalçı bir görüntüsünü üretir ki bu da kendimize dair anlayışımızı tümüyle toplumsallıktan çıkarır^[95].

Habermas fiziği, nörofizyolojiyi veya evrim teorisini bilim olarak tartışmaz: tartıştığı şey, bu bilimlerin kategorilerinin insan deneyiminin bütününe (özgürlük, sorumluluk, anlam, ötekiyle ilişki) genişletilmesidir; bu bütünlük, yapısal olarak salt nedensel bir tanımlamadan kaçar.

Bilim "nasıl"a cevap verir, "neden"e değil

Başta Thomas Aquinolu (1225-1274) olmak üzere formüle edilen klasik Katolik konumu, ikincil nedenleri (bilimin incelediği doğal mekanizmalar) ve birinci nedeni (bu mekanizmalara varlık veren Tanrı) ayırır^[96]. Tanrı, iki bilimsel bilinmez arasındaki "el yordamıyla doldurulan bir değişken" değildir: doğal bir açıklama yokluğunda başvurulan bir hipotez de değildir. Dünyanın varlık nedeninin kendisidir; düzenlilikleri ve doğal yasaları da buna dâhildir.

Bu yüzden bilim, doğal mekanizmaların bilgisinde sonsuza dek ilerleyebilir; ne Tanrı'yı "bulabilir" ne de "çürütebilir", zira Tanrı diğerleri arasında bir mekanizma değildir. Doğa bilimleri ve teoloji farklı sorulara cevap verir. Biri dünyanın nasıl işlediğini inceler; öteki neden bir dünya olduğunu ve neden anlaşılır olduğunu sorar.

Galileo meselesindeki gerçek hata

Galileo meselesini tümüyle küçümsemek apolojetik açıdan dürüst olmazdı. Kilise'nin hatası gerçektir ve Jean-Paul II bunu reddetmemiştir. Teologlar, bir astronomi meselesini doktrin alanına taşımışlardır: bu ağır bir yöntem hatasıdır.

Galileo'nun kendisi, bilimsel sezgisinin özü bakımından haksız değildi; her ne kadar 1633'te kanıtları eksik olsa da. Yaklaşık iki bin yıllık bir kurumun, 1992'de bu hatayı, papa tarafından uluslararası bir bilim insanları topluluğu önünde açıkça kabul edebilmesi, az sayıda kurumun yapabildiği bir eylemdir.

Yasak Kitaplar Dizini

1559'da IV. Paul döneminde oluşturulan Index Librorum Prohibitorum, yalnızca Kopernik (1616-1835) ve Galileo için değil, eserleri sapkın olmayan başka birçok yazar için de sonradan yanlış olduğu ortaya çıkan yasaklamalara yol açmıştır. Listenin çoğu zaman meşru teolojik eleştiri ile haksız doktrinsel mahkûmiyeti birbirine karıştırması, kötüye kullanılması gerçek entelektüel zararlara yol açmış kusurlu bir araç olduğunu göstermektedir. Dizin, 1966'da VI. Paul tarafından kaldırılmıştır.

Bilim tarafından düzeltilen halka ait temsiller

Bilimin, halka ait dinsel temsillerde hiçbir şeyi düzeltmediğini ileri sürmek de dürüst olmazdı. Manfred Lütz somut ve öğretici bir örnek verir:

« Yeni bilimsel bilgiler insan düşüncesini canlandırmış ve etkileri gündelik hayata kadar uzanan olağanüstü teknik gelişmelere yol açmıştır. 1750'de icat edilen paratoneri düşünmek yeterlidir: o zamana dek yıldırım ve gök gürültüsü, Tanrı'nın öfkesinin, gök gürleyen sesinin ve cezasının somut kanıtıydı. » Manfred Lütz, Le christianisme en procès, Éditions Emmanuel, Paris, 2019, s. 176^[97]

Paratoner, Hristiyan inancının içeriğinden hiçbir şeyi çürütmüş değildir: ne Kurtuluş'u, ne Diriliş'i, ne de sakramentleri. Yalnızca, Kilise'nin hiçbir zaman tanımlanmış bir dogması olmamış belirli bir halka ait dinsel yorumu düzeltmiştir: yıldırımın, ilahi öfkenin doğrudan ve tek anlamlı bir işareti olduğu fikrini. İşte tam olarak Gaudium et Spes'in § 36'da iki yüzyıl sonra resmîleştireceği ayrım budur: sistematik bilimsel araştırma, inancın emanetini hiçbir zaman bağlamamış halka ait dindar temsilleri yerinden oynattığında bile, meşru özerkliğe sahiptir.

Tarihteki gerçek gerilimler

Yerel kilise yetkilileri ile araştırmacılar arasında başka gerilimler de yaşanmıştır; özellikle disseksiyon konusunda (belirli bölgelerde, belirli dönemlerde, ama asla Kilise'nin genel bir politikası olarak değil) ya da XIX. yüzyılda jeoloji ve paleontoloji meselelerinde. Bu gerilimler gerçektir ve silinmemelidir. Ancak bu, bilime karşı sistematik bir kurumsal politika anlamına gelmez: uzun ve karmaşık bir tarihin epizotlarıdır bunlar; bilimsel yöntemleri bilmemenin zaman zaman yerel kilise yetkililerini ihtiyatsız hükümlere götürdüğü.

Dürüst ayrım şunlar arasındadır:

• Kilise'nin böyle olduğunu kabul ettiği gerçek ve kabul edilebilir tarihsel hatalar;
• tarihin doğrulamadığı yapısal bir bilim düşmanlığı.

Katolik Kilisesi ile bilim arasındaki ilişki ne mükemmel bir ittifak ne de sürekli bir çatışmadır. XIX. yüzyıl karikatürünün derinlemesine çarpıttığı, gerçek gerilimlerin ve gerçek bereketin geçtiği karmaşık bir tarihtir.

Öz itibarıyla Katolik doktrini açıktır:

1. Dünya anlaşılırdır, çünkü akıllı bir Yaratıcı'dan gelir: bu ön kabul, modern bilimin Hristiyan Batı'da doğuşunu mümkün kılan kültürel itkilerden biridir.
2. İnsan aklı gerçeği tanıyabilir: bu, her felsefe geleneğinde belli değildir.
3. Bilimler meşru özerkliğe sahiptir: bir hücreyi incelemek ya da bir yörüngeyi hesaplamak için Kitab-ı Mukaddes'i alıntılamaları gerekmez.
4. Bilim aklı tüketmez: anlam, değer, varlık ve Tanrı soruları fiziğe ait değildir, ama bu yüzden akıl dışı da değildir.
5. Bilimcilik (scientisme) bir bilim değil, bir felsefedir ve kendi kendini çürüten bir felsefedir.

Gerçek karşıtlık Katoliklik ile bilim arasında değildir. Karşılıklı iki indirgeme arasındadır: Kitab-ı Mukaddes'i bir fizik kitabı yapmak isteyen bir din ile, deneysel yöntemi bütüncül bir metafizik yapmak isteyen bir bilimcilik. Ciddi Katoliklik ikisini de reddeder.

• Kozmolojik ince ayar : fizik felsefe ve doğa felsefesiyle buluştuğunda.
• Olumsallık argümanı : varlık sorusu neden fizikin sınırlarını aşıyor.
• Evrim teorisi : sınırları : bilim, yorum ve materyalizmi ayırt etmek.
• Adem ve Havva var mıydı? : Kutsal Kitap, bilim ve tarihsel gerçekçilik.
• Karbon-14'ün sınırları : bilimsel yöntem ve geçerlilik koşullarına bir örnek.
• Pascal'ın bahsi : akıl imana açılmayı sağlayabilir mi?
• İspanyol Engizisyonu'nun kanlı efsanesi : tarihin en çok karikatürize edilen mahkemesinin eksiksiz arşivleri.