Kilise ile bilim arasında kesintisiz bir çatışma olduğu düşüncesi, özellikle 19. yüzyılda yaygınlaştı. İki yazar bunda büyük rol oynadı: John William Draper ve Andrew Dickson White. Kitapları, çok daha karmaşık bir tarihe basit ve çarpıcı bir biçim verdi.

Draper kitabını 1874’te yayımladı. Bilginin ilerlemesini dine, özellikle de Katolikliğe karşı verilen bir mücadele olarak sundu. White da kendi anlatısını geliştirdi. Özellikle 1896’da yayımlanan kapsamlı eserinde bunu yaptı. Aynı zamanda kurmak istediği üniversiteyi dinî eleştirilere karşı savunuyordu.

Anlatım biçimleri etkilidir. Bir yanda cesur bilim insanları gerçeği arar. Diğer yanda dinî yetkililer alışkanlıklarını ve güçlerini savunur. Bazı olaylar bu tabloya iyi uyar. Ama bütünün tutarlı görünmesi için başka pek çok olayın unutulması ya da çarpıtılması gerekir.

1970’lerden beri tarihçiler tam da bu konuları yeniden inceledi. David Lindberg, Ronald Numbers ve Peter Harrison, gerçek ilişkilerde iş birliği, destek ve gerilimlerin bir arada bulunduğunu gösteriyor. Lindberg ve Numbers’ın 1986’da editörlüğünü yaptığı ortak çalışma, bu çeşitliliği özellikle görünür kılıyor.^[1]

Yaygın bazı düşünceler bu inceleme karşısında pek ayakta kalamıyor. Orta Çağ’ın Hristiyan bilim insanları Dünya’nın yuvarlak olduğunu biliyordu. Üniversitelerde diseksiyon da yapılıyordu. Diseksiyon, bir bedenin yapısını incelemek için kesilerek açılmasıdır. Bu uygulamanın yasaklanmasını Kilisenin genel bir politikası gibi sunmak bu nedenle yanıltıcıdır.^[2]

Tarihçi John Heilbron ise Kilisenin astronomiye verdiği desteği inceledi. Astronomi, gök cisimlerini ve hareketlerini araştırır. John Heilbron’a göre, altı yüzyılı aşkın bir süre boyunca başka hiçbir kurum astronomiye daha fazla destek vermedi. Bu destek hem maddi hem de toplumsaldı. Böyle bir katkı, sürekli düşmanlık düşüncesiyle uyuşmaz.^[3]

Peter Harrison başka bir güçlüğe daha dikkat çekiyor: Bugün bilim ile dini birbirinden ayırma biçimimiz, geçmişteki kavramlarla tam olarak örtüşmüyor. Orta Çağ’da yaşayan bir bilim insanı, karşısında mutlaka birbirine düşman iki taraf görmüyordu. Ona bugünkü tartışmalarımızı yakıştırmak tarihini çarpıtabilir. Tıpkı sözcüklerin anlamını değiştirerek bir konuşmayı yanlış anlayabileceğimiz gibi.

Araştırmanın uzun süre devam edebilmesi için zeki insanlardan fazlası gerekir. Öğretim yapmak, metinleri korumak ve itirazları incelemek için yerlere ihtiyaç vardır. Avrupa’nın ilk üniversiteleri Hristiyan bir dünyada gelişti. Dinî yetkililer, bu üniversitelerin düzenlenmesine ve özgürlüklerinin korunmasına katkıda bulundu.

Üniversite, öğretmenlerle öğrencileri düzenli bir eğitim etrafında bir araya getirir. Orta Çağ’da bu eğitim dinî konularla sınırlı değildi. Sayılar, geometrik şekiller, gök cisimleri, tıp ve akıl yürütme de inceleniyordu. Dolayısıyla doğal dünyayı anlamak, üniversitelerin günlük çalışmalarının bir parçasıydı.

Paris örneği, bu somut rolü anlamamızı sağlar. Üniversiteye 1200 yılında kraliyet tarafından bir imtiyaz belgesi verildi. Ardından 1215’te eğitimi düzenleyen kurallar kondu. 1231’de Papa IX. Gregorius resmî bir belgeyle üniversitenin özerkliğini güçlendirdi. Yani söz konusu olan, kendi başına çalışan birkaç bilim insanına yalnızca hoşgörü göstermek değildi.

Bu özerklik, üniversitenin çalışmalarını koruma altına aldı. Kabul edilmiş kuralları olan bir okul gibi, her yerel yetkilinin değişken kararlarına daha az bağımlı hâle geldi. Böylece papanın desteği, üniversitenin bağımsızlığına katkıda bulundu. Tarih, yalnızca yasak koymakla uğraşan bir dinî güç görüntüsünden daha şaşırtıcıdır.

Öğrenciler, bir itiraza cevap vermeden önce onu ortaya koymayı da öğreniyordu. Fikirleri birbirinden ayırmaları ve vardıkları sonuçları gerekçelendirmeleri gerekiyordu. Bu uygulama, modern bilimsel deneylerin yerini tutmaz. Ama değerli alışkanlıklar kazandırır: Bir gerekçeyi dinlemek, bir çelişkiyi fark etmek ve bir iddiayı onun kanıtıyla karıştırmamak.

Özgürlüğün sınırları vardı. Bu kurumlarda teoloji önemli bir yer tutuyordu. Teoloji, Tanrı’yı ve imanın öğrettiklerini anlamaya çalışır. Görüş ayrılıkları, öğretim üyelerine karşı soruşturma açılmasına yol açabiliyordu. Bu gerçeği kabul etmek, karanlık bir efsanenin yerine hiç sorun yaşanmamış gibi bir tarih koymamızı önler.

Sapkınlık, Kilisenin tanımladığı bir iman gerçeğine aykırı bir görüştür. Manfred Lütz, Orta Çağ boyunca öğretim üyelerine karşı sapkınlık davası açmaya yönelik yaklaşık elli girişim sayar. Bunların çoğu sonuçsuz kalmıştır.^[4] Genel tablo, gerçek gerilimler yaşansa da öğretimin, akıl yürütmenin, tartışmanın ve verimli düşünce çalışmalarının sürdüğü kurumlardır.

Papalık Bilimler Akademisi, papaya bağlı bir bilim kurumudur. Tarihi, 1603’te kurulan Lincei Akademisi’ne uzanır. XI. Pius, kuruma bugünkü biçimini 1936’da verdi. Seksen üyesi bilimsel çalışmalarına göre seçilir. Katolik olmaları gerekmez. Dolayısıyla Vatikan’da bilimsel yeterlilik, kişinin dinî aidiyetine bağlı değildir.

Katolik bilim insanlarının varlığı, tek başına bütün yetkililerin her zaman doğru davrandığını kanıtlamaz. Yine de önemli bir soruya cevap verir. İman ile araştırma aynı yaşamda bir arada bulunabilir miydi? Çığır açan birçok çalışma, bunun mümkün olduğunu somut olarak gösteriyor.

Roger Bacon, özellikle ışık ve matematik üzerine çalışan bir din adamıdır. Papa IV. Clemens’in isteğiyle kapsamlı eserler yazdı. Ona göre akıl yürütmenin deneye ihtiyacı vardır. Bir açıklama ikna edici görünebilir, ama yine de gözlemlediğimiz şeyi yanlış anlatabilir.

“Deney olmadan hiçbir şey yeterli biçimde bilinemez.”

Roger Bacon, Opus Maius, yaklaşık 1267-1268.^[5]

Bu cümle basit bir gerekliliği anlatır. Doğayı tanımak için bir otoritenin söylediklerini tekrarlamak ya da düşünceleri art arda sıralamak yetmez. Olayların gerçekte nasıl gerçekleştiğine de bakmak gerekir. Bacon, bu yaklaşımın gelişmesine katkıda bulunan düşünürlerden biridir.

Yine Katolik bir din adamı olan Büyük Albert, doğa üzerine birçok eser yazdı. Bitkileri, hayvanları, mineralleri ve gök cisimlerini inceledi. Çalışmaları, bu araştırmaların Hristiyan yaşamında meşru bir uğraş olarak kabul edilmesine katkıda bulundu. Yaratılışı gözlemlemek, Tanrı’nın yaptıklarını ciddiye almanın bir yolu olabilir.

Nikolaus Kopernik, bir kilisede dinî görev yürütüyordu. Güneş merkezlilik, yani heliosentrizm adı verilen bir hipotezi savundu. Hipotez, henüz incelenmesi ve sınanması gereken bir açıklama önerisidir. Güneş merkezlilik, Dünya’yı Güneş’in çevresinde dönen gezegenlerden biri olarak kabul eder.

Kopernik, büyük eserini Papa III. Paulus’a adadı. Dinî yetkililer onu kitabını yayımlamaya teşvik etmişti. Yaşadığı süre boyunca da bu yüzden baskı görmedi. Kitabı 1543’te yayımlandı. 1616’da, Galileo olayı sırasında, düzeltmeler yapılıncaya kadar kitabın dolaşımı durduruldu.^[6] Fikirlerinin nasıl karşılandığını anlamak için birbirinden ayrı bu iki an da önemlidir.

Nicolas Steno, jeolojinin doğuşuna katkıda bulundu. Jeoloji, kayaçları ve Dünya’nın yapısını inceler. Steno’nun araştırmaları özellikle yer katmanları ve bunların dizilişi üzerineydi. Daha sonra rahip oldu. Yaşamı, toprağı dikkatle incelemeyi imanıyla bağdaşmaz görmediğini hatırlatır.

Gregor Mendel, manastırının bahçesinde çalıştı. 1856 ile 1863 arasında binlerce bezelye bitkisi üzerinde deneyler yaptı. Kalıtımı araştırdı. Bu sözcük, özelliklerin anne babadan yavrularına aktarılmasını anlatır. Bitkilerde gözlemlenebilen bazı özellikler buna örnektir.

Sonuçları genetiğin temelini oluşturdu. Bu bilim, söz konusu aktarımı anlamaya çalışır. Mendel çalışmalarını 1866’da yayımladı, ama bunların önemi ancak 1900’de anlaşıldı. Örnek çok şey anlatır: Bir manastır bahçesi, sonuçları kendi duvarlarını çok aşan bir araştırmaya ev sahipliği yapmıştır.^[7]

Yine rahip olan Lazzaro Spallanzani, içlerindeki canlıları yok edecek biçimde hazırlanmış besleyici sıvılar üzerinde deneyler yaptı. Deneyleri, küçük organizmaların bu sıvılarda kendiliğinden ortaya çıktığı düşüncesini çürüttü.^[8] Yöntemi, açık bir soruyu, deneysel işlemleri ve sonuçların incelenmesini bir araya getiriyordu.

Cizvitler, İsa Cemiyeti adlı dinî topluluğun üyeleridir. İçlerinden birçoğu gök cisimleri ve takvim üzerine çalıştı. Christopher Clavius, 1582’deki takvim reformunda büyük rol oynadı. Bilim insanı olan bir başka rahip Henri Breuil ise mağaralardaki eski resimleri inceledi. Bu yaşamlar, dinî yaşamın içinde birçok alanda araştırma yapıldığını gösteriyor.

Galileo olayı en güçlü itiraz olmaya devam ediyor. 1633’te bir Kilise mahkemesi, Dünya’nın hareket ettiğini savunan bir bilim insanını mahkûm etti. Bu gerçek ne gizlenmeli ne de önemsiz bir ayrıntıya dönüştürülmelidir. Ama olayı anlamak için yaşananlarla sonradan eklenen anlatıları birbirinden ayıralım.

1616’da Galileo’ya, Güneş merkezliliği savunmaması ve öğretmemesi emredildi. 1632’de İki Büyük Dünya Sistemi Hakkında Diyalog adlı kitabını yayımladı. Kitap bir tartışma sunuyordu, ama açıkça Kopernik’in sisteminden yanaydı. Yetkililer, Galileo’nun kendisine getirilen yasağı çiğnediğini düşündü.

Kişisel bir boyut da çatışmayı ağırlaştırdı. Papa VIII. Urbanus daha önce Galileo’yu korumuştu. Kitapta, papanın savunduğu bazı düşünceler pek ikna edici olmayan bir karaktere söyletiliyordu. Papalık çevresi bunu bir saldırı olarak gördü. Bu incinmişlik, zaten bilimsel tartışmanın ötesine geçmiş bir olayın daha da sertleşmesine katkıda bulundu.

Kutsal Kitap’ın yorumlanması da olayın merkezindeydi. Galileo, Dünya’nın hareketinin Kutsal Yazılar’la bağdaşabileceğini göstermeye çalışıyordu. Bazı teologlar ise kimi bölümlerin Dünya’nın hareketsiz olmasını zorunlu kıldığını düşünüyordu. Böylece gök cisimlerinin işleyişiyle ilgili bir soruyu, sanki cevabını iman zorunlu olarak belirliyormuş gibi ele aldılar.

1633’te Galileo’nun elinde Dünya’nın hareketine ilişkin kesin bir fiziksel kanıt henüz yoktu. Galileo, Dünya’nın hareketi konusunda haklıydı, ama gelgitler hakkındaki açıklaması yanlıştı.^[9] Dolayısıyla elindeki gerekçeler, iyi niyetli hiç kimsenin sorgulayamayacağı türden değildi. Bu durum, dönemin bilimsel tereddütlerinin bir bölümünü açıklar. Mahkûm edilmesini ise haklı çıkarmaz.

1633’te Galileo’nun sapkınlık içinde olduğuna dair güçlü şüphe bulunduğuna karar verildi. Mahkeme onu burada yasaklanan öğretiyi savunmakla suçluyordu. Karar, bilimsel bir sorunun dinî bir yargıyla nasıl karıştırıldığını açıkça gösterir.

Bununla birlikte Galileo’ya işkence yapılmadı. İşkenceyle tehdit edildi. Bu da ciddi bir durumdur, ama tehdit uygulanmadı. Yaşamının sonunu bir zindanda da geçirmedi.

Özellikle Arcetri’deki evinde olmak üzere ev hapsinde yaşadı. Belirlenen bir konutta kalmak zorundaydı ve serbestçe dolaşamıyordu. Bu ceza özgürlüğünü kısıtladı. Yine de çalışmalarını sürdürmesine ve ziyaretçi kabul etmesine izin verildi.^[10]

Dava sonrasında Galileo’nun söylediği ileri sürülen “Yine de dönüyor” sözü, o dönemin tanıklıklarında yer almıyor.^[11] Sözün ünlü olması, gerçek olduğunu göstermeye yetmez. Bu eklemeleri ayıklamak, verilen hükmü savunmak anlamına gelmez. Başka haksızlıklar uydurmaya gerek duymadan, gerçek bir haksızlığı eleştirmeyi sağlar.

Galileo, Kutsal Kitap metniyle insanların onu anlama biçimi arasındaki temel ayrımı kendisi de dile getirmişti:

“Kutsal Yazılar yanılamazsa da onları yorumlayan ve açıklayan bazı kişiler, hem de birçok biçimde yanılabilir.”

Galileo Galilei, Benedetto Castelli’ye mektup, 1613; II. Jean-Paul tarafından aktarılmıştır.^[12]

31 Ekim 1992’de II. Jean-Paul, bu olayda teologların hata yaptığını kabul etti. Kutsal Yazılar’ı kendi yorumlarıyla karıştırmışlardı. Ayrıca bilimsel araştırmanın alanına giren bir soruyu iman öğretisinin içine katmışlardı. Dolayısıyla kabul edilen şey, imanla akıl arasında zorunlu bir karşıtlık değil, belirli bir hataydı.

Bu ders bugün de yararlıdır. Dinî bir yetkili, imanı öğretiyor diye astronomide uzman olmaz. Tersine, onun hatasını kabul etmek de bütün imanın yanlış olduğunu kanıtlamaz. Günlük bir tartışmada olduğu gibi, neyin, kim tarafından, hangi gerekçelerle ve hangi alanda ileri sürüldüğünü incelemek gerekir.

Cadı avları, akla düşman bir Kiliseyle sık sık ilişkilendirilen başka bir görüntüdür. İnsanlar gerçekten zulüm gördü ve öldürüldü. Ama sorumlulukları anlamak için halk inanışlarını, sivil yetkilileri ve dinî kurumları birbirinden ayırmak gerekir. Her zaman aynı yönde hareket etmediler.

Büyük dava dalgalarından çok önce, Canon episcopi adlı dinî bir metin, büyücülük hakkındaki bazı anlatıları yanılsama olarak ele alıyordu. Özellikle geceleri yapıldığı anlatılan olağanüstü atlı yolculukların gerçekliğine karşı çıkıyordu. Bu temkinli tutum önemlidir: Hristiyan yetkililer, halkın kesin doğru saydığı şeylerden kuşku duyabiliyordu.^[13]

Bu tutum bütün şiddet olaylarını önleyemedi. Yerel korkular, suçlamalara ve bazen halkın saldırılarına yol açtı. Katolik yetkililer de bazı kovuşturmalara katıldı. Dolayısıyla bütün zulmü Kiliseye yüklemek ne kadar yanlışsa, Kilisenin tamamının bunları her zaman reddettiğini söylemek de o kadar yanlıştır.

Heinrich Kramer’in yazdığı Malleus Maleficarum, bu kaygı verici tarihin bir parçasıdır. Ama bir kişinin kaleme aldığı bu inceleme, bütün Kilisenin öğretisini temsil etmez. Kitapta sunulan üniversite onay mektubunun gerçekliği bile tarihçiler arasında tartışmalıdır.^[14] Bu nedenle eseri, bütün Katolik yetkililerin ortak kararı gibi ele alamayız.

İspanyol Engizisyonu, özellikle açıklayıcı bir örnektir. Kovuşturmalara katıldıktan sonra, 1526 gibi erken bir tarihte bu baskıyı yavaşlatmaya başladı. Manfred Lütz’ün aktardığı tarih çalışmaları, burada başka yargı mercilerine göre daha temkinli bir dinî mahkeme gösteriyor.^[15][16] İspanyol Engizisyonu hakkındaki dosya bu farkı ayrıntılı biçimde ele alıyor.

Kaç kişi öldü? Lütz’ün aktardığı Gustav Henningsen tahminine göre, Avrupa’nın tamamında yaklaşık 50.000 kişi. Bunların yaklaşık 25.000’i Almanya ve komşu bölgelerdeydi. Bunlar tarihsel tahminlerdir, kusursuz bir sayım değildir. Yine de bazen öne sürülen milyonlardan çok uzaktır.^[17]

Kesin sayıları ne olursa olsun, bu ölümler bir trajedi olmaya devam ediyor. Zulüm hem Katolik hem de Protestan bölgelerde yaşandı. Lütz’ün sunduğu tabloda baskı, özellikle halkın korkularından ve sivil mahkemelerden geliyordu. Dinî mahkemeler ve teoloji fakülteleri çoğu zaman daha temkinliydi.^[18] Bu durum, Katolik yetkililerin bazı kovuşturmalara katıldığı gerçeğini ortadan kaldırmaz.

Georges Lemaître, 1923’te rahip olarak takdis edilmiş Belçikalı bir Katoliktir. Aynı zamanda evren araştırmalarının önemli isimlerinden biri oldu. Yaşamı, inanmakla düşünmek arasında seçim yapmak gerektiği düşüncesine çok somut bir cevap verir. Her iki yaklaşımının gereklerini de ciddiye alıyordu.

1927’de galaksilerin birbirinden uzaklaşması üzerine bir çalışma yayımladı. Galaksiler, çok büyük yıldız topluluklarıdır. Lemaître, galaksilerin uzaklıklarıyla uzaklaşma hızları arasında bir ilişki kurdu. Bu çalışma, evrenin büyük ölçekte genişlediğinin anlaşılmasına katkıda bulundu: Galaksiler arasındaki uzaklıklar artıyordu.

Lemaître daha sonra, 1931’de ilk atom hipotezini ortaya attı. Evrenin kendisinden gelişmiş olabileceği başlangıç durumuna bu adı verdi. Bu öneri, Büyük Patlama adı verilen modelin öncüsüdür. Model, evrenin çok yoğun bir başlangıç durumundan itibaren fiziksel gelişimini açıklamaya çalışır.

Ancak konumuz açısından belirleyici nokta, bu keşfin ötesine geçer. Lemaître, bilimsel modelini hemen dinî bir kanıta dönüştürmeyi reddetti. Konkordizmden, yani bilimle din arasında doğrudan örtüşme kurmaktan çekiniyordu. Burada konkordizm, bilimsel bir teoriyle dinî bir öğretiyi, sanki biri diğerini zorunlu olarak kanıtlıyormuş gibi doğrudan eşleştirmektir.

1951’de XII. Pius, evren hakkındaki bilimsel bilgilerle imanın öğrettiği yaratılış arasında bağlantı kurdu. Lemaître, bu bağlantının bilime, tek başına ulaşamayacağı bir sonucu yüklemesinden kaygılandı. Çekincelerini 1952’de bildirdi. Papanın bu konudaki bir sonraki konuşmasında ilk atomdan artık söz edilmedi.

Bir rahip neden böyle temkinli davranıyordu? Fiziksel bir açıklama, dünyanın durumlarını ve bunların değişimini anlatır. Yaratılış konusu ise dünyanın var oluşuna ilişkin soruyu gündeme getirir. Bu soruları birbirine karıştırmak, dinî bir gerekçeyi sonradan değiştirilebilecek bilimsel bir modele bağımlı kılardı. Lemaître hem araştırmayı hem de dinî akıl yürütmenin doğruluğunu korumak istiyordu.

Buna rağmen imanı, yaşamının bir köşesine kaldırılmış, aklıyla ilgisiz bir şey değildi. Her birinin gereklerine uyarak gerçeği iki yoldan arıyordu:

“Gerçeğe ulaşmanın iki yolu vardı. İkisini de izlemeye karar verdim.”

Georges Lemaître, Duncan Aikman’ın aktardığı söyleşi, 1933.^[19]

Bu tutum iki hatadan kaçınır. Araştırmacıdan dinî bir yorumu baştan doğrulamasını istemez. Ciddi biçimde çalışmak için imanını bırakmasını da istemez. Lemaître, 1960’ta Papalık Bilimler Akademisi’nin başkanı oldu. Böylece yaşamında araştırmayı, rahipliği ve Vatikan’da bilimsel sorumluluk üstlenmeyi bir araya getirdi.

Evrenin yasalarındaki hassas ayar hakkındaki sorular da aynı dikkati gerektirir. Galaksilerin uzaklaşmasını gözlemlemek, bir evren modeli önermek ve yaratılış üzerine düşünmek farklı yaklaşımlardır. Bunlar arasında diyalog kurulabilir. Felsefi bir sonuç, yalnızca bir hesaplamanın sonucu gibi sunulmadığında bu diyalog daha sağlam olur.

Lemaître örneği, Kilisenin metinlerini anlamaya yardımcı olur. Bu metinler, araştırmacıların dünyayı konularına uygun yöntemlerle incelemesi gerektiğini kabul eder. Bir bitkiyi incelemek ya da bir gök cisminin hareketini hesaplamak için her cevabı Kutsal Kitap’ın bir bölümünden çıkarmaları gerekmez.

II. Vatikan Konsili, Kilise için öğretiler ortaya koyan bir piskoposlar toplantısıdır. Konsilin 1965 tarihli Gaudium et Spes metni, araştırmanın meşru özerkliğini kabul eder. Bu özerklik, doğal varlıkların kendilerine özgü yasaları olduğu ve araştırmacıların bunları çalışmalarıyla keşfedebileceği anlamına gelir.

Bir karşılaştırma bunu anlamayı kolaylaştırır. Bir kitabın yazarını tanımak, sayfalarını okuma gereğini ortadan kaldırmaz. Aynı şekilde, dünyayı Tanrı’nın yarattığına inanmak da bu dünyayı inceleme gereğini ortadan kaldırmaz. Bir Yaratıcının varlığı, doğal mekanizmaları yok etmez. İnanan kişiye bunları ciddiye alması için ek bir neden verir.

Bu özerklik, dünyanın Tanrı’dan bağımsız var olduğu anlamına gelmez. Araştırmayı bütün ahlaki soruların üstüne de koymaz. Araştırmanın kendine özgü bir çalışma alanı olduğunu kabul eder. Aynı metin, bu meşru özgürlüğü tanımayan Hristiyan tutumlarını da üzüntüyle karşılar.^[20]

Evrim konusu, bu ayrımın nasıl işlediğini gösterir. Bu tartışmada evrim, özellikle insan bedeninin daha önceki canlı biçimlerinden geldiğini öne süren açıklamayı ifade eder. XII. Pius, 1950’de Humani Generis metninde bu konunun araştırılmasına izin verdi.^[21] Bir araştırmaya izin vermek, sonucunun kesinleştiğini ilan etmek değildir.

Papa, insan ruhuyla ilgili bir öğretiyi de korur. Ruh manevidir: Bedenimizi oluşturan maddi unsurlara indirgenemez. Katolik imanına göre ruhu doğrudan Tanrı yaratır. Dolayısıyla bedenin kökeni üzerine yapılan bir araştırma, insanın ne olduğunu bütünüyle açıklamaya yetmez.

XII. Pius, birbirinden bağımsız birden fazla ilk çift olduğu düşüncesini de reddeder. Asli günah, sonuçları bütün insanlığı ilgilendiren ilk anne babanın günahıdır. Bütün insanlar aynı ilk anne babadan gelir. Bu ortak köken, onların günahının sonuçlarının bütün soylarına nasıl aktarıldığını anlamayı sağlar.^[22]

1996’da II. Jean-Paul, evrimi destekleyen gerekçelerin XII. Pius dönemine göre daha güçlü olduğu değerlendirmesini yaptı. Bunu Papalık Bilimler Akademisi’ne yazdığı bir mesajda dile getirdi.^[23] Bu belge gerçektir, ama bir ansiklik değildir. Ansiklik, papanın öğreti içeren mektubudur. Bu mesaj yeni bir iman öğretisi tanımlamaz.

Aynı mesaj, ruhun doğrudan yaratıldığı öğretisini korur ve insanın materyalist yorumlarını reddeder. Materyalist yorum, insanla ilgili bütün gerçekliği yalnızca maddeyle açıklayabileceğini ileri sürer. Dolayısıyla bu metinden Kilisenin evrimin bütün yorumlarını benimsediği sonucu çıkarılamaz. Evrim teorisinin sınırları hakkındaki dosya bu ayrımları ayrıntılı biçimde ele alıyor.

II. Jean-Paul, 1998’de yayımlanan Fides et Ratio metninde iman ile akıl arasındaki ilişkiyi daha genel biçimde özetler. Akıl, düşünme, gerekçeleri karşılaştırma ve doğruyu arama yetimizdir. İman, bu yetiden vazgeçmemizi istemez:

“İman ve akıl, insan zihninin hakikati temaşa etmek üzere yükselmesini sağlayan iki kanat gibidir.”

II. Jean-Paul, Fides et Ratio, giriş.^[24]

Bu benzetme, aynı hareket içinde iki farklı aracı bir araya getirir. İman, gerekçeleri incelemenin yerini almaz. Akıl da laboratuvar deneyleriyle sınırlı değildir.

2006’da XVI. Benediktus, Regensburg’da yaptığı bir konuşmada bu düşünceyi yeniden ele aldı. Bilimin değerini kabul etti. Ama insan düşüncesi bilimsel yöntemle sınırlı değildir.^[25]

Temeldeki anlaşmazlığı anlamak için bir sözcüğe ihtiyaç var: bilimcilik. Bilimcilik, bize doğru bilgiyi yalnızca deneysel bilimlerin verebileceğini savunur. Bu bilimler, açıklamalarını gözlem ve deneylerle sınar. Dolayısıyla bilimcilik, bilimsel keşiflere saygı duymanın çok ötesine geçer. Diğer bilgi yollarının gerçeğe ulaşamayacağına baştan karar verir.

Bu görüşün neden çekici gelebileceğini anlayabiliriz. Bilimler, denetlenebilen sonuçlar ve etkileyici teknolojik ürünler ortaya koyar. Bunların yanında ahlaki ya da dinî tartışmalar bazen bitmek bilmez görünür. Neden yalnızca gözlemlenebilen ve ölçülebilen şeylere güvenmeyelim? Bu soru gerçek bir cevabı hak eder.

İlk sorun basittir. Gerçeğe yalnızca deneylerle ulaşılabileceğini hangi deney kanıtlar? Doğal bir olayla ilgili açıklamayı sınayabiliriz. Ama bilimciliğin iddiası bu yolla kanıtlanamaz.

Dolayısıyla bilimciliğin iddiası felsefidir. Felsefe; bilgi, gerçeklik ve insan davranışları hakkındaki soruları akıl yürüterek inceler. Bilimcilik, bütün yaklaşımların değerine karar vermek için kendisi de bu yöntemi kullanır. Böylece kendi iddiasına, diğer felsefi iddialara tanımadığı bir yetki verir.

Biyolog Jacques Monod, başka bir ayrımı anlamaya yardımcı olur. Le Hasard et la Nécessité adlı kitabında, bilimsel yöntemin doğal olayları açıklarken bir amaç aramayı dışarıda bıraktığını anlatır. Ayrıca hiçbir deneyin doğada herhangi bir amacın bulunmadığını kanıtlayamayacağını kabul eder.^[26]

Bu kural, bütün gerçeklik hakkında bir sonuca dönüşmeden araştırmacının çalışmasına yön verebilir. Bir araç belirli şeyleri saptamak için yapılır. Başka bir şey hakkında sessiz kalması, o şeyin var olmadığını kanıtlamaya yetmez. Aynı şekilde bir yöntem, kendi sınırlarını kendiliğinden bütün gerçeklerin sınırına dönüştüremez.

Karl Popper yararlı bir başka ayrım önerir. Bilimsel bir açıklama, onu yanlışlayabilecek olgularla karşılaşabilmelidir. Ama bu tür bir sınamaya tabi olmayan bir iddia, mutlaka anlamsız değildir. Deneysel araştırmanın sınırı, tek başına, akla uygun bütün düşüncelerin sınırı değildir.^[27]

Bilimsel araştırmanın kendi içinde bile bir yöntemin koşulları önemlidir. Karbon 14 ile tarihlemenin sınırları hakkındaki dosya buna bir örnek verir. Bir tarihleme yöntemi, bir nesnenin yaşını belirlemeye çalışır. Yöntemin hangi sonuçlara varmamızı sağladığını anlamak için kullanım koşullarını da anlamak gerekir.

Dolayısıyla Kilise, iyi yürütülmüş deneylere duyulan güvenin azaltılmasını istemez. Kilise, etkili bir yöntemin bütün varoluş hakkında kabul edilmesi zorunlu bir açıklamaya dönüştürülmesine karşı çıkar. Titiz bir bilim, sorularını açıkça belirleyebilir. Sonuçlarını, bir araştırmacının kendi adına öne sürebileceği ek sonuçlardan ayırmak bilime yarar sağlar.

Bilim mekanizmaları betimler, olgular arasındaki ilişkileri ortaya koyar ve öngörülerde bulunmayı sağlar. Bu bilgiler yaşamımızı değiştirebilir. Ama bir şeyin nasıl işlediğini bilmek, değeri hakkında henüz her şeyi söylemez. Bir patlamanın enerjisini hesaplamak, o patlamaya yol açmanın doğru olup olmayacağına tek başına karar vermez.

Filozof Ludwig Wittgenstein bu farkı güçlü biçimde dile getirir:

“Mümkün olan bütün bilimsel soruların çözüldüğünü varsaysak bile, yaşamımızın sorunlarına hâlâ hiç dokunulmamış olduğunu hissederiz.”

Ludwig Wittgenstein, Tractatus Logico-Philosophicus, § 6.52.^[28]

Burada amaç keşiflerin değerini küçümsemek değildir. Her birinin hangi soruyu çözdüğünü kabul etmektir. Fiziksel mekanizmalarımızı açıklamak, bir insana nasıl davranmamız gerektiğine karar vermeye yetmez. Sorumluluk, özgürlük ve başkalarıyla ilişkiler, ölçüme indirgenemeyecek bir düşünme çabası gerektirir.

Filozof Jürgen Habermas da insanı bu şekilde daraltmaya karşı uyarır. Manfred Lütz’ün aktardığı değerlendirmede, doğa bilimlerine karşı çıkmaz. Onların bütün deneyim alanımızı kapsayacak biçimde genişletilmesine karşı çıkar. Fiziksel bir açıklama, eylemlerimizden sorumlu olup olmadığımızı tek başına söylemez.^[29]

Evrenin bütününü düşündüğümüzde başka bir soru ortaya çıkar. Yasalarını kusursuz biçimde açıklasaydık bile, bu yasaların uygulanacağı bir dünya neden var olsun? Fizikçi Stephen Hawking bu soruyu çarpıcı bir ifadeyle sorar:

“Denklemlere ateşi üfleyen ve onların betimleyeceği bir evreni var eden nedir?”

Stephen Hawking, A Brief History of Time, bölüm 11.^[30]

Denklem, matematiksel bir ilişkiyi ifade eder. Var olanı ve onun nasıl işlediğini açıklamaya yardımcı olur. Ama bir açıklama yazmak, açıklanan gerçekliği var etmez. Dolayısıyla dünyanın var oluşu sorusu, onun işleyişi sorusunu aşar. Dünyanın neden var olduğu hakkındaki dosya bu akıl yürütmeyi derinleştiriyor.

Aquino’lu Thomas burada ikincil nedenlerle ilk nedeni birbirinden ayırır. İkincil nedenler, dünyada sonuçlar doğuran doğal mekanizmalardır. İlk neden ise dünyaya ve bu mekanizmalara varlık veren Tanrı’yı ifade eder. Dolayısıyla bu iki açıklama aynı yeri kapmak için yarışmaz.^[31]

Tanrı, henüz eksik olan bilimsel bilgideki boşlukları doldurmak için kullanılmaz. Öyle olsaydı her keşif, dinî gerekçenin bir parçasını ortadan kaldırırdı. Soru daha derindir: Mekanizmalar, düzenlilikler ve dünya neden var? Bunları giderek daha iyi açıklamak, bu soruyu ortadan kaldırmaz.

Katolik imanına göre dünya, akla uygun biçimde hareket eden bir Yaratıcıdan gelir. Bu nedenle insan aklı, dünyayı anlamaya çalışabilir. Bu güven, tarihte de rol oynamıştır.

Sosyolog Max Weber, Lütz’ün aktardığı değerlendirmesinde, Batı Hristiyanlığında gelişen yaşam ve düşünme alışkanlıklarının önemini vurgular. Bu, Kilisenin her şeyi tek başına icat ettiği anlamına gelmez. Araştırmaya elverişli bazı koşulların oluşmasına katkıda bulunduğunu gösterir.^[32]

İkna edici bir cevap, okurdan rahatsız edici şeyleri unutmasını isteyemez. Galileo olayı gerçek bir hata olmaya devam eder. Yasaklanan kitaplar da tarihin bir parçasıdır. Index, Kilisenin okunmasını yasakladığı eserlerin listesiydi. 1559’da oluşturuldu ve 1966’da kaldırıldı.

Bazı yasaklar, bu mahkûmiyeti hak etmeyen eserleri etkiledi. Dolayısıyla kitapların denetlenmesi düşünce hayatına gerçek zararlar verebildi. Bu olguları kabul etmek, insan kararlarının sınırlarını anlamaya yardımcı olur. Ayrıca imanın hakikatini, dinî bir yetkilinin verdiği her kararla karıştırmayı önler.

Bilim, halk arasında yaygın olan bazı dinî yorumları da düzeltti. Manfred Lütz paratoner örneğini verir. Yıldırımın anlaşılması ve ona karşı korunmanın öğrenilmesi, onun her zaman doğrudan ilahî bir ceza olduğu düşüncesini değiştirdi. Böylece yaygın bir inanış, bir iman öğretisi çürütülmeden düzeltilebildi.^[33]

Bedenlerin, kayaçların ya da eski kalıntıların incelenmesi çevresinde başka yerel gerilimler de yaşandı. Bunları silmek tarihi yanlış anlatmak olurdu. Ama bunları genel bir politikaya dönüştürmek de tarihi yanlış anlatmak olurdu. Bir kurum bir faaliyeti desteklerken, içinde belirli dönemlerde o faaliyeti yanlış anlayan yetkililer bulunabilir.

Bu nedenle bütünü değerlendirmek için iki olgu grubuna da bakalım. Mahkûmiyetler ve yasaklar var. Üniversiteler, akademiler, maddi destekler ve keşifler de var. Yalnızca bir grubu koruyan bir açıklama, gerçekte yaşananları anlatamaz.

Böylece başlangıçtaki sorunun cevabı netleşir. Kilise bazı araştırmacıları engellemiştir ve bu hataları kabul etmelidir. Ama ne öğretisi ne de tarihinin bütünü onu bilimin düşmanı yapar. Temel inancı şudur: Gerçeği dürüstçe aramak, Tanrı’yla gerçek bir çatışmaya götüremez.

• Sürekli bir savaş anlatısı 19. yüzyılda yaygınlaştı.
• Kilise, bilim kurumlarına ve çalışmalarına büyük katkıda bulundu.
• Galileo’nun mahkûm edilmesi, II. Jean-Paul’ün de kabul ettiği gerçek bir hatadır.
• Araştırmacıların doğal dünyayı incelerken meşru bir özgürlüğü vardır.
• Bilimsel bir teori, kendiliğinden bir iman öğretisine dönüşmez.
• Bilimcilik, bilime hiçbir deneyin kanıtlamadığı felsefi bir iddia ekler.
• Değer, anlam ve varoluş soruları da aklın kullanılmasını gerektirir.

Katolik imanı, dünyaya gözlerimizi kapatmamızı istemez. Ona güvenle bakmaya çağırır. Bu dünya incelenebilir, tartışılabilir ve daha iyi anlaşılabilir. Tanrı’yı Yaratıcı olarak kabul etmek, ciddi bir araştırma yapma gereğini ortadan kaldırmaz ve hiçbir insan hatasını kabul edilmesi zorunlu bir gerçeğe dönüştürmez.

Bu nedenle inanan kişi, bütün imanının çökeceğinden korkmadan bir keşfi kabul edebilir. Araştırmacıların emeğini küçümsemeden bilimsel bir yorumu da sorgulayabilir. Bu tarih, gerçeği merakla ve özgürce aramaya çağırır. Aynı zamanda hatalarımızı kabul edecek alçakgönüllülüğü de ister.