Cadı avı (XV.-XVIII. yüzyıl)

Yanıtlamadan önce, itirazları karikatürize halleriyle değil en güçlü hâlleriyle formüle etmek gereklidir. Ancak bu şekilde, zeki bir muhalif karşısında ayakta kalabilecek bir yanıt inşa edilebilir.

İtiraz 1 — "Katolik Kilisesi milyonlarca masum kadını yaktı"

XIX. yüzyılın sonundan bu yana radikal feminist hareketler tarafından yayılan bu tezîn en radikal versiyonu, dokuz milyon kişinin — esas olarak kadim bir tanrıça dinini uygulayan kadınların — kadın düşmanı ve bağnaz bir Kilise tarafından katledildiğini ileri sürer.^[1] Birçok ana akım medya tarafından yinelenen daha ılımlı bir versiyonda ise ileri sürülen rakam "yüz binlerce" ya da "milyonlarca"dır. Katolik Kilisesi, engizisyonları ve rahipleri aracılığıyla bu zulümlerin tek kışkırtıcısı olarak sunulur.

İtiraz 2 — "Bu, ortaçağa özgü ve özel olarak katolik bir olgudur"

Yaygın kavrayış, büyücülük yargılamalarını engizitör keşişlerin hüküm sürdüğü karanlık bir Orta Çağ ile ilişkilendirir. Bu tasavvurda, her düşünce özgürlüğünü boğan ve her sapmayı ezen katolik kültürel egemenliğin doğal sonucudur meydan yakmalar. Orta Çağ'ın sonu ve Aydınlanma bu suiistimallere son vermiş olacaktı.

İtiraz 3 — "Engizisyon infazların başlıca itici gücüydü"

Karşı-klerikal Kara Efsane, Engizisyon'u — özellikle İspanyol Engizisyonu'nu — en kötü katliamlardan sorumlu mahkeme olarak görür. Cadıları ölene dek işkence eden engizitör keşiş imgesi, yaygın biçimde yayılmış kültürel bir arketipe dönüşmüştür.

İtiraz 4 — "Şifacı kadınların imhasına yönelik kasıtlı bir programdı"

Akademik bir varyanta göre cadı avı, tıp bilgisini tekelleştirmek isteyen bir Kilise tarafından yürütülen, kadın tıp kültürünü — ebeler, şifacılar, bitkibilimciler — bilinçli ve koordineli biçimde ortadan kaldırmaya yönelik bir araçtı.^[2] Bu, Barbara Ehrenreich ve Deirdre English'in Witches, Midwives and Nurses (1972) adlı eserindeki tezdir ve bazı feminist akademik çevrelerde hâlâ popülerdir.

İtiraz 5 — "Malleus Maleficarum Kilise'nin resmî öğretisini temsil ediyordu"

Malleus Maleficarum'un (1487) Papa VIII. Innocentius tarafından onaylandığı ve katolik engizitörler için resmî yönlendirici belge olarak oluşturulduğu ileri sürülür. Dolayısıyla kadınlara ve büyücülüğe karşı acımasız kadın düşmanlığı ve vahşî yargısal usulleri, kadınlara ve büyücülüğe ilişkin resmî katolik öğretisini yansıtmaktaydı.

İtiraz 6 — "Bu olaylar inanç ile akıl arasındaki uyumsuzluğu kanıtlar"

En felsefî versiyonda cadı avı, doğaüstü varlıklara — şeytanlar, şeytanî antlaşma, sabbat — inanışın mekanik olarak zulümlere yol açtığının gösterimidir. Şeytanın gerçekliğini ilân eden bir inancın pratik ufku olarak elinde yalnızca yargısal terör kalırdı.

Sayının icadı

Dokuz milyon kurban sayısı tarih çalışmalarından çıkmış bir rakam değildir: tek bir bölgeden yola çıkarılan, sistematik bir Katolik karşıtı militanlık tarafından abartılı tartışmacı bir uydurmadır. Alman hukukçu Gottfried Christian Voigt bunu XVIII. yüzyılın sonunda, tek bir şehrin verilerini tüm Avrupa'ya yansıtarak çizmişti.^[3] Ancak onu yaygınlaştıran, Amerikalı feminist Matilda Joslyn Gage'dir (1826–1898): Woman, Church and State (1893) adlı militan eserinde dokuz milyon kadının büyücülükle suçlanarak Kilise tarafından yakıldığını ileri sürer.^[4] Kitabı bir arşiv çalışması değildir: bu sayıyı Katolikliğe karşı retorik bir silah olarak kullanan ideolojik bir savunma yazısıdır.

Murray ve Gardner'ın cadı kültü hipotezi

Gage'in tezine XX. yüzyılda, İngiliz Mısırbilimci Margaret Murray'nin (1863–1963) witch-cult hypothesis (cadı kültü hipotezi) eklendi. Murray, The Witch-Cult in Western Europe (1921) adlı eserinde, yargılamaların aslında önceden Hıristiyanlık öncesi eski bir bereket dininin mensuplarına, "Boynuzlu Tanrı"ya tapan covenler halinde örgütlenmiş kişilere yönelik olduğunu ileri sürer.^[5] Bu tez, 1940'larda Wicca'nın kurucusu Gerald Gardner (1884–1964) tarafından sahiplenildi; Gardner, yargılamalar dönemini tanımlamak üzere "Burning Times" (Yakılma Çağı) terimini türetti ve Wicca'yı ateşlerden sağ kurtulmuş ataların dini olarak sundu.

Bu tezin akademik çöküşü tam ve belgelidir. Tarihçi Norman Cohn (1915–2007), Europe's Inner Demons (1975) adlı eserinde sistematik otopsisini ilk yapanlardandır:

« Murray'in ileri sürdüğü kanıtların neredeyse tamamı ya tahrif edilmiş, ya yanlış yorumlanmış, ya da önceden belirlenmiş bir tezi doğrulamak için seçici biçimde derlenmiştir. Orta Çağ tarihine dair bilgisi yüzeyseldir; yöntemi ise yok denecek kadar azdır. » — Norman Cohn, Europe's Inner Demons: An Enquiry Inspired by the Great Witch-Hunt, Basic Books, New York, 1975, s. 111^[6]

Keith Thomas, Religion and the Decline of Magic (1971) adlı eserinde Murray'in entelektüel bir uyarıcı olarak değerini kabul eder, ancak tezini "temelsiz" olarak nitelemektedir.^[7] Alan Macfarlane, Witchcraft in Tudor and Stuart England (1970) adlı eserinde, İngiliz kilise kayıtlarının murrayist varsayımlarla sistematik olarak çeliştiğini gösterir.^[8] Bugün hiçbir ciddi tarihçi cadı kültü hipotezini savunmamaktadır. Bu tez, ders kitaplarında, bir tezin peşinden geriye doğru kurulmuş tarihyazımının kanonik örneği olarak anılmaktadır.

Kayıtların gerçekte söyledikleri

1970-2000 arası tarihyazım devrimi her şeyi değiştirdi. Amerikalı tarihçi Brian P. Levack, Avrupa'da üç yüzyıllık büyücülük olgusu boyunca büyücülük suçlamasıyla gerçekleştirilen idamların toplam sayısını yaklaşık 45 000, yaklaşık 110 000 dava ile sınırlandırmaktadır.^[9] Üçüncü baskıdaki (2006) revizyonu, Alman ve Fransız bölgesel arşivlerinin daha iyi analizinin ardından önceki tahminleri (~60 000) aşağı çekmektedir. Witches and Witch-Hunts: A Global History (2004) adlı eseri en geniş perspektifi sunan Alman tarihçi Wolfgang Behringer, sayıyı 50 000 ile 60 000 idam arasında yerleştirmektedir.^[10] Ronald Hutton ise 40 000 ile 50 000 arasında bir aralık önermektedir.^[11]

9 000 000 (Gage, 1893) ile 45 000 (Levack, 2006) arasındaki fark 200 katıdır. Bu küçük bir düzeltme değil, gerçekle militan bir kurgu arasındaki farktır. Bu kırk beş bin kurban, gerçek ve çok büyük bir insanlık trajedisi olmayı sürdürmektedir — ancak sayıyı düzeltmek, tarihin ideolojik projelere hizmet etmesini yasaklayan bir hakikat görevidir.

Canon Episcopi: Orta Çağ Kilisesi'nin resmî şüpheciliği

Dosyanın en büyük ironilerinden biri, resmî Orta Çağ Katolik Kilisesi'nin büyünün fiziksel gerçekliğine inanmamasıdır. X. yüzyılın başlarından kalan (~906) kanonik metin Canon Episcopi, açık ve tartışmasız bir dille şunu belirtir:

« Bazı kötü kadınlar, Satan'a dönerek şeytanların yanılsamaları ve hayaletleri tarafından kandırılmış, geceleyin Putların tanrıçası Diana ile ve sayısız kadın kalabalığıyla birlikte at sürerek geniş kara uzaklıklarını aştıklarına inanır ve bunu ileri sürer [...]. Bu yüzden rahipler, bu şeylerin kesinlikle yanlış olduğunu ve bu yanılsamaların inananların zihnine ilahi Ruh tarafından değil, kötü ruh tarafından ekildiğini halka ısrarla vaaz etmelidir. » — Canon Episcopi, y. 906, Réginon de Prüm tarafından aktarılmıştır, De Ecclesiasticis Disciplinis (y. 906), Burchard de Worms'ın Decretum'una (y. 1010, II, 179) ve ardından Gratianus'un Decretum'una (~1140, C. 26, q. 5, c. 12) dahil edilmiştir^[12]

Bu metin — beş yüzyıl boyunca kanonik geçerliliğini korur — gece uçtuklarını iddia eden kadınların şeytani yanılsamalar yaşadığını ve bu uçuşların fiziksel gerçekliğine inanmanın bir hata olduğunu belirtir. Orta Çağlı ilahiyatçıların çoğu bu şüpheciliği paylaşır: Lyon başpiskoposu Agobard (IX. yüzyıl), kanon hukukçusu Burchard de Worms (X. yüzyıl), büyük skolastik Thomas Aquinoluyun kendisi, şeytani zihin kandırmacalarını gerçek fiziksel eylemlerden özenle ayırırlar.^[13] Büyük cadı avlarının yolunu açan şey, tam da bu kanonik şüpheciliğin — XIV. yüzyılın sonundan itibaren — sorgulanmasıdır.

XV. yüzyılın demonolojik kopuşu

Kırılma noktası, birkaç etkenin bir araya gelmesiyle 1420 ile 1490 arasında yaşanır. Fransız ve İsviçre Alplerinde şeytani sabbat kavramının kademeli olarak inşası — organize bir gece toplantısı, şeytanla açık sözleşme, ritüel çocuk cinayeti, gece uçuşları, şeytani cinsel ahlaksızlık — başlangıçta Roma doktrinli bir kökene sahip değildir: yerel ve adli bir olgudur, çevre Alp bölgelerinde görülen davaların ürünüdür.^[14] İsviçreli Dominikan Johannes Nider (~1380–1438), Formicarius (~1370) adlı eserinde Valais'deki sabbatları ve cadıları, Canon Episcopi şüpheciliğiyle bağlarını koparan yeni bir anlatımsal demonoloji kurarak betimler.^[15] Matbaa ardından, demonolojik el kitaplarının ve anlatıların benzeri görülmemiş bir ölçekte hızla yayılmasını sağlar.

Gerçek kronoloji: 1560-1630 zirvesi

Büyük cadı avlarının gerçek dönemlemesi, Orta Çağ klişesini doğrudan yalanlar. İdamların büyük bölümü, merkezî Orta Çağ'da değil, Reform ve din savaşları çağında, modern dönemin yetmiş yılında yoğunlaşır.

Büyük cadı avlarının çekirdeği çağdaş döneme aittir — Rönesans'ın, matbaanın, Protestan Reformu'nun, din savaşlarının ve mutlakiyetçi devletlerin çağıdır — Orta Çağ'ın ortasına değil. Orta Çağ keşişinin cadıları yaktığı imajı, çağdışı bir yansımadır.

Heinrich Kramer: kovulan engizitör

Heinrich Kramer (~1430–1505), Güney Almanya için Dominiken engizitörü, bir dizi adli başarısızlığın ardından Malleus Maleficarum'u yazar. 1485'te Innsbruck'ta tartışmalı davalar yürütmüştü; yöntemleri yerel piskopos Georg Golser tarafından yasa dışı ve aşırı bulunmuş, piskopos onu piskoposluk bölgesinden kovmuş ve kendisine "bunak" demişti.^[16] Kramer, el kitabında, soruşturmalarını engelleyen yerel kilise makamlarının muhalefetini aşmayı hedefler.

Jakob Sprenger, Köln Üniversitesi dekanı, 1519 baskısından itibaren — yani ölümünden sonra ve ilk yayınından otuz yıl sonra — kitap kapağında yer alır. Modern tarihçıların çoğu, onun yazımındaki rolünün önemsiz ya da var olmadığını ve adının esere prestij kazandırmak için eklendiğini düşünür.^[17]

Summis desiderantes affectibus bulu: yanlış kullanılan bir yetki belgesi

Summis desiderantes affectibus papalık bulusu (5 Aralık 1484), Katolik karşıtı literatürde sürekli olarak Malleus'un papalık onayı olarak sunulur. Bu yorum yanlıştır. Bulunun kesin ve sınırlı konusu bir yetki anlaşmazlığıdır: yerel piskoposlar (Mainz, Köln, Trier, Salzburg, Bremen piskoposlukları) Güney Almanya'da cadılık soruşturmalarında Kramer'e yardım etmeyi reddetmişlerdi. Papa VIII. Innocentius ona mevcut engizitörlük yetkilerini doğrular ve yerel makamlara işbirliği emri verir. Bulu, cadılığın doğası hakkında hiçbir doktrin onayı içermez, herhangi bir el kitabına atıfta bulunmaz ve hiçbir yeni adli talimat vermez.^[18]

Kramer bu buluyu Malleus'un önsözüne ekleyerek tüm eserine papalık izni verilmiş izlenimi yaratmak istedi. Tarihçiler bu davranışı oybirliğiyle kasıtlı manipülasyon olarak nitelendirir. Köln ilahiyat fakültesinin onay mektubuyla benzer bir sahtecilik yaptı: imzası görünen ilahiyatçılardan en az ikisi, eseri onayladıklarını kamuoyu önünde reddetti.^[19]

Malleus'un 1490'da mahkûm edilmesi

Bu nokta hayati önemdedir ve popüler literatürde sistematik olarak göz ardı edilir: Malleus Maleficarum, yayımlanmasından yalnızca üç ila dört yıl sonra, 1490'da Roma Engizisyonu ve Köln ilahiyat fakültesi tarafından mahkûm edildi. İleri sürülen gerekçeler arasında kanon hukukuna aykırı adli usuller, mevcut Katolik teolojisiyle çelişen doktrinal iddialar ve ahlaken kabul edilemez yöntemler vardı.^[20]

« Engizitör Institor [Kramer], Kilise'nin onayını o kadar az almıştı ki, yerel piskoposu, usullerini yasa dışı bulduktan sonra Innsbruck'tan kovulmasını sağladı. » — Lyndal Roper, Witch Craze: Terror and Fantasy in Baroque Germany, Yale University Press, New Haven, 2004, p. 72^[21]

Hiçbir zaman resmen benimsenmemiş bir el kitabı

1600'den önce 28 baskısı olmasına rağmen — bu, hakimler ve demonologlar arasında ticari başarısının göstergesidir — Malleus, Katolik Kilisesi'nin hiçbir makamınca resmen benimsenmemiş ya da tavsiye edilmemiştir. Ne bir konsil, ne bir bulu, ne bir kararname, ne de bir papadan gelen bir mektup, onu resmi el kitabı olarak kabul etmez. Etkisi, hareketli harf matbaasıyla yoğun biçimde yayılan özel bir eserin etkisidir; kilise yönergesinin değil. Varlığının kendisi, Katolik karşıtı tezin tersini kanıtlar: Kilise bir cadı avı düzenlemek isteseydi, ana el kitabı 1490'da mahkûm etmezdi.

Kalvinist Cenevre

Tamamen katolik bir cadı avı itirazını çürütmek için belirleyici olgulardan biri, kurbanların mezhepsel dağılımıdır. Kalvin'in reforme edilmiş Cenevre'si 1542 ile 1546 arasında cadılık suçlamasıyla yirmiden fazla kişiyi yakar, ardından 1543 ile 1563 arasında otuz beş infaz daha gerçekleştirir.^[22] Kalvin'in kendisi de bu davaların karşısında durmadı: onun için cadılık ve sapkınlık, eşdeğer iki ölüm cezası gerektiren suçtu. Cenevre vakası iz değildir: reforme İsviçre kantonları, Avrupa'da nüfuslarına oranla en çok etkilenen bölgeler arasında yer alır.

Protestan İskoçya: dramatik bir bilanço

Presbiteryen İskoçya, en aydınlatıcı vakalardan biridir. John Knox'un presbiteryenizmi ve şeytan korkusu teolojisinin etkisi altında, 1560 ile 1720 arasında yaklaşık 4.000 ila 6.000 kişi cadılıkla suçlandı; infaz oranının ise %50 ila 67 arasında olduğu tahmin ediliyor — ki bu, Avrupa'nın en yüksek oranlarındandır.^[23] Kral VI. Jacques (geleceğin İngiltere kralı I. Jacques), Avrupa'nın en katı Kalvinist ülkesinin hükümdarı olarak, North Berwick davalarında (1590-1591) sorgulamalara bizzat katıldı ve 1597'de kendi demonoloji incelemesi Daemonologie'yi yayımladı.

« Nüfus göz önünde bulundurulduğunda İskoçya'daki cadı avı, Avrupa'nın en ölümcüllerinden biriydi — ve bu, 1560'lardan beri tümüyle protestan bir ülkeydi. » — Brian P. Levack, The Witch-Hunt in Early Modern Europe, 3. baskı, Pearson Education, Harlow, 2006, s. 216^[24]

Mezhepsel inanç, belirleyici değişken değildir

Sonuç kaçınılmazdır: ne katoliklik ne de protestanlık, cadı avlarının açıklayıcı değişkenini teşkil eder. Tümüyle katolik bölgeler — İspanya, İtalya, Portekiz, İrlanda — çok az infaz yaşadı. Tümüyle protestan bölgeler — İskoçya, bazı lüterci topraklar — ise çok fazla infaz yaşadı. Belirleyici olan, yargı yapısı, yargılama usullerinin merkezileşme ve denetlenme derecesi, temyiz mekanizmalarının varlığı ya da yokluğu ve yerel sosyal dinamiktir.

Oransızlık çarpıcıdır: yaklaşık 15 milyon nüfuslu Kutsal Roma-Germen İmparatorluğu, muhtemelen Avrupa'daki tüm cadılık infazlarının yarısını topladı — yani 20.000 ila 25.000 ölüm.^[25] Bu aşırı temsil, mezhepsel değil yapısal faktörlerle açıklanır.

Yargısal parçalanma: denetimsiz yüzlerce mahkeme

Cermen İmparatorluğu bir devlet değildi: yüzlerce özerk varlıktan — prenslikler, piskoposluklar, özgür şehirler, kontluklar — oluşan bir takımyıldızdı; her birinin kendi yargısı vardı ve yerel yargılamalara müdahale edebilecek bir merkezi otorite yoktu. İspanyol Engizisyonu Madrid'e temyize imkân tanırken ve İngiliz Gizli Konseyi davaları durdurmak için müdahale edebilirken, her küçük Alman derebeyi dışarıdan hiçbir gözetim olmaksızın kendi davalarını yürütebiliyordu.

Wolfgang Behringer, bu sistemin nasıl mekanik olarak denetlenemez savrulmalar ürettiğini göstermiştir: küçük bir yargı çevresinde dava başladığında, yapısal bir frenin yokluğu, ancak sanıklar etkili ailelerin üyelerine ya da yargıcın yakınlarına indirgenince durdurulabilen bir tırmanışa imkân verir.^[26]

Bamberg ve Würzburg: kötülüğün laboratuvarları

Bamberg ve Würzburg piskopos-prenslikleri, en uç ve apolojik açıdan en öğretici vakaları sunar. Her iki durumda da bir piskopos-prens, ne Roma denetimi ne de etkili imparatorluk denetimi olmaksızın dini ve dünyevi iktidarı birleştirir — bu da onları, feodal beyler gibi hareket eden bir kilise elitinin yönettiği fiilî dünya devletlerine dönüştürür.

Bamberg'de 1626 ile 1631 arasında piskopos-prens Johann Georg II Fuchs von Dornheim, 300 ila 400 kişinin infazıyla sonuçlanan davaları yönetir — bazı kaynaklar 600'e kadar rakam verir.^[27] Kurbanlar arasında belediye başkanı Johannes Junius, belediye meclisinin birkaç üyesi ve dokuz yaşında bir çocuk vardır. İşkence altında ihbar mekanizması yerel seçimi yiyip bitirmişti.

Junius'un, infazının arifesinde (24 Temmuz 1628) kızı Veronica'ya hücresinden yazdığı veda mektubu, erken modern dönemin en sarsıcı birincil belgelerinden biri olmayı sürdürür. Masum ve ayık bir kafayla belediye başkanı, zorla itiraf mekanizmasını şöyle anlatır:

« Yüz bin kere iyi geceler, sevgili kızım Veronica. Masum girdim bu hapishaneye, masum işkence gördüm, masum ölmeliyim. Zira cadı hapishanesine giren herkes cadı olmak zorundadır, yoksa kafasında bir şey uydurana ve — Allah affetsin — onu itiraf edene dek işkence görür. [...] Son olarak sana şunu söyleyeyim kızım, bunu saklamalısın, mutlaka saklamalısın, yoksa kalbime dek işkence görürüm ve gardiyanlar da başı vurulur. » — Johannes Junius, kızı Veronica'ya mektup, Bamberg, 24 Temmuz 1628^[28]

Junius, 6 Ağustos 1628'de, boynunda bir iple — mevkiinden dolayı acısını kısaltmak için tanınan bir imtiyaz — kazığa bağlanarak öldü. Mucizevi biçimde korunmuş olan mektubu, kurbanların kendilerinin, yargıçların görmek istemediğini korkunç bir berraklıkla gördüğünü kanıtlar.

Würzburg'da, aynı dönemde piskopos-prens Philipp Adolf von Ehrenberg, aralarında çok sayıda çocuk ve din adamının da bulunduğu yaklaşık 300 kişinin infazını yönetir.^[29] Bu iki örnek, apolojik açıdan belirleyici bir noktayı gözler önüne serer: en kötü katliamlar Roma'nın doğrudan otoritesi altında değil, bir piskoposun merkezî katolik denetiminin tamamen dışında mutlak siyasi iktidar yürüttüğü dünya prensliklerinde gerçekleşir.

Carolina ve sistematik işkence

İmparatorluk ceza kanunu Carolina (1532'de V. Charles tarafından ilan edildi), suçluluğa dair "güçlü emareler" hâlinde işkenceye izin veriyordu.^[30] Merkezî bir denetim mekanizması olmaksızın, yerel yargıçlar bu hükmü kısıtlamasız uyguladılar. Sistematik işkence, yeni sanıkları da içine çeken itiraflar üretti ve dönemin hukukçularının cramen exceptum — adaletin olağan güvencelerini askıya alan olağandışı usulleri haklı kılan istisnai suç — adını verdiği suç zincirleri yarattı.

Contreras-Henningsen arşivleri

İspanyol Engizisyonu'nun rolünün anlaşılmasında belirleyici dönüm noktası, Jaime Contreras ve Gustav Henningsen'in nicel çalışmalarından gelir. 1540 ile 1700 arasında İspanyol Engizisyonu tarafından yargılanan 44 674 dava üzerine yürüttükleri sistematik çalışma belirleyici bir sonuç verir: 826 bizzat idam ve 778 gıyabında mahkûmiyet (kaçaklar ya da ölmüş olanlar).^[31] Bu dönemde ve bu sayıda davada, idam oranı görülen davaların %2'sinin altındadır — bu oran, oranın yer yer %40 ila %60'a ulaştığı Alman ve İskoç sivil mahkemeleriyle tam bir tezat oluşturur.

Henry Kamen, The Spanish Inquisition: A Historical Revision (4. baskı, Yale University Press, 2014) adlı eserinde bu tabloyu doğrular ve İspanyol Engizisyonu'nun, gerçek istismarlarına rağmen, Avrupa'daki sivil muadillerinin çoğundan yapısal olarak daha az ölümcül olduğunu vurgular.^[32]

Alonso de Salazar Frías ve Bask davalarının sonu (1611-1614)

1609'da Navarre Bask Bölgesi'nde, Zugarramurdi ve Urdax köyleri çevresinde bir cadı paniği patlak verir. Logroño'daki ilk bir mahkeme, 7 Kasım 1610'da bir oto-da-fe ile sonuçlanır. Baş Engizitör bunun üzerine ilgili köylerde bir apostolik ziyaret yürütmesi için Alonso de Salazar Frías'ı görevlendirir (1611–1612).

Salazar'ın yöntemi, ampirik titizliğiyle dikkat çeker: tutarsızlıkları tespit etmek için tanıkları ayrı ayrı sorgular, sözde şabatlerde kullanılan merhemlerin kimyasal analizini yaptırır (zararsız çıktıkları ortaya çıkar), iddia edilen şabat mekânlarını ziyaret eder ve çocukların ifadelerini inandırıcılıklarını sınamak için titizlikle inceler. Cadı olduğundan şüphelenilen 1 802 kişiyi kapsayan bir soruşturmanın sonunda, hükmü kesindir:

« Ziyaret ettiğim köylerde tek bir cadılık eyleminin bile vuku bulduğuna dair kanıt — hatta yeterli emare bile — bulamadım; kendilerinin cadı olduğunu itiraf edenler arasında bile. » — Alonso de Salazar Frías, Baş Engizitör Bernardo de Sandoval'e raporu, 1613, Gustav Henningsen, The Witches' Advocate: Basque Witchcraft and the Spanish Inquisition, 1609–1614, University of Nevada Press, Reno, 1980, s. 210^[33] eserinde aktarılmıştır.

Salazar paniği, komşu Fransa'daki takibatların bulaşıcılığına, coşkulu vaazlara ve korkunun büyüttüğü kolektif hayalgücüne bağlar. Raporu, bir cadı avını durduran sistematik ampirik soruşturmanın belgelenmiş ilk örneklerinden birini oluşturur.

1614 Talimatları: önleyici bir reform

Yüce Engizisyon Konseyi, Salazar'ın sonuçlarını 1614 Talimatları'nda benimsedi; bu talimatlar şunları getirdi: herhangi bir mahkûmiyetten önce bağımsız doğrulayıcı kanıt zorunluluğu, yalnızca diğer sanıkların ifadelerine dayanarak mahkûmiyet yasağı, işkenceye başvuruya ilişkin ağır kısıtlamalar ve panik salgınlarını önlemek üzere cadılık tartışmalarına kamuoyu önünde suskunluk dayatılması.^[34]

Bu Talimatlar, Avrupa'daki çoğu yargı bölgesinin benzer pozisyonları benimsemesinden on yıllar önce, İspanyol topraklarında fiilen cadılık idamlarını askıya alır. Ders açıktır: titiz bir usul yaşamları korur. İspanya ile Almanya arasındaki fark, iki ülkenin dini mezhebinden —ikisi de Katolik— kaynaklanmaz; yargı kurumlarının usul yapısından kaynaklanır.

Johann Weyer ve tıbbi eleştiri (1563)

Flaman hekim Johann Weyer (1515–1588), Erasmus'un öğrencisi, 1563'te De Praestigiis Daemonum et Incantationibus ac Veneficiis'i yayımlar — cadılık davalarının gerçekliğini sorgulayan ilk sistematik tıp eseri. Weyer şeytanların varlığını reddetmez; cadılıkla suçlanan kadınların ruhsal bozukluklardan (melankoli, bunama) muzdarip olduğunu ve itiraflarının, şeytanla yapılan gerçek anlaşmalardan ziyade halüsinasyonların ya da yargısal zorlamanın ürünü olduğunu ileri sürer.^[35] Protestan olmasına rağmen Weyer, cadı avının tıbbi ve hukuki eleştirisinin dinsiz Aydınlanma'nın bir icadı olmadığını gösterir: bu eleştiri XVI. yüzyılın tam kalbinden doğar.

Friedrich von Spee ve Cautio Criminalis (1631)

Alman Cizvit Friedrich von Spee (1591–1635), cadı avına karşı Katolik direnişinin en çarpıcı figürüdür. Bamberg ve Würzburg prensliklerinde mahkûmların günah çıkarıcısı olarak yüzlerce kadının idamına eşlik eder ve masumiyetlerinden emin hâle gelir. Bu doğrudan deneyim, onu Cautio Criminalis, seu de Processibus contra Sagas Liber'i (Rinteln, 1631) yazmaya iter; eser anonim olarak yayımlanır.

Onun temel argümanı hukukidir: cadı avının yargısal süreçleri, masumiyetle sonuçlanan herhangi bir yolu yapısal olarak imkânsız kılar.

« Eğer bizzat ben cadılıkla suçlansaydım ve hakimlerim bana işkence yapmaya karar verseydi, işkenceye ancak kısa bir süre dayanabilirdim. Herhangi bir suçu itiraf ederdim [...]. Elliden fazla insanı darağacına, odun yığınına götürdüm ve içlerinden hiçbirinin suçlu olduğuna inandığımı hatırlamıyorum. » — Friedrich von Spee SJ, Cautio Criminalis, Rinteln, 1631, Soru 17, Marcus Hellyer'in İngilizce çevirisinden çevrilmiştir, University of Virginia Press, 2003, s. 93^[36]

Cautio Criminalis somut sonuçlar doğurdu: onu okuyan çeşitli yargı bölgelerinde suçlamaların azalmasına katkıda bulundu; öyle ki Hannover'de Dük Johann Friedrich, kitabı okuduktan sonra cadılık davalarını yasakladı.^[37] Eser, bugün Batı ceza hukuku tarihinde sanık hakları için yapılmış ilk sistematik savunmalardan biri olarak kabul edilmektedir.

Cornelius Loos : bastırılan iç muhalefet

Flaman Katolik ilahiyatçı Cornelius Loos (~1546–1595), daha 1592'de De Vera et Falsa Magia adlı eserinde cadı avını eleştirmiş ve davaları, hayale dayanan adaletsiz zulümler olarak kınamıştır. 1593'te Trier'de kamuoyu önünde geri çekilmeye zorlandı; ancak tanıklığı, en çok etkilenen bölgelerin tam kalbinde Katolik eleştirel seslerin mevcut olduğunu — ve bunların bazen Roma tarafından değil, yerel makamlar tarafından susturulduğunu kanıtlar.^[38]

Bu üç örnek — Salazar, von Spee, Loos — cadı avına direnişin XVIII. yüzyılın dinsiz Aydınlanma'sından doğmadığını gösterir. Bu direniş, XVI. ve XVII. yüzyılların tam ortasında, özgün Katolik değerler adına — yargısal sağduyu, kişiye saygı, işkencenin reddi, gerçeğe duyulan sevgi — sapkın bir uygulamayla mücadele eden inançlı Katolikler tarafından ortaya konur.

Bölgelere göre gerçek istatistikler

Cadılık davalarının kurbanlarının çoğu kadındı: bölgesel çalışmaların çoğunda genel oran %75–80 kadın olarak tahmin edilmektedir.^[39] Bu gerçek ciddi bir analizi hak ediyor. Ancak açıklayıcı çerçeve, birleşik bir ideolojik program tezinden daha karmaşıktır.

Birçok bölge tümüyle farklı yapılar sunar:

• İzlanda'da sanıkların %90'ı erkektir — denizcilik büyülerine odaklanan yerel bir demonolojiye özgü bir durum.
• Kutsal Roma Cermen İmparatorluğu'nun bazı bölgelerinde (Normandiya, Flaman toprakları, kuzey Germen kontlukları) erkekler, sanıkların %30 ila 40'ını oluşturabilir.
• Çarlık Rusya'sında erkekler, XVIII. yüzyıla kadar cadılık davalarında çoğunluktaydı.
• Finlandiya'da ve bazı İskandinav kontluklarında davalar, tarımsal ve hayvancılık faaliyetlerine zarar vermekle suçlanan erkekleri hedef alır.^[40]

Kadın oranı bölgeye göre beş katına kadar değişiklik gösterir — bu durum, merkezileşmiş ve birleşik bir kurumsal hedefleme tezine karşı bir argümandır.

Malleus'un gerçek kadın düşmanlığı

Yine de dönemin demonoloji literatüründe kadın düşmanı boyut gerçektir ve küçümsenmemesi gereken doğrudan bir Katolik kusurudur. Malleus Maleficarum'un en ünlü pasajı bunun rahatsız edici bir örneğidir:

« Kadınlar neden başlıca şeytani batıl inançların hedefi olur? [...] Çünkü kadın, erkekten daha etkilidir [...]. Kadın adı, iman eksikliği anlamına gelir: fé ve minus'tan gelir, çünkü onun imanı her zaman daha azdır. » — Heinrich Kramer, Malleus Maleficarum, Bölüm I, Soru 6, Speyer, 1487^[41]

Bu retorik gerçek ve tehlikelidir. Kadınlar hakkında sıradan Katolik öğretisi değildir — bir kişinin sonuna kadar abarttığı kadim bir kadın düşmanı geleneğe aittir. Ancak savunmasız kadınlara yönelik suçlamaların inandırıcı hâle gelmesine katkıda bulunmuştur ve Kilise, bu kültürü daha kararlı biçimde bastırmadığı için gerçek bir sorumluluk taşır.

Sosyo-ekonomik faktörler ve ideolojik program

Modern tarihçiler, suçlamaların kadınlaşmasını anlamak için sosyo-ekonomik faktörlere vurgu yapar. En sık görülen kurbanlar, genellikle yaşlı, dul, yoksul ve toplum dışı kadınlardır — baskı altındaki toplulukların en savunmasız üyeleri.^[42] Komşuluk gerginlikleri, mal anlaşmazlıkları, ekonomik kıskançlıklar ve miras çatışmaları, merkezileşmiş bir ideolojik programdan daha büyük rol oynar.

Ehrenreich ve English'in, davaların özellikle ebe ve şifacılara yönelik olduğu tezi, arşivler tarafından sistematik olarak çürütülmüştür: meslek grubunun kurbanlar arasında orantısız temsili yargı kayıtlarınca doğrulanmamaktadır. Sanıkların çoğu, belgelenmiş komşuluk çatışmaları olan yaşlı kadınlardır; tıp profesyonelleri değil.^[43]

İşkence ve itiraf üretimi

Dramın merkezi önce doktrinel değil, yargısal niteliktedir. Eski Rejim'in ceza sistemlerinin neredeyse tamamında (Katolik ve Protestan farkı gözetmeksizin) yasal olan işkence, sanıkları beklenen anlatıyı teyide zorlar: şeytani antlaşma, cadı sabbatı, büyü, suç ortaklarının isimleri. Buğdayların yakılmasına yol açan şey inancın kendisi değil, her suçlamayı kendiliğinden mahkûmiyete dönüştüren iç mantığına sahip bir yargısal süreçtir.

İhbarların sarmalı

Cadı avının üstel dinamiği mekanik olarak açıklanabilir. İşkence altında sanıkların suç ortakları adlandırması gerekir. Her isim yeni bir sanık doğurur; o da işkence altında yeni isimler verir. Bamberg ve Würzburg davalarında bu zincirlerin, her biri bir sonrakini besleyen, birkaç kuşaklık suçlama boyunca belgelenebilmesi mümkündür.^[44] Tam da bu mekanizmanın 1614 İspanyol Talimatları'nda yasaklanması — başka sanıkların tek başına tanıklığına dayanarak mahkûmiyetin men edilmesi — İspanyol topraklarında bu sarmalı kırmıştır.

Epistemolojik olarak kapalı bir sistem

Davaların entelektüel sorunu ahlaki sorun kadar ağırdır. Hâkimler, şeytan, sabbat ve büyü konusunda sistemi her türlü çürümeye karşı geçirmez kılan bir bilgiye sahip olduklarına inanırlar: sanık inkâr ederse, cadı olduğu için yalan söylüyordur; itiraf ederse, suçlamayı teyit ediyordur; suç ortakları adlandırırsa, bir ağın varlığını kanıtlıyordur; maddi kanıtlar yoksa, şeytan onları gizlemiştir. Von Spee bu kısır döngüyü, bugün hukuken geçerliliğini koruyan bir kesinlikle kayda geçirir:

« Bu hâkimler, eğer beni bizzat cadılıkla suçlasaydım, gün bitmeden bana itiraf ettirirlerdi muhakkak. [...] Onların eline düşen hiç kimse masum değildir; zira çağrıya uyan her kişinin zaten suçlu olduğu varsayımıyla hareket ederler. » — Friedrich von Spee SJ, Cautio Criminalis, 1631, Soru 51, Marcus Hellyer'den çevrilmiştir, University of Virginia Press, 2003, s. 167^[45]

Bu kapalı mantık bir Hristiyan rohbanî tefrikası (discernement) değildir: sonucun soruşturmadan önce geldiği kapalı bir sistemdir. Hakiki Katolik inancı —gerçek arayışına, adalete saygıya ve kişiye sevgiye dayanan— bu sistemin ancak karşıtı olabilir.

Jean-Paul II ve Bağışlama Günü (12 Mart 2000)

12 Mart 2000'de, Aziz Petrus Bazilikası'nda Papa Jean-Paul II, Kilise tarihinde eşi görülmemiş bir Bağışlama Günü'ne başkanlık etti. Kürî'den yedi kardinal ve piskopos, Kilise üyeleri tarafından işlenen yedi kategoriyi arz eden tarihî kusurları sırayla sundular; Papa bu kusurlar adına Allah'tan ve insanlardan bağış diledi.

Kutsal Doktrin Cemaati'nin Başkanı Kardinal Joseph Ratzinger (gelecekteki XVI. Benedictus), "gerçeğin hizmetinde" işlenen kusurlar için bağış talebini sundu — engizisyon davalarının ve dinî baskı tarihinin bağnazlık ve şiddet yöntemlerini açıkça bu kapsama dâhil ederek:

« Kilise'nin bazı evlâtları tarafından bazen gerçeğin adına işlenen ayrılıklar, şiddetler, baskılar ve zulümler için bağış diliyoruz ve Rab'den bütün Hristiyanlara birlik, bağışlama ve sevinçli şahitlik duygusunu vermesini niyaz ediyoruz. » — Bağışlama Günü, Aziz Petrus Bazilikası, Roma, 12 Mart 2000^[46]

Bu eylem, Geçmişin Hâtırası ve Uzlaşma: Kilise ve geçmişteki kusurlar (Uluslararası Teolojik Komisyon, Mart 2000) belgesiyle hazırlanmıştı. Belge, bu sürecin teolojik mahiyetini açıklığa kavuşturdu: bu, Kilise üyelerinin kusurları için bir bağış talebidir; Kilise'nin kendisinin ya da dogmalarının suçlanması değildir.^[47] Bu teolojik ayrım hayati öneme sahiptir: Kilise üyeleri İncil'i ihanete uğratabilir, ama İncil geçersizleşmez. Nitekim Von Spee gibi Katoliklerin cadı avına inançları adına direnebilmiş olmalarının sebebi de tam olarak budur.

Kilise'nin kabul ettikleri ve reddettikleri

Yetişkin Katolik yanıtı, aynı anda iki gerekliliği bir arada tutar.

Dürüstçe kabul edilmesi gerekenler: itiraf üretmek için işkence kullanan yargısal süreçler; tehlikeli kadın düşmanı bir literatür üreten ilâhiyatçılar; kimi zaman toplumsal panikleri onaylamış veya başlatmış kilise otoriteleri; adalet, gerçek ve sevgi gerekliliklerini terk etmiş Hristiyanlar. Katolik Kilisesi Kateşizmi ilkeler konusunda açık bir tutum sergiler:

« İtiraf elde etmek için başvurulan fizikî veya ruhî işkence [...] insan kişisinin onuruna saygıya aykırıdır. » — Katolik Kilisesi Kateşizmi, §§ 2297-2298^[48]

Kabul edilmemesi gerekenler: milyonlarca kurban şeklindeki militanca rakamlar; Katolik Kilisesi'nin kasıtlı kurumsal bir programı olduğu tezi; Malleus Maleficarum'un Katolik resmî öğretisiyle özdeşleştirilmesi; cadı avının yalnızca Orta Çağ'a ve Katolikliğe özgü bir olgu olarak sunulması; samimi Katoliklerin bu suiistimallere inançları adına karşı koymış olduğunun unutulması.

Şeytan üzerine hakiki Katolik öğretisi

Son itiraz — doğaüstü her tasdikin mekanik olarak zulme yol açtığı iddiası — doğrudan bir yanıtı hak ediyor. Katolik Kilisesi şeytanların varlığını beyan eder ve sıkı bir çerçeveye oturtulmuş bir şeytan çıkarma ayinine sahiptir. Bu beyan, Katolik geleneğinde her türlü yargısal süreçten titizlikle ayrılır.

Kateşizm; kehânet, büyü ve ezoterik uygulamalara karşı, Allah'a güven duygusuna aykırı birer güç arzusu olarak uyarır.^[49] Ancak bu uyarı ruhî ve pastoral mahiyettedir — hiçbir yargısal süreci, hiçbir işkenceyi, hiçbir infazı mazur göstermez ya da yetkilendirmez. Şeytanın varlığını beyan etmek ile panik hâlinde davalar açmak yalnızca farklı değil, birbirine zıt iki şeydir: tam da hakiki doğaüstü tefrika, yargısal paniklere karşı direnmeyi mümkün kılar — Salazar Frías'ın 1611'de ispatladığı üzere.

Saint Ignace de Loyola'dan Ruhî Egzersizler'in Tefrika Kurallarına uzanan hakiki Katolik ruhî tefrika geleneği —gerçeği titizlik ve basiretle arar, aldatmacaları açığa çıkarır, ruhları sınar ve toplumsal korkunun hukukî delil hâline gelmesini reddeder.^[50] Tam da bu değerler Kramer tarafından ihanete uğratılmış ve Von Spee tarafından savunulmuştur.

• İspanyol Engizisyonu'nun kanlı efsanesi — Kutsal Ofis'in arşiv bilançosunu derinleştirmek için.
• Kilise kadın düşmanı mı? — Katolik gelenekte cinsiyet meselesi.
• Katolik exorcizmi — Yargısal paniklerden farklı olarak, şeytana dair özgün Katolik ayırt ediş.
• Din savaşları — Modern Avrupa'nın mezhepsel bağlamı.