Erasmus (yaklaşık 1466-1536)

Kısa Kronoloji

Devotio moderna’nın bir çocuğu

Erasmus, 28 Ekim’de, büyük olasılıkla 1466 yılında Rotterdam’da doğar; bazı biyograflar 1469’u da kabul etse de, kendisi yaşını gizli tutmuştur; muhtemelen doğumunun koşullarından dolayı utanıyordu^[2]. Çünkü o bir evlilik dışı çocuktur: babası Gouda vatandaşı Gerard ile annesi Margaretha^[3]. Erasmus’un kendi anlatısına göre babası ancak doğumundan sonra rahip oldu; Johan Huizinga ise onun doğumuna yol açan ilişki sırasında muhtemelen zaten rahip olduğunu düşünür^[4]. Bu orijinal leke, tüm kilise kariyerinde ona yük olacaktır; daha sonra bundan kurtulmak için papalık muafiyetleri almak zorunda kalacaktır^[5].

Dokuz yaşında Deventer’deki Saint-Lebuin kapitüler okuluna gönderilir; burada bazı ustalar Ortak Yaşam Kardeşleri’ndendir — burası XIV. yüzyılda Hollanda’da doğan içsel dindarlık hareketi Devotio moderna’nın merkezidir^[6]; burada hem İsa’nın Taklidi’nin duygusal maneviyatını hem de usta Alexander Hegius’un aktardığı yeni Latince edebiyat sevgisini solur. Annesi o on üç yaşındayken ölür, kısa süre sonra babası da ölür — yetim kalınca vasileri onu Kardeşler’in yönettiği Bois-le-Duc okuluna yerleştirir^[7]. Bu çift yönlü eğitimden — kalbin dindarlığı ve hümanist kültür — tüm mesleki çağrısı doğacaktır: dindarlık ile bilgiyi uzlaştırmak.

Steyn'li kanon, « istemeden rahip »

1487 civarında, Erasmus, içsel bir çağrıdan çok, eğitmenlerinin ve zorunluluğun etkisiyle, Gouda yakınlarındaki Steyn'deki Aziz Augustinusçu düzenli kanonlar manastırına girer^[8]. Burada yemin eder ve 1492'de rahip olarak atanır^[9]: Cambrai piskoposu Hendrik van Bergen kısa süre sonra onu Latince sekreteri yapar. Ancak manastır hayatı onu boğar: En çok kütüphaneden ve eski yazarların arkadaşlığından zevk alır.

Erasmus, hayatı boyunca kutsallığın dini kıyafetle ölçülemeyeceğine inanır. Bunu Enchiridion'da ünlü bir formülle özetler:

« Manastır hayatı dindarlık değildir. » — Erasmus, Enchiridion militis christiani, 1503^[10]

Sıklıkla aleyhinde alıntılanan bu cümle, dini hayatı bizzat mahkûm etmez: Onu erdemle karıştırmamayı, sadece dışsal bir dindarlığa karşı çıkar. Bu, zaten « Mesih'in felsefesi »nin programıdır: İçten bir Hristiyanlık.

Paris, İngiltere ve entelektüel olma çağrısı

1495'te Erasmus, Paris'e giderek Collège de Montaigu'da teoloji okumaya başlar; bu okul, disipliniyle ünlü, katı bir okuldur. Burada, geç dönem, biçimci ve tartışmacı bir skolastik ile karşılaşır; bu deneyimi acı bir anı olarak kalır ve daha sonra alaya alır^[11]. Geçimini sağlamak için özel öğretmenlik yapar — bu da onu 1499'da ilk kez İngiltere'ye götürür.

Bu yolculuk hayatını değiştirir. Oxford'da, John Colet ile tanışır; Colet ona Kutsal Kitap'ı artık bir mantıkçı olarak değil, bir inanan olarak nasıl okuyacağını gösterir; ve 1499’da lord Mountjoy’un Greenwich’teki malikânesinde, Eltham’a yapılan bir gezinti sırasında tanıştığı Thomas More ile, laik hümanist, geleceğin şehidi ve aziziyle, hayat boyu sürecek bir dostluk kurar^[12]. Erasmus, Colet'e büyük entelektüel dönüşümünü borçludur: Dünyevi edebiyattan, kaynaklara dayalı teolojiye — yani Kutsal Kitap ve Kilise Babaları'nın orijinal dillerindeki metinlerine — geçiş. 1511-1514 yılları arasında, geleceğin kardinal-şehidi John Fisher'ın davetiyle Cambridge'de Yunanca ve teoloji dersleri de verecektir^[13].

Erasmus'un eserleri devasa boyuttadır — tam eserlerinin tek bir baskısı onlarca cilt tutar. Ancak hepsi tek bir amaca hizmet eder: Hristiyanlığı, metinleri düzelterek, zihinleri eğiterek ve çağın kusurlarıyla alay ederek, İncil'in sadeliğine geri döndürmek.

Enchiridion ve « Mesih'in felsefesi »

1503'te, Enchiridion militis christiani — Hristiyan Askerin El Kitabı — düşüncesinin özünü ortaya koyar^[14]. Sadece ritüellere, haclara ve maddi dindarlıklara indirgenen bir dine karşı, Erasmus, içsel bir dindarlık önerir; bu dindarlık Kutsal Kitap'tan beslenir ve Mesih'i taklit etmeye yöneliktir. Bunu tanımlamak için, Kilise Babaları’ndan gelen ve tüm eserinde yer alacak bir ifadeyi yeniden ele alır ve yaygınlaştırır: philosophia Christi, yani « Mesih'in felsefesi »^[15]. Bu bir sistem değil, İncil'i günlük hayatta yaşama biçimidir; hem laiklere hem de din adamlarına açıktır.

Bu felsefeden, Hristiyanlar arasındaki savaştan duyduğu dehşet doğar. Adagia'ya 1515'te eklediği uzun bir bölümde ve ardından Querela Pacis'te (« Barışın Yakınması », 1517), savaşı insan için ve daha da çok vaftizli biri için aşağılayıcı olarak kınar. Savaşın deliliğini ünlü bir özdeyişle özetler:

« Savaşı tatmamış olanlara savaş tatlı gelir. » — Erasmus, Adagia, Dulce bellum inexpertis, 1515^[16]

Erasmus için barış, bir siyasi görüş değil; İncil'in toplumsal yüzüdür, dünyanın ruhunun tam tersidir.

Deliliğe Övgü: Reform için gülmek

1509'da, İtalya'dan dönerken, Erasmus, Londra'da Thomas More'un evinde birkaç gün içinde onu ölümsüz kılacak eseri yazar: Moriae Encomium, yani Deliliğe Övgü, 1511'de Paris'te yayımlanır^[17]. Başlık, dostuna bir göndermedir: Moria (Yunanca'da Delilik), More ismine bir göndermedir. Delilik burada konuşur ve kendini över gibi yaparak, tüm topluma — prensler, saraylılar, tüccarlar, ama özellikle cahil keşişler, tartışmacı teologlar ve gösterişli piskoposlar — keskin bir hiciv yöneltir.

Başarı yıldırım gibi gelir: Yazar hayattayken onlarca baskı yapılır. Ancak hiciv asla bir isyan değildir: Erasmus, Kilise'yi devirmek için değil, reform çağrısı yapmak için kusurlarla alay eder. Bu, bir isyancının değil, bir hekimin gülüşüdür.

Novum Instrumentum: Yayımlanan ilk Yunanca Yeni Ahit

Bilimsel eserlerinin zirvesi, Bâle'de matbaacı Johann Froben tarafından Mart 1516'da yayımlanır: Novum Instrumentum omne^[18]. Bu, Yunanca Yeni Ahit metninin ilk yayımlanan edisyonudur^[19]; yanında, Vulgata'yı yüzlerce noktada düzelten yeni bir Latince çeviri ve geniş bir filolojik açıklama dizisi bulunur. Erasmus burada hümanist yöntemi — ad fontes, « kaynaklara dönüş » — Hristiyanlığın en kutsal kitabına uygular.

Bu girişim risklidir: Bin yıldır dokunulmaz sayılan Vulgata metnine dokunmak, muhafazakâr teologları öfkelendirir. Ancak etkisi muazzam olur. Yeniden basılır ve geliştirilir (1519, 1522, 1527, 1535); Erasmus'un Yunanca metni, sonraki yüzyıllarda çoğu Kutsal Kitap çevirisinin, Luther'in Almancası ve ilk İngilizce İncil'ler dahil, temelini oluşturan Textus Receptus'un kaynağı olur^[20].

Oysa Erasmus, bu hazinenin sadece bilginlere ait olmasını istemez. Paraclesis (« Teşvik ») başlıklı önsözünde, Kutsal Kitap'ın herkes tarafından okunması için ünlü bir çağrı yapar:

« Tüm en alçakgönüllü kadınların İncil'i okumasını isterdim, Pavlus'un mektuplarını okumalarını isterdim. Tanrı dilerse, bu metinler tüm halkların tüm dillerine çevrilsin... Çiftçi sabanının sapını tutarken bir pasajı söylesin, dokumacı mekik sallarken birkaç ayeti mırıldansın, yolcu yolun sıkıcılığını bu hikâyelerle gidersin. » — Erasmus, Paraclesis, Novum Instrumentum önsözü, 1516^[21] Bu sayfa, daha sonra reformcular tarafından sıkça anılsa da, tamamen Katolik esinlidir: Kilise'nin otoritesini sorgulamaz, Kutsal Kitap'ın tüm vaftizlilerin hayatını beslemesini talep eder.

Kilise Babaları Avrupa'ya Kazandırıldı

Bitmek bilmeyen bir editör olan Erasmus, çalışmalarının büyük bir bölümünü patristike adar. 1516 yılında, en çok hayranlık duyduğu baba olan Aziz Hieronimus'un büyük bir edisyonunu Froben'de yayımlar — Vulgata'nın çevirmeni ve kendisi gibi üç dil bilen bir bilgin^[22]. Ardından Aziz Siprianus, Aziz Hilarius, Aziz İrenaeus, Aziz Ambrosius, Aziz Augustinus, Aziz Yuhanna Altın Ağızlı, Origenes'in edisyonları gelir. Avrupa'nın Kilise Babalarının matbu olarak yeniden keşfini büyük ölçüde Erasmus ve çevresine borçlu olduğu söylenebilir — bu mirası hem Reform hem de Karşı-Reform bolca kullanacaktır^[23].

Kolokyumlar ve Hristiyan Eğitimi

Son olarak, Erasmus büyük bir pedagogtur. Colloquia'ları (1518 ve genişletilmiş baskılar), başlangıçta Latince alıştırmaları olarak tasarlanmışken, kısa sürede Avrupa çapında etkili küçük satirik ve ahlaki diyaloglara dönüşür^[24]. De civilitate morum puerilium (1530) adlı çocukların nezaketi üzerine eseri, kıtanın ilk görgü kuralları kitaplarından biri olacaktır. Her yerde aynı inanç: Kilise, önce ruhları harflerle ve nezaketle ıslah ederek reforme edilir.

1517'de, Wittenbergli bir Augustinusçu rahip olan Martin Luther endüljanslara karşı tezlerini astığında, birçok kişi Erasmus ile aynı mücadeleyi verdiğini düşündü. İki adam da aynı suistimalleri kınıyordu. Erasmus, birkaç yıl boyunca ihtiyatlı bir tarafsızlık izledi, Luther'i kınamayı reddederken ona katılmayı da reddetti:

« Yeniden çiçek açmaya başlayan edebiyatı, tutkuyla ya da şiddetle değil, ölçülü duruşumla ilerletmek için mümkün olan en katı tarafsızlığı gözetiyorum. » — Erasmus, Luther’e 1519 tarihli mektup^[25]

Ancak her iki taraftan da baskı arttı. Roma, bir tavır almasını istiyordu; Lutherciler ise kendilerine katılması için baskı yapıyordu. 1524 yılında Erasmus tarafını seçti — ve bu taraf Kilise oldu.

De libero arbitrio (1524)

Erasmus, Luther'i en tehlikeli bulduğu noktadan, yani insan özgürlüğünden vurdu. Özgür İrade Üzerine Diyatrib (De libero arbitrio diatribe sive collatio) adlı eseri, 1524 Eylül'ünde Basel'de yayımlandı; Erasmus, Lutherci teze karşı, insanın kurtuluşuna lütfun yok etmeden uyandırdığı bir irade ile katkıda bulunduğunu savundu^[26]. Tanrı'yı, insan sorumluluğunu bir yanılsama haline getiren bir predestinasyon içine hapsetmeyi reddetti. Üslubu ölçülü, neredeyse çekingen kaldı — Erasmus, kendisinin kesin yargılara pek yatkın olmadığını söyler — ama mesele çok büyüktü: Söz konusu olan, Katolik Kilisesi'nin lütuf ve özgürlük doktrininin tamamıydı.

Luther'in Yanıtı: De servo arbitrio

Luther, Aralık 1525'te, büyük bir şiddetle yazılmış De servo arbitrio (Serf İrade Üzerine) adlı eseriyle cevap verdi; bu kitabı en iyi eserlerinden biri olarak görecektir^[27]. Ona göre, insan iradesi günah sonrası tamamen köle olmuştur: Kurtuluşu için hiçbir şey yapamaz, bunu yalnızca Tanrı gerçekleştirir. Erasmus'un iş birliği gördüğü yerde, Luther yalnızca bir kölelik görür. Anlaşmazlık bir ruh hali değil, özdedir: Kurtuluşun doğasına dokunur. İki adam arasındaki ayrılık artık kesindir.

Aşağıdaki tablo, iki eserden çıkan doktrinel karşıtlığı özetlemektedir:

Hyperaspistes ve Kesinleşen Kopuş

Erasmus, Hyperaspistes (“Savunucu”, 1526-1527) adlı iki eserle yanıt verir, pozisyonunu korur ve asla Kilise'den vazgeçmez^[29]. Tarih, bu karşılaşmada ılımlı hümanistin Katolik inancını — lütuf ve özgür irade doktrinini — savunduğunu kaydedecektir; bu doktrin, kısa süre sonra Trento Konsili tarafından protestanlığa karşı resmen teyit edilecektir^[30].

Reformu Reddetmek

Erasmus’un tercihi bir fırsatçılık değildi. Din adamlarına yönelik sert eleştirilerine ve Reform ile arasında kurulan köprülere rağmen, asla Roma Katolik Kilisesi’nden ayrılmadı ve hiçbir Protestan itikadını imzalamadı. Luther’in isyanında bölünme ve savaş tehdidi görüyordu — en çok nefret ettiği iki kötülük. Onun parolası, sürekli kopuşu reddetmek olabilirdi: yırtmadan reform yapmak.

Reformlu Basel’den Katolik Freiburg’a

Sınav somut hale geldi. Erasmus, dostu Froben’in yanında Basel’e yerleşmişti. Ancak şehir 1529’da resmen Reform’a geçip Katolik ayinini yasaklayınca, Erasmus buna boyun eğmedi: şehri terk ederek Katolik kalan ve İmparator’a sadık Freiburg im Breisgau’ya yerleşti^[31]. Bu hareket çok anlamlıdır: yaşlı hümanist, inkâr etmektense sürgünü tercih etti. 1535’te, ölmek üzere Basel’e dönecekti.

Reddedilen Kardinallik

Roma, onu mahkûm etmekten ziyade onurlandırmak istedi. 1535’te, Katolik reformunu ve gelecekteki konsili hazırlayan papa III. Paulus, Erasmus’u kardinal yapmayı ciddi şekilde düşündü; önce ona Deventer kilisesine bağlı bir menfaat teklif edildi — bu teklifi yanıtsız bıraktı^[32]. Fakat yaşlı ve hasta olan Erasmus, saray hayatına ilgi duymadığından, bu onuru reddetti. Bu olay, papalığın ona bakışını açıkça gösterir: bastırılması gereken bir sapkın değil, ödüllendirilmesi gereken bir üstat.

Basel’de Katolik Bir Ölüm

Erasmus, 12 Temmuz 1536’da Basel’de, dostlarının arasında hayata gözlerini yumdu. Dostu ve biyografi yazarı Beatus Rhenanus’a göre son sözleri ana dilindeydi: « Lieve God » — “Sevgili Tanrım”^[33]; tarihçi Philip Schaff, çağdaş tanıklıklara dayanarak, onun şunu tekrarladığını aktarır: « Ey Rab İsa, bana merhamet et! »^[34]. Roma’nın bu sadık oğlu, artık Protestan tapınağı olan Basel Katedrali’ne (Münster) büyük bir törenle gömüldü ve mezarı hâlâ oradadır. Ölümüne dair çağdaş anlatılar onu Mesih’e yakararak son nefesini verirken gösterir; ne çağrılan bir rahip ne de alınan son ayinler kayda geçmiştir^[35]: Katolik ibadetin 1529’dan beri yasak olduğu bir Basel’de^[36], yıldırım hızındaki bir dizanterinin sonunda, bu yokluk bir kopuş varsayımıyla açıklanamaz. Çok daha sonra, Gonzalo Ponce de León (1595) Erasmus’un ayinleri aldıktan sonra Katolik olarak öldüğünü ileri sürecektir — S. Seidel Menchi tarafından bildirilen tekil ve geç bir tanıklık^[37], çağdaş anlatılar karşısında fazla bir ağırlık taşımaz. Luther’in sonradan onu “Tanrı’dan hiçbir teselli bulamadan, bir epikürcü gibi” ölmüş olarak tasvir ederek sömürdüğü bu olgu^[38], yine de ne bir kopuşu ne de bir dinden dönüşü kanıtlar — Erasmus Roma inancını asla inkâr etmemiş, hiçbir ayrılıkçı itirafnameyi imzalamamıştır.

Beş yüzyıldır adını takip eden soru budur. Bu, ünlü bir sözle özetlenmiştir.

“Luther’in Kuluçkaya Yatırdığı Yumurta”

1520’li yıllardan itibaren, hümanizme düşman Fransiskenler bu sözü yayıyordu: Erasmus “Luther’in kuluçkaya yatırdığı yumurtayı yumurtlamış” olurdu. Erasmus kendisi bunu, 16 Aralık 1524’te Basel’den Johannes Caesarius’a yazdığı mektupta aktarır ve şu iğneleyici yanıtla karşılık verir:

“Ben tavuk yumurtladım; Luther ise bambaşka bir kuş çıkardı.” — Erasmus, 16 Aralık 1524’te Basel’den Johannes Caesarius’a mektup^[39]

Bu söz her şeyi özetler. Evet, Erasmus suistimalleri eleştirdi, Kutsal Kitap’a dönüş çağrısı yaptı, batıl inançları alaya aldı; bu anlamda, çağının eleştirel ruhunu besledi. Ama asla dogmatik bir kopuş istemedi: ne papalığın reddi, ne özgür iradenin inkârı, ne de sakramentlerin veya dini hayatın yıkılması. Luther’in çıkardığı şey onun yumurtasında yoktu.

Ölümünden Sonra Endeks’e Alınması

Buna rağmen, ölümünden sonra bile şüphe devam etti. IV. Paulus’un Yasak Kitaplar Endeksi’nin (1559) sert listesinde, Erasmus birinci sınıf yazarlar arasında yer aldı, yani eserlerinin tamamı yasaklanan yazarlardan sayıldı^[40]. Ancak bu aşırı hüküm uzun sürmedi: Trento Konsili sonrası gözden geçirilmiş Roma listesi olan Trento Endeksi (1564), konsilin daha ölçülü ruhuyla IV. Pius tarafından yayımlandı; genel yasağı kaldırdı ve hedefli bir sansüre geçti: Erasmus artık ikinci sınıfta yer alır (“D” harfi altında; birinci sınıfta “E” harfi altında kalan bir göndermeyle); Colloques, Moria (Deliliğe Övgü), Lingua, Christiani matrimonii institutio, De interdicto esu carnium ve B. Tomitano çevirisiyle İtalyanca Matthieu Paraphrase’i topluca yasaklı kalır; dinle ilgili diğer eserler ancak Paris veya Louvain ilahiyat fakültesi tarafından tashih edilene kadar yasaktır, Adages ise Paul Manuce tarafından hazırlanan baskıda serbesttir^[41]. Böylece Kilise, Erasmus’ta verimli olanı yanıltıcı olandan ayırdı.

Kilise ve Tarihçilerin Yargısı

Erasmus’un 1515-1536 arası Katoliklerce kabulü — eleştiriler ve savunmalar arasında — Erika Rummel tarafından incelenmiştir^[42].

Modern tarihçiler bu incelikli okumayı doğrular. Reform’un bir «öncüsü» olmaktan ziyade onu besleyen çok sayıda düşünce akımının bir sentezcisi olan Erasmus, Luther’in devrimci sonuçlarını asla çıkarmadan yeni fikirler yaydı^[43]. İspanya’da, Marcel Bataillon’un devasa araştırması, erasmizmin önce içsel bir Katolik reformunu beslediğini, ancak daha sonra Engizisyon şüphesiyle boğulduğunu göstermiştir^[44]. Erasmus, her zaman olmak istediği gibi kalır: Katolik bir reformcu, ne bölücü ne de dalkavuk; sadakati sansürcülerin ihtiyatından daha büyüktü.

En ciddi itiraz sürüyor: Erasmus Basel’de, çağdaş anlatılarda çağrılan bir rahibin ya da alınan son ayinlerin kayda geçmediği bir ölümle öldü — bunun Roma ile kopuşun kanıtı olduğu söylenir. Oysa yukarıda görüldüğü gibi («Basel’de Katolik Bir Ölüm»)^[45], Katolik ibadetin yasak olduğu bir şehirde yıldırım hızındaki bir dizanterinin sonundaki böyle bir ölüm, ne kopuşu ne de dinden dönüşü kanıtlar: Erasmus Roma inancını asla inkâr etmemiş, hiçbir ayrılıkçı itirafnameyi imzalamamıştır.

Erasmizm: Bölünmesiz bir reform

Erasmus’un mirası öncelikle aydın, barışçıl bir Hristiyanlık olan humanitas christiana idi: Kutsal Kitap ve Kilise Babaları’nın kaynaklarına dönüş, ahlaki gereklilik, Hristiyanlar arasındaki savaştan dehşet duyma, eğitime güven. Bu ideal, Thomas More’dan Karşı-Reform’un Kutsal Kitap Okulu’na kadar nesiller boyu Katolik hümanistleri ve filolojik yöntemiyle modern Kutsal Kitap biliminin tamamını besledi. Bugün birisi Yunanca bir Yeni Ahit açtığında, farkında olmadan 1516’da Basel’de başlayan çalışmanın mirasçısıdır.

Günümüzde Erasmus

Beş yüzyıl sonra, onun adı hâlâ diyalog ve kültürün bir sembolü olarak kalıyor — hatta büyük Avrupa üniversite değişim programına adını vermiştir. Ancak Kilise tarihi açısından, o esas olarak şu benzersiz figür olarak kalır: zekâ ve hayırseverlikle bir reform hayal eden, kendi çağının parçalanışına tanık olan ve belirleyici anda Petrus’un kayığında kalmayı onu terk etmeye tercih eden bir Katolik rahip.

• Hristiyan Rönesansı — Erasmus’un merkezinde yer aldığı büyük Katolik hümanizmi hareketi.
• Devotio moderna — genç Erasmus’u yetiştiren Ortak Yaşam Kardeşleri’nin ruhaniyeti.
• Martin Luther — Erasmus’un önce umudu, sonra rakibi olan reformcu.
• Jean Calvin ve Protestanlığa Yanıtlar — lütuf ve özgür irade üzerine doktrinel tartışma için.
• Trento Konsili — Erasmus’un savunduğu Katolik özgür irade doktrinini resmen teyit eden konsil.
• Aziz Hieronimus — Erasmus’un hepsinden çok hayran olduğu ve eserlerini yayımladığı Kilise Babası.