Jacques-Bénigne Bossuet (1627-1704)

Meaux Kartalı

Lakabı tesadüfi bir iltifat değildir. Hristiyan ikonografisinde kartal, Aziz Yuhanna İncili yazarının simgesidir — güneşi kırpmadan bakan ve diğerlerinden daha yükseğe uçan. Bossuet için bu iki şeyi ifade eder: kurtuluş tarihini tek bakışta kavrayan bir zihnin yüksek görüşü ve çağdaşlarının “vaaz kürsüsünden gök gürültüsü gibi konuşuyor” dediği bir hatibin söz gücü.^[5]

Bossuet, XVII. yüzyıl Fransız Katolizmi’nde neredeyse eşsiz bir entelektüel otoriteye sahipti: sözünün Saray’da, Sorbonne’da ve piskoposlukta kanun sayıldığı bir piskopos-teologdu.^[6]

Fransız kürsüsünün son büyük klasiği

XIV. Louis’nin çağı, Fransız vaazcılığının altın çağıydı. Bossuet, Bourdaloue, Fléchier ve daha sonra Fénelon ile Massillon’un yanında tartışmasız ustasıdır. Ama diğerleri psikolojik incelik veya yumuşaklıkla parıldarken, Bossuet yüce bir hitabet dayatır: geniş, kutsal yazıya dayalı, çekiç gibi vurgulanan, dünyayı yüceliğiyle alıp sonsuzluk karşısında kül eden.

Dehası sadece edebi değildir. O, teolojik ve pastoraldir: her konuşma bir katekez, her cenaze hitabesi sonlara dair bir tefekkürdür. Bossuet asla sadece hoş görünmek için konuşmaz; dönüştürmek ister. Bu, onun hitabetini basit saray retoriğinden ayırır.

Eserini incelemeden önce adamı takip etmek gerekir. Bossuet’nin hayatı neredeyse tam olarak Büyük Yüzyıl’ı yansıtır: XIII. Louis döneminde doğmuş, XIV. Louis’in saltanatının alacakaranlığında ölmüştür ve onun en parlak süslerinden biri olmuştur.

Dijon, Eğitim ve Metz (1627-1659)

Jacques-Bénigne Bossuet, 27 Eylül 1627'de Dijon’da, hukuk ailesinden bir ailede doğdu: babası Burgonya parlamentosunda yargıçtı. Erken gelişen bir çocuk olarak, Dijon’daki Cizvitler tarafından eğitildi, ardından Paris’te Navarre Koleji’nde Latince ve kutsal metinlerin yorumu konusunda üstün yeteneklerini gösterdi. 18 Mart 1652'de rahip olarak atandı ve aynı yıl teoloji doktorası aldı.^[7]

Ocak 1652’de — 18 Mart 1652’deki rahiplik takdisinden iki ay önce — Sarrebourg Başdiyakozu olarak atanmış, ardından 1654’te Metz Başdiyakozu olmuş; yaklaşık yedi yıl Metz’de ikamet etmiştir: 1657’den itibaren, Aziz Vincent de Paul’ün davetiyle, Metz’deki görevini koruyarak Paris’e vaaz vermeye gelmiş ve 1659’da oraya yerleşmiştir.^[8] Katolikler, Lutheranlar ve Yahudilerin bir arada yaşadığı bu garnizon şehri onun okulu olmuştur: işte burada, günlük tartışmaların içinde, dini tartışma sanatını ve Protestanları birliğe döndürme kaygısını geliştirdi — bu kaygı onu hiç bırakmadı.

Sarayın Vaizliği (1659-1669)

Paris’e geldikten sonra Bossuet hızla en prestijli kürsüleri kazandı. Özellikle vaazları ve Oruç Dönemi vaazları — 1662’de Louvre’da kral önünde verdiği Oruç Dönemi vaazı hâlâ meşhurdur — ona büyük bir şöhret kazandırdı. XIV. Louis’in, konuşmacının babasını böyle bir oğula sahip olduğu için tebrik ettiği söylenir.

Bu dönemde Bossuet’nin ayırt edici özelliği ortaya çıkar: güçlülere yaranmayan bir vaaz tarzı. Avrupa’nın en görkemli sarayında, ölümden, yargıdan, büyüklüklerin boşunalığından ve kralların yoksullara karşı görevlerinden bahsetmeye cesaret eder.

“Prenslere güvenmeyin, kurtaramayan bir insanoğluna güvenmeyin. Nefesi gider, toprağına döner; o gün planları yok olur.” — Mezmur 145 (146), 3-4^[9]

Condom Piskoposu ve Dauphin’in Eğitmeni (1669-1681)

1669'da Bossuet, Gaskonya’da Condom Piskoposu olarak atandı. Ancak 1670’te daha önemli bir görev onu çağırdı: XIV. Louis, tek oğlu ve varisi Dauphin’in eğitmeni olarak onu tayin etti. Bossuet, piskoposluğundan vazgeçti (1671) ve tamamen prensin eğitimine adandı. Aynı yıl Fransız Akademisi’ne girdi.^[10]

Bu eğitim görevi, 1680’e kadar büyük bir gayretle — günde üç ders — sürdü ve eserlerinin laboratuvarlarından biri oldu. Genç prensin eğitimi için Bossuet, klasikleşecek eğitim kitapları yazdı: Discours sur l'histoire universelle (Evrensel Tarih Üzerine Konuşma), Politique tirée de l'Écriture sainte (Kutsal Yazıdan Çıkarılan Politika) ve Traité de la connaissance de Dieu et de soi-même (Tanrı ve Kendini Tanıma Üzerine İnceleme).^[11][12]

Meaux Piskoposu (1681-1704)

1681'de eğitim görevi sona erince, Bossuet Meaux Piskoposu olarak atandı; Paris’in doğusunda bulunan bu unvan, ona tarih boyunca bağlı kalacak, “Meaux Kartalı” olarak anılmasını sağlayacaktı.^[13] Piskoposluğunu ciddiyetle yönetti: pastoral ziyaretler, kateşizm, manastır reformları, ruhani rehberlik. Ancak Meaux’dan aynı zamanda olgunluk döneminin üç büyük mücadelesini yürüttü: protestan karşıtı tartışma, quietizm tartışması ve galikan özgürlüklerinin savunması.

1697'de devlet danışmanı olarak atandı ve 12 Nisan 1704’te Paris’te, 76 yaşında, tüm hayatını Kilise’ye, krallığa ve söze adamış olarak vefat etti.

Eğer Bossuet’nin tek bir eseri edebi miras olarak kalacaksa, bu Cenaze Hitabeleri olurdu. Hâlâ liselerde okunurlar ve Fransız hafızasında onun en çarpıcı cümlelerinden bazılarını yerleştiren eserlerdir.

Dönüştürülmüş Bir Tür

Cenaze hitabesi — büyük bir şahsiyetin cenazesinde söylenen halka açık övgü — Bossuet’den önce genellikle dünyasal yağcılıktı. Bossuet bunu Hristiyan tefekkürü haline getirir. Onun kaleminde, merhumun övgüsü asla bir amaç değildir: sadece önemli olan tek soruya, yani kurtuluşa ve insan büyüklüklerinin boşluğuna atlayan bir basamaktır.^[25]

Birçok ünlü hitabe söylemiştir: Henriette de France, İngiltere kraliçesi (1669); Henriette d’Angleterre, Orléans dükü (1670); kraliçe Marie-Thérèse (1683); Anne de Gonzague (1685); şansölye Michel Le Tellier (1686); ve türün zirvesi olarak, Büyük Condé (1687).^[26]

“Hanımefendi Ölüyor, Hanımefendi Öldü”

Başyapıt, 21 Ağustos 1670’de Saint-Denis’de söylenen Henriette d’Angleterre’nin Cenaze Hitabesidir. Kralın baldızı genç Orléans dükü, yirmi altı yaşında ani bir şekilde birkaç saat içinde ölmüştü; bu durum bir süre zehirlenme şüphesine yol açtı. Bossuet bu ani ölümü insanın kırılganlığının tam resmi olarak kullanır:^[27]

“Ey felaket gecesi! Ey korkunç gece, aniden gök gürültüsü gibi yankılanan şu şaşırtıcı haber: Hanımefendi ölüyor, Hanımefendi öldü!” — Bossuet, Henriette d’Angleterre’nin Cenaze Hitabesi, 1670^[28]

Karşıtlık çarpıcıdır: dün eğlence ve gençlik, bugün yokluk. Bossuet ölümü hafifleterek teselli vermez; onu yüzleşerek teselli eder, böylece kalpleri yalnızca yıkılmayan kaya olan Tanrı’ya yönlendirir.

Büyük Condé: Ölüm Öğrenmek

Son cenaze hitabesi, 1687’de, aynı zamanda en yükseklerinden biridir: yüzyılın en büyük komutanı Louis II de Bourbon, Condé Prensi için Notre-Dame de Paris’te söylenmiştir. Bossuet Rocroi kahramanını över, ancak bu savaş yıldırımının nasıl alçakgönüllülükle Tanrı’ya teslim olduğunu göstermek için.^[29]

Konuşmanın sonunda Bossuet, bir konuşmacı için alışılmadık bir şey yapar: merhumdan bahsetmeyi bırakır ve kendisinden, yaşlanan ve kendi ölümünden bahsetmeye başlar. Sonuç, cenaze hitabesi sanatına bir veda niteliğindedir:

“Büyük prens, başkalarının ölümüne yas tutmak yerine, artık sizden kendi ölümümü kutsal kılmayı öğrenmek istiyorum: yönetimimden hesap vermem gerektiğini bu beyaz saçlar hatırlattıkça, hayat veren sözle beslemem gereken sürüye, düşen bir sesin ve sönmekte olan bir şevkin kalıntılarını ayırıyorum.” — Bossuet, Condé Prensi’nin Cenaze Hitabesi, 1687^[30]

Büyüklüklerin Boşluğu

Tüm bu hitabelerin ortak teması kutsal bir konudur: insan büyüklüklerinin sonsuzluk karşısındaki boşluğu. Bossuet, Katolik memento morinin büyük vaizidir, Mezmurlar’ın Fransız yankısıdır:

“Boşlukların boşluğu, her şey boşluktur! Güneşin altında insanın çektiği bütün zahmetten ne fayda vardır?” — Vaiz (Ecclesiastes) 1, 2-3^[31]

İşte Bossuet’nin Hristiyan dehası: Dünyanın en parlakını — bir prensesi, bir prensi, bir kraliçeyi — alıp ölümü önüne koymak ve kırılganlığını göstermek; dünyaya küçümseyerek değil, kalpleri kalıcı olanda açmak için.

Bossuet sadece bir konuşmacı değildir: o bir tarih düşünürüdür. 1681’de yayımlanan ve Dauphin için yazılan Evrensel Tarih Üzerine Konuşma, Hristiyan tarih felsefesinin ilk büyük denemelerinden biridir.^[32]

İlahi Takdir Tarafından Yönetilen Tarih

Ana fikir, imparatorlukların tarihi ne tesadüf oyunu ne de sadece insanların hırsı değil, bir ilahi planın açılımıdır. Asur, Pers, Yunan, Roma krallıklarının yükselişi ve çöküşünün arkasında, Bossuet tüm tarihi merkezine, yani Mesih ve Kilisesi’ne yönlendiren İlahi Takdirin elini görür.^[33]

“İmparatorlukları kuran ve yıkan özel nedenlerin uzun zinciri, ilahi Takdir’in gizli emirlerine bağlıdır.” — Bossuet, Evrensel Tarih Üzerine Konuşma, III, 8^[34]

Bu takdirci görüş Aydınlanma Çağı’nda tartışılacaktır: Voltaire buna 1756 tarihli Mœurs Üzerine Deneme ile karşı çıkmış, Konuşma’yı « evrensel dediği üç dört ulusun özel tarihi » olmakla suçlamıştır (Burigny’ye mektup, 1761). Yanıt, eserin türündedir: Bossuet dünyanın etnografyasını yazmıyor, Dauphin’in eğitimi için Kutsal Yazı’da okunan bir kurtuluş tarihi yazıyordu — bu teolojik tasarıyı felsefi bir tarihin ölçüsüyle yargılamak, onun sorusunu çürütmeden soruyu değiştirmektir. Yine de bir anıt olarak kalır: Bossuet burada kutsal Yazı’nın insan hikayesinin anahtarını sağladığı inançlı bir tarih okuması sunar.^[35]

Prens İçin Bir Ayna

Konuşma öncelikle bir el kitabıydı: Bossuet geleceğin kralına Hristiyan bir iktidar anlayışı vermek istedi. Aynı kaygı, Kutsal Yazı’nın kendi sözlerinden alınan Politikada da vardır; burada kraliyet otoritesini İncil’e dayandırır ama Tanrı’nın yasasına tabi kılar.^[36] Bossuet’ye göre bir kral asla mutlak bir zorba değildir: O, Tanrı’nın hizmetkarı, halkının iyiliği için O’na hesap veren biridir.

Bossuet'nin üçüncü yüzü, yani tartışmacı kimliği, Reform hareketine karşı Katolik inancını savunan teologdur. Belki de kiliseye en kalıcı hizmetini burada yapmıştır.

Katolik Doktrininin Açıklaması (1671)

1671 yılında Bossuet, yeni bir tür küçük kitap olan Katolik Kilisesi Doktrininin Açıklamasını yayımladı: Protestanları saldırmak yerine, Kilisenin gerçekten neye inandığını sakin bir şekilde ortaya koyuyor, karikatürleri dağıtıyordu. Kutsal Komünyon, azizlere tapınma, kutsal resimler, aklanma gibi konularda, Katolik inancının Reform tartışmalarının iddia ettiğinden daha ılımlı ve daha kutsal yazılara dayalı olduğunu gösteriyordu.^[37] Kitap, öğretisini ve yöntemini öven 4 Ocak 1679 tarihli XI. Innocent’in kısa bildirisiyle Roma’da karşılandı, birçok Protestanı Kiliseye geri döndürmeye katkıda bulundu ve apologetik alanında klasik bir eser haline geldi.

Protestan Kiliselerindeki Değişikliklerin Tarihi (1688)

Ancak büyük polemik eseri, 1688'de on beş cilt halinde yayımlanan Protestan Kiliselerindeki Değişikliklerin Tarihidir. Bossuet burada Reformu yeni bir zeminde ele alır: artık sadece dogmaların tartışılması değil, onların öğretilerinin tarihi.^[38]

Değişiklik Argümanı

Onun akıl yürütmesi son derece etkiliydi. Bossuet'ye göre gerçek iman Tanrı'dan gelir: bu nedenle değişemez. Ancak gösterdiği gibi, Protestan itirafları sürekli değişmiştir: Luther, Calvin, Zwingli ve onların halefleri birbirleriyle ve zaman içinde, özellikle Kutsal Komünyonun gerçek varlığı meselesinde çelişmişlerdir. Bu istikrarsızlık, Bossuet'nin sonucuna göre, yanlışlığın işaretidir: inancında değişen bir Kilise, değişmez Vahyin emanetçisi olan Mesih'in Kilisesi olamaz.^[39]

« Tek bir Beden ve tek bir Ruh vardır… tek bir Rab, tek bir iman, tek bir vaftiz, tek bir Tanrı ve herkesin Babası vardır. » — Aziz Pavlus, Efesliler 4, 4-6^[40]

Bu, sola Scriptura ilkesinin tam Katolik karşıtıdır: Reform, her inananı Kutsal Yazıların yorumcusu yaparak sonsuz bölünmeye kapı açarken, Katolik Kilisesi inancın birliğini yaşayan Gelenek ve magisteryumla korur. Bossuet böylece Reformun kendi ilkesini tersine çevirir: Kilisenin otoritesinden vazgeçmek, sonsuz değişiklikler doğurur. Bu argüman, bugün hâlâ tartışılmakta olup, inanç otoritesi meselesinin özüne dokunur.^[41] Ignispedia bu temaları Protestan Reformu, Kilise'nin Protestanlar hakkında söyledikleri ve Katoliklerin sola Scriptura'yı neden takip etmedikleri makalelerinde detaylandırır.

Protestanlar yanılmadı: papaz Pierre Jurieu — Histoire du calvinisme et celle du papisme mises en parallèle (Rotterdam, 1682) adlı eserinde Katolik doktrininin kendisinin değiştiğini savunan — Değişiklikler’e Lettres pastorales adressées aux fidèles de France (1686-1689) ile yanıt verdi. En güçlü biçimiyle itirazı, argümanı Roma’ya karşı çevirir: eğer değişmek yanılmaksa, yüzyıllar ve konsiller boyunca doktrinini kesinleştiren Katolik Kilisesi de « değişmiş » olurdu. Bossuet buna altı Protestanlara Uyarılar (1689-1691) ile tek tek yanıt verdi: Katoliklere atfedilen değişiklikler disipline veya teologların görüşlerine dairdir, Kilise’nin tanımladığı imana asla değil — o değişmemiştir. Değişikliklerin Tarihi, Trent Konsili ve Katolik Karşı Reformu ile birlikte Katolik geri kazanımının büyük metinlerinden biri olarak kaldı.

Hayatının en acı mücadelesi Bossuet ile Protestanlar arasında değil, başka büyük bir Katolik piskopos, eski dostu ve öğrencisi olan François de Salignac de La Mothe-Fénelon, Cambrai Başpiskoposu ileydi. Konu: quiétisme.

Madame Guyon ve « saf sevgi »

Quiétisme, pasif bir yok oluş maneviyatıdır. İspanyol Molinos'un yazılarından (1687'de Roma tarafından kınanmıştır) doğmuş, Fransa'ya mistik dul M^me Guyon tarafından getirilmişti. O, aşırı bir « saf sevgi » biçimini öğretiyordu: mükemmel ruh, kendi kurtuluşuna karşı kayıtsız hale gelerek, erdemli ayrı ayrı eylemlerden ve hatta Cennet arzusundan vazgeçerdi.^[42]

Fénelon, M^me Guyon'un maneviyatından etkilenerek onun özünü savunmaya başladı. Bossuet ise burada bir tehlike sezdi: gayreti, uyanıklığı ve Hristiyan umudunu yanıltıcı bir pasiflik içinde eriten bir dindarlık.

İki piskopos, dua üzerine iki görüş

1697'de her ikisi de kitaplarını yayımladı: Fénelon, « iç yaşam üzerine azizlerin öğretilerinin açıklaması » olan Explication des maximes des saints, « karşılıksız » bir Tanrı sevgisinin mümkün olduğunu savunuyordu; Bossuet ise Dua hallerine dair Öğütler adlı eserinde quiétisme aşırılıklarını kınadı.^[43] Tartışma önce teolojik, sonra kamusal ve tutkulu hale geldi, ardından devlet meselesi oldu — XIV. Louis Bossuet'nin tarafını tuttu.

Tartışmanın özü ciddidir: Tanrı'ya teslimiyet nereye kadar gider? Mükemmel sevgi kendi kurtuluş arzusunu tamamen dışlar mı? Bossuet, umutun en büyük azizin bile asla bırakmaması gereken bir erdem olduğunu savunur: Cenneti aramak ve cehennemden kaçmak bencillik değil, Tanrı'nın vaadine karşılık vermektir. Sevgi, umudu taçlandırır, yok etmez.

Azizlerin Öğretilerinin kınanması (1699)

Olay Roma'ya taşındı. 12 Mart 1699'da Papa XII. Innocent, Maximes des saints adlı Fénelon kitabından yirmi üç öneriyi Cum alias adlı kısa belgeyle kınadı — duruma göre « cüretkâr, skandal yaratan, kötü tınlayan, dindar kulakları inciten, uygulamada zararlı ve hatalı » sayılan; sapkınlık nitelemesi yer almaz.^[44] Fénelon, Cambrai piskoposluğuna sürgün edildi, büyük bir tevazuyla itaat etti: kendi kitabının kınanmasını kürsüde kendisi okudu.

Bu mücadelenin okunması

Bu Bossuet'nin zaferiydi, ama buruk bir zafer. Sonraki kuşaklar genellikle Fénelon'u daha yumuşak, daha sempatik ve haksız yere baskı gören biri olarak gördü. Gerçek daha nüanslıdır: doktrinsel öz bakımından Bossuet, tehlikeli bir pasifliğe karşı umudu ve Hristiyan yaşamının etkinliğini savunmakta haklıydı; üslup açısından ise bazen sertti ve 1698'de yayımlanan Quiétisme Üzerine Raporda M^me Guyon'un zayıflıkları açıklandığında bu acı verdi.

Bu mücadele, Ignispedia'nın Kilise'nin mistiklere karşı tutumu bağlamında da incelediği Katolik ayırt etme sürecinin bir sabit özelliğini gösterir: gerçek mistisizm asla erdemi, umudu ve itaatı yok etmez; onları en yüksek noktaya taşır. Quiétisme'nin teslimiyeti tembelliğe bahane yapmasına karşılık, Kilise’nin kabul ettiği büyük mistikler — Azize Teresa’dan dua ustalarına kadar — en tam teslimiyeti en yoğun sevgi etkinliğiyle birleştirir. İlahi İrade bunu kendi diliyle söyler: İsa’nın Luisa Piccarreta’ya emanet ettiği şey, Tanrı’nın İradesi İÇİNDE yaşamanın, yalnızca O’nun iradesini yapmaktan sonsuzca fazla olduğudur.

Bossuet’nin kariyerinin en hassas noktası, Kilise tarihinin sonunda reddettiği galikanizm meselesini dürüstçe ele almak gerekir.

Bağlam: Régale ve XIV. Louis

1670’lerin sonunda, XIV. Louis ile Papa XI. Innocent arasında régale konusunda bir anlaşmazlık çıktı — kralın boş kalan piskoposlukların gelirlerini alma ve bazı yararlara atama hakkını talep etmesi. Kralı desteklemek için bir Fransa din adamları olağanüstü meclisi toplandı. Yeni atanmış Meaux Piskoposu ve meclisin en önemli şahsiyeti olan Bossuet, bildiriyi kaleme almakla görevlendirildi.^[45]

Dört Madde

19 Mart 1682 tarihinde Meclis, galikanizmin anayasası olacak olan Dört Madde Bildirisini kabul etti. Bildirinin dört maddesi şunları savunuyordu: ^[46]

Tablonun başlığı bir bakışta okunabilir: Bossuet, Roma kürisinin aşırılıklarına karşı “galikan Kilisesi özgürlüklerini” savunmaya çalışıyordu, ancak Petrus’un halefinin üstünlüğünü Gelenek’in izin verdiğinden daha fazla sınırlandıran bir metni imzaladı.

Kilisenin benimsediği: süreklilik yorumu

Bugün bir Katolik bunu nasıl okur? Ne hoşgörülü ne de anachronistic olmadan.

Öncelikle, Bildirinin evrensel bir geçerliliği hiç olmamıştır: Roma tarafından şiddetle reddedildi ve XIV. Louis, Papa XII. Innocent ile barıştıktan sonra, 1693’te öğretilme zorunluluğunu kaldırdı; ilgili piskoposlar da papaya itaat mektupları gönderdiler.^[47]

Özellikle, tarih belirleyici konuda hükmünü vermiştir. Dördüncü madde — papanın yargısı yanılmaz değildir — I. Vatikan Konsili tarafından açıkça çürütülmüştür. Konsilin Pastor aeternus (1870) adlı anayasa belgesinde, papa iman ve ahlak konularında ex cathedra — evrensel çoban otoritesiyle, tüm Kilise’nin inanması gerekeni resmen tanımlayarak — konuştuğunda, Kilise’ye vaat edilen yanılmazlığa sahip olduğu ve tanımlarının “kendiliğinden, Kilise’nin onayıyla değil” değiştirilemez olduğu ilan edilmiştir.^[48] Konsil formülü, kelimesi kelimesine 1682 galikan maddesine karşıdır.

Bu, süreklilik yorumu için tipik bir örnektir: Kilise moda değiştikçe “fikir değiştirmemiştir”; galikanizmin karmaşık hale getirdiği bir noktayı açıklamış ve tanımlamıştır. Petrus’un üstünlüğünün gerçeği zaten Gelenekte vardı; Vatikan I bunu açıkça ortaya koymuş ve kesin olarak korumuştur.

Bossuet, galikan ama bölücü değil

Bossuet’yi bir isyancı olarak görmek haksızlık olurdu. Onun galikanizmi ılımlıydı — episkopal ve teolojik bir galikanizm, hukukçuların kraliyet ve sezarist galikanizminden farklıydı. Bossuet, papanın üstünlüğünü asla inkar etmedi, Roma’dan kopmayı hiç düşünmedi; yanlış olarak Fransa Kilisesi’nin geleneksel bir pozisyonunu savunduğunu düşündü. Hayatı boyunca Kutsal Makama bağlılığını ilan etti ve Roma ile birlikte Protestanlık, Jansenyenizm ve quietizm’e karşı mücadele etti.

Ignispedia, bu doktrini daha geniş biçimde Galikanizm (15.-19. yüzyıl) ve Galikanizm doktrini başlıklarında ele almaktadır. Bossuet için ders açıktır: çok büyük bir teolog bile, Kilise henüz tam açıklıkla konuşmamış bir konuda hata yapabilir. Hata, eseri geçersiz kılmaz; hatırlatır ki kim olursa olsun, ne kadar büyük olursa olsun, hiç kimse Kilise’nin üstünde değildir.

Kanonize edilmemiş bir doktor

Bossuet ne aziz olarak kanonize edilmiştir ne de Kilise Doktoru.^[49] İnancı ya da episkopal erdemi konusunda şüphe yoktur, ancak galikan gölgesi ve bazı sert tartışmalar, başka türlü muazzam olan bir figürün üzerinde, onu koşulsuz bir model yapmayı engelleyen alanlar bırakmıştır. Kilise onu olduğu gibi kabul eder: çok büyük bir Katolik piskopos ve teolog, ama yanılmaz bir rehber değil.

Bu, başka bir biçimde, kusurlu Babaların okunmasında da geçerli olan aynı sağduyudur: hazineyi alır, sınırı not ederiz. Eusebius veya Tertullian gibi öğretisi sarsılanlardan farklı olarak, Bossuet inançta ortodokstur: zayıf noktası bir sapkınlık değil, papa ile Fransa Kilisesi arasındaki ilişkilerin eskimiş bir hukuki anlayışıdır.

Tartışmalı ve verimli bir miras

Bossuet'in şöhreti 18. ve 19. yüzyıllarda muazzamdı: Fransız düzyazısının ve kutsal hitabetin modeli olarak kabul edilirdi. 20. yüzyıl daha eleştireldi — mutlak iktidarla ittifakı, Fénelon’a karşı sertliği, galikanizmi eleştirildi. Ama öz değişmedi: hiç kimse Fransızca olarak Tanrı’nın büyüklüğünü ve insanın küçüklüğünü, imparatorlukların boşluğunu ve inancın sağlamlığını onun kadar iyi ifade edemedi.

Bossuet’in hayatı, günümüz inananı için derslerle doludur.

Öncelikle, sözün Tanrı’ya hizmet edebileceğini öğretir. Boş söylemlerle dolu bir çağda Bossuet, hitabetin kutsal olabileceğini hatırlatır; eğer o, baştan çıkarma değil, dönüştürme amacı güderse — kürsüden dünyaya aldananlara ölüm ve sonsuzluktan söz etmeye cesaret ederse.

Sonra, inanç birliğinin bedelini aydınlatır. Protestan parçalanmasına karşı Bossuet, vahyedilen gerçeğin her nesilde yeniden icat edilmediği fikrini savundu: o alınır, korunur ve aktarılır. Herkesin her konuda yargıç olduğunu sandığı bir zamanda bu ders hâlâ geçerlidir.

Son olarak, galikan gölgesi bile öğreticidir. Hiçbir zeka, ne kadar yüksek olursa olsun, Kilise’de son sözü söyleyemez: son söz, Ruh’un yönlendirdiği magisterium’a aittir. Bossuet güçlüler karşısında haykırdı ve inancı savundu; ama bir an için, Petrus’un halifesi ile Fransa kralını aynı terazide tartmak istediğinde yanıldı. Kilise büyüklüğünü korudu ve hatasını düzeltti.

« Başkalarının ölümüne yas tutmak yerine, büyük prens, artık sizden kendi ölümümü kutsal kılmayı öğrenmek istiyorum […] » — Bossuet, Condé Prensi için cenaze hitabesi, 1687^[50]

Bu sözleri, Meaux Kartalı hayatının akşamında kendisi için söyledi. Mesajının tamamını özetler: ölüm karşısında büyüklükler yıkılır ve geriye sadece bir şey kalır — şan değil, Kilise inancında kutsal bir son.

• Fénelon (1651-1715) — Cambrai Başpiskoposu, Bossuet ile quietizm tartışmasında karşıt; Büyük Yüzyıl’ın diğer büyük manevi düşünürü.
• Quietizm — Bossuet’in Molinos’dan M^me Guyon’a kadar mücadele ettiği pasif yok oluş maneviyatı.
• Blaise Pascal (1623-1662) — Bossuet’in çağdaşı, 17. yüzyıl Fransız Katolik düşüncesinin diğer dev ismi.
• Galikanizm (15.-19. yüzyıl) — Bossuet’in 1682’de tüzüğünü yazdığı ve Vatikan I’e kadar süren uzun gerilemesi.
• Papanın yanılmazlığı (1870) — Vatikan I’in doğrudan dördüncü galikan maddeyi çürüten tanımı.
• Protestan Reformu (1517-1555) — Bossuet’in Histoire des variations adlı eserinde karşı çıktığı hareket.
• Neden Katolikler sola Scriptura’yı takip etmez? — Bossuet’in Protestan karşıtı tartışmasının özü.
• Katolik Karşı Reformu — Bossuet’in eserinin doruğa ulaştığı büyük yeniden kazanım hareketi.