Joseph de Maistre (1753-1821)

Ultramontanizmin habercisi

Devrim'in ardından Fransa Kilisesi bitkin çıktı; bir yanda Papa'nın otoritesini kral ve ulusal piskoposlar lehine sınırlayan gallikanizm hatırası, öte yanda Devlete boyun eğme ayartması arasında bölünmüştü. Maistre bu gerilemeye karşı basit ve yakıcı bir fikri yeniden ortaya attı: yaşayan Katoliklik ancak Roma'ya bağlı olur ve güçlü Roma ancak egemen bir Papa ile olur.^[11][12] Du Pape kitabı XIX. yüzyıl ultramontanizminin manifestosu oldu — ulusal Kiliselere değil, «dağların ötesine», Roma'ya bakanların partisi.^[13]

Bu savaşı yaşarken kazanmayacaktı; gelecekte kazandı. Onun ilham verdiği, ardından ilk dönem Lamennais'nin, Louis Veuillot'nun ya da Dom Guéranger'in taşıdığı hareket, I. Vatikan Konsili'ne ve 1870'te yanılmazlık tanımına vardı.^[14][15] Çağdaş Kilise'nin doktriner yüzünü yarım yüzyıl önceden çizebilmekle övünebilecek siyaset düşünürü azdır.

Laik bir iman düşünürü

Nadir olduğu için üzerinde durmak gerekir: Maistre din adamı değildi. Bir aile babası, bir hukukçu, dünya ve saray çevrelerinin insanıydı. Ama papalığı, kurbanı, Takdiri ve acıyı, teolog kuşaklarını besleyen bir derinlikle düşündü.^[16] Kendi tarzında Katolik laikin özel mesleğini gösterir: yargının, diplomasinin ve edebiyatın tam kalbine — şehrin kalbine — bütünüyle imanlı bir zekâ taşımak.

Hayran olunacak ve ayırt ederek okunacak bir dâhi

Çıkarılacak tek satırı olmadan tam birlik içinde ölen Nicolas de Cues gibi bir kardinalden farklı olarak, Joseph de Maistre ayırt ederek okunan büyük Katolik zekâlar ailesine aittir. Doktriner özde — Papa'nın önceliği ve yanılmazlığı, günahın gerçekliği, tarihin ilâhî yönetimi — göz kamaştırıcı bir ortodoksluğa sahiptir ve Kilise mücadelesinin esasını benimsemiştir.^[17] Ama üslubunda, Catholic Encyclopedia'nın kendisi de kabul eder ki, bazen bir Bossuet'nin «ölçülülüğü» ve «sükûneti» eksiktir ve dilin «şiddetine» kapılır.^[18]

Hele kan, kurban ve ceza hayranlığı onu, isabetli sezginin — masumiyetle suçun gizemli dayanışması — şiddetin bulanık bir yüceltilmesiyle yan yana durduğu sayfalara sürükler. Bu sayfaları sansürlemeden ama kanonlaştırmadan da okumak gerekir: bunlar, kötülüğe yüzleşmek isteyip ona fazla yaklaşma pahasına bakan bir insanın büyüklüğünü ve sınırını anlatır.

Önemli tarihler

Savoyard ve Cizvit gençliği

Joseph-Marie Maistre 1 Nisan 1753'te Chambéry'de, o dönemde Fransız olmayan, Sardinya kralının topraklarına ait bir Savoie'de doğar.^[19] Babası François-Xavier Maistre, 1778'de kont unvanı alacak saygın bir yargıçtır; aile kalabalık, dindar ve devlet hizmetine yönelmiştir.^[20] Çocuk Chambéry Cizvitlerine emanet edilir; onların izini ömür boyu taşıyacaktır: klasik edebiyat zevki, mantık disiplini ve daha sonra hararetle savunacağı Cemiyete derin bir sevgi.^[21]

1772'de Torino'da hukuk doktoru olur, 1774'te yargıya girer ve dükalığın egemen mahkemesi Savoie Senatosu'nun basamaklarını 1788'de senatörlüğe kadar tırmanır.^[22][23] O sırada onu monarşinin parlak bir hizmetkârından ayıran hiçbir şey yoktur: okuyacak, hükmedecek, hizmet edecektir. Devrim bu taşralı yargıcı Avrupalı bir düşünür yapacaktır.

Masonluk ve martinist dönem

Bir nokta açıklık ister. Döneminin meraklı pek çok zekâsı gibi genç Maistre de masonluğa kabul edilir. Ama söz konusu olan Voltaireci ve din karşıtı bir masonluk değildir: Maistre, Jean-Baptiste Willermoz'un İskoç Düzeltilmiş Riti'ne girer ve Louis-Claude de Saint-Martin'in martinizm çevresine yaklaşır — içsel bir din ve ruhsal yenilenme arayan, aydınlanmacı, Hıristiyan bir akımdır.^[24][25] 1782'de hatta masonluğun Kilise ile barıştığını hayal ettiği Mémoire au duc de Brunswick'i kaleme alır.^[26]

Bu dönem gerçektir ve onu silmek dürüstlük olmaz. Ama iki şey söylenmelidir. Önce, bu mistik masonluğun XIX. yüzyıl din karşıtlığını hazırlayan localarla hiçbir ortak yanı yoktur. Sonra, Devrim Maistre'i bu yanılsamalardan iyileştirir: çözülme güçlerini iş başında görünce kopar ve devrimci mezheplerin en berrak teşhircilerinden biri olur.^[27] Olgun düşünür her içsel arayışı Roma Kilisesi'nin görünür otoritesine tâbi kılacaktır. Onun aydınlanmacı gençliği için başka ihtidalar için söylenen söylenebilir: lütuf yolu silmedi, onu doğrulttu.

Sürgün, Devrim sınavı

Eylül 1792'de Konvansiyon birlikleri Savoie'yi işgal eder. Maistre işbirliği yapmayı reddeder ve sürgüne gider: önce Lozan, ardından Savoie hanedanının felaketlerine göre Aosta, Venedik, Cagliari.^[28][29] Yıkılmış, çoğu zaman ailesinden ayrı, sürgünün acısını tadar. Dâhiliği işte bu sınavdan fışkırır: her şeyden yoksun kalınca düşünür.

Lozan'dan ilk kralcı yazılarını yayımlar, ardından 1796'da anonim basılan Considérations sur la France onu bir anda ilk sıraya yerleştirir.^[30][31] Sürgün ona peygamberin mesafesini vermiştir: Avrupa'nın kaos gördüğü yerde o bir tasarım ayırt eder.

Çar sarayında büyükelçi

1803'te Sardinya'ya sıkışmış Kral I. Victor-Emmanuel, Maistre'i Saint-Pétersbourg'a tam yetkili bakan olarak gönderir.^[32][33] Orada on dört yıl (1803-1817) kalır; krallığının zayıflığı yüzünden büyük işlerden uzak tutulsa da, Çar I. Aleksandr'ın sarayında kabul görüp saygı kazanır; yoksulluğu onurludur.^[34]

Paradoksal biçimde Rusya yılları en verimli yıllardır. Kütüphanelerden uzak, Essai sur le principe générateur des constitutions politiques'i (1814) kaleme alır, Du Pape'ı tamamlar ve Soirées de Saint-Pétersbourg diyaloglarını yazar — adının kendisi bile doğum yerini söyler.^[35][36] Yetkisiz diplomat, Avrupa'nın fikir ustalarından biri olmuştur.

Torino'ya dönüş ve ölüm

1817'de geri çağrılan, Paris'te sohbetine hayran kalınan Maistre Torino'ya döner; burada Büyük Mahkeme naibi ve devlet bakanı yapılır.^[37][38] 1820'de Savoie Akademisi onu üyeliğe kabul eder — yararlı bir açıklamadır, çünkü ona yanlışlıkla hiç oturmadığı Fransız Akademisi'nde bir koltuk yakıştırılmıştır.^[39]

26 Şubat 1821'de Torino'da altmış yedi yaşında ölür; ölümünden birkaç hafta sonra son iki büyük kitabı ölümünden sonra çıkar: De l'Église gallicane ve Les Soirées de Saint-Pétersbourg.^[40][41] Hıristiyanca ölür; çoktan beri tanıdığı tek otoriteyle, Roma'nın otoritesiyle barışmış olarak.

Considérations sur la France (1796)

Maistre'in ilk başyapıtı, klasikleşmiş bir durum kitabıdır. Fermanla yeni bir toplum inşa ettiğine inanan devrimcilere karşı bir tez koyar: Devrim insanların eseri değildir; onları aşar ve sürükler.

« Ce ne sont point les hommes qui mènent la révolution, c'est la révolution qui emploie les hommes. » — Joseph de Maistre, Considérations sur la France, 1796^[42]

Bu formül Aydınlanma'nın kibrini tersine çevirir. Aktörler kendilerini efendi sanırlar; oysa araçtırlar. Ve buradaki araç Tanrı'nın elindedir: Devrim bir cezadır, ama Fransa'nın ve Hıristiyanlığın yükselmesine yönelik arındırıcı bir cezadır.^[43][44]

Devrim'in ilâhî ceza olarak okunması

Maistre dehşeti küçümsemez; adını koyar. Fransız Devrimi onun için sıradan bir siyasal taşkınlık değil, başka düzenden bir olgudur:

« Il y a dans la révolution française un caractère satanique qui la distingue de tout ce qu'on a vu et peut-être de tout ce qu'on verra. » — Joseph de Maistre, Considérations sur la France, V. bölüm, 1796^[45]

Söz serttir ama umutsuzluk değildir. Çünkü Maistre'e göre kötülüğün bu taşması tam da daha büyük bir tasarımın kuşatması altındadır: Tanrı suça izin verir ki ondan bir iyilik çıkarsın; cezalandırılan Fransa ayağa kaldırılacaktır. Bütün kitabın anahtarı budur — ve onu üne kavuşturan cüret de: Terör'ün en karanlık anında, görünenin aksine Restorasyonu haber verir.^[46][47]

Aydınlanma soyutlamasına karşı

Maistre'in felsefî kalbi, filozofların soyut insanının eleştirisidir. Rousseau genel olarak «insan»dan, birbirinin yerine geçebilir bireyler arasında yapılan toplumsal sözleşmeden söz ediyordu. Maistre bu insanın hiçbir yerde bulunmadığını söyler:

« Or, il n'y a point d'homme dans le monde. J'ai vu, dans ma vie, des François, des Italiens, des Russes, etc. ; je sais même, grâce à Montesquieu, qu'on peut être Persan : mais quant à l'homme, je déclare ne l'avoir rencontré de ma vie ; s'il existe, c'est bien à mon insu. » — Joseph de Maistre, Considérations sur la France, VI. bölüm, 1796^[48]

Aydınlanma rasyonalizmine, Bacon, Locke ve Rousseau'ya karşı Maistre, yaşayan anayasaların fermanla yapılmadığını savunur: sürede, âdette ve dinde bir organizma gibi büyürler. Essai sur le principe générateur des constitutions politiques'in (1814) tezi budur: bir halkın gerçek temel yasaları hiçbir zaman bütünüyle yazılmaz, çünkü bireysel akıldan daha eski ve daha yüksek bir şeye dayanırlar.^[49][50] Modern felsefeye yönelttiği keskin eleştiri, sağlığında yayımlanmayan Examen de la philosophie de Bacon'da doruğa çıkar.^[51]

Les Soirées de Saint-Pétersbourg

Maistre'in edebî ve felsefî vasiyeti Soirées de Saint-Pétersbourg (1821), Neva kıyılarında Takdirin dünyevî yönetimi üzerine tartışan üç konuşmacıyı — bir senatör, bir şövalye, bir kont (Maistre'in kendisi) — on bir sohbet boyunca sahneler.^[52] Kitabın büyük sorusu kötülük sorusudur: Tanrı'nın iyiliğiyle masumun acısı nasıl bağdaşır?

Maistre en derin — ve en tehlikeli — sezgilerini burada açar. Kötülük skandalını kolay bir iyimserlikte eritmayı reddeder; dünyanın acısına yüzleşir ve cevabını kurbanda arar. Kan teolojisine ayrılan bölümde buna döneceğiz.

Tez: papalık egemenliği olmadan Hıristiyanlık olmaz

Du Pape (Lyon, 1819, iki cilt) eserin doktriner zirvesidir. Kanıtlaması acımasız bir mantıkla ilerler: her toplumun egemen bir otoriteye, yani kendisine karşı başka hiçbir merciye başvurulamayan bir otoriteye ihtiyacı vardır; Kilise bir toplumdur; öyleyse Kilise'nin egemen bir otoriteye ihtiyacı vardır ve bu otorite Papa'dır.^[53][54] Son kertede hükmedecek yüce bir güç olmadan iman, her biri bir görüşe parçalanır — Protestan Reformu'nun tam da ürettiği şey budur.

Maistre böylece Roma'nın önceliğini Hıristiyanlığın birliğiyle ayrılmaz biçimde bağlar. Papa onun için üst düzey bir memur değildir: bina onsuz çöken kilit taşıdır.

1870'ten önce yanılmazlık

En çarpıcı olan, Maistre'in papalık yanılmazlığını Kilise tanımlamadan yarım yüzyıl önce ileri sürmesidir. Meşhur formülü şudur: ruhsal düzende egemenlik ile yanılmazlık tek ve aynı şeydir, çünkü temyizi olmayan bir güç, egemen kalmak istiyorsa yanılmaz sayılmalıdır.^[55] Catholic Encyclopedia onun tarihî konumunu şöyle özetler: Kilise'ye özgürce hitap eden hiçbir Roma papası iman konusunda hiç yanılmamıştır.^[56]

« L'infaillibilité dans l'ordre spirituel, et la souveraineté dans l'ordre temporel, sont deux mots parfaitement synonymes. » — Joseph de Maistre, Du Pape, I. kitap, 1819^[57]

Formül cüretkârdır ve Maistre'de sık görüldüğü gibi biraz aşırıdır: I. Vatikan Konsili ondan çok daha hassas ve ölçülü olacak; yanılmazlığı sıkı koşullara bağlayacaktır (Papa ex cathedra konuşurken, bütün Kilise'nin tutması gereken bir iman ya da ahlak öğretisini tanımlarken).^[58] Maistre isabetli sezgiye sahipti; Kilise onun tam sınırlarını koydu.

Gallikanizme karşı

Maistre'in mücadelesinin belirli bir hasmı vardır: 1682 Dört Madde Bildirisi'nden beri Papa'nın otoritesini konsillere tâbi kılan ve Fransa Kilisesi'nin Roma karşısındaki «özgürlüklerini» savunan Fransız doktrini gallikanizm. Son kitabı De l'Église gallicane (1821) bu geleneğin düzenli bir çürütmesidir.^[59][60] Maistre'e göre gallikanizm, Devletin Kilise'yi ele geçirdiği bir gediktir; ultramontanizm siyasal güçler karşısında Kilise özgürlüğünün tek güvencesidir.

I. Vatikan Konsili'nde ölümünden sonra zafer

Tarih Maistre'i haklı çıkardı. I. Vatikan Konsili, 18 Temmuz 1870 tarihli Pastor Aeternus konstitüsyonuyla Papa'nın ex cathedra konuşurken yargı önceliğini ve yanılmazlığını dogma olarak tanımladı.^[61] Maistre'in savaştığı gallikanizm çöktü; habercisi olduğu ultramontanizm zafer kazandı. Dileklerine bu kadar tam uyan bir sonraya sahip siyaset yazarı azdır. Onu deyim yerindeyse I. Vatikan'ın habercisi yapan da budur.^[62][63]

Cellat teorisi

Maistre'in hiçbir sayfası, Soirées'nin ilk sohbetindeki cellat portresi kadar ünlü — ve rahatsız edici — değildir. Kont orada celladı, lanetli ama gerekli bir varlık, bütün toplumsal düzenin dayandığı kişi olarak betimler:

« Et cependant toute grandeur, toute puissance, toute subordination repose sur l'exécuteur : il est l'horreur et le lien de l'association humaine. Ôtez du monde cet agent incompréhensible ; à l'instant même l'ordre fait place au chaos, les trônes s'abîment et la société disparaît. » — Joseph de Maistre, Les Soirées de Saint-Pétersbourg, birinci sohbet, 1821^[64]

Isaiah Berlin'in «Maistre'in bütün eserindeki en meşhur pasaj» saydığı bu metin bir doğruyu söyler ve bir tuzağı gizler.^[65] Doğru: günahla yaralanmış insani düzen, zorlama ve ceza olmadan ayakta durmaz; kötülüğü inkâr etmek onu ortadan kaldırmaz. Tuzak: kana hayranlık, cezaya sahip olmadığı neredeyse kutsal bir onur verir. Kilise cezanın ve otoritenin meşruiyetini tanır; celladı asla ilâhlaştırmaz.

«İlâhî» savaş

Aynı ikircim yedinci sohbetteki savaş sayfalarına damgasını vurur. Maistre onda dünyanın gizemli bir yasasını, her insani açıklamayı aşan bir olguyu görür:

« La guerre est donc divine en elle-même, puisque c'est une loi du monde. » — Joseph de Maistre, Les Soirées de Saint-Pétersbourg, yedinci sohbet, 1821^[66]

Burada da ayırt ederek okumak gerekir. Maistre saldırganlığın övgüsünü yapmaz: tarihte şiddetin her yerde oluşunu ürkümüş bir tefekkürle tespit eder ve onda ilâhî bir anlam okumaya çalışır. Ama tek başına alınan formül ona karşı çevrildi: ondan bir güç kültünün şarkıcısı çıkarıldı. Bu, düşüncesine ihanettir — ama bu ihaneti kendi aşırılığı mümkün kılar. Kilise'nin öğretisi ise sınav olarak çekilen savaş ile suç olarak istenen savaş ayrımını sıkıca tutar.

Tersinirlik (réversibilité): derin sezgi ve sapma

Maistre'in teolojisinin kalbinde güçlü ve birçok yönüyle derinden Hıristiyan bir sezgi bulunur: tersinirlik. Fikir, masumun iyiliklerinin ve acılarının suçlunun yararına aktarılabileceği, doğrunun acısının başkasının suçunu ödeyebileceğidir.

« ...le dogme universel, et aussi ancien que le monde, de la réversibilité des douleurs de l'innocence au profit des coupables... » — Joseph de Maistre, Les Soirées de Saint-Pétersbourg, dokuzuncu sohbet, 1821: Kont burada Considérations sur la France'tan, III. bölümden bir pasaj okur^[67]

Bu noktada Maistre isabet eder: Hıristiyanlık, yazdığı gibi, «suçun bedelini ödeyen masumiyet»in genişletilmiş dogması üzerinde bütünüyle durur — bu, Haç'ın sırrının ta kendisi ve birilerinin duası ve kefaretinin başkalarına yarar sağladığı azizlerin birliği mantığıdır.^[68] Sezgi en yüksek geleneğe kavuşur: acıların sunulması, başkasının yerine kefaret, Mistik Beden'in doğaüstü dayanışması.

Tehlike, bu teolojik sezgi başlı başına dökülen kana hayranlığa kaydığında başlar. Maistre, Soirées'ye ekli Éclaircissement sur les sacrifices'ta bütün dinlerin kanlı kurbanları üzerine düşünürken kan dökülmesine bazen neredeyse özerk bir değer verir; sanki şiddet kendi başına kurtarıcıymış gibi.^[69] Oysa Katolik imanda kurtaran, çokluğu ya da dehşetiyle kan değildir: özgürce kendini sunan Mesih'in sevgisidir. Haç'ın kanı kurtarır, çünkü Sevginin kanıdır; kan olduğu için değil. Burada Kilise'nin ölçüsü peygamberin aşırılığını düzeltir.

Kilise'nin tuttuğu ve yumuşattığı

Katolik geleneğin Maistre'den aldığı ile mesafeli durduğunu bir tabloda özetlenebilir.

Bu ayırt etme Maistre'i alçaltmaz: onu yerine koyar. O, doktriner özü Kilise tarafından doğrulanmış, söylemi daha sakin bir geleneğin törpüsüne muhtaç muazzam bir Katolik düşünürdü.

Muazzam bir etki

Maistre'in etkisi bütün Katolik XIX. yüzyılı kat eder. Büyük karşı-devrimciler — İspanyol Donoso Cortés, Fransız Louis Veuillot, Roma okulunun teologları — ondan beslenir.^[70][71] Ultramontanizmi, Pius IX'un Syllabus'una (1864) ve I. Vatikan'a varan hareketi sular. Hasımları bile gücünü kabul eder: Maistre ile hafife alınarak mücadele edilmez.

Katolik cephenin ötesinde, edebî gücü Baudelaire gibi uzak yazarları büyülemiştir; şair özel güncesine şu notu düşer: « De Maistre et Edgar Poe m'ont appris à raisonner. »^[72] Restorasyon düşünürlerinden çok azının nesri böyle bir canlılık korur.

«Faşizm» davası ve çürütülmesi

XX. yüzyılda fikir tarihçisi Isaiah Berlin, Maistre'i otorite, şiddet ve irrasyonel kültünde faşizmin uzak bir ön-habercisi görerek onu ikircimli biçimde ünlü yaptı.^[73] Okuma parlaktır ama büyük ölçüde anakroniktir. Maistre totaliter bir milliyetçi değildir: meşruiyete, ara gövdelere ve evrensel Kilise'ye bağlı Hıristiyan bir monarşisttir — putlaştırılan ulus-devletin tam tersidir. Onu faşizmin öncüsü yapmak, kötülük üzerine trajik tefekkürünü bir güç doktriniyle karıştırmaktır.^[74]

Gerçek daha basit ve daha yüksektir: Maistre, günah uçurumuna gözlerini kaçırmadan bakan ve orada, bazen beceriksizce, Tanrı'nın elini okumaya çalışan bir Katoliktir.

Joseph de Maistre bugün nasıl okunmalı

Bugünün Katolik okuru Maistre'e güvenle ve özgürce yaklaşabilir. Güvenle, çünkü esashta — Roma'nın önceliği, Takdirin gerçekliği, kötülük ve kefaret sırrının derinliği — Kilise'nin büyük tezlerini benimsediği güvenilir bir ustadır. Özgürce, çünkü o ne bir Kilise Babası ne de bir doktordur: dil aşırılıkları, kan hayranlığı, ilâhî cezaları fazla mekanik okuyuşu onu da bağlamaz, bizi de bağlamaz.

Onu olduğu gibi tutmak — özde hayran olunacak, üslupta ayırt edilecek, ultramontanizmin habercisi dâhi bir yazar olan çok büyük bir Katolik laik — ona ne hayranlarının ne de karşıtlarının verdiğinden daha iyi adalet verir.

• Gallikanizm — Du Pape ve De l'Église gallicane'in savaştığı Fransız doktrini; I. Vatikan'da çöküşü Maistre'in ultramontanizmini onaylar.
• Aynı Ignispedia dalının diğer Katolikliğin öne çıkan şahsiyetleri: her biri eserinin gerektirdiği ayırt etme payıyla hayranlık duyulan düşünürler, doktorlar ve Hıristiyan dâhiler.