Nikolaus Cusanus (1401–1464)

15. yüzyılın en büyük Katolik zekâsı

15. yüzyıl Latin dünyası bir Aziz Thomas veya Aziz Bonaventura yetiştirmemiştir. Nicolas de Cues’u yetiştirmiştir. Hiçbir çağdaşı onun gibi hukukçunun genişliğini, metafizikçinin inceliğini, bilginin cesaretini ve mistiğin derinliğini bir araya getirememiştir.^[12] Yunanlıları ve Latinleri, Kilise Babalarını ve skolastikleri, matematikçileri ve astronomları okumuştur; bugün hâlâ Cues’teki hastanesinde korunan dikkate değer bir kişisel kütüphane toplamış^[13], Köln’de antik el yazmaları — Plinius’un Doğa Tarihi ile Plautus’un komedyaları dahil — yeniden bulmuştur.^[14]

Bu evrensellik, basit bir koleksiyoncu merakı değildir. Tüm kitaplarında işlediği eşsiz bir sezgiye hizmet eder: Tanrı’nın sonsuzluğu, her türlü insan ölçüsünü sonsuzca aşar ve bu orantısızlık, zihni cesaret kırmak yerine, tefekkürün kapısı olur.

Bir kardinal, bir muhalif değil

Bunu baştan belirtmek gerekir, çünkü tüm okumayı belirler: Nicolas de Cues, Kilise’nin dışında bir entelektüel ya da modern kopuşların öncüsü değildir. O, en tam anlamıyla bir Kilise adamıdır — kanonist, elçi, kardinal, reformcu piskopos. En cesur düşünceleri, tamamen Katolik birliğine adanmış bir hayatın çerçevesinde doğar: ruhban reformu, Yunanlıların birliğe dönüşü, halklar arasında barış, papalığın savunusu.

Bu nedenle o, Katolikliğin önde gelen şahsiyetleri arasında yer alır, şüpheli dehalar arasında değil. Nicolas de Cues’u “filtrelemeyiz”: Sadece, onun mirasında, kendisinden geleni — sözlerin ve imgelerin ötesinde Tanrı’yı arayan, Kilise’nin imanına tam sadakatle bağlı bir mistik — başkalarının, örneğin Giordano Bruno’nun ona yüklemek istediklerinden ayırırız.^[15]

Biyografik dönüm noktaları

Moselle kayıkçısının çocuğu

Bu kayıkçı oğlunun Roma’nın kırmızı cübbesine ulaşması için hiçbir şey onu önceden belirlememişti. 1401’de Cues’te, Moselle kıyısında, varlıklı bir kayıkçı ailesinde doğan Nicolas Krebs, hayatı boyunca bu nehrin ve bu ülkenin izini taşır.^[20][21] Geleneğe göre, genç yaşta Deventer’deki Ortak Yaşam Kardeşleri’ne emanet edilir; bu hareket, Devotio moderna’nın ve İsa’nın Taklidi’nin de çıktığı yerdir.^[22] Catholic Encyclopedia ise uyarır: Deventer’deki bu okul hayatına dair “hiçbir şey bilinmez”^[23]; ve eğer bu eğitim gerçekse, izi önemli sayılmalıdır: Devotio moderna’nın duygusal, sade ve içsel dindarlığı, onun mistiğinin kalbinde, en soyut spekülasyonlarında bile kendini gösterir.

Memleketine minnetle bağlı olan Nicolas, burada St. Nikolaus-Hospital’i (Cusanusstift) kurar; bu, Mesih’in yeryüzündeki her yılı için otuz üç yaşlı yoksula ev sahipliği yapar — bugün hâlâ kütüphanesini ve kalbini barındırır.^[24][25]

Hukukçu: Heidelberg, Padova ve kanon hukuku

Eğitimi öncelikle bir hukukçu olarak şekillenir. 1416’da Heidelberg’e kaydolur, ardından dönemin hukuk başkenti Padova’ya gider ve 1423’te kanon hukuku doktoru olur.^[26] Köln’de teoloji eğitimini tamamlar.^[27] Bu kanonik temel, kariyerini açıklar: Kilise sahnesine ilk kez bir teolog olarak değil, bir piskoposluk davasının avukatı olarak, Basel Konsili’nde çıkar.

Basel: Konsilyarist

1432’de genç kanonist, Basel Konsili’nde yer alır; bu büyük meclis, Kilise’yi reforme etmeye ve konsilin papa üzerindeki üstünlüğünü ilan etmeye çalışır. Nicolas burada ilk büyük eserini, De concordantia catholica’yı (1433) yazar; bu, Kilise ve İmparatorluğun “katolik uyumu” üzerine muazzam bir konsilyarist incelemedir.^[28][29] O dönemde konsilyarist bir tezi savunur: Genel konsillerin yetkisi, papanınkinden üstündür.^[30]

Bu, terk edeceği tek noktadır. 1437’de, konsil ile papa arasındaki bölünme karşısında Nicolas, IV. Eugène’i seçer: papaya sadık kalan azınlık onu papanın yanına gönderir.^[31] Basel ise bu ayrılıştan sonra çıkmaza girer ve radikalleşir — IV. Eugène’in görevden alınmasına (25 Haziran 1439) ve karşı-papa V. Felix’in seçilmesine (5 Kasım 1439) kadar varır.^[32]

Papa’ya bağlılık ve Konstantinopolis elçiliği

1437 yılından itibaren, Nikolaus von Kues Basel’in radikal kanadıyla bağlarını koparır ve Papa IV. Eugène’in safına geçer.^[33] Bu bir kariyer hesabı değildir: Kilise birliğinin görünür bir merkeze ihtiyaç duyduğuna, sınavlardan geçerek olgunlaşmış bir inançtır bu. Muhalifleri bunu bir ihanet olarak görecektir; bunda, bir sistemin mantığına değil, cemaatin hakikatine sadakati tercih eden bir adamın sadakati okunabilir.

Papa ona derhal hassas bir görev verir: Yunanlıları birliğe geri döndürmek. 1437-1438 yıllarında Nikolaus, Konstantinopolis’e gönderilen küçük delegasyonun bir üyesi olarak yer alır; bu delegasyon, imparatorun, patriğin ve yirmi sekiz başpiskoposun gelecekteki birlik konsiline katılımını sağlar.^[34][35] Büyük ölçüde bu misyon sayesinde Floransa Konsili toplanacak ve burada — ne yazık ki kırılgan bir şekilde — Yunan ve Latin Kiliselerinin birliği resmen ilan edilecektir (Laetentur caeli fermanı, 6 Temmuz 1439).^[36] Dönüş yolunda, Nikolaus, docte ignorance’ının (bilgece cehalet) belirleyici ışığını aldığını söyleyecektir: Yukarıdan gelen bir lütuf, diye yazar, ona “bir cehalet bilimiyle” anlaşılmaz olanı kucaklatmıştır.^[37][38]

Almanya’da Reformcu Legat

V. Nikolaus tarafından 20 Aralık 1448'de kardinalliğe yükseltilen ve 1449'da Saint-Pierre-aux-Liens (San Pietro in Vincoli) kardinal-rahibi ilan edilen Nicolas de Cues, Alman topraklarında büyük bir reform legatı olur.^[39][40] İmparatorluğu dolaşır, sinodlar toplar, suistimalleri düzeltir, ruhban disiplinini yeniden tesis eder, sahte dindarlıklarla ve sahte mucizelerle mücadele eder. En yüce tefekkür adamı, aynı zamanda, Trento Konsili’nden çok önce, Kilise’nin somut reformu için kendini adamış titiz bir çobandır.

Kardinal ve Brixen Prens-Piskoposu: Sigismond ile Çatışma

1450’de papa onu Brixen Prens-Piskoposu (Tirol’de Bressanone) olarak atar; bu piskoposluk “bir reformcuya ihtiyaç duymaktaydı”.^[41] Ancak reformcu bir duvara çarpar: Katedral bölümü ona direnir ve özellikle güçlü Avusturya Dükü Sigismond yerel Kilise üzerindeki haklarından vazgeçmeyi reddeder.^[42] Çatışma yıllarca şiddetlenir. Nikolaus interdict (aforoz) ilan eder; Sigismond ise 1460’ta kardinali tutuklatır ve Nikolaus kaçıp Roma’ya gitmeden önce onu uzlaşmaya zorlar.^[43][44] Bu olay, XV. yüzyılda reformun somut bedelini gösterir: Prenslerin ayrıcalıklarına dokunan hapse girmeyi göze alır.

Todi’de Ölüm

Son yıllarında II. Pius’un hizmetindedir; II. Pius onu 11 Ocak 1459'da Roma ve Aziz Petrus Mirası genel vikarı olarak atar^[45]; Türklere karşı haçlı seferinin yorulmaz destekçisidir. Ağustos 1464’te, haçlı seferi için Roma’dan Ancona’ya giderken hastalanır: 11 Ağustos 1464’te, Umbria’daki Todi’de ölür.^[46][47] 1911 tarihli Catholic Encyclopedia biraz farklı bir sıra anlatır — kardinalin, Cenevizli haçlıları acele getirmesi için Livorno’ya gönderilmeden önce II. Pius’a Ancona’ya kadar eşlik ettiği — ve dostları, hekim Toscanelli ile Piskopos Johannes Andreæ’nin huzurunda öldüğünü belirtir.^[48] Bedeni Roma’daki Saint-Pierre-aux-Liens bazilikasına defnedilmiştir^[49]; kalbi ise vasiyeti üzerine, kurduğu yoksullar hastanesine, Cues’e döner.^[50]

“Bilmediğini Bilmek”

Nikolaus von Cues’in felsefesinin kalbinde bir paradoks yatar: Tanrı’nın en yüce bilgisi, bilgece bir cehalettir. Tembelin cehaleti değil, bilgenin cehaletidir bu; çünkü Tanrı’nın sonsuzluğu, aklın her ölçüsünü sonsuzca aşar.^[51][52] Sonsuzdan sonluya, yazar, hiçbir orantı yoktur; oysa bilmek, ölçmek, karşılaştırmak, orantı kurmaktır. Tanrı yaratılmışla orantısız olduğundan, hiçbir kavramla “ölçülemez”: O’na dair sahip olabileceğimiz en doğru bilgi, bizi mutlak surette aştığını bilmektir.

“Sonsuzdan sonluya hiçbir orantı yoktur.” — Nikolaus von Cues, La Docte Ignorance, I, 3^[53]

Bu sezgi bir şüphecilik değildir. Aksine, gerçek tapınmanın koşuludur: Ruh, Tanrı’nın kendisini aştığını ne kadar çok kabul ederse, Tanrı’da asla sınırlandırılamayan şeye o kadar açılır. Docte ignorance, aklın gizem karşısındaki alçakgönüllülüğünün felsefi adıdır.

Zıtların Birliği

Bu orantısızlıktan Cues’in en ünlü tezi doğar: Tanrı’da zıtlar birleşir. Aklımızın ayırdığı — maksimum ve minimum, merkez ve çevre, bütün ve parça — ilahi sonsuzlukta birleşir; orada artık ne daha büyük ne de daha küçük vardır.^[54][55] Tanrı, mutlak Maksimumdur; sınırı olmadığı için aynı zamanda Minimum’dur: Çünkü ne artırılabilen ne de azaltılabilen şey, hem mümkün olan en büyük hem de en küçük olandır.

Bu, ünlü coincidentia oppositorum, yani zıtların birliğidir. Bu, sonlu şeyler dünyasında çelişmezlik ilkesini ortadan kaldırmaz; yalnızca, sonlu için yaratılmış olan sıradan mantığın, sonsuz karşısında eğilmesi gereken sınırı işaret eder. Tanrı, aklın çelişkileri karşı karşıya getirdiği alanın ötesinde ikamet eder; orada söylemsel akıl O’nu artık takip edemez — ve ancak tefekkür eden zihin, aydınlık bir gecede, O’nu sezinleyebilir.^[56]

Tanrı Kuşatır, Dünya Açığa Çıkarır

Tanrı ile dünyanın ilişkisini onları karıştırmadan ifade etmek için Nikolaus, klasikleşmiş bir kelime çifti icat eder: complicatio ve explicatio. Tanrı, kuşatır (complicatio); var olan her şeyi, basit bir birlik içinde kendinde toplar; dünya ise, Tanrı’nın ebediyen içerdiğini açığa çıkarır (explicatio), zaman ve mekânda sergiler.^[57] Yaratılmış olan ne Tanrı’dır ne de basit bir hiçtir: O, büzülmüş bir maksimumdur; sonsuzun sonlu bir yansımasıdır; Tanrı her şeyde ve her yerde görünür, ama asla şeylerde çözülmez.

Burada, ona yöneltilen panteizm suçlamasının tamamı gündeme gelir: Cues, Tanrı ile dünyayı özdeşleştiriyor mu? Aşağıda göreceğiz ki hayır — ama yanlış anlamamak için dikkatli bir okuyucu gerekir.

Nikolaus von Cues yalnızca bir metafizikçi değildir. En güzel sayfaları dua sayfalarıdır. Pseudo-Denys’in negatif teolojisini sürdürür — tanınmış köklerinden biri^[58] — ve bunu yakıcı bir tefekkür deneyiminin hizmetine sunar. Jean Scot Érigène ve Meister Eckhart üzerine de düşünür; Kilise’nin onlarda sansürlediğini bir kenara bırakarak (bkz. komşu maddeler).

Tanrı’nın Görülüşü: Her Yeri Gören İkon

1453’te, Tegernsee’deki Benediktin keşişlerine sarsıcı bir kitap gönderir: De visione Dei (Tanrı’nın Görülüşü), yanında bir tabloyla: Bir yüzün portresi — bir ikon — ki bakışı, izleyici nereye geçerse geçsin onu takip ediyor gibi görünür.^[59] On keşiş, resmin etrafına dağılsa: Her biri yalnızca kendisinin izlendiğini sanacaktır, ama aslında hepsi aynı anda izlenmektedir. Nikolaus, bu basit optik oyundan, nadir bir yoğunlukta bir ilahi bakış teolojisi çıkarır: “Bakışın, Rab, senin yüzündür” (VI. bölüm); “bana bakarken, kendini bana gösteriyorsun, ey gizli Tanrı” (V. bölüm); ve O’nun görmesi, Tanrı için, sevmektir (VII. bölüm).^[60]

Tanrı beni görür ve bakışıyla var olmamı sağlar; beni tümüyle görür, gözlerini asla çevirmez; ve O’nun için görmek, sevmektir. Tefekkür, insanın önce bir görülen, bir sevilen olduğunu, ancak sonra gören olduğunu keşfettiği bir yüz yüze geliş olur.

Cennet Duvarı

Tanrı’nın nerede bulunduğunu anlatmak için Nikolaus, ünlü bir imgeyi tekrarlar: cennet duvarı (murus paradisi).^[61] Tanrı’nın yaşadığı bahçenin etrafında bir duvar vardır ve bu duvar zıtların birliğinden oluşur. Ruh akıl yürüttükçe dışarıda kalır, çelişkiyle durdurulur; ancak bu duvarı aşarak — orada maksimum ile minimumun, varlık ile yokluğun birleştiğini kabul ederek — Tanrı’nın sezilebildiği bölgeye girer. Cennet kapısını, IX. bölümde yazar, “aklın en yüce ruhu” (spiritus altissimus rationis) korur: bu bekçi yenilmedikçe (qui nisi vincatur), giriş açılmaz (non patebit ingressus).^[62]

Bu, salt spekülasyon değildir: Bütün büyük tefekkürcülerdeki deneyimin felsefi dile çevrilmiş halidir. Aziz Yuhanna’dan Haç, “karanlık gece”den söz ederken, Nikolaus duvardan, buluttan, aydınlık cehaletten söz eder. Aynı dağ, bir geometrisyen tarafından tırmanılır.

Bu mistikte en şaşırtıcı olan, onun bir bilgin oluşudur. Nikolaus von Cues, Kopernik’ten bir asır önce, Tanrı’nın sonsuzluğundan hareketle — gözlemle değil, metafizik çıkarımla — olağanüstü cesur kozmolojik tezler ileri sürmüştür.^[63][64]

Merkezsiz ve Sınırsız Bir Evren

Yalnızca Tanrı sonsuz ve mutlak doğru olduğuna göre, hiçbir yaratılmış gerçeklik dünyanın mutlak merkezi olamaz, çevresini tam olarak işgal edemez.^[65] Evren, ilahi sonsuzluğun bir imgesi olarak, ne sabit bir merkezi ne de belirlenebilir bir sınırı olan bir yapıdır: interminatum, yani kesin bir sonu yoktur. Nikolaus, Tanrı için kullanılan eski bir formülü alır ve kozmos için de uygular: “Merkezi her yerde, çevresi hiçbir yerde olmayan bir küre”.^[66]

“Dünya makinesi, adeta merkezi her yerde, çevresi hiçbir yerde olacak.” — Nikolaus von Cues, La Docte Ignorance, II, 12^[67]

Dünya, “Asil Bir Yıldız”

Bundan, dönemi için şaşırtıcı bir sonuç çıkarır: Dünya, evrenin merkezinde hareketsiz değildir. Diğer gök cisimleri gibi hareket eder; ne evrenin en aşağı noktasıdır ne de en değersizidir, aksine **“asil bir yıldız”**dır; kendine özgü bir ışığı, sıcaklığı ve etkisi vardır.^[68][69] Var olan hiçbir şey, yazar, tam anlamıyla hareketsiz değildir.

Yeniliğin derecesini ölçmek gerekir: Kopernik’in yayımlamasından bir asır önce, geleceğin kardinali, sükûnetle, Dünya’nın hareket ettiğini ve uzayda ayrıcalıklı bir konumda bulunmadığını öğretiyor. Ve bunu Kilise’yi hiç rahatsız etmeden yapıyor; çünkü bunu bir tartışmacı olarak değil, ilahi sonsuzluğun bir teoloğu olarak yapıyor. Bu, faydalı bir hatırlatmadır: Galileo’nun sonraki yargılanması, Kilise’nin bilimle ilişkisini bütünüyle açıklamaz; Cues örneği, tarihin en cesur kozmologlarından birini barındıran, onurlandıran ve yücelten bir Kilise’yi gösterir.

Takvim reformcusu ve matematikçi

Bu pratik ruh, gökyüzü üzerine spekülasyon yapmakla yetinmez: onu doğru zamana getirmek ister. 1436’da, bir konseyde sunduğu bir raporda (Reparatio kalendarii), Nicolas, ekinoksların kaymasını düzeltmek için bir takvim reformu önerir — bu proje, Gregoryen reformunu bir asırdan fazla bir süre önce öngörür.^[70] Tutkulu bir matematikçi olarak, dairenin karesi üzerine birçok risale yazar; geometri içinde bile, hakikat karşısında zihnin durumunun bir imgesini arar: Kenarlarını çoğaltarak daireye sonsuzca yaklaşan, ama asla ona eşit olmayan içteki çokgen — tıpkı aklın, hakikate asla tam olarak ölçmeden yaklaşması gibi (De docta ignorantia, I, 3, n. 10).

Aşağıdaki tablo, bu çok yönlü dehanın başlıca eserlerini özetler.

1453’te, Hristiyan dünyasını sarsan haber gelir: Konstantinopolis, Türklerin eline geçmiştir (bkz. Konstantinopolis’in Düşüşü). Bu şokun ardından, Nicolas de Cues bir solukta De pace fidei’yi (İnanç Barışı) yazar; bu eser, onun en çok tartışılan metinlerinden biridir.^[71][72]

Göksel bir diyalog

Kitapta, gökte bir meclis sahnelenir: Logos’un rehberliğinde, ulusların on yedi bilgesi — bir Yunan, bir İtalyan, bir Arap, bir Hintli, bir Keldani, bir Yahudi, bir İskit, bir Fransız, bir Pers, bir Suriyeli, bir İspanyol, bir Alman, bir Tatar, bir Ermeni, bir Bohemyalı, bir İngiliz — ile bir Türk, dünyanın dinlerini tartışırlar.^[73] İlk bölümde, meleğin yakarışında ünlü formül söylenir: una religio in rituum varietate — “ayinlerin çeşitliliğinde tek bir din” (I, 6).^[74]

« Ayinlerin çeşitliliğinde tek bir din vardır. » — Nicolas de Cues, İnanç Barışı, I, 6^[75]

Cues’un dediği — ve demediği

Bu ifade, sonraki yüzyıllarda, Cues’a ait olmayan bir dinsel rölativizm tarafından sahiplenilmiştir. Yanlış anlamayı önlemek için metni dikkatle okumak gerekir. Nicolas, tüm dinlerin eşit olduğunu ya da Mesih’in diğer yollar arasında bir yol olduğunu söylemez. Diyalog, Tanrı’nın Sözü tarafından yönetilir; ritüellerin altında ortaya çıkan “tek din”, Hristiyanlığın tam anlamıyla gerçekleştirdiği biricik hakikattir. Ritüellerin çeşitliliği meşrudur; hakikat ise tektir ve bir adı vardır: Mesih.

Bu, burada önerilen Katolik okumasıdır: Tanrı hiçbir halkı ışıksız bırakmaz ve her samimi dini arayış, gizli bir şekilde, Mesih’i arayıştır — fakat bu ışık, ancak gerçek imanda tamamlanır. De pace fidei bir kayıtsızlık manifestosu değildir; tek hakikate kalplerin dönüşüyle barışa çağrıdır; Almanya’da legat iken Jübile endüljansını ve Türklere karşı haçlı seferini vaaz etmiş bir adam tarafından yazılmıştır.^[76] Onu dinlerin eşdeğerliği savunusu olarak okumak, ona ihanet etmektir.

Panteizm suçlaması: Wenck ve Apologia

Docta Ignorantia’nın yayımlanmasından hemen sonra, Heidelbergli bir teolog, Johannes Wenck, De ignota litteratura (“Bilinmeyen bilim üzerine”, 1442-1443) adlı broşüründe Nicolas’a şiddetle saldırır: Ona göre, bilgece cehalet ve zıtların birleşmesi, Meister Eckhart’tan türer — Eckhart’ın Kutsal Kitap’ından (Liber benedictus) ile 2. ve 6. Almanca vaazlarından alınmış üç Almanca pasajı aktarır — ve Eckhart’ın In agro dominico (1329) ile mahkûm edilen doktrinlerini sürdürür.^[77] Suçlamanın güçlü biçimi budur: Tanrı ile dünyayı birleştirmeye devam eden Cues, panteizme, yani Tanrı ile yaratığın karıştırılmasına düşmüyor mu? Nicolas, 1449’da Apologia doctae ignorantiae (“Bilgece Cehaletin Savunması”) ile yanıt verir; burada düşüncesini netleştirir ve onun Babalar ve negatif teoloji çizgisinde olduğunu gösterir.^[78]

Bu nokta belirleyicidir ve açıkça karara bağlanır: zıtların birleşmesi ve sınırlı maksimum panteizm değildir. Cues, Tanrı’nın mutlak aşkınlığını daima korur — Tanrı dünyayı kuşatır, fakat dünya Tanrı değildir; Tanrı her şeyde yansır, fakat hiçbir şeyde çözülmez. Non aliud (“Başka-Olmayan”) formülü tam da bunu ifade eder: Tanrı, şeyler arasında bir şey değildir, hatta şeylerden “başka” da değildir; yaratıkların birbirinden başka olduğu gibi. O, aynı ve başkanın ötesindedir.

Bruno ve yanlış miras

Yanlış anlamanın bir tarihi vardır. Bir buçuk asır sonra, dönek Giordano Bruno, Cues’un sonsuz evrenini ve zıtların birleşmesini gerçek bir panteizm inşa etmek için kullanacaktır; burada Tanrı, sonsuz ve ezeli bir kozmosla özdeşleşir.^[79] Sözcüklerin benzerliği, doktrinlerin de benzer olduğu izlenimini vermiştir. Fakat kontemplatif kardinal ile 1600’de yakılan sapkın arasında köklü bir fark vardır: Cues’ta “sınırsız evren”, yalnızca gerçekten sonsuz olan Tanrı’nın bir işaretidir; Bruno’da ise Tanrı’nın yerine geçen bir şey olur. Aynı imge, birinde tapınmaya, diğerinde inkâra hizmet eder. Bu yüzden Cues, kendi bağlamında okunmalıdır; onu sahiplenenler üzerinden değil.

Eserine dair hüküm

Nicolas de Cues asla mahkûm edilmemiştir: kardinal, piskopos, papalık elçisi yapılmıştır. 1911 tarihli Catholic Encyclopedia’ya makaleyi yazan, “yazılarının bağlamı, hepsinin tam anlamıyla Hristiyan olduğunu kanıtlar” görüşündedir^[80] — bu bir ansiklopedi yazarının görüşüdür, Kilise’nin hükmü değil. Asıl önemli olan, II. Jean Paul’un 15 Mayıs 2001 tarihli, Cues’a ve Kilise’ye hizmetine saygılarını sunan mesajıdır.^[81]

« Yazılarının bağlamı, hepsinin tam anlamıyla Hristiyan olduğunu kanıtlar. » — The Catholic Encyclopedia, Nicolas de Cues’un cesur ifadeleri hakkında^[82]

Nicolas de Cues, kerhen tolere edilen şüpheli bir üstat değil, sadık bir dehadır; cesareti imanından kaynaklanır. Bedeni Roma’daki Saint-Pierre-aux-Liens bazilikasına defnedilmiştir^[83], kalbi ise Cues’teki hastanede yatar^[84]; asla aziz ilan edilmemiştir ve başvurulan kaynaklarda hiçbir dava süreci belgelenmemiştir.

Nicolas de Cues’un yolculuğu, günümüz inananına güçlü bir şekilde seslenir.

Öncelikle, aklın alçakgönüllülüğünü öğretir. Bilgisiyle sarhoş olmuş bir çağda, docta ignorantia en yüce bilimin her şeyi açıklamak değil, bizi sonsuzca aşanı tanımak olduğunu hatırlatır. Gerçek bilgin, Tanrı’yı kavramlarına indirgeyen değil; her şeyi öğrendikten sonra gizemin önünde eğilendir. Aziz Pavlus’un dediği gibi:

« Çünkü şimdi aynada, bilmece gibi görüyoruz; ama o zaman yüz yüze göreceğiz. Şimdi kısmi bir şekilde biliyorum; ama o zaman, bilindiğim gibi bileceğim. » — Aziz Pavlus, 1 Korintliler 13, 12^[85]

Sonra, iman ile aklın çatışmadığını gösterir. Kardinal ve kozmolog, mistik ve matematikçi olan Nicolas, Tanrı’yı tüm gücüyle arayan, laboratuvar ile oratoryoyu asla karşı karşıya getirmeyen Katolik akıl idealini somutlaştırır. Onun “asil yıldız” olarak tanımladığı Dünya’sı ve her şeyi gören bakışa sahip ikonu, aynı kalemden çıkar; çünkü aynı Tanrı’yı ararlar.

Son olarak, itaatkâr bir cesaretin örneğini verir. Nicolas de Cues, çağının en cesur düşüncelerini dile getirmiştir — fakat daima Kilise içinde, ona karşı değil. Gerçek gerektirdiğinde konsilyarizmi terk ederek, kendi sisteminden çok birliği tercih etmiştir. En derin dersi budur: En özgür akıl, kendini başkasından — Kilise’den ve Tanrı’dan — almaya razı olandır.

Minnet ve hayranlık kalır: Bir kayıkçı oğlu, Kilise prensi olmuş; bir mistik, bilgin olmuş; bir deha, hizmetkâr olmuş. İnsan aklının en yüksek uçuşu burada, imanın toprağını terk etmemiştir — oradan çıkmış, oraya dönmüştür.

• Pseudo-Denys Areopagit (5.-6. yüzyıl) — Cusanus’un en cesur mirasçısı olduğu negatif teolojinin kaynağı.
• Meister Eckhart (yak. 1260-yak. 1328) — Cusanus’un Tanrı sezgisini her türlü kavramın ötesine taşıdığı büyük Renli mistik — XXII. Yuhanna’nın yirmi sekiz önermesini In agro dominico (1329) ile sansürlemesi çekincesiyle.
• Johannes Scotus Eriugena (yak. 800-yak. 877) — Cusanus’un yer aldığı zincirin bir başka halkası olan, erken Orta Çağ’ın yeni-platoncu filozofu — Periphyseon’u III. Honorius’un emriyle yakılmıştır (1225).
• Floransa Konsili (1431-1449) — Konstantinopolis’e giden ve Cusanus’un da üyesi olduğu papalık delegasyonunun mümkün kıldığı, Yunan ve Latin birliğinin konsili.
• İstanbul’un Düşüşü (1453) — De pace fidei’ye ilham veren olay.
• Origenes (yak. 185-yak. 253), Sezariyeli Eusebios (yak. 265-339), Tertullianus (yak. 155-yak. 220) — Cusanus’un karşıtını sunduğu, Eski Kilise’nin “süzülmesi gereken” dehaları: Tam sadakatle cesaret.