Kanon Hukuku

Görünür bir toplumun hizmetinde gerçek bir hukuk

«Kanon» sözcüğü Yunanca kanôn’dan, kural ya da ölçü aletinden gelir; IV. yüzyıldan itibaren, imana ilişkin dogma’ların karşısında, konsillerin disiplin kararlarını belirtmek üzere yalnızca kiliseye ait bir anlam kazanır.^[6] Catholic Encyclopedia, kanon hukukunu Kilise otoritesi tarafından Hristiyan kuruluşu yönetmek için «konulan veya benimsenen kanun ve yönetmelikler bütünü» olarak tanımlar — dar anlamda Corpus Iuris Canonici’den doğan hukuk, geniş anlamda bu derlemeden sonraki hukuk da dahil olmak üzere tüm pozitif kilise hukuku.^[7]

Bu hukuk vardır, çünkü Kilise, Magisterium’un sürekli öğretisine göre hem ruhani hem görünür bir toplumdur ve tarihte somut bir görevle yükümlüdür. Görünür, hiyerarşik, sakramental ve misyoner bir toplum ortak kurallar olmadan yaşayamaz: Aziz Pavlus’un Korintlilere Hristiyan toplantısında «her şey yaraşır biçimde ve düzen içinde yapılsın»^[8] istemesi zaten bu gerekliliği dile getirir. Kilise yönetim yetkisinin en eski temeli, İsa’nın Petrus’a söylediği sözlere dayanır: «Sana Göklerin Egemenliği'nin anahtarlarını vereceğim: yeryüzünde bağladığın her şey göklerde de bağlanmış olacak ve yeryüzünde çözdüğün her şey göklerde de çözülmüş olacak»^[9] — Katolik geleneğin bugün Papa ve piskoposlar tarafından kullanılan yönetim yetkisinin (potestas regiminis) kökü olarak tanıdığı «bağlama ve çözme» yetkisidir.

II. Vatikan Konsili bu öğretiyi Lumen Gentium anayasasında yeniden benimsemiştir: piskoposlar, kendilerine emanet edilen yerel Kilise için Papa tarafından yalnızca devredilmiş değil, «kendilerine özgü, olağan ve dolaysız» bir yönetim yetkisi kullanırlar.^[10] 1983 Kanunu da aynı ilkeyi 129. kanonda kodifiye eder: yönetim yetkisi, «ilahi kurum gereği Kilise'de var olan ve yargı yetkisi olarak da adlandırılan» yetki, atanmış din adamlarına özgüdür; laikler ise hukuka göre bunun kullanılmasına katılabilirler.^[11] Kanon hukuku bu nedenle salt ruhani bir gerçekliğe sonradan eklenmiş bir hukuki süs değildir: Katolik Kilisesi’nin imanına göre bizzat İsa’dan aldığı bir otoriteyi hukuken dile getirir.

İlahi hukuk ve pozitif kilise hukuku

Kanonik gelenek iki büyük norm kategorisini ayırt eder. İlahi hukuk (ius divinum) doğrudan Tanrı’dan gelir: insanın doğasına ve İsa’nın Kilisesi’ne verdiği yapıya yazılı doğal ilahi hukuk ile Kutsal Yazı ve Gelenek’le vahyedilen pozitif ilahi hukuk olarak ikiye ayrılır. Kilise bu hukuk üzerinde hiçbir değiştirme yetkisine sahip değildir: onu sahih biçimde yorumlayabilir, asla değiştiremez — 1983 Kanunu’nun kendisi de bunu varsayar; ilahi hukuka aykırı hiçbir örfe kanun gücü tanımaz (kn. 24, § 1) ve muafiyeti yalnızca salt kiliseye ait bir kanunun gevşetilmesi olarak tanımlar (kn. 85).^[12][13][14] Pozitif kilise hukuku ise, tersine, yetkili otoritenin — papanın, konsillerin, piskoposların — Kilise’nin somut yaşamını düzenlemek için özgürce koyduğu hukuktur: pastoral ihtiyaçlara göre değiştirilebilir, yürürlükten kaldırılabilir veya muafiyet tanınabilir.^[15][16]

Bu ayrım, simetrik iki yanlışı önler. Birincisi, kanon hukukunun tamamını salt insani ve dolayısıyla keyfi saymak olurdu; oysa hükümlerinin bir bölümü — evliliğin sakramental doğası, Kilise’nin hiyerarşik yapısı, anahtarlar yetkisinin varlığı — ilahi hukuka aittir ve kilise kanun koyucusunu da bağlar. İkincisi, her disiplin hükmünü yersizce kutsallaştırmak olurdu; sanki evlilik için gerekli tanık sayısı ya da hükümsüzlük davasının usulü doğrudan vahye dayanıyormuş gibi: bu kurallar kilise kurumuna aittir, papa ya da bir konsil tarafından gözden geçirilebilir ve yüzyıllar boyunca fiilen gözden geçirilmiştir; nitekim 1917 Kanunu’ndan 1983 Kanunu’na geçiş bunu gösterir.^[17]

Aziz Thomas Aquinas ve klasik kanun tanımı

Klasik kanonik teoloji, genel olarak kanunun Thomasçı tanımına dayanır. Aziz Thomas Aquinas kanunu «topluluğun yönetiminden sorumlu olan tarafından ilan edilen, ortak iyiliğe yönelik aklın buyruğu» olarak tanımlar.^[18] Burada dört unsur bir araya gelir: akli bir içerik (kanun salt bir irade buyruğu değildir), bir amaç — kanun koyucunun özel çıkarı değil, ortak iyilik —, yetkili bir otorite ve vicdanda bağlayıcılık için vazgeçilmez olan ilan; ilan edilmemiş bir norm vicdanda yükümlülük doğuramaz.^[19]

«Topluluğun yönetiminden sorumlu olan tarafından ilan edilen, ortak iyiliğe yönelik aklın buyruğu.» — Aziz Thomas Aquinas, Summa Theologiae, Ia-IIae, soru 90, makale 4^[20]

Kilise hukukuna uygulandığında bu tanım, kanon hukukunun neden ne salt keyfi bir din adamı buyruğu ne de basit bir idari derleme olduğunu açıklar: o, Kilise’nin ortak iyiliğine yönelmiş, bunu yapmaya meşru biçimde yetkili bir otorite tarafından ilan edilen bir akıl eseridir — başta, kanon hukukunun «en bereketli kaynağı» olan ve tüm Kilise üzerindeki yüce yasama yetkisi nedeniyle Orta Çağ geleneğince lex animata, «canlı kanun» diye nitelenen papa.^[21]

«Lex agendi» ve «lex credendi»: kanon hukukunun teolojik doğası

Kanon hukuku, son olarak, salt medeni bir hukuktan konusuyla ayrılır: yalnızca dış toplumsal ilişkileri düzenlemez, bir iman ve sakrament topluluğunu örgütler. Papa XVI. Benediktus, Roma Rota Mahkemesi’ne hitaben yaptığı çeşitli yıllık konuşmalarda, kilise hukukunu yansız bir usul tekniğine indirgeme eğilimine karşı bu teolojik boyutta ısrar etmiştir.

«Kanon hukuku iman hakikatlerinde temelini ve özel anlamını bulur ve [...] lex agendi, lex credendi’yi yansıtmaktan geri kalamaz.» — XVI. Benediktus, Roma Rota Mahkemesi’ne konuşma, 21 Ocak 2012^[22]

«Gerçek hukuk adaletten ayrılamaz. Bu ilke kanonik kanun için de elbette geçerlidir.» — XVI. Benediktus, Roma Rota Mahkemesi’ne konuşma, 21 Ocak 2012^[23]

Lex agendi, «eylem yasası», lex credendi’yi, «inanılan iman yasası»nı yansıtmalıdır: kanon hukuku ancak Kilise’nin inandığı ve ikrar ettiği bir gerçekliği — evliliğin doğasını, takdisin sakramental yapısını, hiyerarşik communio’yu — hukuken dile getirdiği için anlam taşır. Bu yüzden XVI. Benediktus, genel olarak II. Vatikan’ın alımlanması için önerdiği «süreklilik içinde yenilenme hermenötiğinin» kanon hukukuna da uygulanmasını istiyordu: hukuk somut hükümlerinde değişir ama ifade ettiği teolojik hakikate sadık kalır.^[24] Benzer şekilde papa, 2008’de, kilise mahkemelerinin içtihadının değerinin «sosyolojik düzeyde bir olgu meselesi değil [...] tam anlamıyla hukuki nitelikte» olduğunu hatırlatıyordu^[25]: Kilise yargıcı çoğunluk görüşünü ölçmez, yargıladığı kişilerin ve kurumların hakikati hizmetinde gerçek bir hukuku uygular.

Kaynaklar hiyerarşisi: Tanrı’dan insan kanun koyucuya

Kanon hukuku kaynaklarını kesin bir hiyerarşiye göre düzenler. Zirvede, Kilise’nin aldığı ve değiştiremeyeceği doğal ve pozitif ilahi hukuk yer alır. Ardından, kendi içinde de hiyerarşik olan pozitif kilise hukuku kaynakları gelir: papalık yasaması (havarisel anayasalar, motu proprio’lar, evrensel kanunlar), konsilyer ve kolegyal yasama (ekümenik konsiller, sinodlar), yerel piskoposluk yasaması (piskoposluk statüleri, özel kararnameler; gerektiğinde Vatikan’ın onayıyla) ve son olarak örf ve adet: hukuku koymaya niyetle gözetilen, bunu alabilecek bir topluluğun makul uygulaması, Kanun’un belirlediği koşullarda kanun gücü kazanır: kanun koyucunun onayı, otuz yıllık zamanaşımı ve ilahi hukuka asla aykırılık.^[26]

Papa, hukukun yaşayan kaynağı ve konsillerin rolü

Bu hiyerarşide papanın yeri benzersizdir: ilahi hukuku kaldıramamak kaydıyla, başka hiçbir beşeri otoritenin onayına ihtiyaç duymadan evrensel Kilise için kanun koyma yetkisine sahiptir.^[27] Papa ile birlik halindeki piskoposların doktrini tanımladığı ve ortak disiplini belirlediği ekümenik konsiller, ikinci büyük kaynağı oluşturur: Trent Konsili (1545-1563) ve II. Vatikan Konsili (1962-1965), her biri kendi tarzında kilise mevzuatını derinden yenilemiştir — Trent, sakramental disiplini ve din adamlarının yetişmesini reforme ederek; II. Vatikan ise 1983 Kanunu'na doğrudan ilham veren komünyon ekleziolojisini sunarak.^[28]

Diyosez piskoposları da kendilerine özgü — Roma tarafından devredilmemiş — bir yasama yetkisi kullanırlar; bu yetki evrensel hukukun belirlediği sınırlar içinde geçerlidir: sinodal tüzükler çıkarabilir, parişler kurabilir veya kapatabilir, bazı özel hükümleri kendi bölgelerine uyarlayabilirler. Piskoposun yönetimine yardımcı olmak üzere topladığı rahip ve müminler meclisi olan diyosez sinodu, Orta Çağ'dan beri bunun klasik aracıdır; ancak VI. Paulus'un 1965'te evrensel Kilise için kurduğu Piskoposlar Sinodu ile karıştırılmamalıdır.^[29]

Roma hukuku, eski bir tamamlayıcı kaynak

Kanon hukuku hukuki bir boşlukta doğmadı: teknik kategorileri (sözleşmeler, usul, ispat, zamanaşımı) için büyük ölçüde Roma hukukundan, özellikle Justinianus'un kodifikasyonundan (Corpus Iuris Civilis, VI. yüzyıl) yararlandı. Orta Çağ'a ait « Ecclesia vivit lege romana » — « Kilise Roma kanununa göre yaşar » — özdeyişi bu teknik borcu özetler: Kilise'nin kendi hukukunun sessiz kaldığı konularda Orta Çağ kanonistleri, Hristiyan ahlakı ışığında yeniden işlenmiş Roma hukuku kategorilerine başvururlardı.^[30] Bu etki, Orta Çağ kanon hukukunun Bolonya'da yeniden keşfedilen Roma hukukuyla birlikte Avrupa ius commune'sinin iki sütunundan birini oluşturmasının ve üniversitelerde utrumque ius, « iki hukuk birden » adıyla birlikte öğretilmesinin nedenini açıklar.^[31]

Kanun boşluğu, kıyas ve kanonik hakkaniyet

Bir Kilise hâkimi, önüne gelen davayı öngören kesin bir kanun bulamadığında ne yapar? 1983 Kanunu 19. kanonda kademeli bir yöntem belirler: önce benzer durumlar için konmuş kanunlara, sonra kanonik hakkaniyetle uygulanan hukukun genel ilkelerine, Roma Kuryası'nın içtihadına ve uygulamasına ve son olarak doktorların ortak ve sürekli görüşüne başvurulur.^[32]

« Belirli bir davada, evrensel veya özel kanunun açık bir hükmü ya da bir örf bulunmazsa, dava [...] benzer durumlar için konmuş kanunlar, kanonik hakkaniyetle uygulanan hukukun genel ilkeleri, Roma Kuryası'nın içtihadı ve uygulaması ve nihayet doktorların ortak ve sürekli görüşü dikkate alınarak karara bağlanmalıdır. »* — Kanon Hukuku Kanunu, 19. kanon^[33]

Bu yöntem iki tuzaktan kaçınır: nesnel bir hukuka başvurmadan karar verecek bir hâkimin keyfiliği ile kesin bir metin yok diye hüküm vermeyi reddedecek bir sistemin katılığı. Bu yöntem, Kilise'nin hukuk sisteminin en özgün — ve geniş kamuoyu tarafından en az bilinen — özelliklerinden biri olarak ileride yeniden ele alınacaktır (bkz. Epikie ve kanonik hakkaniyet).

Doğmakta olan bir mevzuat: Resullerin İşleri'nden eski kanonlara

Kilise'nin ilk yasama işlemi geleneksel olarak, Resullerin paganlıktan gelen mühtedilerin Musa kanununa uyması sorununu kurul halinde karara bağladığı, yaklaşık 49-50 yılında toplanan Kudüs Konsili'ne bağlanır (Resullerin İşleri 15) — bu kurucu sahnenin ayrıntılı incelenmesi Ignispedia'nın Kilise tarihinde sinodlar maddesinde zaten yapılmış olup tam gelişim için oraya gönderme yapılır.^[34] Catholic Encyclopedia'nın sözleriyle, 313'teki Konstantin barışına kadar kanonik mevzuat « çok cılız » kalır: esas olarak Kilise'nin kuruluşuna ve sakramentlerin yönetimine ilişkin ilahi hukuk hükümleriyle sınırlıdır ve sistematik metinlerden çok sözlü ve yerel bir uygulamayla aktarılır.^[35]

IV. yüzyıldan itibaren Doğu Kilisesi ilk yazılı derlemeleri üretir: 692'deki Trullo Konsili'nce kabul edilen, sayısı seksen beş olan « resullere ait » denilen kanonlar ile sonraki bütün konsil geleneğinin kurucu metni olan İznik Konsili (325) kanonları. Bizans nomokanonları daha sonra imparatorluk sivil kanunları ile kilise kanonlarını karma derlemelerde bir araya getirir.^[36]

Gratianus öncesi büyük Batı derlemeleri

Batı'da, 500'lü yıllarda Roma'ya yerleşmiş İskitli keşiş Küçük Dionysius (Dionysius Exiguus), etkili iki derleme yayımlar: Yunan konsil kanonlarının iyileştirilmiş bir çevirisi ile Papa Siricius'tan (384) II. Anastasius'a (496-498) kadar otuz dokuz papalık dekretalinden oluşan bir derleme. Papa I. Hadrianus tarafından 774'te tamamlanıp onaylanan ve Dionysio-Hadriana adını alan bu derleme, 802'de Aachen Diyeti'nde Karolenj İmparatorluğu'nun resmî hukuku olur — Catholic Encyclopedia'ya göre Batı kilise hukukunun « merkezileşmesine doğru önemli bir adım ».^[37]

Sonraki yüzyıllar sistematik derlemelerin çoğaldığını görür: Worms'lu Burchard'ınki (1012-1022), diosezinin din adamlarına yönelik yirmi kitaplık bir el kitabı; Lucca'lı Anselmus'unki (yaklaşık 1086), on üç kitap halinde; ve XII. yüzyıl okullarında çok yaygın olan, Chartres'lı Ivo'nun (1115'te öldü) Panormia'sı.^[38] Ancak bu derlemeler, iç çelişkilerini çözecek bir yöntem olmaksızın heterojen metinleri — konsil kanonları, dekretraller, patristik alıntılar, kapitülerler — yan yana dizen toplamalar olarak kalır.

Gratianus ve « Concordia discordantium canonum » (yaklaşık 1140)

Çözülen sorun tam da budur ve çözen Gratianus'tur — gelenek onun Kamaldul olduğunu söylese de yaşam öyküsü modern araştırmacılar arasında tartışmalıdır — Bolonya'da hoca, yaklaşık 1159'da ölmüştür.^[39] 1140 dolaylarında Concordia discordantium canonum'u (« uyuşmayan kanonların uyumu »), daha çok Decretum Gratiani adıyla bilinen eseri yayımlar; konsil kanonları, papalık dekretralleri, patristik alıntılar, Roma ve Frank kanunları arasından yaklaşık 3 800 metni konularına göre gruplar.^[40]

Gratianus'un özgünlüğü, öncüllerinden daha fazla metin toplamış olması değil, bu metinlere doğmakta olan skolastik yöntemi uygulamış olmasıdır: görünürde çelişen otoriteleri karşılaştırır ve dicta denilen kısa kişisel yorumlarında bunları uzlaştıran bir çözüm önerir. Catholic Encyclopedia bu yöntemsel kopuşu şöyle özetler: Decretum « bir derleme değil, genel bir incelemedir; alıntılanan metinler hukuku temellendirmeye yardımcı olmak için içine yerleştirilmiştir »^[41] — yani dağınık kaynaklardan tutarlı, gerçek bir hukuk sistemi kuran ilk eserdir. Madde şöyle sonuçlanır: « Kanon hukuku bilimi, yani kilise hukukunun yöntemli ve düzenli bilgisi, nihayet kurulmuştu. »^[42]

« Kanon hukuku bilimi, yani kilise hukukunun yöntemli ve düzenli bilgisi, nihayet kurulmuştu. » — Catholic Encyclopedia, « Canon Law » maddesi, 1908^[43]

Bir bilimin doğuşu: dekretistler ve üniversiteler

Decretum'un başarısı hemen gelir: Roma hukukunun yeniden keşfi sayesinde tam bir gelişme içindeki Bolonya Üniversitesi'nde kanon hukuku öğretiminin temel el kitabı olur. Gratianus'un metni çevresinde, Bolonya yöntemine göre glosalar, summae'lar ve apparatus'lar üreten koca bir yorumcu kuşağı, dekretistler gelişir. En öne çıkanlar arasında: geleceğin papası III. Alexander olacak Roland Bandinelli; Summa'sı uzun süre otorite sayılan Huguccio (1210'da öldü); ve Decretum'un olağan glosasının gözden geçiricisi Brescia'lı Bartholomeus (1258'de öldü) — bu glosanın ilk yazarı ise Töton Johannes'tir (yaklaşık 1245'te öldü).^[44]

Bu üniversite çiçeklenmesi, kanon hukukunu kalıcı biçimde özerk bir disiplin olarak yerleştirir; yeniden keşfedilen Roma hukukuyla yan yana — ve sık sık yakın bir diyalog içinde —, aynı fakültelerde ve bazen aynı hocalarca öğretilir.^[45] Bolonya, Paris ve Oxford bu yeni bilimin büyük merkezleri olur; bu bilim, sonraki üç yüzyıl boyunca piskoposları, papalık hukukçularını ve Kilise mahkemelerinin görevlilerini yetiştirir.

Peñafort'lu Raymundus ve 1234'ün beş kitabı

Gratianus'un Decretum'u kendi döneminde durur: sonraki papalık kararları — dekretraller — metne katılmadan birikir. 1190 ile 1226 arasında beş özel derleme bu yeni dekretralleri toplar; bunlar genel olarak Decretum dışında « başıboş » anlamında Extravagantes diye adlandırılır.^[46] Papa IX. Gregorius bunun üzerine Katalan Dominiken Peñafort'lu Raymundus'u — ünlü bir kanonist, tarikatının müstakbel genel başkanı — tek bir resmî derleme hazırlamakla görevlendirir. Sonuç, 1234'te Bolonya ve Paris üniversitelerine gönderilir ve konuyu, ünlü kalan ezber formülüne göre beş kitaba ayırır: judex, judicium, clerus, connubia, crimen — hâkim, usul, din adamları, evlilikler, suçlar.^[47]

Yargı pratiğinde Decretum'un doğrudan kullanımının yerini giderek alan bu beş kitaplık yapı, kendi yeni bir yorumcu kuşağını doğurur: dekretalistler. En etkilileri arasında: Papa IV. Innocentius (1254'te öldü), Summa Hostiensis'in yazarı Susa'lı Henricus, yani Hostiensis (1271'de öldü); Speculum judiciale'si usul için başvuru el kitabı olan Guillaume Durand (1296'da öldü); ve klasik dekretalist okulunun son büyük adı Tudeschis'li Nicolaus, yani Panormitanus (1445'te öldü).^[48]

Liber Sextus, Klementinler ve Ekstravagantlar: Corpus'un oluşumu

1234 sonrasındaki resmî derleme hareketi sürer. Papa VIII. Bonifacius 1298'de, IX. Gregorius'un beş kitabını tamamlayan Liber Sextus'u yayımlar. Papa XXII. Ioannes 1317'de, Papa V. Clemens'in dekretralleri ile Vienne Konsili'nin (1311-1312) kanonlarını toplayan Clementinae'yi yürürlüğe koyar. XXII. Ioannes'in Ekstravagantları ve ortak Ekstravagantlar diye anılan iki ek derleme önce özel kullanımda kalır, ardından 1500'de hukukçu Jean Chappuis tarafından resmîleştirilir.^[49] Bütün — Decretum, 1234 Dekretralleri, Liber Sextus, Klementinler, Ekstravagantlar —, Latin Kilisesi'nin 1917 Kanunu'na kadar, yani yaklaşık yedi yüzyıl boyunca başvuru hukuku olarak kalacak Corpus Iuris Canonici'yi oluşturur.

Bu derleme hareketinin durması, Catholic Encyclopedia'nın vurguladığı gibi, yeni derlemeleri yasaklayan hiçbir papalık fermanından kaynaklanmaz: daha çok doğal bir duraklamadır; büyük ilkeler belirlenmiştir, geriye bunların içtihat yoluyla vaka vaka uygulanmasının geliştirilmesi kalmıştır.^[50] XX. yüzyıldan önce iki modern kodifikasyon girişimi başarısız olur nitekim: 1590'da Pierre Mathieu tarafından derlenen gayriresmî bir Liber septimus ve ardından VIII. Clemens için Kardinal Pinelli tarafından hazırlanan, papa tarafından bizzat reddedilen resmî bir proje — reddin nedenleri arasında Trent Konsili'nin disipliner kararnamelerini dışarıda bırakacak olması da vardır.^[51]

Trent Konsili sonrası dağınık bir mevzuat

1590 ve 1598 girişimlerinin başarısızlığından sonra kanon hukuku üç yüzyıldan uzun süre hiçbir birleşik resmî derleme tanımaz. Trent Konsili'nin (1545-1563) kararları, birbirini izleyen apostolik konstitüsyonlar ve V. Sixtus'un 1588'de kurduğu yeni Roma kongregasyonlarının kararları, tek bir metinde toplanmadan birikir. Hukukçu o dönemde Orta Çağ'a ait Corpus Iuris Canonici'ye, Trent kararnamelerine ve eksik özel derlemelere aynı anda başvurmak zorundadır — kanon hukukunu, bizzat kanonistler için bile giderek erişilmesi güç kılan bir dağınıklık.^[52]

X. Pius, Gasparri Kardinali ve « Arduum sane munus » (1904)

Bu dağınıklığa son veren aziz Papa X. Pius olur. 19 Mart 1904 tarihli Arduum sane munus motu proprio'suyla Kilise'nin mevzuatını baştan sona gözden geçirme ve tek bir evrensel kanun çıkarma niyetini açıklar.^[53] Sekreterliğini müstakbel kardinal Pietro Gasparri'nin yaptığı bir kardinaller komisyonu kurulur; dünya piskoposluğuna danışılır, ön metin önce uzman kanonistlere, sonra konsilde oy hakkı olan bütün piskoposlara sunulur.^[54] Çalışma, I. Dünya Savaşı'nca kesintiye uğramadan on üç yıl sürer ve Pentekost günü, 27 Mayıs 1917'de Kanon Hukuku Kanunu'nun yürürlüğe konmasıyla sonuçlanır; Kanun bir yıl sonra yürürlüğe girer.^[55]

Bu ilk Kanun şeklî bir devrimdir: Orta Çağ Corpus'u gibi tarihi metinleri bütünlükleriyle derlemek yerine, Roma hukukunun Institutiones'i modelinde numaralı, kısa ve kesin kanonlar ortaya koyar — kişiler, şeyler, usuller, suçlar ve cezalar.^[56] Hazırlığının ayrıntılı tarihi, beş kitaplık yapısı ve mirası, tam bir inceleme için gönderme yapılan 1917 Kanon Hukuku Kanunu maddesinin konusudur.

II. Vatikan ve yeniden düzenleme: 1983 Kanunu

Elli yıldan kısa süre sonra II. Vatikan Konsili (1962-1965) köklü bir revizyonu dayatır: piskoposlar kurulunun birlikte yönetimi, Tanrı'nın halkı ve din özgürlüğü teolojisi, tutarlı bir hukuki tercüme olmadan kalamazdı. Aziz Papa II. Ioannes Paulus yeni Kanon Hukuku Kanunu'nu Sacrae disciplinae leges apostolik konstitüsyonuyla 25 Ocak 1983'te yürürlüğe koyar. Burada Kanun'un « aynı doktrini, yani konsil ekleziolojisini kanonik dile çevirmek için büyük bir çaba » olduğunu^[57] ve Kilise toplumsal ve görünür bir yapı olarak örgütlendiği ve kurallara ihtiyaç duyduğu sürece böyle bir kanunun « Kilise için son derece gerekli » kaldığını açıklar.^[58] 21 Kasım 1983'te Gregoriana Üniversitesi'nde yeni Kanun üzerine bir kursa hitap eden papa, metnin kaleme alınışı konsile o denli sıkı bağlı olduğundan bu metni « II. Vatikan Konsili'nin son belgesi » diye nitelendirecektir.^[59]

Yeni Kanun'un 1. kanonu uygulama alanını hemen belirtir: « İşbu Kanun'un kanonları yalnızca Latin Kilisesi'ne ilişkindir »^[60] — Doğu Katolik Kiliseleri kendi kanonik geleneklerini koruduğundan ve bunların ayrıca kodifiye edilmesi gerektiğinden (aşağıya bakınız) belirleyici bir kesinliktir. Yedi kitaplık yapısı, ona can veren komünyon ekleziolojisi ve getirdiği büyük disipliner reformlar 1983 Kanon Hukuku Kanunu maddesinde geliştirilmiştir.

Katolik Kilisesi Latin Kilisesi'nden ibaret değildir: Bizans, İskenderiye, Antakya, Ermeni veya Keldani ritinden yirmi üç Doğu Katolik Kilisesi, kendilerine özgü litürjik, teolojik ve disipliner geleneklerini korurken Roma ile tam komünyon içindedir. 1983 Kanunu'nun 1. kanonu, kapsamı yalnızca Latin Kilisesi'yle sınırlayarak bunu açıkça hatırlatır.^[61] II. Ioannes Paulus, işte bu Kiliseler için 18 Ekim 1990'da, Latin Kilisesi'nin 1983 Kanunu'yla aynı konsil ekleziolojisini benimseyen, ancak Doğu Kiliselerine özgü yapısal özellikleri — özellikle patriklerin ve kendi Kiliselerinin sinodlarının rolü — gözeten Doğu Kiliselerinin Kanonları Kanunu'nu (Codex Canonum Ecclesiarum Orientalium, CCEO) yürürlüğe koyar.^[62]

Katolik kanon hukuku böylece 1990'dan beri paralel ve birbirini tamamlayan iki kana dayanır: Latin Kilisesi için 1983 CIC'i, Doğu Katolik Kiliseleri için 1990 CCEO'su; her biri Petrus'un halefi çevresindeki aynı hiyerarşik komünyonu kendi tarzında ifade eder. İki kanun arasındaki kesin ilişkiler — özellikle Latin toprağında yaşayan Doğu ritinden müminler bakımından — 1983 Kanon Hukuku Kanunu maddesinde ayrıntılandırılmıştır.

Büyük kanon hukuku fakülteleri

XII. yüzyılda Bolonya'dan beri kanon hukuku öğretimi, bugün esas olarak papalık üniversitelerine bağlı uzman fakültelerde kurumsallaşmıştır. Roma'da Papalık Gregoriana Üniversitesi (kanon hukuku fakültesi), Institutum Utriusque Iuris'inde hem kanon hem sivil hukuku kapsayan tezler savduran Papalık Lateranum Üniversitesi ve Papalık Aziz Thomas Aquinas Üniversitesi (Angelicum, kanon hukuku fakültesi), evrensel Kilise'nin kanonistlerini yetiştiren başlıca kurumlar arasındadır.^[63] Fransa'da Paris Katolik Enstitüsü Kanon Hukuku Fakültesi ile Strasbourg Üniversitesi Katolik teoloji fakültesinin kanon hukuku enstitüsü — 1801 Konkordatosu'nun Alsace-Moselle'de sürdüğü konkordato rejimi altındaki devlet üniversitesi, 1801 Konkordatosu'nun mirası — bu üniversite geleneğini sürdürür.^[64]

« In utroque iure » doktorası

Latince in utroque iure deyimi — « iki hukukta birden » — Orta Çağ'dan modern döneme kadar Avrupa üniversitelerinde kanon hukuku ile Roma sivil hukukunu birlikte öğreten bir müfredatı belirtir. Bu çifte yetkinlik çağdaş Katolik hiyerarşisinde canlılığını korur: Roma Rota'sının birçok hâkimi, apostolik nunsiyus ve Kurya görevlisi bu modele göre yetişmiştir; bu model, uzun süre aynı ius commune'un iki yüzü olarak yan yana öğretilen iki büyük Avrupa hukuk geleneği — Roma ve kanon — arasındaki tarihi bağı sürdürür.^[65]

Tarihten bazı büyük kanonistler

Zaten anılan Orta Çağ dekretist ve dekretalistlerinin ötesinde, kanonik gelenek modern dönem için Papa XIV. Benedictus olan Kardinal Prospero Lambertini (1740-1758) simasını öne çıkarır; Catholic Encyclopedia onu özellikle aziz ilan davalarındaki çalışmalarıyla « Trent Konsili'nden beri belki [de] en büyük kanonist » diye nitelendirir.^[66] XIX. yüzyıldan XX. yüzyıla geçiş, Jus Decretalium'u (1898'den itibaren) konsil öncesi kanon biliminin başlıca başvuru kaynağı olarak kalan Cizvit Franz Xaver Wernz'in — Cizvit Tarikatı generali — ve bizzat 1904-1917 kodifikasyon komisyonunun sekreteri, ardından 1929 Lateran Antlaşmaları'nın baş mimarı Kardinal Pietro Gasparri'nin damgasını taşır.^[67]

|| Kanonist | Dönem | Başlıca eser | Katkı | || --- | --- | --- | --- | || Gratianus | yaklaşık 1095/1100 – yaklaşık 1159 | Concordia discordantium canonum (yaklaşık 1140) | Kanon hukukunun bilimsel yöntemini kurar | || Peñafort'lu Raymundus | 1175-1275 | IX. Gregorius Dekretrallerinin derlenmesi (1234) | Kilise'nin beş kitaplık ilk resmî kanunu | || Susa'lı Henricus (Hostiensis) | 1271'de öldü | Summa Hostiensis | XIII. yüzyıl dekretalistlerinin başvuru kaynağı | || Guillaume Durand | 1296'da öldü | Speculum judiciale | Klasik kanonik usul el kitabı | || XIV. Benedictus (Prospero Lambertini) | 1675-1758 | Aziz ilan davaları üzerine incelemeler | Trent sonrası kanon biliminin yenilenmesi | || Pietro Gasparri | 1852-1934 | 1917 Kanunu komisyonunun sekreteri | İlk birleşik kodifikasyonun mimarı |

Diyosez mahkemeleri, ilk derece

Her diyosez piskoposu, görevi gereği diosezinin olağan hâkimidir; uygulamada bu görevi, adalet vekili (ofisyal) başkanlığındaki, hâkimlerin, bağ savunucusu ile adalet destekçisinin yardım ettiği bir diyosez mahkemesine devreder. Kanonik davaların ezici çoğunluğu, özellikle çağdaş kilise adaletinin en sık davası olan evlilik hükümsüzlüğü beyanı talepleri, bu ilk derece mahkemeleri önüne getirilir.

Roma Rota Mahkemesi

Roma Rota Mahkemesi kökenini Kutsal Saray Duruşması'nda (Audience du Sacré Palais) bulur: XII. yüzyıl sonunda Kutsal Makam'a taşınan davalar Konsistor'da karara bağlanmaktan çıkar ve denetçilere verilir; buradan giderek özerk bir mahkeme doğar; bu mahkemenin kurul halinde ve kesin olarak karara bağladığı bilinen ilk dava 1323'e tarihlenir ve XXII. Ioannes Ratio Juris bulasıyla (1331) ona ilk yazılı kurallarını verir.^[68] 1870'te Papalık Devletleri'nin kaybını izleyen belirgin bir gerilemeden sonra kurum, onu yeniden düzenlenen Kurya'nın üç mahkemesinden biri yapan aziz X. Pius'un Sapienti Consilio konstitüsyonuyla (29 Haziran 1908) yeniden ayağa kaldırılır.^[69] Bugün Roma Rota'sı, temyizleri kabul etmek üzere Roma pontifeksi tarafından kurulan olağan mahkemedir (CIC, 1443-1444. kanonlar): bütün Kilise'de kanonik içtihadın birliğini gözetir ve alt mahkemelere yardımcı olur. Papa tarafından atanan üç denetçiden oluşan kurul halinde (turni) hüküm verir.^[70][71]

Apostolik İmza Yüksek Mahkemesi

Kilise'nin yargı teşkilatının zirvesinde, « Kilise'nin yüksek mahkemesi işlevini yerine getiren » ve « Kilise'de adaletin doğru yönetimini [...] gözeten » Apostolik İmza Yüksek Mahkemesi bulunur.^[72] Papa tarafından beş yıllığına atanan kardinal ve piskoposlardan — bunlara kanon hukuku doktoru din adamları katılabilir — oluşan, bir kardinal başkanın yönettiği Mahkeme,^[73] üçlü bir yetki kullanır: olağan mahkeme olarak Rota kararlarına karşı hükümsüzlük şikâyetlerine ve mahkemeler arası yetki uyuşmazlıklarına bakar; idari mahkeme olarak Roma dikasterlerinin işlemlerine karşı başvuruları yargılar; disiplin alanında dünyadaki kilise adaletinin yönetimini denetler ve bölgesel temyiz mahkemelerine onay verir.^[74]

|| Merci | Derece | Başlıca yetki | Olası başvuru mercii | || --- | --- | --- | --- | || Diyosez mahkemesi | İlk derece | Evlilik hükümsüzlükleri, yerel ceza ve idari davalar | Metropolit mahkemesi veya Roma Rota'sı | || Metropolit / diyosezler arası mahkeme | İlk derecenin temyizi | Diyosez hükümlerinin onanması veya düzeltilmesi | Roma Rota'sı | || Roma Rota Mahkemesi | Apostolik Makam'ın olağan temyiz mercii | Evrensel kanonik içtihadın birleştirilmesi | Apostolik İmza (hükmün hükümsüzlüğü) | || Apostolik İmza | Yüksek mahkeme | Hükümlerin hükümsüzlüğü, idari başvurular, yargı disiplini | Yok — son merci |

Evlilik hükümsüzlüğü davası

Dün olduğu gibi bugün de en sık kanonik dava evlilik hükümsüzlüğü beyanı olarak kalır: burada söz konusu olan asla bir « Katolik boşanması » değildir, çünkü Kilise geçerli bir evliliği çözmez; evlilik rızasının daha en baştan geçerliliği için gerekli şartları — muhakeme takdir eksikliği, evliliğin esaslı unsurlarından birinin dışlanması, evlenmeye engel hâller vb. — hiçbir zaman taşımadığının hukuken tanınmasıdır. Papa Franciscus, 15 Ağustos 2015 tarihli Mitis Iudex Dominus Iesus motu proprio'suyla — takip eden 8 Aralık'ta yürürlüğe girdi — bu usulü köklü biçimde reforme etmiştir: o zamana kadar zorunlu olan çifte uygun hüküm kaldırılmış, diyosez piskoposunun hâkim olarak doğrudan rolü güçlendirilmiş ve hükümsüzlüğün özellikle açık gerekçelerle desteklendiği davalar için kısa süreç (processus brevior) oluşturulmuştur.^[75] Müminlere evlilik bağının hakikatinden ödün vermeden aşırı uzun usullerden kaçınma kaygısıyla yapılan bu reform, son tahlilde bütün kanon hukukunu yöneten ilkeyi somut biçimde gösterir: ruhların kurtuluşu.

Kurtuluşa yönelmiş bir kanun, kendine kapanmış bir sistem değil

1983 Kanunu, rastgele değil, 1752 kanonunun tamamını geriye dönük aydınlatan bir ilkeyle sona erer:

« [...] ruhların kurtuluşu göz önünde tutularak; bu, Kilise'de her zaman yüce kanun olmalıdır. » — Kanon Hukuku Kanunu, 1752. kanon^[76]

Salus animarum suprema lex : « ruhların kurtuluşu yüce kanundur ». Son kanununu kapatan bu kayıtla Kanun, bütün hukukunu açıkça kendisini aşan bir amaca tabi kılar: ruhları kurtuluşa götürmek. Kilise'nin hukuku demek ki asla kendi başına bir amaç değildir. Tutarlılığını toplumsal düzenin kendisinde bulan salt seküler bir hukuk sisteminin tersine, kanon hukuku kendini açıkça kendisini aşan bir amaca tabi kılar: ruhları kurtuluşa götürmek. XVI. Benedictus'un, hukuk ile kilisesel komünyon ve Kilise'nin misyonu arasındaki yaşamsal bağdan kopuk salt teknik bir şekilcilik lehine « doğal hukuku ve pozitif ilahi hukuku » ihmal eden her türlü kanonik yoruma karşı uyarırken hatırlattığı da buydu.^[77]

Bu amaç, kanon hukukunun sivil hukukun bilmediği ya da çok daha seyrek tanıdığı yumuşatma araçlarını tanımasını da açıklar: yetkili otoritece özel bir durumda verilen noktasal muafiyet dispense (muafiyet) ; bir kişi kategorisine verilen genişletilmiş izin indult ; ve kilise otoritesinin bir kanunun somut uygulanışını bir ruhun gerçek koşullarına uyarlamasına imkân veren geniş anlamda pastoral ekonomi — Kanun'un bizzat koyduğu sınırlar içinde: muafiyet asla yalnızca salt kiliseye ait bir kanuna, özel bir durumda ilişkindir (85. kanon) ve diyosez piskoposu, ruhani hayırlarına hizmet ettiğine hükmettiğinde müminlerine bunu verebilir (87. kanon, § 1).^[78]

Kanunun katılığı karşısında epikie ve kanonik hakkaniyet

Kanon hukuku ayrıca, Aristoteles ve Aziz Thomas Aquinas'tan beri epikie erdemini tanır (Yunanca epieikeia'dan, doğru ölçü): yasa koyucunun öngörmediği özel bir durumun, yasa koyucunun bizzat tam koşullarını öngörseydi bu durumu kapsamına almak istemeyeceği gerekçesiyle genel bir kanunun lafzî uygulanışından istisna tutulması gerektiği yargısı. Aziz Thomas Aquinas Summa Theologiae'nin ikinci bölümünün 120. sorusunu buna ayırır; Aristoteles'in, ne denli bilge olursa olsun hiçbir beşeri kanunun hayatın sunduğu bütün özel durumları önceden öngöremeyeceği, bazılarının hâkimin tedbirli takdirine bırakılması gerektiği öğretisini benimser.^[79]

1983 Kanunu bunu kanonik hakkaniyet (aequitas canonica) adıyla bir yorum ilkesi yapar: yazılı kanun yoksa hâkim, hukukun genel ilkelerini kanonik hakkaniyet ile birlikte uygulayarak hüküm verir.^[80] Yazılı kanun yokken hâkime hakkaniyeti uygulamasını dayatan 19. kanun işte bu hakkaniyettir — kanonik sistemin salt bir legalizm olmaktan uzak, tedbir ve merhameti kendi yorum yöntemine yapısal biçimde kattığının kanıtı.

Kilise, hukuken yetkin toplum

Klasik Katolik doktrin Kilise'yi « hukuken yetkin toplum » (societas iuridice perfecta) diye nitelendirir: kendi amacına ulaşmak için gerekli bütün araçlara — kendine özgü yasama, yargı ve yürütme erki dâhil — kendi içinde sahip olan, hukuken hiçbir dış otoriteye bağımlı olmayan bir toplum. XIX. yüzyıl liberal devletlerinin Kilise'yi sivil iktidara tabi kılma iddialarına karşı XIII. Leo'nun Immortale Dei (1885) ansiklopedisinde yeniden doğruladığı bu özerklik, Kilise'nin kendi alanına giren konularda egemen biçimde kanun koyma hakkını, zamansal düzenin kendi alanındaki haklı özerkliğine saygıyla birlikte temellendirir.^[81] Kanon hukuku demek ki ulusal sivil hukuklarla doğrudan rekabete girmez: biri ruhani, öteki zamansal iki düzen, evlilik veya dernekler gibi komşu konuları ele alsalar bile ayrı amaç ve yöntemlere göre işler.

Konkordatolar ve ikili anlaşmalar

İki düzenin buluştuğu yerlerde — din görevlilerinin sivil statüsü, kanonik evliliğin sivil sonuçlarının tanınması, kilise mirasının korunması, ibadetlerin finansmanı — Kilise geleneksel olarak devletlerle, iki egemenliği kendi düzenlerini karıştırmadan hukuken eklemleyen konkordatolar veya ikili anlaşmalar müzakere eder. 1905 tarihli Fransız ayrılık kanununca yürürlükten kaldırılmamış 1801 Konkordatosu'ndan miras, Alsace-Moselle'de hâlâ yürürlükteki konkordato rejimi bunun Fransız bağlamında somut bir örneğini sunar: Strasbourg Üniversitesi'nde kanonik diploma veren bir devlet fakültesinin varlığını açıklayan da özellikle budur — Fransa'da tek örnek.^[82]

« Müjde'nin ruhuna yabancı, soğuk bir legalizm » mi?

Samimi katolikler arasında bile yinelenen bir itiraz, kanon hukukunu Ruh'un özgürlüğü ve Müjde'nin yeniliğiyle gerilimli bir hukuki cendere gibi sunar — sanki her türlü hukuki şekilcilik doğası gereği Müjde sevgisine ihanet edermiş gibi. Bu itiraz ayrı iki şeyi karıştırır: Hristiyan hayatını kuralların dışsal gözetimine indirgeyen, İsa'nın kendi zamanının Ferisilerinde gerçekten mahkûm ettiği tutum olan legalizm ile görünür ve hiyerarşik her toplumun kişilerin haklarını — otoriteyi kullananların keyfiliğine karşı da — somut biçimde korumak için ihtiyaç duyduğu araç olan hukuk. Sabit bir kanonik usul olmasa haksız yere suçlanan bir müminin hiçbir başvuru yolu olmazdı; titiz bir evlilik hukuku olmasa evliliğin çözülmezliği somut korumasız bir ilke dileği olarak kalırdı. XVI. Benedictus bunu açıkça hatırlatırdı: « gerçek hukuk adaletten ayrılmaz »^[83] — ve adalet olmadan sahici sevgi olmaz; sevgi adaleti varsayar ve aşar, asla hor görmez.

« Bugünün Kilisesi'yle ilgisiz Orta Çağ kalıntısı » mı?

İkinci bir itiraz kanon hukukunu, tarih kitaplarına lâyık ama çağdaş kilise hayatına dokunmayan tarihi bir kalıntı gibi sunar. Olgular bu okumayı doğrudan yalanlar: 2000'li ve 2010'lu yıllarda din adamlarınca küçüklere karşı işlenen cinsel istismarlara dair titiz ceza usullerini, özellikle Sacramentorum sanctitatis tutela normları ve birbirini izleyen revizyonları aracılığıyla belirleyen kanon hukukudur; Papa Franciscus'un istediği son sinodal süreci hukuken çerçeveleyen odur; tarihi Kilise tarihinde sinodlar maddesinde geliştirilmiştir; nihayet her yıl binlerce mümini evlilik hükümsüzlüğü davalarında, haksız bir karara karşı idari başvurularında veya kilise otoritesi karşısında haklarının savunulmasında koruyan yine odur. Kanon hukuku kalıntı olmaktan uzaktır; Kilise'nin adalet ve sevgi doktrinini, XII. yüzyılda olduğu gibi bugün de doğrulanabilir edimlere tercüme ettiği somut araç olarak kalır.

• 1917 Kanon Hukuku Kanunu (Codex Iuris Canonici) — aziz X. Pius döneminde Kilise hukukunun ilk birleşik kodifikasyonu.
• 1983 Kanon Hukuku Kanunu (Codex Iuris Canonici) — aziz II. Ioannes Paulus'ça yürürlüğe konmuş, Latin Kilisesi için hâlen yürürlükteki kanun.
• Katolik Kilisesi Kateşizmi (1992) — Katolik inancının doktrinal özeti; disipliner hukuktan ayrıdır.
• IX. Pius'un Syllabus'u (1864) — Kilise ile modernite ilişkileri üzerine XIX. yüzyıl magisterium belgesi.
• Kilise tarihinde sinodlar — Kudüs Konsili'nden beri kanon hukukunun başlıca kaynaklarından sinodal kurum.