Aziz Papa X. Pius (1835-1914)

Petrus tahtında bir köy papazı

Çok az papa selefiyle bu kadar zıtlık gösterir. XIII. Leo diplomatik bir papa, büyük sosyal ansiklopedilerin ve siyasi açılımların adamı iken, 1903 konklavı bir çobanı Petrus tahtına taşıdı: daha önce vekil papaz, köy papazı, seminer müdürü olmuş, kendini devlet yönetme sanatıyla değil ruhların bakımıyla tanımlayan bir adam.^[9][10] Pius X, seçilmeden önce ne papalık diplomasisinde ne de Roma Kuriası’nda görev yapmıştı; doğrudan pastoral bir görevden Petrus tahtına çıktı.

Bu köken pontifikasının tümünü açıklar. Pius X, güçlerle denge arayan bir devlet adamı gibi değil, doğru iman, sakramentler ve katekizm yoluyla kurtuluşun mümkün olduğuna inanan bir ruhların papazı olarak yönetti. Efkaristiya’ya dair pastoral yaklaşımı, katekizmi, modernizme karşı mücadelesi ve hatta diplomatik kopuşları aynı mantıktan kaynaklanır: her şeyi — din adamlarını, inananları, toplumu — Mesih’in şahsına döndürmek.

Bu makalenin kapsamı — ve diğer dosyalara yönlendirmeler

Pius X’in papalığı, kendi başına Ignispedia’da ayrı makaleleri olan birçok konuyu kapsar. Başka yerlerde ayrıntılı anlatılanları tekrarlamamak için bu makale sadece papa kişiliği ve yönetimi üzerine odaklanır.

📖 Genel dosyalar için bakınız: 1907’de kınanan akımın doktrinsel analizi için Modernizm Krizi · Fransız demokrat-Hristiyan hareketi için Marc Sangnier’nin Sillon’u · Fransız kanunu ve sonuçları için Kilise ve Devlet Ayrılığı (1905) · Katolik katekiz tarihçesi için Katekizm.

Venedik’te yoksul bir çocukluk (1835)

Giuseppe Melchiorre Sarto, 2 Haziran 1835’te, o dönemde Avusturya egemenliği altında olan Venedik’in Treviso eyaletinde mütevazı bir kasaba olan Riese’de doğdu. O, Giovanni Battista Sarto adlı belediye memuru ve küçük toprak sahibi ile terzi olan Margarita Sanson’un on çocuk arasındaki ikincisiydi.^[11][12] Aile yoksulluk içinde yaşıyordu; çocuk, ayakkabılarını eskitmemek için güzel havalarda yalınayak, Castelfranco’daki okula kilometrelerce yürüyerek gidiyordu.^[13] Bu mütevazı köken, hayatının tamamını etkileyecekti: Papa olduğunda kendisi için “Fakir doğdum, fakir ölmek istiyorum” diyecekti.^[14]

Tombolo’nun vekili ve Salzano’nun papazı

Padova’daki seminere bursla kabul edilen Sarto, 1858’de rahip olarak atandı.^[15] İlk yıllarını en sıradan pastoral görevlerde geçirdi: dokuz yıl boyunca Tombolo’da vekil, ardından 1867’den itibaren Salzano’nun başpapazı olarak görev yaptı. Yorulmak bilmeyen bir kateşist, halk arasında sevilen bir vaiz, yoksullara ve hastalara duyarlıydı; bu deneyimler ona papalığını yönlendirecek inancı kazandırdı: dini cehalet Hristiyan halkın en büyük sorunudur ve kateşetik eğitim bunun ilacıdır.

Treviso’dan Mantova’ya: reformcu piskopos

1875’te Treviso katedralinin kanonu olarak atandı ve burada seminere de başkanlık etti. 10 Kasım 1884’te Mantova piskoposu olarak terfi etti ve 20 Kasım’da kutsandı.^[16] Burada yoksullaşmış bir piskoposluk, yarı boş bir seminer ve morali bozuk bir din görevlileri topluluğu buldu; papalığında da uygulayacağı yöntemlerle bunları toparladı: kiliseleri ziyaret etmek, din görevlilerini eğitmek, piskoposluk sinodu düzenlemek, kateşez ve litürjik ilahilerin restorasyonu.

Venedik Patriği ve kardinal (1893)

12 Haziran 1893’te, gizli konsistorda, XIII. Leo Sarto’yu kardinal yaptı; üç gün sonra, 15 Haziran’da, halka açık konsistorda onu Venedik patriği olarak atadı.^[17][18] Göreve başlaması bir yıldan fazla gecikti: İtalya hükümeti, 1870’te Roma’nın alınmasından sonra Kutsal Makam ile çatışma halindeydi, taçın atama hakkını tartışıyor ve exequatur vermeyi reddediyordu. Nihayet şehre girdiğinde, Kardinal Sarto İtalya genelinde onu ünlü yapan halk pastoralini yürüttü: 1903’te, kurumsal etkisinden çok kutsallığıyla tanınan nadir kardinalerden biri olacaktı.

XIII. Leo’nun ölümü ve favori Rampolla

XIII. Leo, yirmi beş yıllık saltanattan sonra 20 Temmuz 1903’te öldü. Açılan konklavda bir favori ortaya çıktı: Papa’nın vefat eden devlet sekreteri kardinal Mariano Rampolla del Tindaro, özellikle Fransız cumhuriyetine yönelik diplomatik açılım hattının adayıydı.^[19] İlk oylamalarda Rampolla öndeydi.

İmparator I. Franz Joseph’in vetosu

Konklav tarihinin en ünlü olaylarından biri burada gerçekleşti. 2 Ağustos 1903’te, Krakow başpiskoposu kardinal Jan Puzyna de Kosielsko, Avusturya İmparatoru I. Franz Joseph adına konklava jus exclusivae — dışlama hakkı — iletti: Viyana, Rampolla’nın seçilmesine veto koydu.^[20] Resmen kardinaler tarafından kınanan ve bu sivil müdahaleye karşı çıkan bu girişim, oylamaları etkiledi: Rampolla’ya verilen oylar azaldı ve yavaş yavaş Venedik patriğine kaydı.

4 Ağustos 1903’te, yedinci oylamada, Giuseppe Sarto elli oyla seçildi; on oy Rampolla’ya sadık kaldı, iki oy Kardinal Gotti’ye gitti. Gelenek, onun meslektaşlarından kendisini bağışlamalarını istediğini, kendini evrensel Kilise’nin yönetimine layık ve yeterli görmediğini anlatır; sonunda itaatle kabul etti ve XIX. yüzyılda zulme uğrayan papaların anısına X. Pius adını aldı. Taç giyme töreni 9 Ağustos 1903’te yapıldı.^[21][22]

Commissum Nobis: Veto hakkının sonu (1904)

Yeni papanın ilk kararlarından biri, seçimini neredeyse bozacak aracı sonsuzca ortadan kaldırmak oldu. 20 Ocak 1904’te yayımlanan apostolik anayasa Commissum Nobis, konklavda herhangi bir sivil gücün veto veya “dışlama” hakkını yasakladı, aksi halde otomatik aforoz cezası getirdi ve kardinalerden dünyevi güçlerin talimatlarını kabul etmeme yemini almalarını zorunlu kıldı.^[23] 1903’ten sonra hiçbir devlet bu hakkı kullanmaya cesaret edemedi: X. Pius, papalığının başında, yüzyıllardır süregelen bu uygulamayı sona erdirmişti.

“Ekmek Ayini’nin Papası, kaldırmak için acele ettiği bir veto sayesinde tahta çıktı: X. Pius’un ilk yönetim eylemi, Kilise’yi başkanının seçiminde prenslerin vesayetinden kurtarmaktı.” — 1903 konklavı tutanakları ve Commissum Nobis anayasa özeti^[24]

Program Niteliğindeki E Supremi Encyclical’i (1903)

4 Ekim 1903’te, seçiminden iki ay sonra, Pius X ilk encyclical’ini, E Supremi apostolatus’u yayımladı; burada papalığına tek bir program atfetti, Aziz Pavlus’tan alınan: instaurare omnia in Christo, yani « her şeyi Mesih’te yenilemek ».^[25]

« Yüce papalık görevimizi yürütürken tek amacımızın her şeyi Mesih’te yenilemek olduğunu ilan ediyoruz; böylece Mesih her şey ve her şeyde olsun. » — Pius X, E Supremi apostolatus encyclical’i, 4 Ekim 1903^[26]

Bu ifade bir durum ifadesi değildir: papalığın tüm eylemlerini yönlendirir. Pius X için Mesih’te yenilemek, ruhları Kutsal Komünyon’a yaklaştırmak, ibadeti arındırmak, halkı eğitmek, inancın saflığını savunmak ve Kilise’yi çağın ruhundan korumaktır. Litürjik, eucharistik, kateşetik ve antimodernist reformlar aynı amacın farklı yüzleridir.

Aşağıdaki tablo, papalığın başlıca magisteryal eylemlerini özetlemekte ve sonraki bölümlerde detaylandırılacaktır; ibadet, sakramentler, doktrin, hukuk ve devletlerle ilişkiler alanlarını kapsayan geniş bir yönetimi göstermektedir.

Pius X’in Katoliklerin günlük yaşamındaki en kalıcı eseri, eucharistik uygulamanın reformu oldu. 20. yüzyıl başında, jansensist kökenli katı bir tutumun etkisiyle, birçok inanan kendini layık görmediği için nadiren Kutsal Komünyon’a katılırdı; çocuklar ise ilk Kutsal Komünyon’a ancak on iki ya da on dört yaşlarında kabul edilirdi. Pius X, bu uygulamayı basit bir inançla tersine çevirdi: Komünyon mükemmellere verilen bir ödül değil, zayıfların ilacıdır.^[27]

Sık ve Günlük Kutsal Komünyon (1905)

20 Aralık 1905 tarihli Sacra Tridentina Synodus kararnamesiyle, Papa’nın doğrudan yönlendirmesi altında Konsil Kongregasyonu, sık ve hatta günlük Kutsal Komünyon’u önerdi; bu, lütuf halinde olan ve doğru niyet taşıyan tüm inananlara açıktı.^[28] Kararname, uzun bir hazırlık ya da üstün bir mükemmellik gerekliliği fikrini açıkça reddediyordu. Bu, pastoral bir devrimdi: Eucharist masası, seçkin bir ruhani elitin ayrıcalığı olmaktan çıkıp Hristiyanların sıradan besini haline geliyordu.

« Kutsal Komünyon, Cennete ulaşmanın en kısa ve en güvenli yoludur. » — Geleneğin Aziz Pius X’e atfettiği ve eucharistik pastoral anlayışını özetleyen söz^[29]

Çocukların Komünyonu: Quam singulari (1910)

8 Ağustos 1910 tarihli Quam singulari kararnamesi, ilk Kutsal Komünyon yaşını yaklaşık yedi yaşında, yani akıl çağına indirdi; böylece çocukların ergenliğe kadar komünyondan mahrum bırakılması uygulamasına son verdi.^[30] Papa, çocuğun eucharistik ekmeği sıradan ekmekten ayırt edebildiği ve aldığı şeyi kendi ölçüsünde anlayabildiği anda Mesih’le karşılaşmasını istiyordu. Bu karar, büyük duygusal etkisiyle Pius X’e « çocukların papası » lakabını kazandırdı ve Katolik hafızasında onu Eucharist’in papası yaptı.

Tra le sollecitudini ve Gregorian Ezgisine Dönüş (1903)

22 Kasım 1903 tarihinde, Aziz Cecilia günü, X. Pius Tra le sollecitudini adlı motu proprio belgesini yayımlayarak kutsal müzik üzerine düzenlemeler yaptı.^[31] Bu belgede, kiliselere sızmış olan opera ve dünyevi müziği yasakladı ve Gregorian ezgisini “Roma Kilisesi’nin özgün ezgisi” ve tüm litürjik müziğin modeli olarak yeniden tesis etti. Belge, kilise müziğinin kutsal, gerçekten sanat ve evrensel olması gerektiği ilkesini koydu. X. Pius, Gregorian restorasyonunun ilk adımı olarak, Solesmes manastırındaki keşişlere ezgi kitaplarının revizyonunu emanet etti; bu çalışma 20. yüzyılı şekillendirecek bir yenilenmenin başlangıcı oldu.

Breviaryum Reformu: Divino afflatu (1911)

1 Kasım 1911 tarihli Divino afflatu adlı anayasa ile X. Pius, ruhban sınıfının günlük zorunlu duası olan Roma breviaryumunu reforme etti.^[32] Haftalık olarak tamamı okunması gereken 150 mezmurun tamamının tekrar edilmesini sağladı; mezmur kitabını yeniden dağıtarak aşırı yüklenmiş bir ayini hafifletti ve mevsimsel bayramların yerini geri verdi. Bu reform, bin yıllık bir dağılımı kırdığı için bazı litürjistler tarafından tartışılsa da, Papa’nın tüm litürjik çalışmalarını yönlendiren kaynaklara dönüş ve sadelik kaygısından kaynaklanıyordu.

Canon Hukukunun Kodifikasyonu

O dönemde Kilise hukuku, Orta Çağ’dan beri birikmiş, çoğu zaman çelişkili ve erişimi zor olan çok sayıda kararname içinde dağınık haldeydi. X. Pius, 19 Mart 1904 tarihli Arduum sane munus adlı motu proprio ile canon hukukunun kodifikasyonu için büyük bir girişim başlattı; bu görev, sekreterliğini Mgr Pietro Gasparri’nin yaptığı bir kardinaller komisyonuna verildi.^[33] Papa bu çalışmanın tamamlanışını göremedi: Canon Hukuku Kodu ancak 1917’de, halefi XV. Benedikt döneminde yayımlandı; ancak bu eser, Kilise hukuk tarihinin en önemli çalışmalarından biri olarak doğrudan ona aittir. Kodun içeriği ve tarihi için ilgili dosyaya bakınız.

📖 Detaylı makaleye bakınız: Canon Hukuku ve 1917 Kodu

Aziz Pius X’in Kateşizmi (1905)

Doğası gereği bir kateşist olan X. Pius, Hristiyan halka açık ve kısa bir el kitabı vermek istedi. 1905’te yayımlanan Acerbo nimis adlı enciklikte, imanlıların eğitilmesinin zorunluluğu hatırlatıldı ve Papa, Roma piskoposluğu için soru-cevap şeklinde bir kateşizm, Compendio della dottrina cristiana’yı yayımlattı; bu eser kısa sürede dünya çapında “Aziz Pius X Kateşizmi” olarak tanındı.^[34] Özlü, ezberlenebilir ve kırsal bir papazın pedagojik anlayışından derin izler taşıyan bu eser, 20. yüzyıl ortalarına kadar birçok Katolik kuşağı yetiştirdi.

Roma Kuria Reformu: Sapienti Consilio (1908)

29 Haziran 1908 tarihli Sapienti Consilio anayasa ile X. Pius, esas olarak XVI. yüzyılda V. Sikstus tarafından şekillendirilmiş olan Roma Kuriasını baştan sona yeniden düzenledi.^[35] Kongregasyonların, mahkemelerin ve ofislerin yetki alanlarını netleştirdi, gereksiz tekrarları ve işlevsiz yargı yetkilerini kaldırdı. Gösterişsiz ama derin bir idari reform olan bu düzenleme, doğrudan 1917 Kodu’nu hazırladı ve Kilise’nin merkezi yönetimini sonraki yarım yüzyıl için yapılandırdı.

X. Pius’un adı, tarihte, modernizme karşı doktrinsel mücadelesiyle anılır — yüzyılın başında, Katolik dogmasını immanentist felsefeye, radikal tarihsel eleştiriye ve dinsel evrimciliğe uyarlamaya çalışan eğilimlerin tümü. Papa, bunu inanç için ölümcül bir tehlike olarak gördü; dahası, bu tehlikenin, dediği gibi, Kilise’nin içinden geldiğini düşündüğü için daha da tehlikeliydi. Modernist kriz, entelektüel bir akım olarak kendi dosyasına sahiptir; burada sadece papalık dönemi eylemleri ele alınmaktadır.

Lamentabili sane exitu (1907)

3 Temmuz 1907 tarihinde, Kutsal Ofis, Papa’nın onayıyla, modernist yazılardan alınan altmış beş öneriyi kınayan Lamentabili sane exitu adlı bildiriyi yayımladı; bu öneriler Kutsal Yazı’nın esinlenmesi ve yorumu, dogmaların doğası, Mesih’in ilahiliği ve kutsal ayinlerin kuruluşu ile ilgiliydi.^[36] Bu belge, 1864 tarihli IX. Pius’un Syllabus’u ile benzerlik taşıdığı için X. Pius’un Syllabus’u olarak adlandırılmıştır.

Pascendi Dominici gregis: « tüm sapkınlıkların buluşma noktası » (1907)

8 Eylül 1907 tarihinde yayımlanan Pascendi Dominici gregis adlı enciklik, modernizmin sistematik bir sunumunu ve genel kınamasını sundu.^[37] X. Pius burada, felsefi agnostisizm, yaşamsal immanens, dogmanın evrimi gibi unsurlardan oluşan tutarlı bir sistem olarak sunduğu modernizmi çürüttü ve şu meşhur ifadeyi kullandı:

« Şimdi, tüm sistemi tek bakışta kucaklayarak, onu bütün sapkınlıkların buluşma noktası olarak tanımlamamıza kim şaşırabilir? » — X. Pius, Pascendi Dominici gregis encikliği, 8 Eylül 1907, resmi Fransızca metin^[38]

Enciklik ayrıca disiplin önlemleri de öngörüyordu: kitapların dikkatli sansürü, seminelerin gözetimi ve her piskoposlukta bir “gözetim konseyi” kurulması. Bu önlemler, sonraki yıllarda gözetim ve ihbarcılık sapmalarına yol açtı — Mgr Umberto Benigni’nin yönlendirdiği Sodalitium Pianum ağı; tarihçi Émile Poulat bu ağın arşivlerini yayımladı ve belgeledi.^[39]

Modernizm Karşıtı Yemin (1910)

Reformu sağlamlaştırmak için, 1 Eylül 1910 tarihli motu proprio Sacrorum antistitum, tüm din adamlarına — rahiplere, öğretim üyelerine, kutsal emir adaylarına — detaylı bir modernizm karşıtı yemin zorunluluğu getirdi; bu yemin 1967 yılına kadar yürürlükte kaldı.^[40] Bu önlemler, taraftarlarının gözünde X. Pius’u inancın cesur savunucusu yaparken, eleştirmenlerinin gözünde Katolik teolojik araştırmalar üzerinde uzun süre şüphecilik iklimi yaratan bir uygulayıcı olarak görülmesine neden oldu.

Kilise ile Devletin Ayrılması (1905)

X. Pius’un papalığı, Fransız krizi ile örtüştü. Radikal ve kilise karşıtı Cumhuriyet, 1904’te Kutsal Makam ile diplomatik ilişkileri kesti ve ardından 9 Aralık 1905’te, 1801 tarihli Konkordat’ı yürürlükten kaldıran ve ibadeti hiyerarşiden bağımsız “ibadet dernekleri” olarak düzenleyen Kilise ile Devletin Ayrılması Yasasını kabul etti.^[41] Fransız episkoposluğunun bir kısmı uzlaşmaya hazırken, X. Pius reddetti.

11 Şubat 1906 tarihli Vehementer Nos encikliğinde yasayı tek taraflı bir kopuş ve Tanrı ile Kilise’nin haklarına saldırı olarak kınadı.^[42] Ardından, 10 Ağustos 1906 tarihli Gravissimo officii munere ile Katoliklerin yasayla öngörülen ibadet derneklerini kurmasını yasakladı; çünkü bunların Kilise’yi laik bir denetime teslim edeceğini düşündü.^[43] Bu reddin maddi bedeli büyüktü — Fransa’daki Kilise yasal mülklerinin kullanım hakkını kaybetti — ancak Papa, Kilise’nin ilahi yapısını tehlikeye atmaktansa her şeyi kaybetmenin daha iyi olduğunu düşündü.

Sillon’un Kınanması (1910)

25 Ağustos 1910 tarihinde yayımlanan Notre charge apostolique mektubu, X. Pius’un, Marc Sangnier tarafından kurulan demokrat Hristiyan hareketi Sillon’u kınadı; Papa, bu hareketin evanjelik ideali doğalcı bir demokrasiye dönüştürdüğünü ve laikleri hiyerarşinin otoritesinden uzaklaştırdığını eleştirdi.^[44] Sangnier itaat etti. Bu karar, X. Pius’un Kilise davasını modern ideolojilerle karıştıran her şeye karşı sürekli güvensizliğini gösterir.

Ad diem illum ve Meryem’e Duyulan Saygı (1904)

Papalık sadece mücadeleden ibaret değildi. 1904’te, Masumiyet Doktrini’nin ellinci yıldönümü için yayımlanan Ad diem illum encikliğinde, Meryem’in “aracı” olarak teolojisi geliştirildi ve Meryem’e duyulan bağlılık, her şeyi Mesih’te yenilemek programıyla sıkı şekilde ilişkilendirildi.^[45] X. Pius ayrıca, kutsal ayin kongrelerinin gelişimini ve halkın bağlılığını teşvik etti; bu, onun kutsal ayinler pastoral anlayışıyla uyumluydu.

Savaştan Yıpranmış Papa (1914)

1914 yazı her şeyi aldı götürdü. Temmuz sonunda Avrupa savaşa sürüklendi; hiçbir tarafın silahlarına kutsama vermeyi reddeden Pius X, bu durumdan derinden etkilendi. Zaten sarsılmış olan sağlığı aniden kötüleşti. Savaşın başlamasından birkaç hafta sonra, 20 Ağustos 1914’te Vatikan’da bronkopulmoner bir rahatsızlık ve keder nedeniyle hayatını kaybetti.^[46][47] Ona atfedilen geleneksel söz şudur: Başlayan savaştan çocuklarını korumak için canını vermeye razıymış.

Kutsanma ve Azizlik (1951-1954)

Pius X’in yaşamı boyunca canlı olan kutsallık ünü, ölümünden sonra daha da arttı. Kanonik süreç, onun yoksulluğunu ve hayırseverliğini ortaya koydu; aracılığıyla gerçekleşen iki iyileşme, kanonizasyon için mucize olarak kabul edildi: göğsüne mübarek kişinin bir resmi konulduktan sonra ölümcül sayılan bir akciğer apsesinden iyileşen Napolili avukat Francesco Belsami ve novenalardan sonra ağır bir nörotropik enfeksiyondan iyileşen rahibe Maria Ludovica Scorcia. 3 Haziran 1951’de beatifiye edildi, ardından 29 Mayıs 1954’te XII. Pius tarafından, Aziz Petrus Meydanı’nda toplanan büyük kalabalık önünde aziz ilan edildi.^[48][49] 1712’den beri aziz ilan edilen ilk papa olarak, V. Pius’tan sonra — iki reformcu papa, iki aziz, aralarında iki yüzyıldan fazla zaman vardı. Bayram günü önce 3 Eylül olarak belirlenmiş — ölüm gününün ertesi olan 21 Ağustos, o dönemde takvimde Azize Jeanne-Françoise de Chantal’ın bayram günüyle doluydu — sonra 1969’daki Roma takvimi reformuyla 21 Ağustos’a alınmıştır. Bedeni Aziz Petrus Bazilikası’nda yatmaktadır.

Bir Yoksulun Vasiyeti

Pius X’in Katolik hafızasında öne çıkan imajı, dünyanın en yüksek tahtında yoksul kalan bir azizdir. Vasiyeti, ünlü bir cümlede özetlenmiştir:

« Fakir doğdum, fakir yaşadım, fakir ölmek istiyorum. » — Aziz Pius X’in vasiyeti^[50]

Sahiplenilen Bir Figür

Pius X’in adı, ölümünden bir asır sonra bile Katoliklik içindeki tartışmalarda en çok anılanlardan biridir. Doktrinsel kararlılığı ve litürjik reformu, onu Roma geleneğine bağlı akımların sahiplenilen aziz koruyucusu yaptı; 1970’de Mgr Marcel Lefebvre tarafından kurulan Aziz Pius X Kutsal Rahipler Kardeşliği onun adını taşır — ancak aziz, 1914’te öldüğü için bu hareketin sonraki tutumlarından sorumlu tutulamaz. Kilise’nin gözünde Pius X, XII. Pius’un aziz ilan ederken söylediği gibi, öncelikle Ekmek ve Şarap’ın Papası, Hristiyan halkın katolik öğretmeni ve inancın cesur bekçisidir.

On bir yıl içinde, bir köy rahibi olarak başlayıp papa olan bir adam, belki de birçok siyasi papadan daha derin bir şekilde Katoliklerin günlük yaşamını dönüştürdü. Aziz Pius X yeni bir dogma tanımlamadı, ancak Halkı Sık Sık Kutsal Komünyona ve Çocukların Komünyonuna yönlendirerek Hristiyan halkını Efkaristiyane geri getirdi; kültü restore edildi Gregoriyen ilahileri ve breviaryum ile; Kilise halk için bir kateşizmle donatıldı ve kanunlarının kodifikasyonu başlatıldı; Kürinin reformu yapıldı; ve modernizme karşı imanın saflığı tavizsiz bir kararlılıkla savunuldu.

En çok tartışılan hareketleri — bazen ispiyonculuğa kayan antimodernist sertlik, Fransa ve Sillon’a karşı tavizsiz tutumu — çağın ruhunun ruhları tehdit ettiğine inanan ve imandan ödün vermektense her şeyi kaybetmenin daha iyi olduğunu düşünen bir adamın davranışlarıdır. Ancak sonraki nesiller özellikle aziz olarak hatırladı onu: taç altında bile fakir kalan Riese’li fakir, halkın kateşisti, Efkaristiya’nin papası. Bu nedenle, papalığı Katolik hafızasında çoban papa model olarak kalmıştır.

Ansiklopedik ve akademik kaynaklar

• Catholic Encyclopedia, "Pope Pius X", cilt 12, Robert Appleton Company, New York, 1911 (New Advent) — Papa hayattayken yazılmış referans notu, kökeni, episkopal kariyeri, seçimi ve ilk reformları detaylandırır.^[51]
• Encyclopædia Britannica, "Saint Pius X" — biyografik özet, 1903 konklavı, antimodernizm, 1914’te ölümü.^[52]
• Drahomír Suchánek, The End of the Right of Exclusion : Conclave of 1903 and the New Legislative of Pope Pius X — Avusturya vetosu ve Commissum Nobis anayasası üzerine akademik çalışma.^[53]

Papalık belgeleri (vatican.va)

• Encyclical E Supremi apostolatus, 4 Ekim 1903.^[54]
• Motu proprio Tra le sollecitudini (kutsal müzik), 22 Kasım 1903.^[55]
• Anayasa Commissum Nobis (vetonun kaldırılması), 20 Ocak 1904.^[56]
• Kararname Sacra Tridentina Synodus (sık sık komünyon), 20 Aralık 1905.^[57]
• Kararname Lamentabili sane exitu, 3 Temmuz 1907.^[58]
• Encyclical Pascendi Dominici gregis, 8 Eylül 1907.^[59]
• Anayasa Sapienti Consilio (Kürinin reformu), 29 Haziran 1908.^[60]
• Motu proprio Sacrorum antistitum (antimodernist yemin), 1 Eylül 1910.^[61]
• Kararname Quam singulari (çocukların komünyonu), 8 Ağustos 1910.^[62]
• Mektup Notre charge apostolique (Sillon), 25 Ağustos 1910.^[63]
• Anayasa Divino afflatu (breviaryum), 1 Kasım 1911.^[64]

• Modernist kriz — 1907’de Pascendi tarafından kınanan doktrinsel akım.
• Kilise ve Devletin Ayrılması (1905) — Fransız yasası ve Pius X’in direnişi.
• Marc Sangnier’in Sillon Hareketi — 1910’da kınanan demokrat-Hristiyan hareketi.
• Kanon Hukuku ve 1917 Kanunu — Pius X tarafından başlatılan kodifikasyon.
• Kateşizm — Katolik kateşizminin tarihi, Aziz Pius X’in Kateşizmi dahil.
• Masumiyet Doktrini — Pius X’in 1904’te ellinci yılını kutladığı dogma.
• Aziz Papa V. Pius — Pius X’in ilk kutsal halefi olan reformcu papa.
• Papa XIII. Leo ve Papa XV. Benedictus — Aziz Pius X’in öncülü ve halefi.
• Aziz Pius X Rahipler Kardeşliği — adını ve litürjik mirasını sahiplenen hareket.