Beato Papa IX. Pius (1792-1878)

Tarihteki En Uzun Papalık

IX. Pius, otuz bir yıl, yedi ay ve yirmi iki gün boyunca, 16 Haziran 1846’dan 7 Şubat 1878’e kadar hüküm sürer^[16]: Bu, doğrulanmış bir şekilde, papalık tarihinin en uzun süren pontifikasıdır; Roma geleneğinin yalnızca Aziz Petrus’a atfettiği yirmi beş yıllık jübile süresini aşan tek papadır — bu yüzden “Petrus’un yılları asla görülmeyecek” deyişi ortaya çıkmıştır.^[17][18] IX. Pius bu sınırı aşan ilk papa olmuş, 1871’de papalık jübilesini, ardından 1876’da otuzuncu yılını kutlamıştır.^[19]

Bu olağanüstü süre, ona tüm Kilise üzerinde izini bırakacak zamanı tanır: Yirmi üç konsistuar boyunca yüz yirmi üç kardinal atar^[20], elli iki azizi aziz ilan eder^[21], iki yüz yirmi iki Tanrı hizmetkârını beato ilan eder^[22], üç yeni Kilise doktoru ilan eder^[23] ve otuz sekiz ansiklika yayımlar^[24]. Hiçbir papa bu kadar uzun süre hüküm sürmemiştir; hiçbir papa da dünyasının ayaklarının altından böylesine tamamen kaydığını görmemiştir.

“Liberal Papadan” “Tavizsiz Papaya”

IX. Pius’un şahsiyeti, 19. yüzyılda Kilise ile liberal devrim arasındaki kopuşu özetler. Modern özgürlüklerle barışmış bir Katolikliğin umuduyla seçilmiş, iki yıl boyunca “yeni-liberal güelfizm” hayalini — Vincenzo Gioberti gibi düşünürlerin savunduğu, papanın manevi başkanlığında birleşmiş bir İtalya fikrini — temsil etmiştir.^[25] Ardından 1848 devrimi, teşvik ettiği güçlerin reformların ötesinde, papalık egemenliğinin sonunu ve İtalya’nın Torino yönetiminde birleşmesini hedeflediğini ona göstermiştir.

Bu travmadan, tarihin hatırladığı IX. Pius doğar: 1864 tarihli Syllabus’ta, “Roma Papası’nın ilerleme, liberalizm ve modern uygarlıkla uzlaşamayacağını ve uzlaşmaması gerektiğini” reddeden papadır.^[26] Bu ret, bir siyasi nostalji değildir: Kilise’nin devlete yedirilemeyeceğinin ve vahyedilmiş gerçeğin zamanın ruhuna tabi kılınamayacağının ilanıdır. Saltanatının ikinci yarısı bu çizgiyi sürdürür ve Birinci Vatikan Konsili’ne kadar uzanır.

Dünyevi Gücün Kaybının Papası

Son olarak, IX. Pius, papaların dünyevi gücünün —on bir asrı aşkın bir geçmişi olan— çöktüğü papa olur. İtalya Krallığı ordusu Porta Pia gediklerinden geçtiğinde, 20 Eylül 1870’te, Papalık Devletleri ortadan kalkar ve Roma birleşik İtalya’nın başkenti olur.^[27] IX. Pius, yeni rejimin sunduğu Garanti Yasası’nı reddeder, Vatikan’a kapanır ve haleflerine Roma Sorununu miras bırakır — bu sorun ancak 1929’da Laterano Antlaşmaları ile çözülecektir.^[28]

Bir tür şehadet olarak yaşanan bu yenilgi, paradoksal biçimde papalığı dönüştürür. Lejyonlarından mahrum kalan papa, kaybettiği toprak karşılığında ahlaki ve ruhani otorite kazanır. “Vatikan’ın mahkûmu”, evrensel vicdanın bir figürü haline gelir ve onun yanılmazlığını tanımlayan konsil, Roma’yı kaybettiği anda ruhani üstünlüğünün tam olarak tanınmasını mühürler.^[29]

Kilise ve Biyografik Kayıtlar

Kutsal Makam’ın resmi listesi, Mastai-Ferretti’yi IX. Pius adıyla hükümdar papalar arasında sıralar ve pontifikasını 16 Haziran 1846’dan 7 Şubat 1878’e kadar gösterir.^[30] İngilizce referans sentezi, Michael Ott’un 1911 tarihli Catholic Encyclopedia’daki makalesidir; bu makale kariyerini, seçilişini, 1848 devrimini, restorasyonu ve İtalyan birliğiyle mücadelesini anlatır.^[31] Encyclopædia Britannica kronolojiyi doğrular ve “liberal papadan” doktriner katılığa geçişe vurgu yapar.^[32]

Modern tarih yazımı, uzun süre en kapsamlı bilimsel çalışma kabul edilen Giacomo Martina’nın Pio IX (Università Gregoriana, üç cilt, 1974-1990) adlı büyük biyografisi ve Frank J. Coppa’nın Pope Pius IX: Crusader in a Secular Age (1979) adlı İngilizce senteziyle şekillenmiştir.^[33][34] Papa’nın şahsiyeti ve ruhaniyeti için, XX. yüzyıl boyunca yürütülen beatifikasyon davasının positio’su, tanıklıkları ve arşiv belgelerini bir araya getirir.^[35]

Roma Sorunu ve Beatifikasyon Kaynakları

Doktriner belgeler korunmuş ve erişilebilirdir: Ineffabilis Deus (8 Aralık 1854) bullası, Quanta cura ansiklika ve Syllabus (8 Aralık 1864), Pastor æternus dogmatik anayasası (18 Temmuz 1870), Etsi multa ansiklika (Kulturkampf’a karşı, 21 Kasım 1873).^{[36][37][38][39]} Dünyevi gücün düşüşü için, 13 Mayıs 1871 tarihli İtalyan Garanti Yasası ve papanın bunu reddetmesi, dönemin diplomatik yazışmalarıyla belgelenmiştir.^[40]

Son olarak, II. Jean-Paul tarafından 3 Eylül 2000’de yapılan beatifikasyon homilisi, pontifikatın ruhani anlamını belirleyen öğretisel kaynaktır ve IX. Pius’u “vahyedilmiş hakikatlerin değişmez hazinesine koşulsuz bağlılığın bir örneği” olarak sunar.^[41]

Senigallia’da Asil Bir Doğum

Giovanni Maria Mastai-Ferretti, Senigallia’da, Papalık Devletleri’nin Marche bölgesinde Adriyatik kıyısında bulunan bir limanda, 13 Mayıs 1792 tarihinde doğar. Babası Kont Girolamo Mastai-Ferretti ve annesi Kontes Caterina Solazzi’dir.^[42][43] Aile, küçük taşra soylularına mensup olup, Apostolik Makam’a derinden bağlıdır. Vaftizde, İtalyan soylu ailelerinin geleneğine uygun olarak, ona uzun bir isim dizisi verilir: Giovanni Maria Battista Pietro Pellegrino Isidoro.^[44]

Genç Mastai, Volterra’daki Saint-Michel Koleji’nde piaristlerin öğrencisi olur; burada, hayatı boyunca kendisini bırakmayacak ve bir gün Lekesiz Doğum’un ilanında doruğa ulaşacak olan Meryem Ana’ya derin bir bağlılık geliştirir.^[45]

Epilepsi ve Engellenen Meslek Çağrısı

Mastai-Ferretti’nin meslek çağrısı, hastalık yüzünden neredeyse sona erecektir. Gençliğinde, epilepsi nöbetleri geçirir ve bu durum, başlangıçta onun ruhbanlık yolunu kapatır: Papa VII. Pius, bu nöbetler nedeniyle onu papalık soylu muhafız birliğine kabul etmeyi reddeder.^[46][47] Bunun üzerine genç adam duaya yönelir ve Loreto’ya yaptığı bir hac sırasında, inancına göre, sağlığında kalıcı bir iyileşme elde eder.

Sağlığına kavuşmasının ardından, 10 Nisan 1819 tarihinde rahip olarak atanır; ihtiyat gereği, başka bir rahibin huzurunda ayin yapma izniyle — bu önlem kısa sürede gereksiz hale gelecektir.^[48] Bu ilk sınav, geleceğin papasını derinden etkiler: Görevlerinin görünüşüne rağmen, kendisini İlahi Takdir’in taşıdığı kırılgan bir insan olarak görmeye devam edecektir.

Spoleto’dan Imola’ya: Çoban Piskopos

Genç rahip, öncelikle hayırseverliğiyle öne çıkar. 1823’ten 1825’e kadar, Şili ve Peru’ya yapılan apostolik misyona gözlemci olarak eşlik eder; bu, Avrupa dışındaki ilk dünya deneyimidir.^[49] Roma’ya döndüğünde, çocuklar ve yaşlılar için büyük bir hayır kurumu olan San Michele hastanesinin yönetimini üstlenir.

1827’de Spoleto Başpiskoposu olur ve 1831’deki devrimci kargaşada gösterdiği ılımlılıkla tanınır; isyancılar için af sağlar ve bir deprem sonrası yardımları organize eder.^[50] 1832’de Imola piskoposluğuna, çalkantılı Legazioni bölgesine atanır; burada on dört yıl boyunca yoğun bir pastoral faaliyet yürütür — ziyaretler, katekizm, hayır işleri — ve açık fikirli, iyi niyetli bir piskopos olarak ün kazanır. XVI. Gregorius, onu 23 Aralık 1839’da in pectore — gizlice, ismin kamuya açıklanması olmaksızın — kardinal yapar; bu atama 14 Aralık 1840’ta ilan edilir.^[51][52]

1846 Konklavı

XVI. Gregorius’un 1 Haziran 1846’daki ölümünün ardından, kısa ama belirleyici bir konklav başlar. İki çizgi karşı karşıyadır: Merhum papanın devlet sekreteri Kardinal Luigi Lambruschini’nin temsil ettiği uzlaşmaz zelante çizgisi ve İtalyan kamuoyunun talep ettiği reformlara ılımlı bir açılım çizgisi. Mastai-Ferretti, iyi niyetli ve tabiatı gereği liberal olarak tanındığından, uzlaşmanın adamı olarak öne çıkar.^[53]

16 Haziran 1846’da, dördüncü turda seçilir ve çok saygı duyduğu VII. Pius’un anısına IX. Pius adını alır. Lambruschini’ye karşı Avusturya vetosunun, çok geç ulaştığı için etkisiz kaldığına dair söylenti uzun süre dolaşır, ancak kesin bir kanıt yoktur.^[54] 21 Haziran 1846’da taç giyen yeni papa, elli dört yaşındadır ve benzeri görülmemiş bir coşku dalgasıyla karşılanır: Tüm İtalya, onda geleceğin papasını görür.

Temmuz 1846 Affı

IX. Pius’un ilk hamlesi yarımadada büyük bir heyecan yaratır. 16 Temmuz 1846’da, seçilmesinden henüz bir ay geçmeden, Papalık Devletleri’ndeki siyasi mahkumlar ve sürgünler için genel af ilan eder — binden fazla kişi bağışlanır.^[55][56] Etkisi anında ve büyüktür: şehirler aydınlatılır, Pio Nono için ilahiler söylenir ve papa, tarihçilerin ifadesiyle, “İtalyan yarımadasının en popüler adamı” olur.^[57]

Ancak Katolik Ansiklopedisi, bu hareketin saflığına dikkat çeker: Papa’nın aklına “bağışlanan birçok siyasi suçlunun özgürlüklerini devrimci fikirlerini ilerletmek için kullanacağı” gelmemiştir.^[58] Onu bir idol haline getiren af, farkında olmadan, onu yerinden edecek devrimin yolunu açar.

Reformlar ve Ulusal Coşku

Reformlar ardı ardına gelir: danışma niteliğinde bir Devlet Konsultası kurulması, bir sivil muhafız teşkili, sansürün hafifletilmesi ve basına nispeten özgürlük tanınması, Roma için belediye meclisi, ve XVI. Gregorius döneminde yavaşlatılan demiryolu ve telgrafın geliştirilmesi — ona atfedilen “cehennem yolları” sözü, belgesel dayanağı olmayan bir efsanedir (bkz. XVI. Gregorius dosyası).^[59][60] İtalyan vatanseverler için, reformcu papa Avusturya’ya karşı ulusal hareketin başına geçebilecek biri gibi görünür.

“Yüce Tanrı kutsansın; sağ eliyle hazinelerinin içinden bir Pius çıkarıp çağımıza verdi.” — 1847’de Pio Nono onuruna söylenen vatansever dizeler^[61]

Bu coşku bir yanlış anlamaya dayanır. IX. Pius, devletlerinin idaresini reforme etmek ve tebaasının durumunu iyileştirmek ister; liberaller ve milliyetçiler ise ondan Katolik Avusturya’ya karşı savaşı ve anayasal bir monarşi altında İtalyan birliğini kutsamasını bekler. Birbirine tamamen zıt iki proje.

1848 Temel Statüsü

1848 baharında Avrupa’yı saran devrim dalgasıyla baskı artar. 14 Mart 1848’de IX. Pius, Papalık Devletleri’ne iki meclisli ve laiklerden oluşan bir hükümete sahip gerçek bir anayasa olan Temel Statü verir; ancak ruhani konularda Kutsal Kolej’e veto hakkı saklıdır.^[62] Bir teokratik devlet için bu büyük bir tavizdir.

Fakat bu, ulusal savaş ve ruhban yönetiminin sonunu isteyen devrimciler için yeterli değildir. Tuzak kapanır: Artık anayasal bir devletin başı olan papa, devrimci İtalya ile Katolik Habsburg İmparatorluğu’na karşı yürümeye zorlanır.

29 Nisan 1848 Tarihli Konuşma

Kopma noktası, Avusturya'ya karşı ilan edilen savaştır. Milano ayaklanması ve Piyemonte'nin savaşa girmesiyle papalık ordusunun bir kısmı kuzeye yönlendirilince, IX. Pius, Hristiyanlığın başının Katolik uluslar arasında kardeş kavgasına sürüklendiğini anlar. 29 Nisan 1848'de, ünlü bir konsistorial konuşmasında şunu resmen ilan eder: Tüm inananların ortak babası olarak, Katolik Avusturya'ya savaş ilan edemeyeceğini bildirir.^[63][64]

Bu konuşma, bir anda ulusal papa hayalini dağıtır. Vatanseverlerin gözünde IX. Pius, İtalyan davasına ihanet etmiştir; popülaritesi yükseldiği hızla çöker. Devrimci Roma, kargaşaya sürüklenir.

Pellegrino Rossi'nin Suikasti

Fırtınalı bir dönemde yönetimi sağlamak için IX. Pius, hükümetin başına önde gelen bir devlet adamı olan Pellegrino Rossi'yi getirir. Katolikliğe katılmış bir hukukçu ve ekonomist olan Rossi, düzenli bir modernleşmenin savunucusudur. Kararlılığı, aşırı fraksiyonların nefretini kazanmasına yol açar. 15 Kasım 1848'de, Şansölyelik Sarayı'nda meclislerin açılışına giderken, Rossi boğazına saplanan bir hançerle öldürülür; kalabalığın gözleri önünde, kimse onu savunmak için kıpırdamaz.^[65][66]

Cinayet, ayaklanmayı tetikler. Ertesi gün, 16 Kasım'da isyancılar Quirinal Sarayı'nı, yani papanın ikametgâhını kuşatır, papalık görevlilerinden birini öldürür ve tüfeklerini papalık pencerelerine çevirirler. IX. Pius artık kendi sarayında bir mahkûmdur.

Gaeta'ya Kılık Değiştirerek Kaçış

24 Kasım 1848'de, Fransa ve Bavyera büyükelçilerinin yardımıyla IX. Pius, sıradan bir rahip kılığına girerek Quirinal'den kaçar ve gece vakti Napoli topraklarına ulaşır.^[67][68] Gaeta'ya, İki Sicilya Krallığı'na sığınır; bazı kardinaler de ona katılır. Hristiyanlığın başkenti artık devrimin elindedir.

« İnsan işlerinde, elden gelenin en iyisini yapmakla yetinmeli, gerisini ise İlahi Takdire bırakmalı. » — IX. Pius, 3 Eylül 2000 tarihli beatifikasyon ayininde II. Jean-Paul tarafından alıntılanmıştır^[69]

II. Jean-Paul'ün de tekrar ettiği bu söz, sürgündeki papanın içsel tutumunu özetler: Siyasi olarak güçsüz, kendini Tanrı'ya bırakır. Gaeta'da, bu sınav sırasında, İmmaküle Kavramı'nın tanımı için dünya episkoposluğuna danışma kararı olgunlaşır.^[70]

Roma Cumhuriyeti

Roma'da, devrimci meclis dünyevi iktidarı kaldırır ve 9 Şubat 1849'da Roma Cumhuriyeti'ni ilan eder; kısa sürede Giuseppe Mazzini'nin egemen olduğu bir üçlü yönetim başa geçer ve Garibaldi'nin askeri desteğini alır.^[71][72] IX. Pius, Gaeta'dan gaspçıları aforoz eder ve egemenliğinin yeniden tesisi için Katolik güçlere çağrıda bulunur.

Kilise mallarını sekülerleştiren ve eski düzeni altüst eden Roma Cumhuriyeti, sadece birkaç ay ayakta kalır. Varlığı, IX. Pius'u devrimci liberalizmin, reformlar bahanesiyle, devlette Kilise'yi yok etmeyi amaçladığına ikna etmeye yeterli olmuştur.

Fransız birlikleri ve General Oudinot

Dört Katolik güç — Fransa, Avusturya, İspanya, Napoli — papanın çağrısına yanıt verir. Sonuçta, kararı General Oudinot komutasındaki, Louis-Napoléon Bonaparte’ın İkinci Cumhuriyeti tarafından gönderilen Fransız seferi kolordusu belirler. Garibaldi’nin savunucularına karşı zorlu bir kuşatmanın ardından, Roma 3 Temmuz 1849’da düşer ve Roma Cumhuriyeti çöker.^[73][74]

Böylece hükümdarlığın ikinci bölümünü bir paradoks başlatır: Papalığın dünyevi iktidarını yeniden tesis eden bir cumhuriyet, Fransa’dır ve Roma’yı 1870’e kadar koruyacak olan bir Fransız garnizonu olur. Papalığın kaderi artık III. Napoléon’un politikasına bağlıdır.

1850’de Roma’ya dönüş

Pius IX hemen dönmez. Düzenin tamamen sağlanmasını bekler ve 12 Nisan 1850’de, on altı aylık sürgünden sonra Roma’ya döner.^[75][76] Dönen adam artık 1846’nın reformcu papası değildir: Catholic Encyclopedia’nın ifadesiyle, « artık politik olarak liberal olmayan » bir şekilde dönmüştür.^[77]

Simgesel olarak bu kopuşu vurgulayan Pius IX, 1848 ayaklanmasının sahnesi olan Quirinal Sarayı’ndan ayrılır ve artık ikametgâhını Vatikan’a taşır.^[78] Bu sınavdan çıkardığı büyük ders, doktriner olduğu kadar politiktir de: Kilise, kendisine karşı devrimi silahlandıran ilkelerle uzlaşamaz.

Kardinal Antonelli ve Devletlerin Yönetimi

Dünyevi yönetim, 1848’den ölümüne dek 1876’ya kadar devlet sekreteri olan Kardinal Giacomo Antonelli’ye emanet edilir; kendisi usta bir diplomat ve kararlı bir muhafazakârdır.^[79] Antonelli, sivil otoriteyi elinde toplar ve papalık egemenliğinin katı bir savunma politikasını yürütür; bunun bedeli ise çoğu zaman durağan kabul edilen bir yönetim ve ertelenmiş reformlardır.

Bu muhafazakâr restorasyon, Avrupa’daki liberallerin düşmanlığını besler; onlar için Papalık Devletleri, siyasi geriliğin simgesi olur. Hükümdarlığın doktriner sağlamlığı ile dünyevi temellerinin giderek artan kırılganlığı arasındaki tezat çarpıcıdır.

Mortara Olayı (1858)

Avrupa’da Pius IX’un imajını Mortara Olayı kadar zedeleyen başka bir olay olmamıştır. 23 Haziran 1858’de, papalık polisi, Bologne’da Edgardo Mortara adında altı yaşında Yahudi bir çocuğu, bir Hristiyan hizmetçinin onu ağır hastayken gizlice vaftiz ettiği gerekçesiyle kaçırır.^[80][81] Kanonik hukuka ve Papalık Devletleri yasalarına göre, vaftiz edilmiş biri Yahudilik içinde yetiştirilemezdi: Çocuk ailesinden alınır ve Kilise’ye teslim edilir.

Olay, liberaller ve Yahudiler başta olmak üzere uluslararası bir öfkeye yol açar ve dünyevi iktidarın muhaliflerine önemli bir propaganda malzemesi sunar.^[82] Pius IX, koruması altına aldığı çocuğa bağlı kalır ve asla geri adım atmaz; Edgardo Mortara rahip olur ve hayatı boyunca papanın kararını savunur. Bu olay, azizlik sürecinde hâlâ bir engel taşı olarak durmaktadır: Olay, sona ermekte olan teokratik bir devletin mezhepsel hukukuyla, aile ve vicdan haklarına yönelik modern duyarlılığın doğrudan çarpışmasını gözler önüne serer. Ancak dosya 1858’in öfkesiyle sona ermez: Edgardo’nun kendisi, yetişkin olduğunda, özgürce Katolik kalmayı seçmiş, rahip olarak atanmış ve Kilise içindeki hayatından minnettar ve mutlu olduğunu söylemiştir.^[83] Bu olayın tam bilgisiyle yürütülen — dava uzun süre bu tartışma nedeniyle yavaşlamıştır — beatifikasyon, 3 Eylül 2000’de II. Jean-Paul döneminde sonuçlanmıştır: işte olgu budur.^[84] Bunda, vaftiz edilmiş bir çocuğun Katolik eğitimi alması gerektiğini söyleyen zamanının kanon hukukuna bağlı bir papanın eylemini, kişisel bir zulüm değil, görmek işbu makalenin yazarının yorumudur: ne Kilise ne de II. Jean-Paul’ün homilisi Mortara olayı hakkında bir tez formüle eder.

Pius IX’un papalığı, her biri Ignispedia’da özel bir makaleye konu olan üç büyük doktriner eylemle işaretlenmiştir. Burada, ayrıntılarına başka yerlerde değinilen bu eylemlerin hükümdarlık dönemi açısından taşıdığı önemi hatırlatıyoruz.

Lekesiz Gebe Kalma (1854)

8 Aralık 1854’te, Ineffabilis Deus adlı fermanla, IX. Pius, Meryem Ana’nın “doğumunun ilk anından itibaren, aslî günahın her türlü lekesinden tamamen korunmuş” olduğunu iman dogması olarak tanımlar.^[85] Bu, bir papanın yalnızca kendi otoritesiyle — tüm episkoposlukla istişare ettikten sonra — tanımladığı ilk dogmadır; on altı yıl sonra yanılmazlık tanımının öncüsüdür. Dört yıl sonra, Lourdes’deki görünümler sırasında, Meryem kendisini Bernadette’e “Lekesiz Gebe Kalma” olarak tanıtarak Katoliklerin gözünde Roma’daki tanımı teyit eder.

📖 Ayrıntılı makaleye bakınız: Lekesiz Gebe Kalma Dogması (1854)

Quanta cura ve Syllabus (1864)

8 Aralık 1864’te, Lekesiz Gebe Kalma’dan tam on yıl sonra, IX. Pius Quanta cura genelgesini yayımlar ve ona eşlik eden bir Syllabus ile seksen modern yanlışı sıralar: panteizm, rasyonalizm, kayıtsızlık, sosyalizm, komünizm, Kilise ile Devlet’in ayrılması, devletin eğitimi tekeline alma iddiası.^[86][87] Son madde, papanın “ilerleme, liberalizm ve modern uygarlık” ile uzlaşma fikrini mahkûm eder; bu madde büyük skandala yol açar ve çoğu zaman teknik anlamı dışında karikatürize edilir.

📖 Ayrıntılı makaleye bakınız: IX. Pius’un Syllabus’u (1864)

I. Vatikan Konsili ve Yanılmazlık (1869-1870)

Æterni Patris fermanıyla 29 Haziran 1868’de toplanan I. Vatikan Konsili, 8 Aralık 1869’da yaklaşık yedi yüz Piskoposun katılımıyla açılır. 18 Temmuz 1870’te, Pastor æternus anayasası, papanın yargı üstünlüğünü ve ex cathedra olarak iman ve ahlak konularında öğrettiğinde yanılmazlığını tanımlar.^[88] Ertesi gün Fransa-Prusya Savaşı patlak verir; Fransız garnizonunun çekilmesiyle Roma’nın kaderi belirlenir ve konsil yarıda kalır, hiçbir zaman resmen kapatılmaz.

📖 Ayrıntılı makalelere bakınız: I. Vatikan Konsili (1869-1870) ve Papalık Yanılmazlığı

Castelfidardo ve Marche’nin Kaybı

İtalyan birliği, Papalık Devletleri aleyhine inşa edilir. Romagna’nın 1859-1860’ta ilhakından sonra, Piedmont birlikleri Marche ve Umbria’yı işgal eder. 18 Eylül 1860’ta, Fransız General de Lamoricière tarafından toplanan küçük papalık ordusu — aralarında tüm Avrupa’dan gelen Katolik gönüllülerden oluşan Papalık Zuavları da vardır — Castelfidardo’da ezilir.^[89][90] Papa, yalnızca Roma çevresindeki Latium’u, Fransız garnizonu tarafından korunan bölgeyi elinde tutar.

IX. Pius, ilhaklara karşı görkemli protestolar ve yağmacıların aforozlarıyla karşılık verir, ancak hiçbir şeyi engelleyemez. Zamanî güç, yıldan yıla yalnızca Roma kentine ve yakın çevresine indirgenir.

Roma’nın Alınışı (20 Eylül 1870)

Son sınav, III. Napolyon’un düşüşüyle gelir. 2 Eylül 1870’te Sedan’daki Fransız yenilgisi, Roma’yı korumasız bırakır: Fransız garnizonu çekilir. 20 Eylül 1870’te, İtalya Krallığı ordusu Porta Pia yakınında surda bir gedik açar ve Roma’ya girer; IX. Pius, yalnızca sembolik bir direniş emreder, böylece güce boyun eğdiğini açıkça gösterir.^[91][92] Bir plebisit ilhakı onaylar ve Roma, İtalya’nın başkenti olur.

📖 Ayrıntılı makaleye bakınız: 1870’te Roma’nın Alınışı

Böylece, VIII. yüzyılda Kısa Pepin’in bağışıyla başlayan on bir yüzyıllık papalık zamanî gücü sona erer. IX. Pius için bu kayıp yalnızca siyasi değildir: Kutsal Makam’ın özgürlüğünü, onun gözünde toprak bağımsızlığıyla güvence altına alınan özgürlüğünü de sorgular.

Garantiler Yasası ve “non possumus”

Yeni İtalyan devleti, birlikte yaşamı düzenlemeye çalışır. 13 Mayıs 1871 tarihli Garantiler Yasası, papanın şahsının dokunulmazlığını, egemenlik onurlarını, Vatikan, Lateran ve Castel Gandolfo’nun serbest kullanımını ve yılda üç milyondan fazla liretlik bir tahsisatı tanır.^[93][94] Ancak bu yasa, İtalyan devletinin tek taraflı bir eylemidir, geri alınabilir ve gerçek bir egemenliği tanıyan bir antlaşma değildir.

IX. Pius bu yasayı tamamen reddeder, tahsisatı kabul etmez ve her türlü müzakereye ünlü “non possumus” — “yapamayız” — cevabını verir: papa, kendisine ait olmayan, evrensel Kilise’ye ait haklardan vazgeçemez.^[95] Bu ret, 1929’daki Laterano Antlaşmalarına kadar İtalya ile Kutsal Makam arasındaki ilişkileri zehirleyecek olan Roma Sorunu’nun temelini oluşturur.

“Vatikan’ın Mahkûmu”

1870’ten itibaren, Pius IX kendisini “Vatikan’da mahkûm” olarak görür ve bir daha asla sarayın eşiğinden dışarı adım atmaz; işgal altında saydığı Roma’da görünmeyi reddeder.^[96] Onun halefleri de bu tavrı Pius XI’e kadar sürdürecektir. 1 Kasım 1870 tarihli Respicientes ea omnia genelgesiyle papa, Roma’nın yağmalanmasını emreden veya uygulayan herkesi aforoz eder — kral Vittorio Emanuele II’yi şahsen ismen anmadan^[97] — ve non expedit formülüyle (“katılmak uygun değildir”) İtalyan Katoliklerine yeni krallığın siyasi hayatına katılmayı yasaklar.

Bu gönüllü esaret, papalığı zayıflatmak bir yana, ona daha da büyük bir itibar kazandırır. Topraklarından mahrum kalan papa, artık tüm Katolik dünyasına yayılan, herhangi bir toprak çıkarından tamamen bağımsız manevi otoriteye sahip bir ahlaki tanık hâline gelir.

Yazarın kendisinin yayımladığı reprodüksiyona göre, Pius IX 17 Mayıs 1877’de Constantin James’e, Du darwinisme ou l'homme-singe (1877) adlı eseri için bir teşvik mektubu gönderir. Papa bu mektupta darwinizmi, “Tanrı’dan uzaklaşma ve materyalizme eğilimin” destek aradığı bir “masallar dokusu” olarak nitelendirir ve “bilimin maskesini” kullanan bu tür “hayallerin” “gerçek bilimle çürütülmesi” gerektiğini söyler^[98]. Yazarın, bu kadar yerinde görülen bir kitapla dine de kardeşlerine de hizmet ettiğini belirterek onu tebrik eder ve apostolik takdisle bitirir. Bir yazara gönderilen bir teşvik mektubu olup evrim hakkında dogmatik bir tanım olmayan bu mektup, Pius IX’un darwinizme karşı tutumunu gösterir^[99].

Bismarck’ın Kulturkampf’ı

Pius IX, hükümdarlığının son yıllarında birleşik Alman İmparatorluğu’nun büyük Katolik karşıtı saldırısıyla karşı karşıya kalır. 1871’den itibaren şansölye Otto von Bismarck, Kulturkampf’ı (“medeniyet mücadelesi”) başlatır: 1873 Mayıs Yasaları ile din adamlarının eğitimini devlete bağlar, Cizvitleri sınır dışı eder, piskoposlukları kaldırır, karşı gelen piskopos ve rahipleri hapseder.^[100][101]

Pius IX, 21 Kasım 1873 tarihli Etsi multa genelgesiyle Almanya, İsviçre ve İtalya’da Kilise’ye yönelik zulmü kınayarak karşılık verir.^[102] Nitekim Kulturkampf, Mayıs Yasalarının kademeli olarak kaldırılmasını müzakere eden XIII. Leo döneminde başarısızlığa uğrayacaktır.

Katolik Hiyerarşilerin Yeniden Tesisi

Latin Avrupa laikleşirken, Pius IX Kilise’yi Anglo-Sakson ve misyoner dünyada genişletir. 29 Eylül 1850’de, Universalis Ecclesiae fermanıyla İngiltere’de Katolik hiyerarşisini yeniden kurar; Westminster başpiskoposluğu ve on iki piskoposluk oluşturur — bu hareket Protestanlar arasında büyük tepki uyandırsa da İngiliz Katolikliğinin yeniden doğuşunu simgeler.^[103] 1853’te ise Hollanda’da hiyerarşiyi yeniden kurar.

Konkordatları çoğaltır — İspanya (1851), Avusturya (1855), çeşitli Latin Amerika devletleri — ve Asya, Afrika ve Okyanusya’da misyoner faaliyetlerini destekler. Roma’yı kaybeden Kilise, dünyayı kazanır: Pius IX döneminde, bir sonraki yüzyıla damgasını vuracak Katolikliğin küreselleşmesi şekillenmeye başlar.

Evrensel Kilise’nin Doktoru ve Dindarı

Papa, bu doktriner gayreti, tüm Kilise’yi kapsayan dindarlık eylemleriyle taçlandırır. 23 Eylül 1856’da Kutsal Kalp Bayramı’nı tüm Kilise’ye yayar; 8 Aralık 1870’te, fırtınalı bir dönemde, Aziz Yusuf’u Evrensel Kilise’nin hamisi ilan eder.^[104][105] Üç yeni Kilise Doktoru ilan eder: Poitiers’li Aziz Hilarius (1851), Liguori’li Aziz Alfonsus (1871) ve Sales’li Aziz François (1877).^[106]

Papa, devletlerini kaybettiği anda aldığı bu kararlarla derin inancını ortaya koyar: Petrus’un Makamı’nın gerçek gücü toprakta değil, ruhta yatar; Kilise, devrimleri doktrin, ibadet ve kutsallıkla aşar.

Hayatının Ana Ekseni: Meryem Ana'ya Bağlılık

Mastai-Ferretti'nin hayatını birleştiren bir özellik varsa, bu Meryem Ana'ya olan bağlılığıdır; bu bağlılığı Volterra Koleji'nde edinmiş, piskoposluk vaazlarında geliştirmiş ve Lekesiz Doğum dogmasının tanımıyla mühürlemiştir.^[107] 1854'teki ilan, bir hukukçunun soyut bir eylemi değildir: Tanrı'nın Annesi'ni tüm sıkıntılarında sığınağı yapan kişisel bir dindarlığın doruk noktasıdır.

"O, açıklanan değişmez hakikatler hazinesine koşulsuz bağlılığın örneğiydi." — Aziz II. Jean-Paul, Pius IX'un beato ilanı ayini, 3 Eylül 2000^[108]

Pio Nono'nun Mizahı

Pius IX, keskin zekâsı ve ünlü mizahıyla hatırlanır; bu özellikleri ne yenilgide ne de esaret altında onu terk etmiştir. Katolik Ansiklopedisi, onun "yoksullara karşı hayırseverliği, kalbinin iyiliği ve zekâsı"ndan söz eder; bu nitelikler onu derinden sevilir kılmıştır.^[109]

Bu doktriner ciddiyet ile kişisel neşenin birleşimi, sadıkların Pio Nono'ya kalıcı bağlılığını açıklar. Belgelerdeki tavizsiz papadan öte, tanıklar onun sıcak, ulaşılabilir ve kendi talihsizliğiyle alay edebilen bir insan olduğunu görmüşlerdir.

Sıkıntıda Sükûnet

II. Jean-Paul'e göre Pius IX'un papalığı "gerçekten hiç kolay değildi": Papa, "görevini yerine getirirken çok acı çekmek zorunda kaldı".^[110] Önce sevildi, sonra nefret edildi; övüldü, sonra iftiraya uğradı; devletlerinden mahrum bırakıldı ve liberal basın tarafından alaya alındı. O ise, Tanrı'nın takdirine teslimiyetle, düşmanlarının anlayamadığı bir huzur buldu.

"Derinden sevildi, ama aynı zamanda nefret edildi ve iftiraya uğradı. Fakat tam da bu çelişkiler arasında, erdemlerinin ışığı daha parlak parladı." — Aziz II. Jean-Paul, beato ilanı ayini, 3 Eylül 2000^[111]

Kilise'nin onu beato ilan ederken tanıdığı şey, yenilgi ortasında gösterdiği doğaüstü sükûnettir: Ona nasip olmayan siyasi başarı değil, dünyasının çöküşü ortasında bir çobanın görevine sadakatidir.

7 Şubat 1878'de Ölümü

Pius IX, 7 Şubat 1878'de Vatikan Apostolik Sarayı'nda neredeyse seksen altı yaşında, tarihin en uzun papalığını sona erdiren bir krizle hayata gözlerini yumdu.^[112][113] "Vatikan'ın mahkûmu" olarak, işgal altında saydığı Roma'yı bir daha görmeden, ama Katolik dünyasının saygısı içinde vefat etti.

Birkaç hafta önce ise en büyük rakibi Kral II. Vittorio Emanuele ölmüştü: İki ölümün bu kadar kısa arayla gerçekleşmesi, çağdaşlarca papalık ile yeni İtalya arasındaki bir dönemin çatışmasının sembolik olarak sona ermesi olarak görüldü.

Cenaze ve Gece Yarısı Nakli

Vasiyetine uygun olarak, Pius IX'un naaşı Vatikan mağaralarına değil, çok sevdiği San Lorenzo fuori le Mura bazilikasına defnedilecekti. 12-13 Temmuz 1881 gecesi, XIII. Leo döneminde yapılan görkemli naaş nakli bir drama dönüştü: Antiklerikal bir kalabalık, tabutu alayı içinden çekip Tiber Nehri'ne atmaya kalkıştı; ölen papanın naaşını korumak için karabinierlerin müdahalesi gerekti.^[114] Bu olay, Roma Sorunu'nun şehirde bıraktığı tutku ve şiddeti gözler önüne serdi.

II. Jean-Paul Tarafından Beato İlanı (2000)

Beato ilanı süreci, X. Pius döneminde 1907'de başlatıldı; siyasi tartışmalar ve Mortara olayı nedeniyle uzun süre yavaş ilerledi ve 2000 yılı jübilesi eşiğinde sonuçlandı. Fransız bir rahibenin açıklanamayan şifasının mucize olarak tanınmasının ardından — 15 Ocak 1986'da tıp kurulunun olumlu görüşü, Aralık 1999'da kesin kararname^[115] —, II. Jean-Paul, 3 Eylül 2000'de IX. Pius'u beato ilan etti; aynı anda XXIII. Jean'ı da — görünüşte her şeyle zıt iki papayı, II. Jean-Paul'e göre aynı kutsallık birleştiriyordu.^[116] Beato IX. Pius'un yortusu 7 Şubat olarak belirlenmiştir.

Naaşı, beatifikasyon vesilesiyle kanonik olarak tanınmış olup bugün cam bir tabutta San Lorenzo fuori le Mura'da, inananların Lekesiz Doğum'un ve Birinci Vatikan Konsili'nin papası için dua ettiği yerde bulunmaktadır.^[117]

• Papa Gregorius XVI — Pius IX'un selefi, son keşiş papa, demiryollarına ve modern özgürlüklere karşı olan.
• Papa Leo XIII — Pius IX'un halefi, modern dünyaya karşı tutumu yumuşatan ve Kulturkampf'ın sonunu müzakere eden.
• Lekesiz Gebe Kalma Dogması (1854) — Pius IX tarafından tanımlanan, onun Meryem'e olan bağlılığının zirvesi.
• Pius IX'un Syllabusu (1864) — Quanta cura tarafından kınanan modern hataların kataloğu.
• Birinci Vatikan Konsili (1869-1870) — Pius IX'un konsili, papalık yanılmazlığını tanımlar.
• Papalık Yanılmazlığı — Onun papalığı sırasında Pastor æternus ile tanımlanan doktrin.
• Roma'nın 1870'te Ele Geçirilmesi — Papaların dünyevi iktidarının sonu.
• Papalık Devletleri — Pius IX döneminde kaybedilen bin yıllık dünyevi topraklar.