Papa VIII. Pius (1761-1830)

VIII. Pius'un seçimi, 19. yüzyıl papalığında bir dönüm noktasıdır; ani bir kopuş olmadan. XII. Leo sertlikle yönetirken — ahlakın gözetimi, Roma gettosundaki Yahudiler dâhil eski kuralların hatırlatılması^[10] — Castiglioni daha uzlaşmacı bir eğilimi, Kardinal Consalvi'nin ihtiyatlı mirasını yansıtır.^[11][12] O bir liberal değildi, ancak inancın siyasi baskıyla değil, doktrinsel kararlılıkla daha iyi savunulacağına inanmış bir devlet adamıydı.

Bu ılımlılık, hükümdarlığının ilk hareketlerinde bile görülür: ahlak polisi üzerindeki hafifletme ve daha ölçülü bir yönetim, önceki pontifikalığın sertliğiyle tezat oluşturur.^[13][14] Şehirde ahlak üzerindeki polis denetimini gevşetir. Ancak bu yumuşaklık, doktrinde zayıflık anlamına gelmez: aynı yıl, çağın ruhuna karşı tüm Roma çizgisini güçlü biçimde teyit eden bir ansiklik yayımlar.

« Nazik ve sevecen karakterli, son derece titiz. »
— The Catholic Encyclopedia, “Papa Pius VIII” maddesi^[15]

Bu özellikleriyle VIII. Pius, bir köprü figürü oldu. Pontifikalığı iki kutup arasında yer alır: geride XII. Leo'nun sertliği; ileride ise Katolik liberalizmi ve devrimler karşısında çizgiyi yeniden sertleştirecek olan XVI. Gregorius'un uzun ve daha sert dönemi. VIII. Pius ise ara bir pozisyon tutar: doktrinde tavizsiz, insanlarda ve koşullarda esnek. Onun hükümdarlığındaki büyük meseleler — karma evlilikler, Temmuz Devrimi — tam da değişmez ilke ile ihtiyatlı uygulama arasındaki ayrımın gerektiği konulardır. Traditi humilitati ansikliğinin masonluk ve evlilik hukuku bölümleri ayrı makalelerde ele alınmıştır; VIII. Pius'un asıl katkısı, iki sert dönem arasında papalığın ılımlı seçeneğini temsil etmesidir.

1829’un ılımlı papası olmadan önce, Francesco Castiglioni yaklaşık otuz yıl boyunca Roma Kuriyası ve piskoposluk yönetiminde bir kilise adamı olarak görev yaptı; kilise hukuku alanındaki bilgisiyle tanındı ve birçok çağdaşı gibi Napolyon zulmü deneyimiyle şekillendi.

Marche Bölgesinden Bir Taşra Asili

Francesco Saverio Maria Felice Castiglioni, 20 Kasım 1761'de, Papalık Devletleri’nin kalbinde yer alan Cingoli’de doğdu.^[16][17] Kont Ottavio Castiglioni ile Sanzia Teresa Ghislieri’nin sekiz çocuğundan üçüncüsüydü; ailesi Markalar bölgesinin taşra soylularındandı.^[18][19] Erken yaşta kiliseye yönlendirilen Castiglioni, Osimo’daki Cizvit kolejinde eğitim aldı, ardından Bologna ve Roma’da kilise hukuku dersleri gördü ve 1785’te kanonik ve medeni hukuk doktorası aldı.^[20][21]

Hukukçu ve Genel Vekil

17 Aralık 1785’te rahip olarak atanan genç Castiglioni, parlaklıktan çok hukuki sağlamlık ve düzenli yaşamıyla öne çıktı.^[22] Sırasıyla Anagni, Fano ve Ascoli Piceno’da, piskopos adına bir piskoposluğu yöneten yardımcı olarak görev yaptı; böylece kilise yönetimi konusunda somut deneyim kazandı.^[23][24] Hayatı boyunca onu takip eden kanonik hukuk uzmanlığı itibarı, daha sonra büyük penitensiyer ve Index Kongregasyonu başkanı olarak atanmasını açıkladı.^[25]

Montalto Piskoposu ve Napolyon’un Tutsağı

11 Ağustos 1800’de VII. Pius tarafından Montalto piskoposu olarak atandı; birkaç gün sonra kutsandı.^[26] O dönemde insanı şekillendiren sınav başladı: İtalya’nın Fransız işgali sırasında, imparator Napolyon, piskoposlardan Napolyon’un İtalya Krallığı’na bağlılık yemini etmelerini istedi. Castiglioni reddetti. 29 Temmuz 1808’de tutuklandı, ardından sırasıyla Milano, Pavia, Mantova ve Torino’ya sürgün edilip hapsedildi; tutsak papa’ya bağlı birçok piskopos ve rahip gibi.^[27][28] İmparatorluğun çöküşünden sonra, ancak 16 Haziran 1814’te piskoposluğuna dönebildi.

“Fransız yönetimi altında, İtalya Kralı’na bağlılık yemini etmeyi reddettiği için tutuklandı.” — The Catholic Encyclopedia, madde « Pope Pius VIII »^[29]

Bu zulüm sırasında gösterdiği inanç önemsiz değildir: Castiglioni’yi, Devrim ve İmparatorluk tarafından sınanmış piskoposlar arasında konumlandırır ve VII. Pius gibi, Kilise özgürlüğü için acı çekenlerin ahlaki otoritesini ona kazandırır.

Kardinal, Büyük Penitensiyer, Index Başkanı

Bu sadakatin karşılığı olarak, 8 Mart 1816’da VII. Pius onu Santa Maria in Traspontina başlıklı kardinal-priest olarak atadı ve kısa süre sonra Cesena piskoposluğuna transfer etti.^[30][31] 1821’de, en prestijli suburbik piskoposluklardan biri olan Frascati kardinal-piskoposu oldu ve kilisenin merkezi yönetiminde önemli iki görev aldı: büyük penitensiyer — iç hukuk, özel aflar ve vicdan muafiyetlerinden sorumlu — ve Index Kongregasyonu başkanı, kitapların denetiminden sorumlu.^[32][33] Bu görevler, seçilene kadar sürmüş ve onu hukuk ve doktrin alanında tanınan bir otorite haline getirmiştir.

1823 Konklavı: Favori Adayın Elenmesi

VII. Pius’un 1823’teki ölümünde, kardinal Castiglioni büyük adaylardan biriydi. Consalvi’nin ılımlı politik mirasçıları tarafından desteklenen Castiglioni, uzlaşmacı devamlılığı temsil ediyordu. Ancak eski devlet sekreteriyle yakınlığı varsayılan ve zelanti’lerin güvensizliği nedeniyle yolu kapandı: konklav sonunda Annibale della Genga’yı seçti, o da XII. Leo adını aldı.^[34][35] Modern biyografilerin çapraz kontrol olmadan aktardığı bir söylentiye göre — ne Catholic Encyclopedia, ne New Catholic Encyclopedia, ne de Britannica bundan bahseder — XII. Leo geleceği öngörerek Castiglioni’yi muhtemel halefi olarak göstermiş ve bir gün ona VIII. Pius denileceğini söylemiştir.^[36]

XII. Leo'nun 10 Şubat 1829'daki ölümünün ardından yeni bir konklav açılır ve kardinal Castiglioni bu kez büyük güçlerin kararlı desteğiyle favori olarak öne çıkar.

Beş Haftalık Oylama

Şubat sonundan itibaren yaklaşık elli kardinal bir araya gelir. Konklav, ilk oylamadan başlayarak 31 Mart 1829'a kadar yaklaşık beş hafta sürer.^[37][38] Charles X yönetimindeki Fransa, ılımlılık ve Katolik sarayların adayı olarak görülen Castiglioni'yi açıkça destekler.^[39][40] Oylar uzun süre dalgalanır: Castiglioni ilk turlardan itibaren önde gider, Mart boyunca on ile yirmi arasında değişen oylar alır, ardından belirgin bir üstünlük sağlar.

31 Mart 1829 Seçimi

31 Mart 1829 sabahı, Castiglioni yirmi sekiz oy toplar; öğleden sonra ise kırk yedi oyla seçilir.^[41] Seçiminden sonra, kendisiyle aynı sınavı paylaşmış ve kırmızı şapkayı almış olduğu VII. Pius'a bağlılığını göstermek için VIII. Pius adını alır. 5 Nisan 1829'da kardinal Giuseppe Albani tarafından taçlandırılır ve onu hemen devlet sekreteri olarak atar.^[42][43]

Yalnızca modern biyografilere göre, koşul kipiyle ve başka çapraz kontrol olmadan, kardinal Albani devlet sekreteri pozisyonunu garantileyecek kısa bir pontifikalık umuduyla Castiglioni'nin adaylığını desteklemiş; yeni papa da bu görevi tereddütsüz ona vermiştir.^[44] Gerçekten de, VIII. Pius, yaşlı ve kırılgan sağlığı nedeniyle dış işleri yönetimini büyük ölçüde Albani'ye devreder.^[45]

24 Mayıs 1829'da, seçiminden iki aydan kısa bir süre sonra, VIII. Pius ilk ve en önemli ansikliği olan Traditi humilitati nostrae'yi tüm piskoposlara hitaben yayımlar. Bu, pontifikalığın manifestosudur: Papa, on üç bölümde saldırı altındaki bir Kilise'nin teşhisini koyar ve çözümlerini belirler.^[46] İçerik açısından, XII. Leo ve VII. Pius'un mücadelelerinin sıkı devamı niteliğindedir.

Dini İlgisizliğe Karşı

Ansikliğin kalbinde, kurtuluş için hangi dine ait olunduğunun önemsiz olduğu ve tüm dinlerin eşit olduğu fikri olan dinsel kayıtsızlığın (indifférentisme) kınanması vardır. VIII. Pius bunu, gerçeği ve yanlışı eşit tutan korkunç bir dinsizlik olarak görür.^[47]

“Gerçeğe ve yanlışa aynı övgüyü vermek kesinlikle korkunç bir dinsizliktir.” — Traditi humilitati nostrae, 24 Mayıs 1829^[48]

Papa, Aziz Pavlus'un formülüyle inancın birliğini hatırlatır: sadece bir Rab, bir iman, bir vaftiz vardır (Ef 4, 5) ve Katolik imanının ifadesi yalnızca doğrudur.^[49] Bu, sadece bir mezhep tercihi değil; vahyedilen gerçeğin bir görüş gibi pazarlık konusu yapılamayacağının temel bir ifadesidir.

Kontrolsüz Kutsal Kitap Çevirilerine Karşı

XII. Leo gibi, VIII. Pius da, özellikle okuma yazma bilmeyenlere ücretsiz dağıtılan, not ve kilise onayı olmayan Protestan Kutsal Kitap dernekleri tarafından yayılan Kutsal Kitapların halk dilindeki çevirilerine karşı uyarır.^[50] Amaç, Kutsal Yazıları inananlardan gizlemek değil — Kilise onun koruyucusudur — ancak bozulmuş ve “kötü niyetli müdahaleler” içeren kontrolsüz versiyonların yayılmasını önlemektir.

“Onlar Kutsal Kitapları halk dilinde basıyor ve […] eğitimsizlere bile ücretsiz sunuyorlar.” — Traditi humilitati nostrae, 24 Mayıs 1829^[51]

Papa burada, kilisenin onayı ve patrik yorumlarının desteğini zorunlu kılan Trent Konsili kararlarına atıfta bulunur.^[52] Kutsal Kitap, Kilise'nin geleneği içinde okunmalıdır, ona karşı değil.

Gizli Cemiyetlere ve Evliliğin Savunmasına Karşı

Ansiklik, son olarak, masonluk ve türevleri olan gizli cemiyetleri hem Kilise hem de devlet için bir tehdit olarak kınar ve inanç dışı öğretilerle gençliği yozlaştıran örgütleri eleştirir.^[53] VIII. Pius, bu konuda, XII. Leo'nun 1826'da Quo graviora ile yenilediği masonluk karşıtı pontifikal kınama zincirine katılır.

Özellikle papa, evliliğin kutsallığına ayrılmış bir bölüm ayırır. Piskoposlara, evliliğin sadece bir medeni sözleşme değil, bir sakrament olduğunu ve tamamen Kilise otoritesine tabi olduğunu öğretmelerini emreder.^[54] Bu vurgu teorik değildir; saltanatın büyük hukuki dosyası olan karma evlilikler meselesinin habercisidir.

Pontifikalığın en ağır ve en uzun süren dosyası, karma evlilikler meselesidir — yani bir Katolik ile bir Protestan arasında olan evlilikler — 1815'te Protestan Prusya tarafından ele geçirilen topraklarda: milyonlarca Katolik nüfusun yaşadığı Renanya ve Vestfalya.^[55][56]

Prusya ile Çatışma

Meselenin önemini anlamak için basit bir tablo gerekir. Katolik Kilisesi, karma evliliğin kutsanması için bir şart koşuyordu: çocukların Katolik inancında yetiştirilmesi. Prusya devleti ise çocukların çoğunlukla Protestan olan babanın dinini takip etmesini istiyor ve Katolik bölgelerde kendi yasalarını dayatmayı amaçlıyordu.^[57] İki otorite, iki çelişkili talep ve ortada sıkışan aileler ile rahipler vardı.

Litteris altero abhinc (1830) Brevesi

Prusya’yı yatıştırmak ama prensipten vazgeçmemek için, VIII. Pius 25 Mart 1830'da Litteris altero abhinc brevesini yayımladı. Burada, Kilise’nin ancak çocukların Katolik eğitimine dair taahhütler verildiğinde karma evliliği kutsayabileceğini korudu; ancak bu garantiler yoksa, rahibin sadece pasif katılımı — yani evlilik rızalarının değişimine sadece tanık olması, nikah kutsaması yapmaması — kabul etmesine izin verdi.^[58][59]

“Alışılmış garantiler sağlanmadığı takdirde, rahip sadece törene pasif olarak katılmalıydı.” — New Catholic Encyclopedia, “Pius VIII” maddesine göre^[60]

Bu, VIII. Pius’un bir kanonik hukukçu olarak tipik ince bir ayrımıdır: doktrinsel prensibi — taahhüt olmadan kutsama yok — korurken, devlete karşı kopmayı önleyen pratik bir hoşgörü tanımak. 1830 Haziran sonlarında papa, aynı konuda Yukarı Ren piskoposlarına pastoral bir mektup daha gönderdi — bu mektubun varlığı, ona atıfta bulunan ve «üç yıl geçmiş olmasına rağmen» hiçbir yanıt almadığına şaşırdığını belirten halefi tarafından doğrulanmıştır.^[61]

Çözüm Olmayan Bir Uzlaşma

Ancak bu taviz Prusya’yı tatmin etmedi ve çatışma sonraki pontifikalıkta daha da kötüleşti: bu, XVI. Gregorius’un karşılaşacağı Köln Olayları ve karma evlilikler krizinin uzak kökenidir; Gregorius, Yukarı Ren eyaleti piskoposlarına gönderdiği 4 Ekim 1833 tarihli Quo graviora brevesinde açıkça VIII. Pius’un mektubuna atıfta bulunur — XII. Leo’nun gizli cemiyetlere karşı 1826 tarihli aynı adlı anayasasıyla karıştırılmamalıdır.^[62] Katolik evlilik hukukunun ayrıntıları ayrı bir makalenin konusudur; VIII. Pius’un katkısı ise, saf bir kanonik hukukçu olarak, dogmanın sertliği ile prenslerle barış arasında ince bir denge aramış olmasıdır.

Saltanatın en politik sınavı 1830 yazında yaşandı. Temmuz ayında, Kilise’nin desteklediği meşru kral X. Charles Fransa’dan sürüldü ve tahta “Fransızların Kralı” Louis-Philippe d’Orléans çıktı.^[63][64] Geleneksel olarak meşruiyete bağlı olan papalık için bu seçim zorlayıcıydı.

Fransa Kilisesini Meşruiyetten Ayırmak

VIII. Pius, dikkat çekici bir realizmle karar verdi. Kilisenin kaderini düşmüş bir hanedana bağlamak yerine, yeni rejimi tanımayı seçti — ihtiyatlı Catholic Encyclopedia, bunu «tereddütle» yaptığını not eder.^[65] Bu ayrıntıları aktaran tek kaynak olan New Catholic Encyclopedia’ya göre — arşiv referansı veya bulunmuş birincil belge olmadan — meşruiyetçi piskoposların Fransa’dan kaçışını onaylamadı ve onların Papalık Devletleri’ne girişini reddetti; Fransız ruhbanının ülkede kalmasını istedi; 1830 Eylül’ünde Temmuz Monarşisi’nin sağlamlaşmasını umduğunu ifade ettiği aktarılır.^[66]

“Meşruiyetçi piskoposların Kilise Devleti’ne girişini reddetti; böylece Fransa Kilisesi’ni meşruiyetten etkili biçimde ayırırken bağımsızlığını korudu.” — New Catholic Encyclopedia, “Pius VIII” maddesine göre^[67]

Her zaman yalnızca New Catholic Encyclopedia’ya göre anlamlı bir jest olarak, VIII. Pius geleneksel «Çok Kutsal Kral» unvanının Louis-Philippe’e verilmesinde ısrar etmiş; böylece yeni rejimle ilişkiler normalleştirilmiştir.^[68] Papa, böylece mutlak olan inanca bağlılık ile mutlak olmayan hanedana bağlılık arasındaki farkı net biçimde ortaya koydu.

Lamennais ve Katolik Liberalizm

Bu ihtiyat, bir çekimserlik olarak da kendini gösterdi. Breton rahip Félicité de Lamennais, o dönemde Katolik liberalizmi — inanç ile modern özgürlüklerin ittifakı — savunuyordu ve bu Fransa Kilisesi’nde bölünmeye yol açıyordu. VIII. Pius bunu onaylamadı, ancak Paris Başpiskoposu Mgr de Quélen ve meşruiyetçi piskoposların istediği kınamayı da vermedi.^[69] Tartışmayı açık bıraktı. Lamennais’in kınanması ancak XVI. Gregorius döneminde, 1832’de yayımlanan Mirari vos ansikliğiyle gerçekleşti.

Kısa Süreliğine Rağmen Verimli Bir Politika

Bu Fransız hattı — New Catholic Encyclopedia’nın gözünde cesur — verimli oldu. Fransa Kilisesi’ni hanedan ipoteğinden kurtararak, VIII. Pius ona rejim değişikliğini zedelenmeden atlatma imkânı verdi ve aynı biyografiye göre, sonraki yirmi yıl boyunca Fransız Katolikliğinde görülen ruhsal canlanmanın zeminini hazırladı.^[70] Papa, ancak İrlanda ve Polonya’daki liberal ve ulusal hareketlere karşı ret cevabı verdi; diplomatik ihtiyat ile devrimlere destek vermemeyi ayırdı.^[71][72]

Seçilmesinin hemen ardından, VIII. Pius büyük bir sevinçle karşıladığı bir olaya tanık olur: Birleşik Krallık'taki Katoliklerin özgürleşmesi. Avam Kamarası'nda 30 Mart'ta üçüncü okumada oylanan (320'ye karşı 142 oy) ve 13 Nisan 1829'da taç tarafından onaylanan Roman Catholic Relief Act (Roma Katoliklerine İlişkin İyileştirme Yasası), yüzyıllardır ayrımcı yasalar altında yaşayan İngiltere ve İrlanda Katoliklerine nihayet medeni haklarını geri verir.^[73][74][75] Bu sonuç, XII. Leo döneminde hazırlanan bir süreçti ve yeni papa tarafından milyonlarca inanan için bir özgürleşme olarak karşılandı.

Bu memnuniyet, VIII. Pius’un İrlanda’daki ulusal hareketlere karşı temkinli tutumuyla çelişmez: Papa, Katoliklere verilen **din özgürlüğü**nden sevinç duyar, ancak her türlü siyasi kışkırtmayı onaylamaz. Burada yine, farklı alanları ayırmaya özen gösteren bir hukuki zihniyet söz konusudur.

Papalık Devletlerinin dünyevi hükümdarı olarak VIII. Pius, selefinden daha yumuşak bir yönetim uygular ve kısa saltanatı, 1830 Avrupa’sının sarsıntılarıyla geçer.

Daha Yumuşak Bir Yönetim

VIII. Pius, New Catholic Encyclopedia’ya göre, Papalık Devletleri yönetiminde «XII. Leo’dan daha yumuşak» davranmış, halkın ekonomik ve sosyal durumunu iyileştirmiştir.^[76] Bu yumuşama — ahlak polisi üzerindeki hafifletme ve daha ölçülü bir yönetim — sert selefinin görmediği bir popülerlik kazandırmıştır.^[77] Düzeni terk etmeden, daha fazla ölçülülükle yönetmiştir.

Belçika Devrimi

1830 sonbaharında, Belçika Devrimi Katolik güney illerini Protestan Hollanda Krallığı’ndan ayırır. Bu noktayı ayrıntılandıran tek kaynak olan New Catholic Encyclopedia’ya göre, Devlet Sekreteri Albani Belçika’nın bağımsızlık prosedürlerine karşı çıktı, ancak VIII. Pius büyük ölçüde Katolik bir halka karşı düşmanca bir tutum almadı.^[78] Papa burada da salt meşruluk mantığına hapsolmamayı başardı.

Para Meselesi: Faiz İzni

Detaylara kadar kanonist olan VIII. Pius, ekonomik ahlak alanında da bir açıklık getirdi: ılımlı faizle borç verenleri affeden itirafçıların durumunu Rennes piskoposu kendisine iletince, 18 Ağustos 1830’da Kutsal Ofis aracılığıyla bu itirafçıların rahatsız edilmemesi gerektiği yanıtını verdirdi — XIV. Benediktus’un Vix pervenit ansikliğinin çizgisinde pratik bir yumuşatma.^[79][80] Teknik bir karar olan bu tutum, doktrini yeni zamanların koşullarına gerçekçilikle uygulama anlayışını gösterir.

Kısa olmasına rağmen, VIII. Pius’un saltanatı sadece günlük yönetimi aşan birkaç kalıcı eylem içerir.

Aziz Bernard de Clairvaux, Kilise Doktoru

1830’da VIII. Pius, Aziz Bernard de Clairvaux’u Kilise Doktoru ilan eder ve ona Doctor mellifluus («bal gibi tatlı konuşan doktor») unvanını verir; bu, 12. yüzyılın büyük Sistersiyen abbasının hitabetine bir saygı duruşudur.^[81] Bu öğretisel eylem, Bernard’ı inancın büyük ustaları arasına yükseltir ve pontifikalığın en görünür ruhani miraslarından biri olarak kalır; unvan, çok daha sonra XII. Pius tarafından 1953 tarihli Doctor Mellifluus ansikliğinde tekrar kullanılmıştır.^[82][83]

Baltimore’un İlk Bölgesel Konsili

VIII. Pius, hızla büyüyen Amerika Birleşik Devletleri Kilisesi’ne özel ilgi gösterir. 1829 Ekim’inde, Amerikan piskoposlarının ilk büyük toplantısı olan Baltimore’un ilk bölgesel konsilinin kararlarını onaylar ve genç episkopaya talep ettiği yetkileri verir.^[84][85] Papa ayrıca Yeni Dünya’nın piskoposluk haritasını, aynı Inter multiplices başlangıcını taşıyan üç breve ile yeniden düzenler (metinler vatican.va’da korunmaktadır): 15 Mayıs 1829’da Mobile piskoposluğunun kurulması (Alabama ve Florida), Baltimore’a bağlı; 11 Ağustos 1829’da Prens Edward Adası, New Brunswick ve Magdalen Adaları’nın Québec’ten ayrılması, merkez Charlottetown’da; 4 Eylül 1829’da Cap-Breton’un Nova Scotia apostolik vikaryasına bağlanması.^[86]

Kutsanma ve Kardinal Atamaları

Papa üç konsistuar düzenledi — 27 Temmuz 1829, 15 Mart ve 5 Temmuz 1830 — ve burada altı kardinali açıkça atadı; Mart 1830 konsistuarında in pectore — «kalbinde», yani isimleri gizli tutarak — ayrılan diğer sekiz isim hiç yayımlanmadı ve ölümü bu atamaları hükümsüz kıldı.^[87] Kutsallık açısından, Aralık 1829’da Servit Benincasa de Montepulciano’yu ve yerel kültü 4 Mart 1830 tarihli reskript ile teyit edilen Dominiken Chiara Gambacorti’yi kutsadı.^[88]

Bazen VIII. Pius, salt saltanatının kısalığı nedeniyle geçiş dönemi papası olarak özetlenir. Gerçek ise, belirgin bir manevi yapıya sahip bir adamdır: nazik bir bilgin, sınavlarla ve sabırla taşıdığı fiziksel bir rahatsızlıkla işaretlenmiş.

Bilgin ve hukukçu

Castiglioni hayatı boyunca öncelikle bir çalışma ve hukuk adamıydı. Onun kanonik hukuk bilgisi, meslektaşları tarafından tanınmıştı ve soğuk bir öğrenmişlik değildi: bu bilgi, yönetim tarzını besliyordu; bu tarz kesin ayrımlar ve somut ruhlara özenle doluydu. Bu yetkinlik, saltanatının büyük eylemlerini aydınlatır — karma evlilikler üzerine breve, ödünç faizine açıklık — ve her yerde bir kanonist elini tanırız.^[89][90]

Sabırla taşınan bir rahatsızlık

VIII. Pius, başını eğik tutmaya zorlayan bir boyun rahatsızlığı çekiyordu ve daha geniş anlamda, ayinsel görevlerini engelleyen ama yönetimden asla vazgeçirmeyen kırılgan bir sağlığa sahipti.^[91][92] Ondan önceki XII. Leo gibi, fiziksel olarak zayıflamış bir adam olarak Petrus tahtına çıktı, ancak hizmet etmeye kararlıydı. Bu bedensel zayıflık, karakterinin yumuşaklığıyla birleşerek ona ağırbaşlı ama mütevazı bir görünüm kazandırdı.

Nazik, titiz, çıkar gözetmeyen

Kaynakların karakteri üzerine yargısı ortaktır: nazik ve sevecen, son derece titiz, diye belirtir The Catholic Encyclopedia.^[93] Zayıf bir papa imajından uzak, bu yumuşaklık, esas olanlarda bir sertlik ile — doktrin asla taviz vermez — ve gerçek bir politik realizm ile birlikteydi. Bu karışım nadirdir: davranışlarda iyilik, inançta sıkılık, koşullarda esneklik.

Hızlı ve acılı bir son (1830)

Beklendiği gibi, saltanat kısa sürdü. Kasım 1830 başlarında VIII. Pius'in durumu kötüleşti: boyun ve dizde fistüller, vücudu iltihaplı kabarcıklarla kaplıydı; doktorlar 15 Kasım civarında bunları kontrol altına almayı başardı, ancak boğulma hissi geçmedi.^[94] 23 Kasımda durumu kamuoyu önünde ağırlaştı — tüm kiliselerde pro Summo Pontifice infirmo duaları emredildi —; üç kötü gecenin ardından 28 Kasım'da saat 14.00'te Viatik aldı, aynı akşam saat 21.30'da papalık sakristanı Mgr Augustoni'nin elinden son yağlama yapıldı.^[95] 30 Kasım 1830'da, 69 yaşında, Quirinal Sarayı'nda vefat etti — bu tarih Britannica tarafından doğrulanmıştır.^[96][97] Catholic Encyclopedia (1911) 1 Aralık tarihini verir: bu, ölüm tarihi değil, cesedin resmen tanınması ve ölüm tutanağı rogito’nun okunması tarihidir.^[98] Saltanatı bir yıl sekiz ayla 19. yüzyılın en kısa papalığıdır.^[99]

Bu ani son, sıkça olduğu gibi, bir zehirlenme söylentisi doğurdu; ancak hiçbir kanıt asla ortaya çıkmadı ve tarih yazımı bunu hastalıka bağladı.^[100]

Aziz Petrus Anıtı

VIII. Pius, Aziz Petrus Bazilikası'nda defnedildi. Heykeltıraş Pietro Tenerani, 1866'da ona, sakristi kapısının üstünde yer alan bir mezar anıtı yaptı: Papa burada diz çökmüş olarak tasvir edilmiştir, üzerinde tahtta oturan Mesih, Aziz Petrus ve Aziz Pavlus heykelleri ile İhtiyat ve Adalet alegorik figürleri bulunur.^[101] Saf bir neoklasik üsluptaki bu eser, ılımlı papanın Petrus'un uzun halefler galerisi içindeki yerini işaret eder.

Tarihin kararı

VIII. Pius nasıl değerlendirilmelidir? Tarih, onu bilgili, nazik ve akıllı bir papa olarak anıyor; saltanatının kısalığı, yönetimi tam olarak gerçekleştirmesine engel oldu. Doktrinsel açıdan, dinsel kayıtsızlığa ve gizli cemiyetlere karşı Roma çizgisini sarsmadan sürdürdü, evliliğin kutsallığını savundu ve Aziz Bernard'ı Kilise doktoru yaparak kutsal bilimi onurlandırdı. Politik açıdan, Temmuz Devrimi karşısındaki realizmi, Fransa Kilisesi'ni bir hanedan ipoteğinden kurtardı ve ona bir gelecek açtı.

“Papa, Papalık Devletleri yönetiminde XII. Leo’dan daha yumuşak ama güçlü bir politika izledi ve Fransa Kilisesi’ni sonraki yirmi yılın büyük manevi atılımına hazırladı.” — New Catholic Encyclopedia, “Pius VIII” maddesi^[102]

Uzun bir konklav sonrası seçilen halefi, Kamaldül rahibi Bartolomeo Cappellari, XVI. Gregorius olacak ve Kilise’nin liberalizme karşı tutumunu yeniden sertleştirecektir. VIII. Pius, XII. Leo’nun katılığı ile XVI. Gregorius’un tepkisi arasında, bir barışçı kanonist figür olarak kalır: gerçeğe karşı kararlı, insanlara karşı esnek ve inanca sadakatin bir taht sadakatini gerektirmediğini kabul edecek kadar özgür.

• Papa XII. Leo (1760-1829) — onun selefi, sert yönetimli; Castiglioni’nin adaylar arasında yer aldığı 1823 konklavında seçilmişti.
• Papa XVI. Gregorius — onun halefi, karma evlilikler krizini devralan ve Lamennais’nin Katolik liberalizmini kınayan papa.
• Papa VII. Pius (1742-1823) — onu kardinal yapan ve adını aldığı papa, Napolyon zulmünün diğer bir itirafçısı.
• Papa XIV. Benedikt — Vix pervenit adlı eserin yazarı, Pius VIII’in faiz meselesinde atıfta bulunduğu kişi.
• Papa XII. Pius — 1953 tarihli ansiklopedisinde Aziz Bernard’ın Doctor mellifluus unvanını yeniden kullanan papa.
• Kutlu IX. Pius — Syllabus ve Vatikan I’in papası, Pius VIII döneminde başlayan liberalizm krizlerinin uzak mirasçısı.