Papalık Yanılmazlığı (1870)

Herhangi bir teknik ayrımdan önce, baştaki yanlış anlamayı ortadan kaldırmak gerekir. En basit imge, bir kahinin değil, bir korkuluğun imgesidir. Yanılmazlık papaya yeni hakikatler vermez, onu bilgin yapmaz, onu kutsal yapmaz ve günlük sözlerini kapsamaz. Yalnızca, ciddi ve çok belirli bir eylemde Kilise'nin yanılgıyı vahyedilmiş hakikat olarak dayatmaya yönlendirilmeyeceğini garanti eder. Bu, olumlu bir aydınlanmadan çok, olumsuz bir korumadır (Tanrı düşüşü engeller).

Katolik Kilisesi Katekizmi bu hizmeti kendi ifadeleriyle formüle eder:

« Havariler tarafından aktarılan imanın saflığı içinde Kilise'yi korumak için Mesih, Hakikat'in kendisi olarak, Kilisesi'ne kendi yanılmazlığından bir pay vermek istedi. » — Katolik Kilisesi Katekizmi, no. 889^[2]

Kelimenin kendisi kafa karıştırır, çünkü kendiliğinden çok farklı üç başka kavramla karıştırılır. Aşağıdaki tablo, yanılmazlığın ne olduğunu, ne olmadığından ayırır.

Bu ayrım devamı için belirleyicidir: dogmaya yönelik itirazların çoğu, bu satırlar arasındaki karışıklığa dayanır. Lavagna'nın yazdığı gibi (s. 309), papa « siyasette, astrofizikte, matematikte vb. saçmalıklar söyleyebilir. Hatta özel sıfatla teolojide bile saçmalıklar söyleyebilir (örneğin gazetecilerle yapılan bir röportajda). Papa, iman veya ahlaka dokunan kesin bir öğreti ilan etme niyetinde olmadığı sürece, sözü yanılabilir. »^[4]

Birinci Vatikan Konsili'nin, 18 Temmuz 1870 tarihinde Papa IX. Pius tarafından Pastor Aeternus dogmatik anayasasında yayımlanan ciddi metni, öğretiyi tek bir özlü cümleyle belirler:

« Roma Piskoposu ex cathedra konuştuğunda, yani bütün Hristiyanların çobanı ve öğretmeni olarak görevini yerine getirirken, en yüce havarisel otoritesi uyarınca, iman veya ahlaka ilişkin bir öğretinin bütün Kilise tarafından benimsenmesi gerektiğini tanımladığında, Aziz Petrus'un kişiliğinde kendisine vaat edilen ilahi yardım sayesinde, ilahi Kurtarıcı'nın Kilisesi'nin iman veya ahlaka ilişkin öğretiyi tanımlarken sahip olmasını istediği yanılmazlıktan yararlanır; dolayısıyla, Roma Piskoposu'nun bu tanımları, Kilise'nin rızası sayesinde değil, kendiliklerinden ıslah edilemezdir. » — Birinci Vatikan Konsili, Pastor Aeternus, böl. 4 (Denzinger 3074)^[5]

Aynı konsil, yeni öğreti icat edecek « ilham almış » bir papa fikrine kapıyı önceden kapatmaya özen gösterir. Karizma yaratıcı değil, koruyucudur:

« Çünkü Kutsal Ruh, Petrus'un haleflerine, vahyi altında yeni bir öğreti bildirmeleri için değil, yardımı sayesinde havariler aracılığıyla aktarılan Vahyi, yani iman emanetini kutsal bir şekilde korumaları ve sadakatle açıklamaları için vaat edilmiştir. » — Birinci Vatikan Konsili, Pastor Aeternus, böl. 4 (Denzinger 3070)^[6]

Bu açıklık çok önemlidir ve itirazlara verilen yanıtların neredeyse tamamında yeniden karşımıza çıkacaktır: Birinci Vatikan Konsili papayı bir vahiy kaynağı haline getirmedi, onu zaten alınmış emanetin koruyucusu yaptı. Tanımın bu kadar nadir kullanılmasının nedeni de budur.

1870 tanımı, bir papalık öğretisinin yanılmaz olması için hepsinin bir arada bulunması gereken dört katı koşul koyar. Latince ex cathedra (« kürsüden ») ifadesi, tam olarak dördünün bir araya geldiği bu durumu belirtir. Tek biri bile eksik olursa, eylem karizma kapsamında değildir. Tanımların son derece nadir olmasını açıklayan, bu kümülatif karakterdir.

Papa, bütün Kilise'nin en yüce çobanı olarak konuşmalıdır

Yanılmaz öğretim, papa tarafından bir birey (teolog, yazar, özel kişi) olarak değil, bütün Hristiyanların çobanı ve öğretmeni olarak görevini yerine getirirken ortaya konur. XVI. Benedictus'un Nasıralı İsa kitabı gibi bir papa tarafından kişisel sıfatla imzalanmış bir kitap, yanılmazlığı bağlamaz; yazarın kendisi orada bunun « kişisel arayışının ifadesi » olduğunu ve herkesin onu çürütmekte özgür olduğunu belirtir^[7]. Dolayısıyla ölçüt, konuşmacının prestiji değil, gerçekleştirilen hukuki eylemdir.

Öğreti, iman veya ahlakla ilgili olmalıdır

Karizma yalnızca vahyedilmiş öğretiyi (iman) ve ahlaki öğretiyi (ahlak) kapsar. Ne siyasi görüşlere, ne tarihsel veya bilimsel yargılara, ne disiplin kararlarına, ne de güncel olay yorumlarına uzanır. Kilise Hukuku Kanunu'nun 749. kanonu tam olarak bu çerçeveyi tekrarlar: papa, « bütün inananların en yüce Çobanı ve Öğretmeni olarak, iman veya ahlak konusunda benimsenecek bir öğretiyi kesin bir eylemle ilan ettiğinde » yanılmazlıktan yararlanır^[8]. Bu konunun dışında, papalık sözü herhangi bir insanınki gibi yanılabilirdir.

Eylem ex cathedra gerçekleştirilmelidir

Ex cathedra, papanın, havarisel otoritesini tam olarak bağlayan dogmatik bir tanım tarzında, ciddi ve resmi bir eylem gerçekleştirmesi anlamına gelir. Bir sohbet, bir uçak röportajı, sıradan bir vaaz, özel bir mektup, hatta tanımlama niyeti taşımayan bir genelge bile ex cathedra eylemler değildir. Ciddi biçim, eylemi tanınabilir ve doğrulanabilir kılan şeydir.

Öğreti, benimsenecek şekilde bütün Kilise'ye dayatılmalıdır

Papa, öğretinin bütün Kilise tarafından kesin olarak benimsenmesi gerektiğini açıkça beyan etmelidir^[9]. Evrensel imanı zorunlu kılmaya yönelik bu açık niyet olmaksızın, yanılmaz bir tanım değil, basit bir öğretim vardır. Bir tanımı, üslubu ciddi olsa bile bir teşvikten ayıran, bu dördüncü koşuldur.

Kilise'nin yanılmazlığı tek bir şekilde uygulanmaz. Teoloji ve kilise hukuku klasik olarak iki yöntemi ayırır; ex cathedra tanımı bunlardan yalnızca en görünür olanıdır. Katekizm bunu açıkça belirtir: « Bu karizmanın uygulanması çeşitli biçimler alabilir. »^[10]

Olağanüstü (veya ciddi) Magisteryum

Olağanüstü Magisteryum, bir defalık tanımlayıcı bir eylemle uygulanır: ya tek başına ex cathedra tanımlayan papa, ya da onunla birlik içinde tanımlayan bir ekümenik konsil. Bu, büyük dogmaların yoludur (İznik'te Üçlü Birlik, Mesih'in tanrısallığı, Lekesiz Gebe Kalış, Meryem'in Göğe Yükselişi). 749. kanon §2, « Piskoposlar Koleji de, Ekümenik Konsil'de toplanan Piskoposlar iman ve ahlakın öğretmenleri ve yargıçları olarak Magisteryumu uyguladıklarında, Magisteryumda yanılmazlıktan yararlanır » diye belirtir^[11].

Olağan ve evrensel Magisteryum

Ancak bir hakikat, tek bir ciddi eylem olmaksızın da yanılmaz bir şekilde öğretilebilir: dünyanın her yanına dağılmış, ancak papayla birlik içinde olan piskoposlar, bir öğretiyi kesin olarak vahyedilmiş saymak konusunda her zaman hemfikir olduklarında. Bu, olağan ve evrensel Magisteryumdur. Lumen Gentium 25, piskoposların, « dünyanın her yanına dağılmış olsalar bile, aralarındaki ve Petrus'un halefiyle birlik bağını koruyarak », « kesin olarak benimsenecek bir öğreti noktası üzerinde anlaşabileceklerini » ve o zaman öğretilerinin yanılmaz olduğunu öğretir^[12]. Birçok temel hakikat (doğrudan kürtajın ahlaksızlığı, asli günahın varlığı) hiçbir zaman bir ex cathedra tanımına konu olmaksızın bu yola girer.

Borçlu olunan onay dereceleri

Papanın her sözü aynı şekilde zorunlu kılmaz. Aşağıdaki tablo, Lumen Gentium 25 ve Katekizm'in ortaya koyduğu şekliyle, en bağlayıcıdan en esnek olana doğru başlıca dereceleri ayırır.

Katekizm bu son dereceyi özetler: kesin olmayan olağan öğretime, « inananlar, iman onayından farklı olsa bile onu uzatan, akıllarının dinsel onayını vermelidir »^[13]. Bu koşullara ilişkin teknik derinleşmeler için referans eser, Jimmy Akin'in Teaching With Authority (2018) adlı eseri olmaya devam etmektedir^[14].

Yalnızca iki vaka, ex cathedra eylemleri olarak teologların oybirliğiyle kabul ettiği konsensüsün konusudur: biri (1854) 1870 tanımından öncedir ve sonradan öyle tanınmıştır, diğeri (1950) onu izler. Aşağıdaki tablo bunları konumlandırır ve diğer yakın tarihli öğretilerin, savunucularına göre neden izole bir ciddi tanımdan çok olağan evrensel Magisteryuma girdiğini gösterir.

1854 — Lekesiz Gebe Kalış (IX. Pius)

8 Aralık 1854 tarihinde Papa IX. Pius, Ineffabilis Deus bullasında Bakire Meryem'in Lekesiz Gebe Kalışı dogmasını tanımlar:

« Kutsanmış Bakire Meryem'in, gebe kalışının ilk anında, insan cinsinin Kurtarıcısı İsa Mesih'in erdemleri göz önünde bulundurularak, Yüce Tanrı'nın özel bir lütfu ve ayrıcalığı sayesinde asli günahın bütün lekelerinden korunmuş olduğunu savunan öğretinin Tanrı tarafından vahyedildiğini ve dolayısıyla bütün inananlar tarafından sağlam ve sürekli bir şekilde inanılması gerektiğini beyan eder, ilan eder ve tanımlarız. » — IX. Pius, Ineffabilis Deus bullası, 8 Aralık 1854^[16]

Dikkat çekici bir gerçek: IX. Pius, bu dogmayı, Birinci Vatikan Konsili'nin papalık yanılmazlığının kendisini tanımlamasından (1870) on altı yıl önce tanımlar. Dolayısıyla kullanım, teorik formülasyondan önce gelmiştir; bu, konsilin yeni bir güç icat etmediğinin, zaten kabul edilmiş bir uygulamayı tanıyıp sınırlandırdığının kanıtıdır. Dogmanın kendisi için bkz. Le dogme de l'Immaculée Conception (1854).

1950 — Meryem'in Göğe Yükselişi (XII. Pius)

1 Kasım 1950 tarihinde Papa XII. Pius, Munificentissimus Deus havarisel anayasasında Meryem'in bedensel olarak göğe yükselişi dogmasını tanımlar:

« Rabbimiz İsa Mesih'in, kutsal havariler Petrus ve Pavlus'un ve Bizim otoritemizle, Tanrı'nın Lekesiz Annesi, daima Bakire Meryem'in, yeryüzündeki yaşamının seyrini tamamladıktan sonra beden ve ruhla göksel yüceliğe yükseltildiğini ilahi olarak vahyedilmiş bir dogma olarak ilan eder, beyan eder ve tanımlarız. » — XII. Pius, Munificentissimus Deus havarisel anayasası, 1 Kasım 1950^[17]

Bu, 1854 ile birlikte papalık yanılmazlığının kesin uygulamasının yalnızca iki vakasından ikincisidir: bir buçuk yüzyıldan uzun bir sürede iki ex cathedra tanımı.

İki Meryem dogmasının ötesinde

Bazen papanın sürekli yeni hakikatler « tanımladığı » okunur. Bu, olağanüstü Magisteryum için yanlıştır. Ancak olağan ve evrensel Magisteryum, hakikatleri icat etmeden düzenli olarak onaylar. 1994'te II. Jean Paul, Ordinatio sacerdotalis'te « Kilise'nin kadınlara rahiplik görevini verme gücüne hiçbir şekilde sahip olmadığını ve bu tutumun bütün inananlar tarafından kesin olarak benimsenmesi gerektiğini » beyan eder^[18]; İnanç Öğretisi Kongregasyonu, 1995'te bu öğretinin iman emanetine ait olduğunu ve « olağan ve evrensel Magisteryum tarafından yanılmaz bir şekilde öğretildiğini » belirtecektir^[19]. Benzer şekilde, Evangelium vitae'de (1995), doğrudan kürtajı dünyada dağılmış ve oybirliği içindeki « piskoposlarla birlik içinde » kınar^[20]: teologların bir kısmı bunda olağan ve evrensel Magisteryumun yanılmaz bir öğretisini görürken, diğerleri bu yanılmazlık iddiasını belirsiz bulur — kesin statü tartışmalı olmaya devam etmektedir^[21]. Bu eylemler ex cathedra değildir; otorite dereceleri olağan Magisteryuma girer — bir vakada CDF'ye göre kesin, diğerinde tartışmalıdır — bu da Kilise'nin yanılmazlığının yalnızca ciddi tanımların sayacını aştığını gösterir.

Ex cathedra tanımlarının bu nadirliği, başlı başına, öğretiye « karar veren » bir papa karikatürüne karşı bir argümandır. Gerçekte, Katolik imanının ezici çoğunluğunun benimsenmek için hiçbir zaman ciddi bir tanıma ihtiyacı olmamıştır: Üçlü Birlik, enkarnasyon, diriliş, sakramentler, kökenlerinden itibaren olağan ve evrensel Magisteryum unvanıyla inanılmaktadır. Olağanüstü karizma, yalnızca alınmış bir hakikatin ciddi şekilde tartışıldığı ve Kilise'nin onu mühürlemeyi gerekli gördüğü anlarda devreye girer. Dogma üreten bir makineden uzak olan yanılmazlık, aşırı tutumlulukla kullanılan bir son çaredir.

Kutsal Yazı'yı açmadan önce bile, yanılmazlığın Mesih'in projesinin mantıksal bir zorunluluğu olduğunu gösterebiliriz. Matthieu Lavagna, yalnızca akla dayanan bir argüman önerir; yapısı şöyledir:

1. Mesih, Kilisesi'nin çağlar boyunca görünür birliğini ister (Yu 17,21).
2. Bu görünür birliğin gerçekleşmesi için, inanılan öğretinin bir olması gerekir.
3. Dolayısıyla Mesih, Kilisesi tarafından çağlar boyunca inanılacak tek bir öğreti ister.
4. Amacı isteyen, uygun araçları da ister.
5. Dolayısıyla Mesih, bu öğretiyi çağlar boyunca bozulmadan koruyacak araçları koymak istedi.
6. Oysa bir öğretiyi yüzyıllar boyunca bozulmadan korumanın en iyi aracı, doğru ile yanlış arasında belirsizliğe yer bırakmadan karar veren yanılmaz bir öğreti otoritesidir.
7. Dolayısıyla Mesih, öğreti çatışmalarında yanılmaz bir şekilde karar verebilen kalıcı bir otorite ister. — Matthieu Lavagna'dan uyarlanmıştır, Soyez rationnel, devenez catholique !, MDN Productions, 2023, s. 310^[22]

Argümanın kalbi 6. öncüldür. Karar veren bir otorite olmaksızın, herkes serbest incelemeye geri döner ve bölünme yeniden ortaya çıkar. Efeslilere mektup, « tek bir iman ve tek bir vaftiz » olduğunu hatırlatır (Ef 4,5) ve Timoteos'a birinci mektup Kilise'yi « hakikatin sütunu ve dayanağı » olarak adlandırır (1 Ti 3,15). Deneyim, argümanı tersinden doğrular: yanılmaz bir öğreti otoritesinin reddedildiği yerde, parçalanma kitlesel olmuştur — bu, tam olarak 16. yüzyıldan itibaren Protestanlığın tarihidir. Ancak mantıksal argüman yalnızca bir uygunluk olarak kalır; gücü, Kutsal Kitap ve patristik verilerin daha sonra onu doğrulamasından gelir.

Petrus karizması geç bir çıkarım değildir: Mesih'in Petrus'a söylediği üç ayrı söze dayanır ve havarinin bütün Yeni Ahit'teki benzersiz yeriyle güçlendirilir.

Petrus'un önceliği ve anahtarların gücü (Mt 16,18-19)

Kurucu pasaj Matta İncili'ndedir:

« Sen Petrus'sun ve bu kaya üzerine Kilisemi kuracağım ve Ölümün gücü ona üstün gelmeyecek. Sana göklerin Krallığının anahtarlarını vereceğim: yeryüzünde bağladığın her şey göklerde bağlanmış olacak ve yeryüzünde çözdüğün her şey göklerde çözülmüş olacak. » — Matta 16,18-19^[23]

Üç otorite simgesi üst üste biner. Kaya, binanın istikrarını sağlayan temeldir; Mesih, kendisine otoritesini devrettiğini belirtmek için Simon'un adını Kephas (Kaya) olarak değiştirir. Anahtarlar, açıkça İşaya 22,22'ye gönderme yapar: bunlar, Davud evinin kraliyet kahyası Elyakim'in anahtarlarıdır; kralın kahyasına devrettiği yönetim otoritesinin kesin simgesidir^[24]. Son olarak, bağlama ve çözme gücü, haham dilinde öğreti ve hukuk otoritesini belirtir. Aynı gerçeklik için üç uyumlu imge: Petrus, Kral-Mesih tarafından emanet edilen Krallığın kahyasıdır.

« Kardeşlerini güçlendir » (Lk 22,32)

Tutku'nun arifesinde İsa özellikle Petrus için dua eder:

« Simon, Simon, işte Şeytan sizi buğday gibi elemek için istedi. Ama ben, imanın sönmesin diye senin için dua ettim. Ve sen, geri döndüğünde, kardeşlerini güçlendir. » — Luka 22,31-32^[25]

Yunanca « güçlendir » (stêrison) fiili, Petrus'a imanda öğretisel bir istikrar sağlama görevi verir. Aziz Augustinus, bunda Mesih'in duasının Petrus'a nihai sebatı garanti ettiğinin kanıtını görür: Mesih'in onun için istediği şey, tam olarak sonuna kadar sebat etmesiydi^[26]. Bu görev Petrus'la birlikte ölmez: bir temel, taşıdığı bina kadar sürmelidir.

« Koyunlarımı otlat » (Yu 21,15-17)

Dirilişten sonra İsa, üçlü ciddi bir tekrarla Petrus'a bütün sürüsünün bakımını emanet eder:

« Yuhanna oğlu Simon, beni seviyor musun? […] Kuzularımı otlat. […] Koyunlarımın çobanı ol. […] Koyunlarımı otlat. » — Yuhanna 21,15-17^[27]

Petrus'un üçlü inkârına yanıt veren bu üçlü çobanlık görevi, onun bütün Kilise üzerindeki otoritesini kurar. Mesih ayrıca havarilerine, « sizi bütün hakikate yönlendirecek » Ruhu vaat eder (Yu 16,13)^[28] — yanılgıdan korunmuş bir Magisteryum olasılığının kendisini aydınlatan bir yardımdır.

Petrus'un bütün Yeni Ahit'teki önceliği

Bu üç sözün ötesinde, Petrus'un yeri bütün Yeni Ahit külliyatında benzersizdir. Havarilerin dört listesi (Mt 10,2-4; Mk 3,16-19; Lk 6,14-16; Elç 1,13) sıralarında farklılık gösterir, ancak Petrus her zaman ilk sırada anılır. Matta bunu açıkça belirtir: « Birinci (prôtos), Petrus diye çağrılan Simon » (Mt 10,2) — Andreas ondan önce çağrılmış olduğu için yalnızca kronolojik bir sırayı değil, « şef » veya « başlıca » anlamına gelen bir terimdir^[29]. Kutsal Yazı sürekli olarak Petrus'u tek başına adlandırırken, diğer havariler « onunla birlikte olanlar » olarak görünür (Mk 1,36; Lk 8,45; Elç 2,37; Elç 5,29). Protestan savunmacı James White, bu önceliği Petrus'un yaşıyla açıklamaya çalışmıştır; argüman çöker, çünkü en genç havari olan Yuhanna hiçbir zaman son sırada anılmaz^[30]. Dolayısıyla Petrus önceliği, herhangi bir konsil sistemleştirmesinden çok önce, kutsal metnin kendisinde yazılıdır.

Birinci Vatikan'dan çok önce, Petrus'un halefinin özel öğreti otoritesi, Babalar tarafından 1. yüzyıldan itibaren sürekli olarak tanıklık edilmiştir. Aşağıdaki özet tablo, daha sonra tek tek incelenen başlıca tanıklıkları özetler.

Romalı Klemens ve Antakyalı İgnatius (1.-2. yüzyıllar)

96 yılı civarında, havari Yuhanna hâlâ Efes'te hayattayken, Roma piskoposu Klemens, Korint Kilisesi'nin çatışmasında hakem olarak müdahale eder ve kendisine itaat etmeyenlerin ağır bir suç işleyeceğini beyan eder^[31]. Gerçek çarpıcıdır: hayatta kalan en yakın havari olan Yuhanna'ya başvurmak daha doğal olurdu. Roma müdahale ediyorsa, bunun nedeni kendisine zaten özel bir otorite tanınmasıydı. 110 civarında, Antakyalı Aziz İgnatius, şehitliğine giderken, Roma Kilisesi'ne « sevgiye başkanlık eden » Kilise olarak yazar — yazdığı yedi Kilise'den hiçbirine vermediği bir ayrıcalıktır^[32].

Lyonlu Aziz İreneus (y. 180)

Gnostikleri çürütmek için Aziz İreneus, argümanını, Petrus'tan itibaren listesini verdiği Roma'nın havarisel ardıllığına dayandırır:

« Daha mükemmel kökeni nedeniyle (propter potentiorem principalitatem), bütün Kiliseler Roma Kilisesi ile uyuşmalıdır. » — Lyonlu Aziz İreneus, Adversus Haereses III, 3, 2 (y. 180)^[33]

İreneus daha sonra Petrus'un haleflerini (Linus, Anakletus, Klemens, Evaristus, Aleksander, Sixtus, Telesforus, Hyginus, Pius, Anicetus) sayarak gerçek öğretinin, sapkınların « yasadışı gruplarına » karşı bu kesintisiz zincirle aktarıldığını gösterir^[34].

Aziz Ambrosius ve Aziz Augustinus (4.-5. yüzyıllar)

Milanolu Aziz Ambrosius (y. 340-397), yüzyılları aşacak özdeyişi formüle eder:

« Petrus'un olduğu yerde, Kilise oradadır. Kilise'nin olduğu yerde ölüm değil, ebedî yaşam vardır. » — Aziz Ambrosius, 40. Mezmur Üzerine Açıklama (Explanatio in psalmum XL), § 30^[35]

Aziz Augustinus (354-430), Donatistleri çürütmek için Roma piskoposlarının kesintisiz ardıllığını ilahi yardımın bir kanıtı haline getirir. Listeyi Petrus'tan çağdaşı Anastasius'a kadar kendisi oluşturur:

« Gelin kardeşler, asmaya aşılanmak istiyorsanız. [...] Petrus'un kürsüsünden itibaren rahipleri sayın ve Babaların bu düzeninde kimin kime halef olduğunu görün. Cehennemin kibirli kapılarının yenemediği kaya işte budur. » — Aziz Augustinus, Donat Partisi'ne Karşı Mezmur^[36]

Buradan pratik bir ortodoksluk ölçütü çıkarır: Kilise'ye ait olmak, havariden itibaren bütün sahiplerini adlandırabildiğimiz bu kürsüyle birlik içinde olmaktır^[37].

Büyük Leon ve Hormisdas Formülü (5.-6. yüzyıllar)

Papa Aziz Büyük Leon (440-461), Petrus'a verilen sağlamlığın Roma Kürsüsü'nde ve haleflerinde sürdüğünü öğretir: Mesih'in Petrus'ta kurduğu şey, onun mirasında kalır^[38]. Son olarak, 519'da, Akakios ayrılığına son vermek için çok sayıda Doğulu piskopos Hormisdas Formülü'nü imzalar:

« Havarisel Kürsü'de Katolik dini her zaman lekesiz korunmuştur. » — Papa Hormisdas'ın Formülü, 519 (Denzinger 363-365)^[39]

Birinci Vatikan'dan bin yıldan fazla önce, Petrus ayrıcalığı dolayısıyla her yerde tanıklık edilmişti. Lérinsli Aziz Vincent'in kuralı (y. 434) — « her yerde, her zaman, herkes tarafından inanılmış olana » inanmak — ölçütü sağlar; papalık yanılmazlığı yalnızca onun kurumsal organıdır^[40]. 1870 tanımı, Newman'ın anladığı anlamda homojen bir gelişmeyi yalnızca biçimlendirir.

Yanılmazlık, 19. yüzyıldan itibaren Protestan, Ortodoks ve akılcı itirazların bir demetini yoğunlaştırmıştır. Aşağıdaki altı itiraz en sağlam olanlardır; her biri incelenmeden önce en güçlü haliyle sunulmuştur.

İtiraz 1 — « Papa, yarı tanrı gibi her konuda yanılmaz olduğuna inanıyor »

Yanıt: bu en yaygın karikatürdür ve tanım okunur okunmaz çöker. Dört kümülatif koşul gereklidir; yaygın durumların hiçbiri bunları bir araya getirmez: ne röportajlar (uçaklar, gazeteciler), ne özel mektuplar, ne siyasi görüşler, ne sıradan vaazlar, ne de kişisel kitaplar. XVI. Benedictus'un Nasıralı İsa kitabı hatta açık bir uyarı taşır: yazar, bunun bir Magisteryum eylemi olmadığını ve herkesin onu çürütmekte özgür olduğunu beyan eder. Kardinal Newman, dogmanın gerçek kapsamını 1875'ten itibaren özetlemişti:

Newman, dogmanın gerçek kapsamını 1875'te şöyle özetlemişti: yanılmazlık, iman ve ahlak dogmalarıyla sınırlıdır, somut ve özel kararlara uzanmaz ve kişisel vicdanı olduğu gibi bırakır^[41].

Her şeye « tanımlayan » bir papadan uzak olarak, 1854'ten bu yana, bir buçuk yüzyıldan uzun sürede iki kesin ex cathedra tanımı sayılır: Lekesiz Gebe Kalış^[42] ve Meryem'in Göğe Yükselişi^[43]. İtiraz yalnızca bir korkuluğa dokunur.

İtiraz 2 — « Papa Honorius sapkınlıktan mahkûm edildi »

Yanıt: bu en ciddi tarihsel itirazdır — ve vakanın kesin incelenmesi, Birinci Vatikan'ı çürütmekten çok doğrular. Gerçekler: Konstantinopolis Patriği Sergius'a yazılan özel mektuplarda (634-635), Papa I. Honorius (625-638), daha sonra monotelit olarak okunan (Mesih'in insani iradesinin reddi) belirsiz bir ifade kullanır. 681'de Üçüncü Konstantinopolis Konsili onu ölümünden sonra mahkûm eder. Ancak Papa II. Leon (682-683), kararları onaylarken sözlerini özenle seçer: onay mektubunda Honorius, Havarisel Kilise'nin saflığının « kutsal olmayan bir ihanetle kirletilmesine izin veren » kişi olarak lanetlenir — özünde, yanılgıyı tanımladığı için değil, olmasına izin verdiği için bir mahkûmiyet; ve İspanya piskoposlarına yazdığı mektubunda II. Leon anlamı belirtir: Honorius, sapkın öğretimin alevini başlangıcında söndürmemiş, « ihmaliyle » beslemiştir^[44]. Üç nokta belirleyicidir:

1. Honorius'un mektupları özeldi, tek bir muhataba hitap ediyordu — hiçbir zaman bütün Kilise'ye yönelik bir ex cathedra öğretimi değildi.
2. Hiçbir dogmatik tanım yayımlanmadı: bu, evrensel imanı zorunlu kılan ciddi bir eylem değil, belirsiz bir pastoral yazışmaydı.
3. Mahkûmiyet öncelikle pastoral ihmali — sapkınlığı kökeninde söndürmemeyi — hedef alır, Honorius'un hiçbir zaman ortaya koymadığı hatalı bir dogmatik tanımı değil.

Honorius, dogmayı yıkmaktan uzak olarak, onun kesinliğini gösterir: bu vaka olmaksızın, Kilise yanılmazlığı bütün papalık eylemlerine genişletmeye ayartılabilirdi; bu vaka, Birinci Vatikan'ın on iki yüzyıl sonra koruyacağı titizliği zorunlu kılar^[45].

İtiraz 3 — « Skandal papalar, papalığın korunmadığını kanıtlıyor »

Yanıt: itiraz, yanılmazlığı günah işleyemezlikle karıştırır — tam olarak yukarıda ortaya konan ayrım. Bir papa, öğreti tanımlarının geçerliliğini etkilemeden kişisel olarak ahlaksız olabilir. En çok tartışılan papalıklar — Borgia (VI. Alexander), Medici (X. Leon, VII. Clemens), 10. yüzyıl çöküşü (VI. Stephanus, XII. İoannes) — hatalı olsun ya da olmasın, hiçbir dogmatik tanım bırakmamıştır: tanınan yalnızca iki ex cathedra eylemi 1854 ve 1950 tarihlidir. Papalığın en skandal dönemi (10.-11. yüzyıllar) dolayısıyla sicilinde hiçbir ciddi tanım saymaz. Kutsal Ruh işlevi korur, insanın erdemini değil — bu, tam olarak insan erdeminin değil, doğaüstü bir korumanın işaretidir. Lavagna'nın formülü burada bütün anlamını yeniden kazanır: « Tanrı, istese Aziz Petrus'un tahtında bir budalayı bile yanılmaz kılabilirdi. »^[46]

İtiraz 4 — « Mt 16 hiçbir şey kurmaz: kaya, Petrus'un kişiliği değil, imanıdır »

Yanıt: Kalvinist savunmacılar (R. C. Sproul, James White) tarafından tekrarlanan bu itiraz, « Petrus, küçük taş » ile « büyük taş = iman » arasında ayrım yapmak için Yunanca Petros (eril) ve petra (dişil) arasındaki dilbilgisel farka dayanır. Üç itiraz altında çöker:

1. İsa Yunanca değil, Aramice konuşuyordu. Aramicede tek bir kelime vardır: Kepha (Kaya). Özgün cümle şuydu: « Sen Kepha'sın ve bu kepha üzerine Kilisemi kuracağım. » Hiçbir ayrım mümkün değildir. Yunanca, Petros (dişil olamayan özel ad) ve petra (ortak ad) demek zorunda kaldı ve tamamen biçimsel bir fark yarattı^[47].
2. Aziz Pavlus, Petrus'u Cephas diye adlandırır (1 Ko 1,12; Gal 1,18; 2,9.11.14), bu Aramicenin doğrudan transliterasyonudur. İki Yunanca terim arasında bir anlam ayrımı olsaydı, kültürlü bir Helenist olan Pavlus onu korurdu — tam tersine Aramiceyi korur^[48].
3. İlk yüzyılların patristik tanıklıkları, Petrus'un kendisini kişisel temel olarak tanır (yukarıdaki patristik bölüme bakınız); Augustinus bazen kayayı imanla özdeşleştirdiğinde, bu Petrus tarafından ikrar edilen imandır, hiçbir zaman onun kişiliğine karşı değildir^[49].

İşaya 22,22'ye gönderme yapan anahtarların gücü (Mt 16,19), anlamı tamamlar: Petrus, devredilmiş yönetim otoritesi olan kraliyet kahyasıdır^[50].

İtiraz 5 — « Dogma 1870 tarihli: daha önce hiç inanılmamış yakın tarihli bir icat »

Yanıt: iddia iki bakımdan yanlıştır. Birincisi, geç bir tanım, geç bir inanca işaret etmez: Newman, bu « homojen gelişme » yasasını, 9 Ekim 1845'te Katolik Kilisesi'ne kabul edilmesinden kısa süre önce yayımlanan Hristiyan Öğretisinin Gelişimi Üzerine Deneme (1845) adlı eserinde biçimlendirmişti^[51]. Birçok dogma, inanıldıktan çok sonra tanımlanmıştır (Oğul'un aynı özden olduğu ancak 325'te tanımlanır; 4. yüzyılın sonunda 393'te Hippo'da ve 397'de Kartaca'da kabul edilen Kutsal Yazılar kanonunun listesi, dogmatik olarak ancak 1546'da Trento'da tanımlanır). İkincisi ve özellikle, Petrus'un halefinin özel otoritesine olan inanç, yukarıdaki bütün patristik bölümün ortaya koyduğu gibi, ilk yüzyıllardan itibaren tanıklık edilmiştir — Romalı Klemens'ten (96) Hormisdas Formülü'ne (519). Birinci Vatikan yeni bir otorite yaratmadı: 19. yüzyıl akılcılığının ve Gallikanizminin baskısı altında, Kilise'nin kökenlerinden beri uyguladığı bir ayrıcalığı tanımladı.

İtiraz 6 — « Yanılmazlık Hristiyanlığı parçalıyor ve ekümenikliği engelliyor »

Yanıt: tam tersidir. Yanılmaz bir öğreti otoritesinin yokluğu, deneysel olarak yorum kaosuna yol açar — Protestanlığın on binlerce farklı kilise yapısına parçalanması bunun tarihsel kanıtıdır: World Christian Encyclopedia (Barrett, Kurian, Johnson, Oxford University Press, 2001) ülke başına sayılan 33.000'den fazlasını sayıyordu — tartışmalı bir sayım yöntemi, ancak büyüklük sırası kalır^[52]. 1054'ten beri Roma'dan ayrılmış olan Ortodoks Kiliseler, Roma anlamında papalık yanılmazlığını benimsememiştir, ancak aynı koruyucu rolü oynayan güçlü bir konsil otoritesini (yedi ekümenik konsil) korurlar; onlar da Protestan parçalanmasını yaşamamışlardır — bu, parçalayan şeyin yanılmazlık değil, bütün Magisteryum otoritesinin reddi olduğunu doğrular. Son olarak, İkinci Vatikan Konsili (Lumen Gentium 25), papalık yanılmazlığını, papa, onunla birlik içindeki piskoposlar koleji ve sensus fidei'si içindeki Hristiyan halk tarafından paylaşılan bütün Kilise'nin yanılmazlığının daha geniş çerçevesine yerleştirir^[53]. Bu öğreti, diyaloğu kapatmaktan uzak olarak, onun hakikat koşullarını belirler. Bir otoritenin yokluğunun deneysel sonuçları için ayrıca bkz. Sola Scriptura.