Azizlerin birliği, Havariler İtikatnamesi'nin maddelerinden biridir: « Kutsal Katolik Kilise'ye, azizlerin birliğine, günahların bağışlanmasına iman ederim… ». Bu, İsa Mesih'te vaftiz olmuş tüm imanlıların, yaşayanların ve vefat edenlerin, Mesih'in baş olduğu tek bir Mistik Beden oluşturarak sahip oldukları mistik birliği ifade eder. Bu birlik, Kilise'nin üç hâli arasında sürekli bir dua ve sevap alışverişi şeklinde yaşanır: Mücadele eden Kilise (hâlâ yeryüzünde hac yolculuğunda olan imanlılar), Acı çeken Kilise (purgatoirete arınmakta olan ruhlar) ve Zafer kazanan Kilise (Gökler'deki mübarekler). Otorite dereceleri: azizlerin birliği bir itikatname maddesidir; Trent'te «iyi ve faydalı» (bonum atque utile, DS 1821) olarak ilan edilen azizlerin şefaati kesin öğretidir; onlara gösterilen hürmet ise (Meryem için hyperdulia olmak üzere dulia) kabul edilmiş uygulamasıdır.
Katolik Kilisesi Kateşizmi resmî tanımını şöyle verir:
§ 946 — « "Kutsal Katolik Kilise"yi ikrar ettikten sonra Havariler Sembolü "azizlerin birliği"ni ekler. »[1]
§ 948 — « "Azizlerin birliği" terimi bu nedenle birbiriyle sıkı sıkıya bağlı iki anlam taşır: "kutsal şeye ortaklık, sancta" ve "kutsal kişiler arasında ortaklık, sancti". »[2]
« Azizlerin birliği » ifadesi (Latince Sanctorum communionem, Yunanca koinōnia tōn hagiōn), IV. yüzyılın sonunda Symbolum Apostolicum'un Batı varyantlarına eklenmiştir (Rémésianalı Aziz Nıketas adına aktarılan vaazlar, yaklaşık 400)[3].
Buradan doğan somut uygulama, özellikle azizlere yöneltilen şefaat duasıdır: zaten kavuşmuş olanlardan, Rab Mesih'e bizimle birlikte dua etmelerini istemek. Bu uygulama, XVI. yüzyıldaki Protestan Reformundan bu yana sert eleştirilere hedef olmuştur — çoğu zaman yanlış anlamalara dayanan bu eleştirileri, Matthieu Lavagna, Soyez rationnel, devenez catholique ! (Aklî Olun, Katolik Olun!) adlı eserinin « Azizlere dua etmek putperestliktir! » bölümünde aydınlatmaya çalışmaktadır (s. 347-354)[4].
Temel ayrım: latria, dulia, hyperdulia
Azizlere hürmet konusundaki tüm Katolik öğretisi, kökleri Kilise Babalarına uzanan katı bir kavramsal ayrıma dayanır: Aziz Augustinus, latria tapınmasını yalnızca Allah'a ayırırken azizlere de bir hürmet tapınması tanır (De Civitate Dei, X, 1-4)[5] ; skolastik düşünce ise bu kavramların terminolojisini belirler; Aziz Thomas, azizlere borçlu olunan dulia'yı, Kutsal Bakire Meryem'e ayrılmış hyperdulia'dan ayırır (Summa Theologiae, II-II, q. 103, a. 4)[6]. Lavagna, bölümünün hemen başında (s. 347) bunu şöyle ortaya koyar: putperestlik, bir kişiye ya da bir nesneye ilâh gibi tapınmaktan ibarettir; oysa, diye hatırlatır, Katolik öğretisi hiçbir zaman azizlere tapılması gerektiğini öğretmemiştir — yalnızca Allah latria (tapınma) alırken, azizler bir hürmet tapınması alır: dulia, ve Kutsal Meryem için hyperdulia[7].
- Latria (Yunanca latreia'dan): tapınma, yalnızca Allah'a borçludur. Teslis'e ayrılmıştır; yaratıkların O'na sunabileceği tek tapınma biçimidir.
- Dulia (Yunanca douleia'dan): azizlere ve meleklere gösterilen hürmet. Allah'tan aldıkları kutsallıklarının ve etkin şefaatlerinin tanınmasıdır.
- Hyperdulia: kurtuluş düzenindeki eşsiz yeri dolayısıyla Meryem Ana'ya ayrılmış üstün hürmet.
Bu ayrım, VII. Ekümenik Konsil'de (İznik II, 787) Bizans ikonoklazmasına karşı, Aziz Basileios'un bizzat sözleriyle (De Spiritu Sancto, XVIII, 45) savunulmuş ve bu ifade konsil tanımında yer almıştır (DS 601):
« Zira "resme gösterilen hürmet, aslına yönelir" ve resme hürmet eden, onda temsil ettiği kişinin şahsına hürmet eder. »[8]
Lavagna, Katoliklerin Meryem'e ya da azizlere kurban sunmadığını hatırlatır — IV. yüzyılın Kolyridian'larının tersine, onlar sunaklarda Meryem'e hamur işi sunarlardı[9] — bu uygulamayı Salamisli Aziz Epifanios, Panarion adlı eserinde (haer. 79, yaklaşık 376) kınamaktadır[10].
İtiraz 1 : « İsa tek aracıdır » (1. Tim 2, 5)
Bu en sık karşılaşılan itirazdır ve Pavlus'un şu ayetine dayanır:
« Çünkü tek bir Tanrı ve Tanrı ile insanlar arasında tek bir aracı vardır; o da insan olan Mesih İsa'dır. » (1. Tim 2, 5)
Eğer İsa tek aracıysa, Meryem'e ya da azizlere seslenmek gereksiz — hatta putperestlik değil midir? Lavagna, Aziz Thomas Aquin'li (Theologia Summa / İlahiyatın Özeti, III, q. 26, a. 1, fr. çev. Cerf 1984) klasik skolastik bir ayrımı aktararak yanıt verir:
« Bu sebeple, insan neslini kendi ölümüyle Tanrı ile barıştıran Mesih, Tanrı ile insanlar arasında tek eksiksiz aracıdır. […] Bununla birlikte, başkalarının da belirli bir bakımdan, insanları Tanrı'ya birleştirmeye düzenleyici ve bağımlı bir şekilde işbirliği yaparak Tanrı ile insanlar arasında aracı olarak adlandırılmalarına engel bir şey yoktur. »[11]
Buna göre iki düzeyde aracılık vardır:
- Kurtarıcı aracılık — eşsiz, münhasır ve yalnızca Mesih tarafından, Haç'taki kurbanıyla gerçekleştirilir. İnsan neslini kurtarabilecek başka hiç kimse yoktur.
- Katılımlı aracılık — çoğul, türetilmiş ve Mesih'in lütfunu kardeşlerine iletmeye işbirliği yapan herkes tarafından gerçekleştirilir: sakramentlerde rahipler, vaazda havariler, şefaatlerinde azizler.
Lavagna bu ayrımı şöyle açıklar:
« Pavlus'un bu bölümü, Mesih'in yalnızca günahların kurtarılmasında tek aracı olduğunu, diğer konularda bunun böyle olmadığını öğretir. O doğası gereği tek aracıdır; azizlerse yetkiyle aracıdırlar. Mesih'in kurtarışta tek aracı olması, gökteki kardeşlerimize seslenmemize engel olmaz. Zira Tanrı, yetki verme ve aracılık yoluyla hareket etmeyi sever; nitekim kendi havarilerini aracı yapar: «Size doğrusunu söyleyim: yeryüzünde bağladığınız her şey gökte de bağlı olacak; yeryüzünde çözdüğünüz her şey gökte de çözülmüş olacak» (Matta 18, 18). »[12]
Mesih'in kendisi aracılığını devreder: Petrus'a Göğün Krallığı'nın anahtarlarını verir (Matta 16, 19), On İki'yi kendi yetkisiyle vaaz etmeye gönderir (Matta 28, 19), rahiplerin günahları O'nun Adıyla bağışladığı uzlaşma sakramentini kurar (Yuhanna 20, 22-23). Lavagna şunu belirtir:
« Elbette İsa tek Yaratıcı, çoban ve rahiptir; ama her Hristiyan bu rollere bağımlı bir biçimde katılır. Mesih'in ilahi yaşamına katılan Hristiyanlar, O'nun aracılığını da paylaşırlar. Tanrı yetki vermeyi sevdiği için, her alanda tek aracı olarak kalmak istemez. O yalnızca kurtarışımızın gerçekleşmesinde tektir. Bu noktayı kimse inkâr etmez. »[13]
Ve mantıksal sonuç:
« Azizlerin birliği, sürekli bir şefaat nesnesi olması için vardır. Azizler gökteki ailemizdir ve biz tek bir bedeniz. Eğer İsa'nın tek aracılığı azizlere dua etmeyi dışlıyorsa, o zaman bir arkadaşınızdan sizin için dua etmesini, İsa'nın katında aracı olmasını istemeği de dışlar. Katolikler azizlerin şefaatini istediklerinde tam olarak bunu yaparlar. »[14]
Bu argüman belirleyicidir: eğer yaşayan bir arkadaşınızdan sizin için dua etmesini istemek meşruysa (ve tüm Protestanlar bunu uygular), o hâlde gökteki bir azizden bunu istemek çok daha fazla meşrudur — çünkü gökteki aziz, yeryüzünde yol alan herhangi bir yaşamdan, Mesih'e daha yakındır.
Azizlerin şefaatinin Kutsal Kitap temelleri
Vahiy 5, 8 ve 8, 3-4 : azizlerin duaları buhur olarak
Yuhanna'nın Vahyi, kurtulanların şefaat görevini iki kez açıkça anlatır:
« Kuzu kitabı alınca dört canlı yaratık ile yirmi dört ihtiyar Kuzu'nun önünde yere kapandı. Her birinin elinde, yani azizlerin duaları olan buhurlarla dolu altın kaplar ve birer çengeli vardı. »[15] (Vahiy 5, 8)
« Bir başka melek gelip sunağın üzerinde durdu; elinde altın bir buhurdanlık vardı. Kendisine, tanrı tahtının önündeki altın sunakta, bütün azizlerin dualarıyla birlikte sunması için çok sayıda buhur verildi. Buhurun dumanı, meleğin elinden, azizlerin dualarıyla birlikte Tanrı'nın huzuruna yükseldi. »[16] (Vahiy 8, 3-4)
Lavagna bundan doğrudan şu sonucu çıkarır:
« Bu yüzden Kutsal Kitap'ın kendisi azizlerin duasından söz eder. »[17]
Eğer Vahiy, azizlerin müminlerin dualarını Tanrı'ya sunduğunu anlatıyorsa, azizlerin şefaatı Katolik uydurması değildir: Kutsal Kitap kanonunda — Protestanların kanonu da dâhil olmak üzere — açıkça tanıklık edilir.
İbraniler 12, 22-24 : « yaşayan Tanrı'nın kenti »
İbraniler'e mektup teolojik çerçeveyi verir:
« Siz Sion Dağı'na, yaşayan Tanrı'nın kenti olan göksel Yeruşalim'e, kutlama içinde toplanmış binlerce meleğe, gökte kayıtlı ilk doğanlar topluluğuna, herkesin yargıcı olan Tanrı'ya, erişilmezliğe kavuşmuş doğruların ruhlarına yaklaştınız… »[18] (İbraniler 12, 22-24)
« Erişilmezliğe kavuşmuş doğruların ruhları » (pneumasi dikaiōn teteleiōmenōn) gökteki azizlerdir ve hâlâ yeryüzünde yol alan müminlere hazır olarak tasvir edilirler. Dolayısıyla yeryüzündeki liturjik birlik, Tanrı'nın tahtı çevresinde kesintisiz sürmekte olan göksel liturjiye katılımdır.
2. Makabiler 15 : Peygamber Yeremya'nın öldükten sonra şefaati
Makabiler'in ikinci kitabı, Yudas Makabi'nin Nikanor'a karşı Adasa Savaşı'ndan (M.Ö. 161) önce gördüğü bir vizyonu aktarır: yaklaşık on beş yıl önce ölmüş olan başrahip Onias'ı (yaklaşık 175) ve dört yüz yıldan fazla bir süre önce ölmüş olan peygamber Yeremya'yı halk için dua edip şefaat ederken görür:
« Onias şöyle konuştu: «Bu, kardeşlerinin dostudur; halk ve kutsal kent için çok dua eder: Tanrı'nın peygamberi Yeremya.» Bunun üzerine Yeremya sağ elini uzatıp Yudas'a altın bir kılıç verdi… »[19] (2. Makabiler 15, 11-16)
Bu kitap deuterokanonik olsun (Katolik Kilisesi tarafından kanonik kabul edilir, ama Reformcular tarafından kanondan çıkarılmıştır) ya da olmasın, geç Yahudiliğin (M.Ö. 2. yüzyıl) yaşayanlar için ölülerin şefaatini — yani Hristiyanlıktan önce — zaten tanıdığını tarihsel olarak kanıtlar. Hristiyan pratiği hiçbir şey uydurmaz: özgün bir Eski Ahit geleneğini kabul eder ve tamamlar.
Zengin ile yoksul Lazar (Luka 16, 22-31)
Zengin ile yoksul Lazar benzetmesinde İsa, öldükten sonra Abraham'dan Lazar'ı hâlâ yaşayan beş kardeşini uyarmasını göndermesini isteyen zengini canlandırır:
« Ve dedi ki: «Bunun için senden dilerim baba, Lazar'ı babamın evine gönder; çünkü beş kardeşim var. Onlara bunları bildirsin ki onlar da bu azap yerine gelmesinler.» »[20] (Luka 16, 27-28)
Tür benzetmedir: anlatı öncelikle dönüşüme bir çağrıdır ve bundan doğrudan doktrinel bir kanıt çıkarılamaz. Yine de İsa'nın dinleyicilerinin paylaştığı bir arka plan çizer — burada ölüler bilinçli görünür ve yaşayanlarla ilgilenirler — ki bu, tek başına kanıtlamamakla birlikte azizlerin şefaatiyle örtüşür.
İtiraz 2: «Kitab-ı Mukaddes ölülerle iletişim kurmayı yasaklar» (Yasanın Tekrarı 18, 11)
Bazıları Musa kanununu örnek göstererek itiraz eder:
« Aranızda […] ölülere danışan kimse bulunmasın. » (Yasanın Tekrarı 18, 10-11)
Lavagna, ölü büyücülüğü ile şefaat duası arasındaki farkı ortaya koyarak şöyle cevap verir:
« Şöyle cevap vereceğiz: Katolik Kilisesi Katekizmi elbette ölü büyücülüğünü ve spiritizmayı lanetler. Ancak ölü büyücülüğünün azizlerden şefaat istemekle hiçbir ilgisi yoktur. Ölü büyücülüğü, ölülerden bilgi çıkarmaya çalışmak için büyüye veya okült güçlere başvurmaktan ibarettir; oysa azizlere dua, gökteki kardeşlerimizle mistik birlikteliğe girmektir. »[21]
Nitekim Katekizm, § 2116'da ölü büyücülüğünü tartışmasız bir şekilde lanetler:
« Her türlü kehanet reddedilmelidir: Şeytan'a veya şeytanlara başvurma, ölüleri çağırma ya da geleceği "açığa çıkardığı" yanlışlıkla varsayılan diğer uygulamalar. […] Burçlara, astrolojiye, el falına, alametlerin ve büyülerin yorumlanmasına, görü yetisi olaylarına, medyumlara başvurmak; zaman, tarih ve nihayet insanlar üzerinde bir güç istencinin yanısıra, gizli güçleri kendine bağlama arzusunu barındırır […] »[22]
Fark tür bakımındandır, derece bakımından değil:
- Ölü büyücülüğü: Büyü teknikleriyle ölünün vahyini zorlamaya çalışan insani bir teşebbüs (Saul'un Endor cadısına danışması, 1. Samuel 28, bunun Kitab-ı Mukaddes'teki örnek teşkil eden vâkiasıdır — ve bunun için ceza da alır).
- Azizlerin şefaati: Kilise birlikteliği içinde ve Mesih'in tek aracılığı altında, Allah'ta yüceltilmiş kardeşlere yöneltilen güven dolu bir duadır. Hiçbir teknik, hiçbir zorlama, hiçbir bilgi çıkarımı yoktur: sadece bir dua talebidir, tıpkı yeryüzündeki bir dosttan isteyeceğimiz gibi.
İtiraz 3: «Heykellerin veya ikonaların önünde dua etmek putperestliktir»
Lavagna bu itirazı uzun uzadıya ele alır (s. 350-352)[23]; itiraz çoğu zaman Yasanın Tekrarı 5, 8'e (« Kendine yontma put yapmayacaksın ») dayandırılır. Cevap öncelikle metinseldir: sonraki ayet (Yasanın Tekrarı 5, 9) emrin anlamını açıklar.
« Kendine yontma put yapmayacaksın […] onların önünde eğilmeyecek, onlara tapmayacaksın. »
Yasak olan şey putperestliktir — suretin bir tanrıymış gibi « önünde eğilmek » ve ona « tapmak ». Sadece suret yapmak yasak değildir; bunu, Allah'ın bizzat Musa'ya yaptırtması da kanıtlar:
- Sandığın kapağında altın keruvlar (Çıkış 25, 18-19)
- İsrailoğullarının iyileşmek için bakması gereken yılan (Çölde Sayım 21, 8)
- Süleyman Mabedi'nde oyulmuş pek çok suret: keruvlar, öküzler, aslanlar, palmiyeler, çiçekler (1. Krallar 6-7)[24]
Lavagna şunu ekler:
« Allah'ı suretle temsil etmeye hakkımız olmadığını ileri sürenlere şunu cevaplayacağız: Eski Ahit ile Yeni Ahit'in durumu arasında büyük bir fark vardır. İsa'nın dünyaya gelişinden bu yana Allah insan doğasına birleşti; bu da bize O'nu ikonalar yaratmak suretiyle temsil etmemiz için ek sebepler verir. Ebedi Allah ete kemiğe bürünerek bize yüzünü açıkladı. »[25]
Bu, Bizans ikonoklazmasına karşı doğulu ikonaseverlerin (Aziz Yuhanna Dımaşkî, Aziz Theodor Studit) belirleyici argümanıdır: vücut alış imgeyi meşru kılar, çünkü Allah bizzat Mesih'in bedeninde görünür olmuştur. İmgeyi reddetmek, özünde, Vücut almış Söz'ün tam insanlığını reddetmektir.
Lavagna'nın pedagojik benzetmesi: siperlerdeki fotoğraf
Katolik pratiğini anlamak için en açıklayıcı benzetme:
« Daha iyi anlamak için şu benzetmeyi alın: Birinci Dünya Savaşı'nda siperlerde olduğunuzu hayal edin. Savaş alanına gitmek için geride bırakmak zorunda kaldığınız karınızı çok düşünüyorsunuz. Her akşam uyumadan önce, sakladığınız bir fotoğrafını çıkarıyor ve onu öpüyorsunuz. Bu durumda sevginiz kâğıt fotoğrafa mı yöneliyor? Hayır, elbette değil. Sizin onu düşünmenize yardımcı olan fotoğraf aracılığıyla sevdiğiniz karınıza yöneliyor. Aynı şekilde, bir ikonanın önünde dua eden bir Katoliğin sevgisi, ikonanın kendisine değil, bu ikona aracılığıyla temsil edilen kişiye yönelir. Bu yüzden Aziz Basileios (329-379) şöyle derdi: "Suretin onuru, suretin temsil ettiği kişiye geçer." »[26]
Aziz Büyük Basileios'un bu formülü (De Spiritu Sancto, XVIII, 45)[27] Doğu ve Batı Geleneği'nin ikona kuralı hâline gelmiştir. Bu formül, ikonoklazmı lanetleyen VII. ekümenik konsil (İkinci İznik, 787) tarafından resmen yeniden ele alınmıştır[28].
Yere kapanma: tapınma değil, saygı göstergesi
Lavagna, yere kapanmanın kendisinin başlı başına bir tapınma eylemi olmadığını belirtir:
« Diz çökme ve hatta yere kapanma duruşu zorunlu olarak tapınma veya ibadet anlamına gelmez. Bu tür hareketler pekâlâ bir saygı göstergesi, alçakgönüllü bir duruş olabilir. Nitekim Eski Ahit boyunca, kutsal kişilerin başkalarının önünde tapınma veya ibadet göstergesi olarak değil, saygı ve alçakgönüllülük göstergesi olarak yere kapandıklarını okuruz. »[29]
Ve putperest olmayan yere kapanmaların Kitab-ı Mukaddes'teki örneklerini sıralar:
- Yakub, kardeşi Esav'ın önünde yedi kez yere kapanır (Yaratılış 33, 3)
- İbrahim, Hititlilerin önünde yere kapanır (Yaratılış 23, 12)
- Lut, kendisini ziyaret eden iki meleğin önünde yere kapanır (Yaratılış 19, 1)
- Davud, Saul'un önünde eğilir ve yere kapanır (1. Samuel 24, 9)
- Peygamber Natan, Kral Davud'un önünde yere kapanır (1. Krallar 1, 23)
- Yusuf'un kardeşleri, onun önünde yere kapanır (Yaratılış 42, 6)
Bu yere kapanmaların hiçbiri putperestçe değildir. Hareketin kendisi tapınma değildir: farkı yaratan, kalbin niyetidir.
Üç ek itiraz ve bunların yanıtları
Apolojetik tabloyu tamamlamak için (yukarıda 1-3. itirazlar ele alınmıştır), işte Evanjelikler ve Yehova Şahitleri tarafından sıkça ileri sürülen üç ek itiraz.
İtiraz 4 — « Ölüler uyur ve işitmez (Vaiz 9, 5-6 ; Yeşaya 38, 18): bu yüzden şefaat edemezler »
Yanıt: Bu itiraz, Eski Ahit'in iki belirsiz ayetine — Vaiz 9, 5-6 (« Ölüler hiçbir şey bilmez ») ve Yeşaya 38, 18 (« Şol seni övmez ») — dayanır ve bunları, bazı Protestanlarca (Adventistler, Yehova Şahitleri, bazı Baptistler) benimsenen ölüm sonrası şuursuzluk doktrini — yani « ruhun uykusu » (İngilizce soul sleep) — olarak yorumlar.
Ancak bu ayetler, ölümün aşağıdan, insani deneyimini — her duyusal etkinliğin görünür biçimde durmasını — tasvir eden bilgelik (Kohelet) ya da peygamberlik (Yeşaya) şiirleridir; ruhun gerçek durumuna dair bir öğreti değildir. Yeni Ahit bunları kökten değiştirir:
- Başkalaşım'da İsa: Asırlardır ölü olan Musa ve İlyas, « onunla Yeruşalim'de gerçekleşecek ayrılışı üzerine konuşurlar » (Luka 9, 30-31). Şuurludurlar, İsa'nın işlerinden haberdardırlar ve oradadırlar.
- Zengin ile yoksul Lazar'ın benzeri (Luka 16, 22-31) — yukarıda zikredildi — ölüm sonrası şuurlu bir İbrahim'i zenginle diyalog halinde, benzer tarzda ortaya koyar: kutsalların şuuruyla tutarlı bir tasvir, tek başına bir delil değildir.
- 2. Makabiler 15, 11-16 — yukarıda zikredildi — Onya ve Yeremya'nın, onlarca/asırlar sonra ölmüş olmalarına rağmen halk için etkin biçimde dua ettiklerini gösterir.
- Vahiy 6, 9-10: Şehitlerin ruhları « sunağın altında » Allah'a seslenir: « Ey kutsal ve gerçek Efendi, hüküm verip kanımızın öcünü alana kadar ne zamana kadar bekleyeceksin? » — tam bir şuur, açık bir şefaat.
- İbraniler 12, 1: « Böyle büyük bir tanık bulutuyla çevrilmişiz » (martyrōn) — Gökteki kutsallar tanıklık eder koşumuza; bu da bizi gördüklerini ve bize eşlik ettiklerini varsayar.
Yeni Ahit, Vaiz 9 ya da Yeşaya 38'e dair her türlü « ruhun uykusu » okumasını geçersiz kılar. Aziz Pavlos'un yazdığı gibi: « Ölmek kârdır […], gitmek ve Mesih'le birlikte olmak isterim » (Filipililer 1, 21-23) — ruh, ölümde hemen Mesih'le birliktedir; bin yıllarca uyumaz.
İtiraz 5 — « Meryem yalnızca bir yaratıktır: ona yapılan "hiperduli" kültü, Kutsal Kitap'a aykırı bir abartıdır »
Yanıt: Meryem'e yapılan hiperduli kültü, pietist bir abartı olmayıp tamamen Kutsal Kitap'a dayanır.
(1) Müjde (Luka 1, 28): Melek Cebrail, Meryem'i, bütün Kutsal Kitap'ta eşi görülmemiş bir selam sözüyle selamlar: « Sevin, ey lütfa mukaddes (kecharitōmenê), Rab seninle birliktedir. » Geçmiş zamanlı edilgen perfect ortaç kecharitōmenê, zaten tam olarak ve kalıcı biçimde alınmış bir lütuftan söz eder — bu eşsiz bir ontolojik nitelemedir. Bütün Kutsal Kitap'ta hiçbir yaratık bu unvanı almaz.
(2) Elisabeth'in selamı (Luka 1, 42-43): « Kadınların en kutlusu sensin […]. Rabbimin annesi benim yanıma neden geldi? » — Meryem, Kutsal Ruh tarafından Rab'bin Annesi (hē mētēr tou Kyriou mou) olarak tanınır — yani Tanrı'nın Annesi (bu unvan, 431'de Efes Konsili tarafından dogmatik olarak doğrulanmıştır).
(3) Magnificat (Luka 1, 48): Meryem'in kendisi, « Bütün kuşaklar beni kutlu sayacak » diye peygamberlik eder — bu ayeti esinleyen Kutsal Ruh'un otoritesidir. Dolayısıyla Meryem'e duyulan saygı Katolik uydurması değildir: Kutsal Kitap'ta ilan edilmiştir, Ütencarnasyon'un doğrudan bir sonucu olarak.
(4) Çarmıhtaki Meryem (Yuhanna 19, 26-27): Can vermekte olan İsa, annesini Aziz Yuhanna'ya emanet eder: « İşte annen » (καὶ ἀπ' ἐκείνης τῆς ὥρας ἔλαβεν ὁ μαθητής αὐτὴν εἰς τὰ ἴδια — « ve o saatten itibaren öğrenci onu kendi yanına aldı »). Katolik ve Ortodoks Geleneği burada, tüm öğrencilere (ve dolayısıyla tüm Hıristiyanlara) uzanan Meryem'in evrensel anneliğini görür.
(5) Vahiy 12'deki Taçlı Kadın: « Gökte büyük bir belirti göründü: Güneşe sarınmış, ayaklarının altında ay ve başında on iki yıldızdan bir taç olan bir Kadın » — Geleneğin yorumlayıcı biçimde okuduğu bir bölüm: Kilise burada, İsrail halkıyla ve Kilise'nin kendisiyle birlikte, Mesih'in Annesi Meryem'in bir sembolünü tanır. Meryem'i kraliyet tasvirleriyle resmeden ikonografiyi temellendiren işte bu alınmış okumadır; sembolü yalnızca Meryem'in şahsına indirgemeksizin.
Bu hibeduli bu yüzden tapınma (yalnız Allah'a özgü) değildir; kurtuluş ekonomisindeki eşsiz işlevi sebebiyle Meryem'in aldığı olağanüstü lütufun tanınmasıdır. Luther, XVI. yüzyılda Meryem'e Tanrı'nın Annesi (Mutter Gottes / Theotokos) unvanını kabul ederdi: Magnificat yorumunda (1521) onu « Mutter Gottes » ve « Jungfrau » olarak niteler (WA 7, 545-547)[30]; Calvin ise daha çekingen davrandı: Matta 1, 25'i Helvidius'a karşı yorumlarken, bundan İsa'nın doğumundan sonrasına dair bir sonuç çıkarmayı reddediyordu[31]; bkz. Martin Luther maddesi.
İtiraz 6 — « Kutsal emanetlere duyulan saygı, nekromantiye yakın bir ortaçağ batıl inancıdır »
Yanıt: Kutsal emanetler kültü (azizlerin naaşları, giysileri, temas ettikleri nesneler) açık Kutsal Kitap temellerine dayanır:
- 2. Krallar 13, 21: « Bir ölüyü Elişa'nın mezarına gömüyorlardı; fakat bu adam Elişa'nın kemiklerine dokunur dokunmaz hayata döndü ve ayakları üzerinde doğruldu. » — Kutsal emanet mucizesi olarak Kutsal Kitap'taki ilk olay (M.Ö. yaklaşık 800).
- Elçilerin İşleri 5, 15: « Hatta hastaları sokaklara getiriyor ve yataklarıyla tahtırevanlar üzerine koyuyorlardı; böylece Petrus geçerken, gölgesi bile en azından onlardan birinin üstüne düşerdi. » — Petrus'un gölgesi iyileştirir.
- Elçilerin İşleri 19, 12: « Hatta [Pavlus'un] bedenine dokunmuş bezleri ve peçeteleri hastaların üstüne koyuyorlardı; hastalıklar onları terk ediyor ve kötü ruhlar çıkıp gidiyordu. » — Pavlus'un peçeteleri temas yoluyla iyileştirir.
- Markos 5, 27-29: Kanayan kadın, İsa'nın paltosunun kenarına dokunur ve iyileşir — temas eden bir nesnenin lütfu iletmesi ilkesini bizzat Mesih başlatır.
Bu uygulama Kilise'de II. yüzyıldan itibaren tanıklık altındadır: Aziz Polikarpos'un Şehitliği (yaklaşık 156, görgü tanıklığı), Smyrna'lı Hıristiyanların şehidin kemiklerini topladıklarını, « kıymetli taşlardan daha değerli » (böl. 18, 2-3) olduklarını ve her yıl ölüm yıldönümünde mezarının önünde kutlama yaptıklarını kaydeder. III-IV. yüzyıllara ait Roma katakombaları, şehit mezarları üzerindeki sunakların (memoriae martyrum) litürjik kullanımını gösterir — kutsanmış her sunağa bir kutsal emanet yerleştirme geleneğinin başlangıcı budur.
Nekromantiden kesin ayrımı, azizlerin şefaatiyle aynıdır (bkz. İtiraz 2): burada ne sihirsel bir manipulation, ne bilgi çıkarma söz konusudur; söz konusu olan, bir azize katılma yoluyla kutsallaşmış madde aracılığıyla Allah'ın gerçekleştirdiği sakramental bir eylemdir. Bu, Ütencarnasyon'un bir sonucudur: maddeyi Mesih'in bedeninde kendine katılmak suretiyle kutsallaştıran Allah, maddeyi azizlerin bedenleri aracılığıyla kutsallaştırmaya devam eder.
İlk Kilise'deki uygulama
Lavagna, azizlere duayı ilk yüzyıllardan itibaren, en titiz teolojik çevrelerde kaydeder:
«Azizlere dua ve ikonlara tapınma, Kilise tarihinde çok erken dönemlerde görülür. Tertullianus ve Origenes bunlardan II. yüzyılda söz ederdi. İskenderiye Klemensi, insanın tek başına dua etse bile azizler korosuyla birlik içinde kaldığını ileri sürer.»[32]
Yayınlanan epigrafik kayıtlara göre bu uygulama, III. yüzyıldan itibaren somut olarak Roma katakomblarındaki yazıtlarla (ölüden yaşayanlar için dua etmesini isteyen, örneğin «Suti, pete pro nos ut salvi simus» epitafı — hatalı pro nos ifadesi, kayıtlarda verilen okuyuştur)[33] kanıtlanmaktadır. Lavagna daha sonra üç Kilise Babası'nı zikreder:
Euharistiya litürjisi: Roma Kanonu'nun Communicantes'i
Bireysel patristik tanıklıklardan önce, azizleri resmî olarak ayinin duası yüceltir; en geç VI. yüzyıldan bu yana böyledir. Communicantes — Roma Kanonu'nun (Euharistiya Duası I) ikinci mémento'su (anma ve şefaat duası) — tam da adak duası sırasında Meryem'i ve yirmi dört azizi (havariler ve şehitler) anar (Aziz Yusuf'un adı ise ancak 1962'de XXIII. Ioannes tarafından eklenmiştir[34]):
«Kilise'nin tümüyle birlik içinde, her şeyden önce kutsal ve daima Bakire Meryem'i, Tanrı'mız ve Rabbimiz İsa Mesih'in Anası'nı, onun nişanlısı Aziz Yusuf'u, kutsal Havariler'i ve Şehitler'i anmak istiyoruz: Petrus ve Pavlus, Andreas, Yakup ve Yuhanna, Tomas, Yakup, Filippos, Bartolomayos, Matta, Simon ve Yudas, Linus, Kletus, Klemens, Xistus, Kornelius, Kiprianus, Lavrentius, Hrisogonus, Yuhanna ve Pavlus, Kosmas ve Damianos ve bütün azizler. Onların erdemleri ve dualarıyla her konuda bize yardımını ve korumanı lütfet.»[35]
Communicantes'in listesi — 1962'de eklenen Aziz Yusuf'un adı hariç — en geç Büyük Aziz Gregorius (590-604) dönemindeki gregoryan biçiminde sabitlenmiştir[36]. Aziz Ambrosius adına aktarılan, ancak atfı tartışmalı olan De Sacramentis (IV, 5, yaklaşık 380-390) ise yalnızca Kanon'un adak çekirdeğini (Quam oblationem, Qui pridie, Unde et memores, Supra quae-Supplices) kanıtlar, Communicantes listesini değil[37]. Apolojetik sonuç: azizlere dua putperestlik olsaydı, Katolik Kilise bunu tam da Euharistiya litürjisinin kalbine — Quam oblationem'den ve adak kırma'dan önce — bin yıla yakın bir süre boyunca koymuş olurdu. Tutulması imkânsız bir varsayım.
Aziz Ambrosius (339-397)
Milano piskoposu, Kilise Doktoru: Lavagna bu bağlamda Aziz Ambrosius adına aktarılan, ancak atfı belirsiz kalan bir litürjik duayı zikreder[38]:
«Ve duam daha etkili olsun diye kutsal Bakire Meryem'in himayelerini ister, Havariler'in şefaatini, şehitlerin yardımını talep eder […] itirafçıların yakarışlarını dilerim.»[39]
Sezaryalı Övsebius (yaklaşık 260 — yaklaşık 339)
Kilise tarihçisi Övsebius, Kilise Tarihi (IV, 15) adlı eserinde, Aziz Polikarp'ın kemiklerinin, «değerli taşlardan daha kıymetli» olan, toplanmasına ilişkin Smirna anlatısını aktarır: böylece Kilise'nin ilk tarihçisi, IV. yüzyılda, şehitlerin kutsal emanetlerine duyulan saygının II. yüzyıldaki tanıklığını aktarır[40].
Nissalı Aziz Gregorius (yaklaşık 336 — 394)
Aziz Basileios'un kardeşi, Kilise Doktoru; şehit Aziz Theodoros için yazdığı Panegirik'te (resmî övgü):
«Bugüne dek korunmuş olmamıza sizin sayenizde borçlu olduğumuzu kabul ediyoruz; ileride de bize güçlü korumanızı sürdürün. Ve daha çok dua gerekiyorsa, kardeşiniz şehitler korosunu toplayın, hepiniz birlikte yalvarın. Bu kadar çok doğrunun birleşmiş sesleri halkların günahlarını örtecektir. Petrus'u uyarın, Pavlus'u araya koyun, sevgili öğrenci Yuhanna'yı çağırın; kendilerinin kurdukları Kiliseler'le ilgileneceklerdir.»[41]
Aziz Augustinus (354-430): latria / cultus ayrımının temeli
Hippo piskoposu, Kilise Doktoru olan Aziz Augustinus, yalnızca Tanrı'ya sunulması gereken tapınma (latria) ile azizlere gösterilmesi gereken saygı (cultus) arasındaki kavramsal ayrımı dile getiren Batılı ilahiyatçıdır; özellikle Tanrı'nın Kenti (X. kitap, böl. 1-4, yaklaşık 413-426) adlı eserinde[42]. Ancak bu ayrımı en özlü biçimde, Maniheist Faustus'un Katolikleri putperestlikle suçlamasına verdiği yanıt olan Faustus'a Karşı (Contra Faustum, XX. kitap, böl. 21, yaklaşık 400) adlı incelemesinde formüle eder:
«Dolayısıyla şehitleri, bu dünyada Tanrı'nın kutsal kişilerine gösterilen sevgi ve birliktelik tapınmasıyla onurlandırıyoruz. […] Ama yunancada latria adı verilen, doğrudan ilahi olana sunulması gereken kulluk olan bu tapınmayı, yalnızca biricik Tanrı'ya sunarız ve yalnızca O'na sunulmasını öğretiriz.»[43]
Tanrı'nın Kenti adlı eserin XXII. kitabında (yaklaşık 426) Augustinus, şehitlerin mezarlarında gerçekleşen mucizeleri, özellikle de kutsal emanetlerinin bulunduğu Kalama ve Hippo piskoposluklarında Aziz Stefanos'un şefaatiyle gerçekleşen iyileşmeleri tanıklar. Bu kutsal emanetlerin Hippo'ya getireli henüz iki yıl olmadığını ve halihazırda yayımlanmış mucize anlatılarının yetmişe yaklaştığını belirtir[44].
Bu çift tanıklık — titiz kavramsal ayrım + mucizelerin ampirik anlatısı — Augustinus'u Katolik uygulamasının merkezî patristik tanığı yapar: ne azizlere tapınma, ne de sihirli batıl inanç; latria'dan farklı, ancak Tanrı'nın onlar aracılığıyla gerçekleştirdiği eylemle bereketlenen bir saygı tapınması. Daha sonraki tüm Batı ilahiyatı (Aquino'lu Thomas, Bonaventura, Trento, KHK § 957) yalnızca bu augustinusçu ayrımı geliştirmiştir.
Tarihsel süre argümanı
Lavagna bölümü güçlü bir savunma (apolojetik) argümanıyla noktalar:
« Örnekleri çoğaltabiliriz; ancak şunu belirtmek gerekir ki, ilk Kilise'den itibaren azizlere dua etmek yaygın bir uygulamaydı ve Protestan Reformu'na kadar, yaklaşık bin beş yüz yıl boyunca böyle devam etti. Kutsal Ruh gerçekten de evrensel Kilise'nin bu kadar uzun bir süre boyunca sapmasına izin verip, ardından Luther ve Calvin gibi reformculara, birdenbire aydınlatmasıyla, işlerin başka türlü olması gerektiğini ilham etmiş mi olur? Bu tez savunulamaz görünmektedir. Putperestçe bir uygulamanın, dünyanın dört bir yanındaki tüm Hıristiyanlar arasında bu kadar uzun bir süre boyunca varlığını sürdürmesi, Mesih'in Kilisesi'ne vaat ettiği Kutsal Ruh'un sürekli yardımıyla bağdaşmamaktadır. »[45]
Mesih, Kilisesi'ne Kutsal Ruh'un « sizi tüm gerçekliğe yöneltecek » (Yuhanna 16, 13) ve « cehennemin kapıları ona karşı galip gelmeyecek » (Matta 16, 18) diye vaat etti. Eğer azizlere dua — Doğu'nun ve Batı'nın tüm Hıristiyanları tarafından on beş yüzyıl boyunca evrensel olarak uygulanmış olsa da — lanetlenecek bir putperestlik olsaydı, bu vaat yalanlanmış olurdu. Oysa bu vaat yalanlanmış olamaz.
Trento Konsili, Calvin ve Luther'e karşı (XXV. Oturum, 3-4 Aralık 1563)
Çifte Protestan itirazıyla karşı karşıya kalan Katolik Kilisesi — Luther « azizlerin çağrılmasını », « Deccal'in kötüye kullanımlarından biri » olarak kınamakta (Smalkalde Maddeleri, 1537, « Azizlerin çağrılması » maddesi)[46]; Calvin ise bu uygulamayı Hıristiyan Dininin Kurumları adlı eserinde (1559, III. kitap, 20. bölüm, §§ 21-27)[47] tümüyle reddetmekteydi — son kararname ile törenli bir biçimde yanıt verir. 3-4 Aralık 1563'te, konsilin kapanışından hemen önce Kilise Babaları Decretum de invocatione, veneratione et reliquiis Sanctorum, et sacris imaginibus kararnamesini ilan ederler (Denzinger-Hünermann'da DS 1821-1825).
Konsil metni Calvin'e tek tek yanıt verir:
« Kutsal konsil, tüm piskoposlara ve öğretme görevi ve sorumluluğu taşıyan diğer kişilere, özellikle azizlerin şefaati ve çağrılması, kutsal emanetlere gösterilmesi gereken saygı ve imajların meşru kullanımı konusunda, inananları özenle eğitmelerini emreder; onlara şunu öğretsinler: Mesih ile birlikte egemenlik süren azizler, insanlar için Allah'a dualarını sunarlar; onları yalvarışla çağırmak ve Allah'tan, Rabbimiz ve Kralımız İsa Mesih aracılığıyla lütuflar elde etmek için onların dualarına, güçlerine ve yardımlarına sığınmak — O ki tek Kurtarıcımız ve Kurtarıcımızdır — iyi ve yararlıdır. »[48]
Bu belgeyle üç belirleyici öğretilsel ilke saptanmıştır:
- Olumlu onaylama: azizlere dua etmek « iyi ve yararlıdır » (bonum atque utile) — bu uygulama yalnızca izinli değil, aynı zamanda tavsiye edilendir.
- Tek aracı olarak Mesih'in güvence altına alınması: elde edilen tüm lütuflar « Rabbimiz ve Kralımız İsa Mesih aracılığıyla — O ki tek Kurtarıcımız ve Kurtarıcımızdır » alınır — Trento, aziz Thomas'ın öğrettiği katılımcı aracılığı açıkça benimser (ST III, q. 26, a. 1) ve Lumen Gentium § 62'yi (1964) lafzıyla önceden bildirir.
- Kötüye kullanımların kınanması: kararname, imajların yüceltilmesinde her türlü batıl inanca, yasadışı kazanca ve şehvetli teşhirciliğe karşı bir uyarı ekler — Kilise'nin, çocuğunu banyo suyuyla birlikte dökmeden, değiştirilmesi gerekeni bizzat değiştirdiğini gösterir.
Kararname, azizlerin çağrılmasını putperestlik sayan, Allah'ın Sözü'ne ya da tek aracı olan Mesih'e verilen şerefe aykırı tutumu « imansız » (impie sentiunt, DS 1821) olarak nitelemektedir; kararnameyi sonlandıran aforoz formülü (DS 1824) imajlara ilişkin tüm hükümleri kapsamakta ve son paragraf (DS 1825) kötüye kullanımların kaldırılmasını buyurmaktadır. Bu, dogmatik açıdan, bu noktada Kalvinci tutumun kesin reddidir.
Üç yıl sonra, Trento Konsili Kateşizmi (Catechismus Romanus, 1566), konsil babalarının isteği üzerine Aziz Pius V tarafından yayınlanarak bu öğretiyi mahalle rahiplerine aktarır. Dua bölümünde, yücelikteki azizlerin şefaatine de başvurulması gerektiğini esas olarak öğretir ve ayrıntı için birinci emir üzerine yaptığı açıklamaya gönderme yapar; orada azizlere saygı göstermenin ve onlara dua etmenin Allah'ın yüceliğini eksiltmediğini gösterir[49]. Azizlerin Mesih ile birlikte egemenlik sürdüğü ve insanlar için dualarını sunduğu formülü, yukarıda alıntılanan Trento kararnamesinin (DS 1821) formülüdür; Roma Kateşizmi'nden alınmış bir metin değildir.
Günümüzde Magisteriumun Öğretisi
Katolik Kilisesi Kateşizmi, şefaât doktrinini şöyle özetler:
§ 956 — « Nitekim Mesih'e daha sıkı bağlanan gök sakinleri, Kilise'yi kutsallıkta daha sağlam bir biçimde pekiştirmeye katkıda bulunurlar. […] Baba'nın katında bizim için şefaat etmeyi asla bırakmazlar.»[50]
§ 957 — « Gök sakinlerinin anısını yalnızca örnek olmaları nedeniyle yüceltmekle kalmayız; bununla çok daha ötesini, kardeşçe sevginin uygulanması yoluyla bütün Kilise'nin Ruh içindeki birliğini güçlendirmeyi amaçlarız.»[51]
§ 962 — « Mesih'in tüm müminlerinin, yeryüzünde hacı olanların, arınmalarını tamamlayan ölülerin ve göğün kutsanmışlarının hep birlikte tek bir Kilise oluşturduğu [...] birliğine inanırız.»[52]
Vatikan II, Lumen Gentium'da (§ 49, 21 Kasım 1964) bu doktrini, Mesih'in Mistik Bedeni'nin birliği bağlamında eskatolojik olarak yeniden formüle eder:
« Bu yüzden, henüz yolculukta olanlarla, Mesih'in barışı içinde uyuyan kardeşleri arasındaki birlik en küçük bir kesintiye uğramaz; tam tersine, Kilise'nin değişmez inancına göre bu birlik, manevi değerlerin alışverişiyle pekiştirilir.»[53]
Meryem söz konusu olduğunda ise Lumen Gentium (§ 62) şunu belirtir:
« Meryem'in lütuf düzenindeki anneliği, Müjde günü imanıyla verdiği rızayı ve çarmıh altında bu kararlılığını sürdürmesiyle başlar ve tüm seçilmişlerin nihai kavuşumuna dek aralıksız sürer. Nitekim göğe alınışından sonra kurtuluştaki rolü kesintiye uğramaz: çok yönlü şefaatiyle, sonsuz kurtuluşumuzu sağlayan lütuf armağanlarını bizim için elde etmeyi sürdürür.»[54]
Çağdaş Protestan Tanıklığı: John Henry Newman ve Geleneğe Dönüş
XIX. yüzyıldaki büyük entelektüel Protestan dönüşümlerinden biri, kardinal John Henry Newman'ınkiydi (1801-1890). Anglikan rahibi ve Oxfordlu ilahiyatçı olan Newman, Roma'ya karşı anglikanizmi savunmak için Kilise Babaları'nı incelemeye girişir; ama sonuçta Katolikliğe geçer (9 Ekim 1845). Essay on the Development of Christian Doctrine adlı eserinin gözden geçirilmiş baskısında (1878; 1. basım 1845) yer alan ünlü ifadesi, patristik şoku özetler:
« To be deep in history is to cease to be a Protestant.»
« Tarihin derinliğine inmek, Protestan olmayı bırakmaktır.»[55]
Bu ifadenin makalemizin teziyle bağlantısı doğrudandır: Aynı Essay'de (böl. IV, § 7) Newman, azizlerin şefaate çağrılmasını ve kutsal emanetlere saygıyı, Kilise Babaları'nın —burada aziz Athanasios'un— öğretisinin açıkladığı ve temellendirdiği gelişmeler olarak sunar[56].
Newman, Essay'ini tamamlamasının hemen ardından, 9 Ekim 1845'te Littlemore'da kutsanmış Dominique Barberi tarafından Katolik Kilisesi'ne kabul edildi ve Oxford'dan Roma'ya uzanan yolculuğunu böylece tamamladı. 19 Eylül 2010'da XVI. Benedictus tarafından azize ilan edildi, 13 Ekim 2019'da Papa Franciscus tarafından azizleştirildi; bugün Roma takviminde aziz Jean-Henri Newman olarak, 9 Ekim'de anılır.
Daha Fazlası İçin
- Bakire Meryem'in Göğe Alınışı
- Meryem'in sürekli bakireliği
- İlahi İrade Krallığı'nda Meryem
- Araf
- Endüljanslar
- Aziz Annibale Maria di Francia
- Luisa Piccarreta
Başlıca Kaynaklar
- Matthieu Lavagna, Soyez rationnel, devenez catholique !, MDN Productions (Salvator dağıtımı), Nisan 2023, s. 347-354.
- Katolik Kilisesi Kateşizmi, §§ 946-962 (azizlerin iştiraki) ; §§ 2116-2117 (spiritizmin mahkûm edilmesi).
- Trento Ekümenik Konsili, XXV. Oturum (3-4 Aralık 1563), Decretum de invocatione, veneratione et reliquiis Sanctorum, et sacris imaginibus — DS 1821-1825.
- Trento Konsili Kateşizmi (Catechismus Romanus), 1566, I. kısım, X. bölüm « De communione Sanctorum ».
- Vatikan II Konsili, dogmatik anayasa Lumen Gentium, VII. bölüm « Le caractère eschatologique de l'Église en pèlerinage » (§ 49) ve VIII. bölüm (§ 62, aracılık eden Meryem).
- Aziz Augustinus, De Civitate Dei, X. kitap (böl. 1-4 — yalnızca Tanrı'ya verilmesi gereken latrie) ve XXII. kitap (böl. 8 — şehitlerin mezarlarında gerçekleşen mucizeler), yaklaşık 413-426 ; Contra Faustum, XX, 21 (yaklaşık 400 — latrie / şehitlere tapınma ayrımı).
- Aziz Thomas Aquinolu, Summa Theologiae, III, s. 26, m. 1 (katılınan aracılık).
- İznik II Konsili (VII. ekümenik, 787), ikonoklastlığa karşı tanımlama.
- Roma Kanonu (I. Efkaristiya Duası), Communicantes — Roma Missal'i: liste aziz Gregorius döneminde (590-604) belirlenmiş, aziz Yusuf'un adı 1962'de eklenmiştir (XXIII. Ioannes) ; De Sacramentis (IV, 5, yaklaşık 380-390, yazarlığı tartışmalı) yalnızca ayinleştirme çekirdeğine tanıklık eder.
Notlar ve kaynaklar
Katolik Kilisesi Kateşizmi (KKK), § 946, II. kısım, 2. bölüm, 3. bab, 9. madde, 5. paragraf « La communion des saints ». Metin, Fransızca resmî metinle kelimesi kelimesine karşılaştırılmıştır (vatican.va).
1Katolik Kilisesi Kateşizmi, § 948. Metin, Fransızca resmî metinle kelimesi kelimesine karşılaştırılmıştır (vatican.va). Sancta (kutsal şeyler: ayinler, dua, sevgi, karizmalar) ile sancti (kutsal kişiler: yaşayan ve ölmüş müminler) arasında kavramsal ayrım. Bu çift anlam, Yunan Kilise Babaları'na kadar uzanır.
2Aziz Rémésianalı Niketas (yaklaşık 335 — yaklaşık 414), Daçya piskoposu, Explicatio Symboli ad competentes, yaklaşık 400 — İman İtirafı'ndaki Sanctorum communionem ifadesine bağlanan en eski Latince tanıklıklardan biri. Bkz. J. N. D. Kelly, Early Christian Creeds, Longman, 3. baskı 1972; İman İtirafı'ndaki communio sanctorum tartışması için. KKK'nın kendisi, § 946'ya dayanak olarak şunu aktarır: « Kilise, bütün azizlerin topluluğu değil midir? » (Niketas, symb. 10 : PL 52, 871B) — metin, 4 Ekim 2026'da resmî metin üzerinden doğrulanmıştır (vatican.va). Niketas'a atıf, burada KKK'nın benimsediği biçimiyle verilmektedir.
3Matthieu Lavagna, Soyez rationnel, devenez catholique !, MDN Productions (Salvator dağıtımı), yasal teslim Nisan 2023 (Kütüphanedeki dijital nüshanın yasal sayfası), ISBN 978-2-491255-51-0. İlk baskı: yasal teslim 2022 (BnF, ark:/12148/cb47095761n, 426 s., aynı ISBN) ; atıf yapılan nüsha Nisan 2023 baskısıdır — 2023 tarihli BnF kaydı (ark:/12148/cb47556823n) ise başka bir ISBN ile 180 sayfalık kısaltılmış bir sürümü işaret etmekte olup s. 347-354'ü içeremez. Bölümün açılışı: « Azizlere dua etmek putperestliktir! », s. 347 (bölüm ss. 347-354; sonraki bölüm — endüljanslar — s. 355'te başlar); gövde metninde tırnaksız aktarılmıştır: « putperestlik, "bir kişiye ya da nesneye, sanki o kişi ya da nesne bir tanrılıkmış gibi tapınmaktan" ibarettir »; « Katolik öğretisi, azizlerin tapınılacak varlıklar olması gerektiğini hiçbir zaman öğretmemiştir ».
4 7Aziz Augustinus (354-430), De Civitate Dei (Tanrı'nın Şehri), kitap X, bab 1-4, yaklaşık 426'da tamamlandı — X, 1'de sorulan soru (kurbanın ve ibadetin kime sunulacağı), X, 3'te yalnızca Tanrı'ya borçlu olunan Yunanca latreia adlı hizmet, X, 4'te yalnızca gerçek Tanrı'ya borçlu olan kurban (metin NPNF baskısı üzerinden oturumda doğrulanmıştır). Latince eleştirel baskı: Corpus Christianorum, Series Latina, cilt 47-48 (B. Dombart & A. Kalb, Brepols, 1955). Fransızca çeviri: Œuvres de saint Augustin, t. 34, Bibliothèque Augustinienne, DDB, 1959. Augustinus'un burada belirlediği latria / cultus ayrımı, tüm skolastik ibadet teolojisine (Thomas, ST II-II, q. 81-103) ve Trent Konseyi'nin XXV. Oturum kararına temel oluşturur.
5 42Saint Thomas d'Aquin, Teoloji İlmihali, IIᵃ-IIae, q. 103, a. 4, sol. 2 : « Hiperdulia, genel anlamda dulianın [prise] büyük türüdür » (Fransızca çeviri Cerf 1984 ; dijital baskıda « pense », « prise » için dizgi hatası). Hiperdulia orada Meryem'e Anne olarak Tanrı'ya bağlıdır — sözlüğün skolastik olarak belirlenmesi, Augustinus'un latria ve tapınma kültü arasındaki ayrımının ötesinde (De Civitate Dei, X, 1).
6VII. Ekümenik İznik II Konsili, 7. oturum (13 Ekim 787), kutsal imgeler üzerine tanımlama: DS 600-603 (Denzinger-Hünermann, Enchiridion Symbolorum). Atıf yapılan formül (DS 601) Aziz Basileios'tan alınmıştır, De Spiritu Sancto, XVIII, 45 (yaklaşık 375). Tanımlamanın Fransızca çevirisi, Enchiridion Symbolorum FR ile karşılaştırılmıştır (documentacatholicaomnia dijital baskısı — Kütüphanedeki nüsha, « Écriture, Catéchisme, Magistère, Théologie ») ; DS 600-603 ve DS 601 formülü, 4 Ekim 2026'da bu baskı üzerinde kelimesi kelimesine yeniden doğrulanmıştır.
8Matthieu Lavagna, op. cit., s. 347 : « Katolikler Meryem'e ne de azizlere kurban sunmazlar; Kilise, Meryem'e sunaklarda pasta sunan Kollydriyenler tarafından yapılan bu tür uygulamaları IV. yüzyılda hatta kınamıştır. » Lavagna'nın buradaki ifadesi dipnot olarak aynen korunmuştur; gövde metni bunu yeniden ifade etmektedir, çünkü doğrulanabilir olan belge bir kilise kınama eylemi değil, Saint Épiphane'in eleştiridir (Panarion, haer. 79).
9Saint Épiphane de Salamine (yaklaşık 315-403), Konstantia (Kıbrıs) piskoposu, Panarion (« İlaç Sepeti »), haeresis 79 « Meryem'e tapanlara karşı », yaklaşık 375-377. Kritik baskı : K. Holl & J. Dummer, Epiphanius III. Panarion haer. 65-80, Die griechischen christlichen Schriftsteller (GCS), 1985.
10Saint Thomas d'Aquin, Teoloji İlmihali, IIIᵃ pars, q. 26, a. 1 (« Utrum Christo sit proprium esse mediatorem Dei et hominum »), resp. Fransızca çeviri : dominikan çevirisi, Somme de théologie, Paris, Cerf, 1984 — metin, bibliyografya (Sciences Po Lille) tarafından Cerf yayınlarının internette yayımladığı metin olarak tanımlanmıştır (docteurangelique.free.fr, 1999). Fransızca ifade, 4 Ekim 2026'da Kütüphanenin yerel dijital kopyası üzerinde oturumda yeniden doğrulanmıştır (başlık sayfası : « SOMME THÉOLOGIQUE […] © Edition numérique : bibliothèque de l'édition du Cerf, 1984 […] docteurangelique.free.fr, 2008 ») : respondeo (« …insanları Tanrı'ya diapositive [dispositive için OCR] ve tabi bir biçimde birleştirmeye katkıda bulundukları ölçüde ») ve ad 1um (« diapositive ve tabi bir biçimde ») orada gövde metnine uygundur; yalnızca 1984 Cerf basılı nüshası üzerindeki kontrol onaydan önce hâlâ beklemektedir. Latince, leonine baskısına uygundur (« …cooperantur ad unionem hominum cum Deo dispositive vel ministerialiter », yani İngiliz dominikanlarının çevirisinde « dispositively or ministerially »); gövdedeki « tabi », ministerialiter için Fransızca metnin kelimesidir — çevrimiçi sayfa gerçekten « de façon dispositive et subordonnée » demektedir. İfade, 4 Ekim 2026'da bağımsız bir Fransızca çeviriyle (Teoloji İlmihali'nin dijital baskısı, Kütüphane nüshası : « insanları Tanrı'ya diapositive [sic : dispositive] ve tabi bir biçimde birleştirmeye katkıda bulundukları ölçüde ») doğrulanmıştır. Lavagna aynı makaleyi, 1 Tm 2, 6 alıntısına (« kendisini herkesin fidyesi olarak teslim eden ») Thomas'ın şu cümlesini kaynaklayarak sıkılaştırılmış bir biçimde aktarır (op. cit., s. 347, n. 537, 2023 basılı nüshasına yeniden dayandırılmış); gövde burada mukayese edilmiş metni verir, kesik […] ile işaretlenmiştir.
11Matthieu Lavagna, op. cit., s. 348. « Tek aracı olma itirazı » bölümü. Alıntı, 4 Ekim 2026'da 2023 basılı nüshası üzerinde kelimesine kelimesine doğrulanmıştır (gövde yalnızca baştaki « Ainsi, » ifadesini atlar).
12Matthieu Lavagna, op. cit., s. 348. Katılımlı aracılık üzerine argüman — İsa tek Yaratıcı, çoban ve rahiptir, ancak bu rolleri « devreder ». Alıntı, 4 Ekim 2026'da 2023 basılı nüshası üzerinde kelimesine kelimesine doğrulanmıştır.
13Matthieu Lavagna, op. cit., s. 348. Sonuç : bir arkadaştan dua isteme benzetmesi. Alıntı, 4 Ekim 2026'da 2023 basılı nüshası üzerinde kelimesine kelimesine doğrulanmıştır.
14Vahiy Kitabı 5, 8. Göksel litürjik görü : yirmi dört yaşlı (mükemmelleşmiş seçilmişlerin simgesi) Kuzu'ya « azizlerin dualarını » (proseuchai tōn hagiōn) sunar.
15Vahiy Kitabı 8, 3-4. Yedinci mühür açıldığı anda melek, buhuru « bütün azizlerin dualarıyla » birlikte sunar — göksel şefaatin kurucu İncilî imgesi.
16Matthieu Lavagna, op. cit., s. 349. Azizlerin duasının İncilî tanıklığı olarak Ap 8, 3-4'e atıf. Alıntı, 4 Ekim 2026'da 2023 basılı nüshası üzerinde kelimesine kelimesine doğrulanmıştır.
17İbraniler'e Mektup 12, 22-24. « Olgunluğa ermiş doğruların ruhları » (pneumasi dikaiōn teteleiōmenōn) Gökteki kutsanmışlardır — İbraniler'e mektubun zafer halindeki Kilise'yi belirtmek için kullandığı karakteristik teknik formül.
18İkinci Makabeler Kitabı 15, 11-16. Nicanor'a karşı savaştan önce Yudas Makabi'ye verilen görü (yaklaşık M.Ö. 161) : başrahip Onias (yaklaşık M.Ö. 175'te öldü) ve peygamber Yeremya (yaklaşık M.Ö. 580'de öldü) halk için birlikte şefaat ederler. Deuterokanonik metin : Luther'in tam İncil'i (1534) bunu Eski ve Yeni Ahit arasında ayrı bir « Apokrifler » bölümünde (« Bücher, so der heiligen Schrift nicht gleich gehalten, und doch nützlich und gut zu lesen sind ») saklı tutar; Trento Konsili (IV. Oturum, 8 Nisan 1546, DS 1502) tarafından kanonik olarak kabul edilmiştir.
19Saint Luc'un İncili 16, 27-28. Zengin ile yoksul Lazarus benzetmesi : zengin, post mortem, hayatta olan beş kardeşi için müdahale ister. Benzetsel tarzda bir anlatı — önce uyarı amacı taşıyan, doğrudan doktrinel kanıt olmayan.
20Matthieu Lavagna, op. cit., s. 349. Yasa'nın Tekrarı 18, 11 üzerine 2. itirazın yanıtı : nekromansi (gizli, okült müdahale) ile azizlerin şefaati (güven dolu dua) arasındaki köklü ayrım. Alıntı, 4 Ekim 2026'da 2023 basılı nüshası üzerinde kelimesine kelimesine doğrulanmıştır.
21Katolik Kilisesi Kateşizmi, § 2116. Her türlü falcılık biçiminin açık kınanması. Resmî metin : vatican.va. Lavagna tarafından zikredilmiştir, op. cit., s. 349, not 538.
22Matthieu Lavagna, op. cit., s. 350-352. « Putperestlik midir, heykeller ya da ikonalar önünde dua etmek? » ve « Putperestlik midir, bir ikonanın önünde eğilmek ya da onu öpmek? » bölümleri.
23Matthieu Lavagna, op. cit., s. 350. Tanrı'nın bizzat emrettiği ya da hoş gördüğü imgelerin İncilî listesi : kerûbîmler (Çıkış 25, 18-19), tunç yılan (Sayılar 21, 8), Süleyman Tapınağı'nın süslemesi (1. Krallar 6-7).
24Matthieu Lavagna, op. cit., s. 350. Enkarnasyon argümanı : Tanrı, Mesih'in bedeninde görünür olduğundan beri ilâhın ikonik temsili meşrulaşmıştır. Alıntı, 4 Ekim 2026'da 2023 basılı nüshası üzerinde kelimesine kelimesine doğrulanmıştır.
25Matthieu Lavagna, op. cit., s. 351. Siperlerin fotoğrafı benzetmesi + Saint Basile'den alıntı. Alıntı, 4 Ekim 2026'da 2023 basılı nüshası üzerinde kelimesine kelimesine doğrulanmıştır.
26Saint Basile le Grand (329-379), Sezariye piskoposu, Kilise Doktoru, De Spiritu Sancto (Kutsal Ruh Üzerine), XVIII, 45, yaklaşık 375. Kritik baskı : Sources Chrétiennes n° 17 bis (Benoît Pruche, Cerf, 2002). « İmgenin onuru, imgenin temsil ettiği kişiye ulaşır » (hē tēs eikonos timē epi to prōtotypon diabainei) formülü, Doğu ve Batı Hristiyanlığının ikonik kuralı olmuştur.
27İznik II. Konsili (787), dogmatik tanımda Basil'e açık atıf : Denzinger-Hünermann, Enchiridion Symbolorum içinde DS 601.
28Matthieu Lavagna, op. cit., s. 352. Secdeyi, tapınma değil saygı belirtisi olarak ele alan bölüm. Alıntı, 4 Ekim 2026'da 2023 basılı nüshası üzerinde kelimesine kelimesine doğrulanmıştır (gövde yalnızca baştaki « Enfin, » ifadesini atlar).
29Luther ve Meryem hakkında: Martin Luther, Das Magnificat verdeutscht und ausgelegt (Magnificat'ın Almancalaştırılmış Yorumu, 10 Mart 1521'de Wittenberg'de tamamlandı); burada Meryem'i « Mutter Gottes » (Tanrı'nın Annesi) ve « Jungfrau » (Bakire) olarak adlandırır (örn. WA 7, 545-547). Eleştirel baskı: D. Martin Luthers Werke (Weimarer Ausgabe, WA 7, Weimar, Böhlau, 1897), s. 544-604 (İng. çeviri: Luther's Works, cilt 21, s. 295-355). « Mutter Gottes » / « Jungfrau » kullanımları bağımsız bir çalışma tarafından da doğrulanmaktadır (RES dergisi 2017: « (zarte) Mutter Gottes », « (hochgelobte) Jungfrau Maria », WA 7, s. 545,27 ; s. 546,21). Luther'in sürekli bakirelik inancına dair ifade metinden çıkarılmıştır: bu belge ile kanıtlanamamıştır — onaydan önce doğrudan bir belge sunulmalıdır.
30Calvin'in ihtiyatlı tutumu hakkında: Jean Calvin, Commentarius in Harmoniam Evangelicam (İncil Uyumu Üzerine Yorum, 1555), Mt 1, 25 yorumu — Helvidius'a karşı, ayetten Meryem'in İsa'nın doğumundan sonraki durumuna ilişkin bir sonuç çıkarılmasını reddeder (« no just and well-grounded inference can be drawn… as to what took place after the birth of Christ », İng. çeviri W. Pringle, Calvin Translation Society, Edinburgh, 1845, cilt 1). Eleştirel baskı: Ioannis Calvini Opera (CO 45 = Corpus Reformatorum 73, Brunswick, 1891). Metin bu belgelenmiş noktaya bağlı kalmaktadır: « Tanrı'nın Annesi » unvanını kullanışına ilişkin daha kesin her türlü niteleme, oturumda doğrulanmış belge bulunmadığından çıkarılmıştır.
31Matthieu Lavagna, op. cit., s. 353 (notlar 551-554). « Tarihte azizlere dua » bölümü — erken patristik tanıklık (bölüm s. 353'ün başında başlar; s. 352 secdeye dair sonuçla biter). Alıntı, 4 Ekim 2026'da 2023 basılı nüshası üzerinde kelimesine kelimesine doğrulanmıştır.
32Mezar taşı kitabesi « Suti pete / pro nos / ut salvi simus » (« Suti, kurtulmamız için bizim için dua et »): pro nos (Lat. pro nobis yerine) tespit tutanaklarının verdiği okuyuştur (halk Latincesi); Suti ise adın halk ağzındaki bir biçimidir (Diehl: = Xyste/Sisto; Ferrua ve Mazzoleni tarafından çürütülmüş bir başka okuma Soterem). Paros mermeri levha (Y. 0,13 m; U. 0,22 m); Marangoni tarafından Salaria yolu üzerindeki Aziz Thraso veya Aziz Saturninus mezarlığında tespit edilmiş; De Rossi tarafından Anagni'de Aziz Kosma ve Damian kilisesinde görülmüştür; Anagni Sistersiyen manastırının lapidaryumunda korunmaktadır. Referans: ICVR, n.s., IX, n° 24178 = EDB 9372; muhtemel tarihlendirme III. yüzyıl sonu – IV. yüzyıl başı (geçici kayıt). Künye: CSLA veri tabanı (Oxford), n° E07515. — Aynı künyeden bir başka örnek: Anatolius'un ölen oğluna yazdığı kitabe (« …petas pro sorore tua »), ICVR, n.s., IX, n° 23793 = EDB 14291. Epigrafiik belgeler (ICVR, EDB, CSLA) oturumda incelenememiştir: metin buna göre düzenlenmiştir (« yayımlanmış tespitlere göre ») ve bu ayrıntılı referanslar, onay öncesinde belgeler üzerinde doğrulanmak üzere korunmuştur.
33Roma Kanonu (I. Efkaristiya Duası), Communicantes — Hanc igitur, Quam oblationem ve takdisten önce gelen ikinci anma (sıra: Te igitur, yaşayanların Memento'su, Communicantes, Hanc igitur, Quam oblationem, Qui pridie). Latince resmî metin: Missale Romanum, editio typica tertia, Vaticano, 2002, n° 86. Resmî Fransızca litürjik çeviri: Missel Romain — Traduction liturgique de l'Assemblée des évêques francophones, AELF, 17. Pazar, Kasım 2021. Şehit adları listeleri (Linus, Cletus, Clemens… Kosma ve Damian'a kadar) Gregoriyen Ayin Kitabında (Hadrianum, yaklaşık 790) tanıklık edilmiş olup bu da Gelasien Ayin Kitabının (Vat. Reg. lat. 316 yazması, yaklaşık 750) yansımasıdır ve V-VI. yüzyıl Roma dualarına dayanır. Bkz. Cyrille Vogel, Introduction aux sources de l'histoire du culte chrétien au Moyen Âge, Spoleto, 1966; Pierre Jounel, Le renouveau du culte des saints dans la liturgie romaine, CLV-Edizioni Liturgiche, Roma, 1986. Aziz Yusuf'un adı (beati Ioseph, eiusdem Virginis Sponsi) bu katmana ait değildir: 13 Kasım 1962 tarihli Kutsal Ayinler Kongregasyonu kararıyla XXIII. Jean tarafından eklenmiş, 8 Aralık 1962'de yürürlüğe girmiştir — 1570'ten bu yana Kanun'daki ilk değişiklik (« saygın Roma Kanunu »na Jean'ın ekini anımsatan 1 Mayıs 2013 tarihli Paternas vices kararnamesine bkz., metin vatican.va'da).
34 35 36De Sacramentis, kitap IV, bölüm 5 (n° 21-27), yaklaşık 380-390: metin burada Roma takdis çekirdeğini iktibas eder (Quam oblationem — Fac nobis hanc oblationem, Qui pridie quam pateretur, Unde et memores, ardından Supra quae-Supplices ters sırayla), Communicantes listesi olmadan — bkz. J. H. Srawley'nin St. Ambrose, On the Mysteries, and the Treatise On the Sacraments by an Unknown Author (SPCK, Londra, 1919, s. xxxi-xxxii) eserine yazdığı girişteki çözümleme. Atıf tartışmalıdır: Srawley-Thompson baskısı eseri « bilinmeyen bir yazarın » eseri olarak sunar; Catholic Encyclopedia (Ambrosian Liturgy and Rite maddesi) bunu « artık kesinlikle onun değil » diye değerlendirirken, O. Bardenhewer bunları Ambroise'ın bir dinleyicisi tarafından yayımlanan kateşizler olarak görür (bkz. St. Ambrose maddesi). Referans eleştirel baskı: Sources Chrétiennes n° 25 bis (B. Botte, Cerf, 1961).
37Aziz Ambroise adıyla aktarılan dua (339-397), Milano piskoposu, Kilise Doktoru — burada verilen metin Matthieu Lavagna, op. cit., s. 353, dipnot 552'ye göredir. Metnin XIII. Leon'un Satis cognitum çevrimiçine (29 Haziran 1896) bağlanması kabul edilemez: resmî metin üzerinde (vatican.va) yapılan doğrulamaya göre çevrimiçe Ambroise'tan yalnızca De Fide, IV, 56'yı iktibas eder ve azizlere yönelik hiçbir dua içermez. Kilise babası atfi kesin değildir: parça burada Ambroise'ın doğrulanmış eseri olarak değil, onun adıyla aktarılan bir dua olarak iktibas edilmiştir.
38 39Sezaryalı Eusebios (yaklaşık 260 — yaklaşık 339), Kayseriye-i Bahriye piskoposu, Kilise Tarihi, IV, 15 — Aziz Polykarpos'un Şehadetinden (böl. 17-18) alınma, kemiklerin toplanmasıyla ilgili bölüm « değerli taşlardan daha değerli ». Eleştirel baskı: Sources Chrétiennes n° 31 (Gustave Bardy, Cerf).
40Aziz Nissalı Grigorios (yaklaşık 336-394), Nissa piskoposu, Aziz Basileios'un kardeşi, De sancto Theodoro (Kutsal şehit Theodoros'un panegiriği). Eleştirel baskı: J.-P. Cavarnos, Gregorii Nysseni Opera, cilt X/1 (Sermones, pars II), Brill, Leiden, 1990, s. 61-71; iktibas edilen bölüm son kapanış pasajıdır, s. 70 (alt) – s. 71 (baş) (= PG 46, 748). Kapadokyalıların şehitler onuruna yaptıkları panegirik vaazın temsili metni. GNO X/1, s. 61-71 aralığı, birbiriyle örtüşen ikincil kaynaklarla doğrulanmaktadır (Brill kataloğu: De sancto Theodoro içeren Cavarnos baskılı X/1. cilt; « 61-71 » rakamını zikreden çalışmalar). Kapanış pasajının yeri, 4 Ekim 2026'da oturumda, eleştirel donanımlı bağımsız bir İngilizce çeviriyle doğrulanmıştır (gösterge: J. = GNO, M. = Migne: kapanış pasajı orada [M.748] / [J.70]-[J.71] olarak işaretlenmiştir; şehitler korosu ve Petrus-Pavlos-Yuhanna üçlüsünün kendi kurdukları Kiliseler için yalvarışa çağrılmasıyla — gövde metnindeki Fransızca metinle özde olarak uyuşmaktadır); eleştirel metin orada şu şekilde verilmiştir: Cavarnos, GNO X/1, Leiden, 1990, s. 61-71 ve Migne, PG 46, 736-748. Onay öncesinde kalan işlem: GNO basılı nüshası üzerinde (s. 70-71) kontrol. Fransızca metin Lavagna'nın iktibasından verilmiştir, op. cit., s. 353 (n. 554) — sözcük sözcük doğruluğu henüz açık (bkz. Lavagna'nın tespiti).
41Aziz Augustinus, Contra Faustum manichaeum (Maniheist Faustus'a Karşı), kitap XX, bab 21, yaklaşık 400. Latince eleştirel baskı: Corpus Scriptorum Ecclesiasticorum Latinorum (CSEL), cilt 25 (J. Zycha, 1891). Latince metin: « Colimus ergo martyres eo cultu dilectionis et societatis, quo et in hac vita coluntur sancti homines Dei […] At illo cultu, quae latria dicitur […], cum sit quaedam proprie divinitati debita servitus, nec colimus, nec colendum docemus, nisi unum Deum. » (ikinci […] işareti « latine uno uerbo dici non potest » ifadesinin kesildiği yeri gösterir; latria, Yunanca λατρεία kelimesinin karşılığıdır). İki cümlenin sırası burada düzeltilmiştir (önce şehitler, sonra latria): alıntı bu risaleye aitti, Tanrı'nın Şehri X, 1'e değil.
43Aziz Augustinus, De Civitate Dei, kitap XXII, bab 8 « Tanrı'nın şehitler aracılığıyla gerçekleştirdiği mucizeler üzerine », yaklaşık 426. Eleştirel baskı: CCSL cilt 48, Brepols, 1955, s. 815-827. Augustinus, Hippone'da ve komşu piskoposluklarda kanıtlanmış mucizelerin ayrıntılı bir listesini çıkarır, şüpheli iyileşmeler ile kesin iyileşmeleri birbirinden ayırır ve her doğrulanmış vaka için « yazılı bir kayıt hazırladığını » (libellos) belirtir — bu, V. yüzyılda yürürlükte olan bir araştırma metodolojisinin, modern aziz ilanı davalarının uzak atasının kanıtıdır. Metindeki pasaj NPNF (CCEL) İngilizce çevirisine dayanılarak ifade edilmiştir: mucizeler Calama ve Hippone piskoposluklarına ilişkindir; kutsal emanetlerin Hippone'a gelişinden bu yana « henüz iki yıl olmamıştır » (not yet two years) ve yayımlanmış anlatıların sayısı « yetmişe yakın »tır (almost seventy).
44Matthieu Lavagna, op. cit., s. 353-354. Tarihsel süreklilik savunması: Azizlere dua putperestlik olsaydı, Kutsal Ruh evrensel Kilisenin on beş asır boyunca sapmasına izin vermezdi. Protestan « Büyük Aldanış » tezinin çürütülmesi. İktibas, 2023 baskısı üzerinde 4 Ekim 2026'da sözcük sözcük karşılaştırılarak doğrulanmıştır.
45Martin Luther, Schmalkalden Maddeleri (Schmalkaldische Artikel), 1537, II. kısım, « Azizlerin şefaati üzerine » (De invocatione sanctorum) maddesi: « Azizlerin şefaati, Deccal'ın yanlış uygulamalarından biridir […] ve Mesih'in bilgisini yok eder. » Almanca eleştirel baskı: Weimarer Ausgabe, cilt 50. Metin, lüteran inanç yazıları arasında Uzlaşma Kitabı'nda (Livre de Concorde, 1580) kabul görmüştür. Luther ayrıca Meryem'e bağlılığı sürdürmüştür; bunu Göğe Yükseliş maddesi hatırlatır (Bullinger ile tartışma, 1539).
46Jean Calvin (1509-1564), Institution de la religion chrétienne (Hristiyan Dininin Kurumları), nihai Fransızca baskı, 1560, kitap III, bab 20 « Dua üzerine », §§ 21-27. Eleştirel baskı: Joannis Calvini Opera Selecta, cilt IV, Chr. Kaiser, Münih, 1931, s. 343-356. Calvin burada azizlerin şefaatini, Mesih'in aracılığına aykırı olduğu için reddeder. Trent Konseyi'nin 3-4 Aralık 1563 tarihli kararının hedef aldığı şey tam da bu görüştür.
47Trent Ekümenik Konseyi, XXV. Oturum, Decretum de invocatione, veneratione et reliquiis Sanctorum, et sacris imaginibus (Azizlerin Şefaatine, Saygısına ve Kutsal Emanetlerine ve Kutsal İmgelere Dair Karar), 3-4 Aralık 1563. Kanonik baskı: Denzinger-Hünermann, Enchiridion Symbolorum, Definitionum et Declarationum de rebus fidei et morum, 43. baskı, DS 1821-1825. Resmî Latince metin: Conciliorum Oecumenicorum Decerta, ed. Giuseppe Alberigo & alii, EDB, Bologna, 1991, s. 774-776. Fransızca çeviri: Les Conciles œcuméniques — Les décrets, t. II/2, Cerf, 1994, s. 1565-1571. Karar, konseyin son aylarında hazırlanmış olup Luther ve Calvin'in azizlerin şefaati konusundaki görüşlerine yanıt verir. Yapı, 4 Ekim 2026'da documentacatholicaomnia dijital baskısı üzerinden (Kütüphane nüshası) doğrulanmıştır: DS 1821 (bonum atque utile, impie sentiunt), DS 1824'ün sonunda lanet (imgeler bölümü), DS 1825 (yanlış uygulamaların kaldırılması) — bkz. düzeltilmiş metin.
48Trent Konseyi Kateşizmi (Catechismus Romanus veya Catechismus ex Decreto Concilii Tridentini ad parochos), Aziz Pius V tarafından 1566'da yürürlüğe konmuştur. Azizlerin şefaati üzerine öğreti: II. kısım, On Emir'in ilk emri (meleklerin ve azizlerin saygısına ve şefaatine ilişkin) ve IV. kısım, dua risalesi, « Dua kime yöneltilecek: azizlere » bölümü: yücelikte olan azizlerin şefaatinin de aranması gerekir. I. kısım, Sembol üzerine IX. makale ise azizler cemaatini, sakramentlerin ve manevi değerlerin cemaati olarak ele alır; daha önce alıntılanmış ifadeyi içermez. Eleştirel baskı: Pedro Rodríguez, Catechismus Romanus seu Catechismus ex Decreto Sacrosancti Concilii Tridentini iussu editus, Vatikan / Pamplona, 1989. Fransızca çeviri: Catéchisme du concile de Trente, çev. Abbé Doney, DMM, 1985.
49Katolik Kilisesi Kateşizmi, § 956. Resmî metin: vatican.va. İktibas Lumen Gentium § 49'dan alınmıştır.
50Katolik Kilisesi Kateşizmi, § 957. Resmî metin: vatican.va.
51Katolik Kilisesi Kateşizmi, § 962, « ÖZETLE » bölümü. Kutsalların birliğinin dogmatik sentezi.
52II. Vatikan Konsili, dogmatik anayasa Lumen Gentium (21 Kasım 1964), § 49. Metin, resmî Fransızca metinle (vatican.va) sözcük sözcük karşılaştırılarak doğrulanmıştır.
53II. Vatikan Konsili, Lumen Gentium (21 Kasım 1964), § 62. Metin, resmî Fransızca metinle (vatican.va) sözcük sözcük karşılaştırılarak doğrulanmıştır. VIII. Bölüm « Kutsal Bakire Meryem », Meryem'in katılımcı aracılığını, Mesih'in tek aracılığından ayırmaksızın tanımlar.
54John Henry Newman (1801-1890), geleceğin kardinali, An Essay on the Development of Christian Doctrine, 1. bs. James Toovey, Londra, 1845; Giriş'in, §5 son cümlesi, düzeltilmiş baskının (Pickering, Londra, 1878) metnine göredir — bu haliyle 1845 baskısında yer almaz; orada ilgili bölüm « …is the infidel Gibbon » cümlesiyle sona erer (4 Ekim 2026'da Toovey 1845 baskısının archive.org taraması üzerinde doğrulanmıştır); metin, 4 Ekim 2026'da Gutenberg e-kitabı n° 35110 (1878 baskısı metni) ve newmanreader.org üzerinde sözcük sözcük doğrulanmıştır. Newman, Anglikan rahibi ve Oxford Hareketi (1833-1841) önderi, bu eserin tamamlanmasının hemen ardından (1845'ün ilk üç çeyreğinde yazılmıştır) 9 Ekim 1845'te Littlemore'da Mübarek Dominique Barberi tarafından Katolik Kilisesi'ne kabul edilmiştir. 19 Eylül 2010'da XVI. Benedict tarafından azize ilan edilmiş, 13 Ekim 2019'da Papa Franciscus tarafından kutsanmıştır.
55John Henry Newman, An Essay on the Development of Christian Doctrine, düzeltilmiş bs. 1878, bölüm IV (« Instances in illustration »), § 7: Aziz Athanasios'tan bir parçayı yorumlayan (« even in us the Lord is now worshipped ») Newman, bu öğretinin « both interprets and accounts for the invocation of Saints, the cultus of relics… » (« hem azizlerin çağrılmasını hem de kutsal emanetlere tapınmayı yorumlar ve açıklar… ») yazar. Metin, 4 Ekim 2026'da Gutenberg e-kitabı n° 35110 (1878 baskısı metni) üzerinde doğrulanmış, newmanreader.org ile teyit edilmiştir.
56