Induljanslar

Ebedî ceza / geçici ceza ayrımını kavratmak için Matthieu Lavagna yangın benzetmesini önerir (op. cit., s. 355, not 557) — Lavagna'nın bu benzetmeyi, konuşmasının birincil kaynağına atıf yapmaksızın Piskopos Perrier'ye (2000 Jubile Yılı) atfettiği, ancak böyle bir kaynağın bulunamadığı bir karşılaştırma. Bu nedenle burada, Piskopos Perrier'ye atfedilmeksizin, doğrudan alıntı değil Lavagna'ya ait bir benzetme olarak, ifade edildiği biçimiyle aktarılmaktadır:

Lavagna'dan yapılan ifade: yangın binayı yok eder; yangını söndürmek, bağışlama sakramentidir. Ancak ateşin geçişinden sonra silinecek izler kalır: alanı temizlemek, zararları onarmak, kaybedileni telafi etmek — induljansın sildiği geçici cezalar işte bunlardır.^[3]

Sakramental bağışlama yangını söndürür; induljans ise yangının bozduğu şeyleri yeniden inşa etmeye yardımcı olur — yalnızca tövbekârın kendisinde değil, yaraladığı kişilerde ve dünyanın dokusunda da.

Temel fikir, Katekizmin (§ 1476) formüle ettiği Kilise'nin hazinesi kavramıdır:

« Azizlerin cemaatinin bu manevi zenginliklerine aynı zamanda Kilise'nin hazinesi deriz; bu hazine, yüzyıllar boyunca birikmiş maddi zenginlikler gibi bir mal toplamı değildir; Tanrı katında, Mesih Rabbimiz'in kefaretlerinin ve lâyıklıklarının sonsuz ve tükenmez bedelidir; insanlığın günahtan kurtulup Baba ile cemaate erişmesi için sunulmuştur. Kefaret ve lâyıklıklar, Kurtarıcımız Mesih'te bol bol bulunur. »^[4]

§ 1477'ye göre, bu Mesih hazinesine, « Müjdeli Meryem Ana'nın ve tüm azizlerin dualarının ve iyi işlerinin Tanrı katında sahip olduğu gerçekten muazzam, ölçülemez ve her zaman yeni bedel » de eklenir^[5]. Kilise, « kurtarışın dağıtıcısı » olarak bu hazineyi otoritesiyle uygular — işte bu induljanstır.

Fikir ticarî değildir; mistiktir. Her vaftizli Hristiyan, Mesih'in Bedeni'nde diğer tüm kişilerle dayanışma içindedir. Birinin kutsallığı herkese yarar sağlar, tıpkı birinin günahının herkesi yaralaması gibi. İnduljans, bu azizler cemaatinin kurumsal ifadesidir: « Azizler cemaatine başvurma, tövbekâr günahkârın günahın cezalarından daha erken ve daha etkili bir biçimde arınmasını sağlar » (KEK § 1475)^[6].

Lavagna, neredeyse bütün yanlış anlamaların kaynağı olan hayati bir noktada ısrar eder:

« İnduljans, hâlihazırda bağışlanmış olan günahın gerektirdiği geçici cezanın affıdır. Kişi bunu kendisi ya da arınmakta olan bir ölü için kazanabilir; ancak herhangi bir şekilde günahı silmesi mümkün değildir! »^[7]

İnduljans bağışlamaz — bu, uzlaşma sakramentinin münhasır görevidir; burada tövbekâr, rahip aracılığıyla Mesih'ten günah bağışlamasını alır (bk. Yn 20, 23). İnduljans, bağışlamanın aşama sonrasında işler: suçun kendisi affedildikten sonra geriye kalan şeyin arındırılması üzerine etki eder.

İnduljans kazanmanın yolları daima manevî ya da geçici (maddî) işler olmuştur:

« İnduljanslar manevî ya da geçici yollarla elde edilebilirdi ve hâlâ öyledir: dualar, hac yolculukları, sadakalar, muhtaçlara, paroslara vb. yardım etmek. Kilise'nin havariliğine ayrılacak bir tutar karşılığında satın alım, diğerleri gibi bir kurbandır. »^[8]

Gerekli doktriner bir açıklık: Trento'dan bu yana, induljans vesilesiyle verilen sadaka asla bir bedel değildir — « bütün haksız kazançlar » (pravos quaestus omnes) kaldırılmıştır (DS 1835)^[9]. Sadaka, oruç ya da dua gibi, yalnızca imanlının hayırsever niyeti olarak değer taşır: Kilise'nin dağıttığı lûtfa kapı açar, onu satın almaz.

Lavagna, doktrini Mesih'in havarilere verdiği doğrudan yetkiye bağlar: « Zaten Mesih'in kendisi, öğrencilerine (ve geniş anlamda rahiplere) yalnızca günahları « çözme » (Tanrı adına bağışlama) yetkisini değil, kefaret cezaları koyma yetkisini de verir (Mt 16, 19; 18, 18; Yn 20, 23). »^[10]

İndüljanslar haçlı seferleriyle mi doğdu?

Yinelenen bir tarihi itiraz, indüljancın XI. yüzyılda haçlıları toplamak için « uydurulduğunu » ileri sürer. Başlangıçtaki olgu doğrudur, sonuç ise değildir. İndüljans uygulaması, antik tövbe disiplininin organik bir sonucudur: VII.-VIII. yüzyılların ada ve Frank tövbe kitapçıklarından (penitentiels) itibaren Kilise, uzun bir kanuni kefareti daha kısa bir eserle — sadaka, oruç, hac — değiştiren « takasları » (Latince redemptiones) yetkili kılar^[11]. Gerçek anlamda indüljans ise bu rejimi sürdürmekten başka bir şey değildir: artık itiraf odasında pazarlık edilen bir takas değil, Kilise otoritesinin verdiği bir af, Mesih'in sevap hazinesinden beslenen.

Tarihin ilk tam indüljansı da bu çerçeve içinde yer alır; Papa II. Urbanus, Clermont Konsili'nde (27 Kasım 1095) Kudüs'ü kurtarmaya gidenlere bunu bahşetmiştir. Konsilin 2. kanunu hem açıklayıcı hem de aydınlatıcıdır:

« Kim ki, yalnızca sevgiyle ve şöhret ya da para kazanmak için değil, Kudüs'te Tanrı Kilisesi'ni kurtarmaya giderse, bu yolculuk onun yerine bütün kefaret sayılsın. » — Clermont Konsili, kanun 2, 1095^[12]

Metin ne satın almaktan ne de pazarlık edilmiş kurtuluştan söz eder. Tam tersine, açıkça ticaret karşıtı bir koşul koyar — « şöhret ya da para kazanmak için değil » — ve haccı, bir kefareti diğerinin yerine ikame etme olarak sunar; bu, antik takasların mantığıyla birebir örtüşür. Haçlı seferlerinin indüljansı günahı silmez — ki haçlının önce onu itiraf etmesi gerekirdi —; geçici cezayı kaldırır, eski kefaretin tam sürekliliği içinde. İtiraz dolayısıyla hukuki bir formun ortaya çıkışını (XI. yüzyıl) bir doktrinin icadıyla karıştırmaktadır — oysa ikincisi, göreceğimiz gibi, köklerini Kilise Babaları'na kadar götürür.

Luther'in 95 tezde gerçekten ne söylediği

Protestan (veya laik) tarih yazımında yetişmiş okuyucu için en sarsıcı ayrıntılardan biri şudur: Luther'in kendisi, 95 tezinde, apostolik indüljansların doktrinsel doğruluğunu kınamamıştır (tez 71) — bunların istismarcı vaazını ve bazı yorumlarını (tez 27, 32, 56-58) eleştirmesine rağmen. Lavagna'nın yazdığı gibi:

« Az kişinin bildiği şey şudur: Luther'in kendisi, doksan beş tezinde indüljansları kınamamıştır! Tam tersine, onları para kazanmak için kullanan bazı din adamlarının istismarlarına son derece haklı olarak karşı çıkmıştır. »^[13]

95 tezin metni (özgün Latince başlık: Disputatio pro declaratione virtutis indulgentiarum, 31 Ekim 1517'de Wittenberg'de ilan edilmiştir^[14]) tartışmasızdır. Lavagna bunlardan birkaçını aktarır:

• Tez 69 : « Tenentur Episcopi et Curati veniarum apostolicarum Commissarios cum omni reverentia admittere. » — « Piskoposlar ve rahipler, apostolik indüljans komiserlerini her türlü saygınlıkla kabul etmekle yükümlüdür. »^[15]
• Tez 71 : « Contra veniarum apostolicarum veritatem qui loquitur, sit ille anathema et maledictus. » — « Apostolik indüljansların doğruluğu hakkında konuşan kimse, aforoz edilmiş ve lanetlenmiş olsun. »^[16]
• Tez 73 : « Sicut Papa iuste fulminat eos, qui in fraudem negocii veniarum quacunque arte machinantur. » — « Tıpkı Papa'nın, indüljans işini herhangi bir hileyle aldatmaya kalkışanları haklı olarak aforoz ettiği gibi. »^[17]
• Tez 74 : « Multomagnis fulminare intendit eos, qui per veniarum pretextum in fraudem sancte charitatis ve veritatis machinantur. » — « Hele hele, indüljans savunması bahanesiyle kutsal sevgiye ve gerçeğe karşı dolap çevirenleri aforoz etmeyi amaçlar. »^[18]
• Tez 91 : « Si ergo venie secundum spiritum et mentem Pape predicarentur, facile illa omnia solverentur, immo non essent. » — « Dolayısıyla indüljanslar Papa'nın ruhuna ve düşüncesine uygun şekilde vaaz edilseydi, bütün bu güçlükler kolayca çözülürdü; hatta hiç var olmazdılar. »^[19]

Tablo bu yüzden katmanlıdır: Luther 1517'de « apostolik indüljansların doğruluğunu » (tez 71) savunur ve istismarcı vaazlarından yakınır — ama aynı zamanda ölenler üzerindeki otomatik etkiyi (tez 27: « madeni para kasada çınladığı anda ruh uçuverir »), indüljans mektuplarıyla kurtuluş güvencesini (tez 32: « Damnabuntur ineternum cum suis magistris, qui per literas veniarum securos sese credunt de sua salute » — « kurtuluşlarından emin olduklarını indüljans mektuplarıyla sananlar, hocalarıyla birlikte sonsuza dek mahkûm olacaklardır ») ve Kilise hazinesi söz konusu olduğunda, Hristiyan halk gözünde iyi tanımlanmamış oluşunu (tez 56: « Thesauri ecclesie, unde Pape dat indulgentias, neque satis nominati sunt neque cogniti apud populum Christi » — « Papa'nın indüljans verdiği Kilise hazineleri, Mesih halkı arasında ne yeterince adlandırılmış ne de bilinmiştir »), zamansal nitelikte oluşunu (tez 57: « Temporales certe non esse patet, quod non tam facile eos profundunt, sed tantummodo colligunt multi concionatorum » — « bunların zamansal nitelikte olmadıkları açıktır: birçok vaiz bunları savurmaz, yalnızca biriktirir ») ve Mesih'in ve azizlerin sevaplarından oluştuğu fikrini (tez 58: « Nec sunt merita Christi et sanctorum, quia hec semper sine Papa operantur gratiam hominis interioris et crucem, mortem infernumque exterioris » — « ve bunlar Mesih'in ve azizlerin sevapları da değildir; çünkü bunlar daima Papa olmaksızın, iç insanın lütfunu — dışarıdan ise haçı, ölümü ve cehennemi işlerler ») şimdiden sorgular^[20]. Lavagna sonuca varır:

« Protestantlığın önderlerinden birinin bazı Katolik tutumlarını savunmuş olmasına yalnızca sevinebiliriz. Çağdaş Protestanların bu noktada Luther'i örnek alabileceklerini umuyoruz! »^[21]

Tetzel ve Almanya'daki skandal

95 tetikleyen şey, dominiken Johann Tetzel'in (yaklaşık 1465-1519) Saksonya sınırındaki Jüterbog'da verdiği skandal vaazdı — zira Saksonya'da indüljans vaazı, seçmen Friedrich « Bilge » tarafından yasaklanmıştı —; Tetzel, Mainz Başpiskoposu Albrecht von Brandenburg tarafından para toplamakla görevlendirilmişti — bu paranın bir kısmı Roma'daki Aziz Petrus Bazilikası'nın inşasına, bir kısmı da başpiskoposun Fugger bankerlerine olan borcunun kapatılmasına ayrılacaktı. Bu bağlamda, artık efsaneleşmiş olan sloganın ortaya atıldığı rivayet edilir:

« Sobald die Münze im Kasten klingt, die Seele aus dem Fegefeuer springt. »

(« Bozuk para kasada çınladığı anda ruh ateşten arınma yerinden fırlar. »)^[22]

Luther'in 27. tezi tam da bu karikatürü hedef alır:

« Hominem predicant, qui statim ut iactus nummus in cistam tinnierit evolare dicunt animam. » — « Para kasada çınladığı anda ruhun [arınma yerinden] fırlayıp gittiğini söyleyenler, insani bir kuruntu vaaz ediyorlar. »^[23]

Lavagna, bu uygulamanın Kilise tarafından açıkça kınandığını belirtir:

« Ama böyle bir şeye Papa tarafından asla izin verilmemiştir. Bazı rahiplerin manevi malları satarak görevlerinde ağır şekilde günah işlemiş olması, Kilise'nin bu davranışları onayladığı anlamına gelmez! Bunlar, din adamlarının tarafında ciddi ve istismarcı sapmalardı. »^[24]

Ve bir dipnotta, bu uygulamanın kanuni nitelendirmesini hatırlatır: simoni, Kutsal Ruh'u verme gücünü Aziz Petrus'tan satın almak isteyen Büyücü Simon'dan (Elç. 8, 18-24) adını alır:

« Manevi malları satma günahı "simoni" adını taşır ve Kilise tarafından daha ilk yüzyıllardan itibaren kınanmıştır. Bu, buna rağmen bazı rahiplerin daha sonra bu yanlışı işlemelerini engellememiştir. Bu çobanlık istismarlarını, kabul edelim, Luther son derece haklı olarak ifşa etmiştir. »^[25]

Kalkedon Konsili'nin 2. kanunu (451), rahipliği para karşılığında veren her hizmetkârı görevden alır ve Laterano konsilleri (XII.-XIII. yüzyıllar) bu kınamayı yeniler. Trident Konsili'nin indulganslar hakkındaki kararnamesinde « simonya » kelimesi geçmez: Trente, şeyin kendisini — yasa dışı kazançlar kaldırılmış, dilenciler lağvedilmiş — cezalandırır, ancak terimi kullanmaz.

Papalık karşılığı: X. Leo, Exsurge Domine (15 Haziran 1520)

Luther'in radikalleşmesi — 1517 ile 1520 arasında, kötüye kullanımlara yönelik bir eleştiriden doğrudan doktrinin kendisini reddetmeye geçecek olan bu süreç — karşısında papa X. Leo, Luther'in yazılarından çıkarılan 41 önermeyi kınayan Exsurge Domine (« Kalk, ya Rab ») bullasını 15 Haziran 1520'de ilan eder^[26]. Geri çekilmeyi reddeden Luther, bullayı 10 Aralık 1520'de Wittenberg'deki Elster Kapısı'nda kamuoyu önünde yakar; 3 Ocak 1521'de Decet Romanum Pontificem bullasıyla aforoz edilir.

Trente Konsili, doktriner yeniden teyidi disiplin reformuna iki aşamada bağlamıştır: XXI. oturumda (16 Temmuz 1562, ıslahat kararnamesi) dilenci memurluğunu (quaestores) kaldırır ve sadaka toplama işini, hiçbir ücret almaksızın iki kanonik rahibin yardımıyla Ordiyerlere verir; ardından XXV. oturumunda (3-4 Aralık 1563), (1) indulgansların doktriner meşruiyetini doğrulayan; (2) « bunları elde etmek için sağlanan bütün yasa dışı kazançların » — « pravos quaestus omnes pro his consequendis [...] omnino abolendos esse » — açıkça kaldırılmasını emreden bir Decretum de indulgentiis (DS 1835) çıkarır^[27]. Trente — indulganslar üzerine ilk yasal düzenleme — böylece resmî olarak satışlarını yasaklarken, doktrinin kendisini de yeniden teyit eder (simonya ise ilk yüzyıllardan bu yana kınanmaktadır; ve Trident kararnamesi terimi kullanmadan şeyin kendisini cezalandırır).

Indulgansların mevcut düzeni, papa VI. Paulus tarafından 1 Ocak 1967'de ilan edilen Indulgentiarum doctrina apostolik anayasasıyla tümüyle yeniden düzenlenmiştir^[28]. Üç büyük değişiklik:

1. Kökten sadeleştirme: Raccolta (resmî indulgans derlemesi) — yüzyıllar boyunca devasa hâle gelmiş — çok daha kısa olan Enchiridion Indulgentiarum ile değiştirilir.
2. Gün sayısının ortadan kalkması: Kısmi indulgansların ölçümü artık « gün » veya « yıl » cinsinden (kanuni kefaret süresine yönelik ortaçağ ifadesi) değil, yalnızca « kısmi indulgans » olarak ifade edilir.
3. Ruhsal yeniden merkezleme: Vurgu, mekanik biriktirme üzerinde değil, müminin içsel tutumu üzerindedir.

VI. Paulus, bu reformu açıkça sevginin önceliğine dayandırır; bu öncelik, indulgansın mekanik ya da muhasebesel hiçbir okumasını yasaklar:

« Indulganslar, samimi bir zihin dönüşümü ve Allah'la birlik olmadan, buna ek olarak da buyrulan işlerin yerine getirilmesi olmadan kazanılamaz. » — VI. Paulus, Indulgentiarum doctrina, n° 11^[29]

Bir otomatizmden çok uzak olan indulgans, dolayısıyla metanoia'yı — kalbin dönüşümünü — ön koşul olarak varsayar; bu olmadan hiçbir iş indulgansı elde edemez.

1983 tarihli Kanon Hukuku Kanunu (CIC), uygulamayı birkaç kanunla özetler (cann. 992-997). 994. kanun şunu belirtir: « Her mümin kendisi için kısmi veya tam indulgans kazanabilir; bunları ayrıca kefalet yoluyla ruhlar için uygulayabilir. »^[30]

Tam indulgans (geçici cezanın tümüyle bağışlanması) kazanmak için mümin, günümüzde aşağıdaki koşulları birlikte yerine getirmelidir:

1. Indulganslı işi yerine getirmek (örn. Jubile vesilesiyle bir kiliseyi ziyaret, ailece tespih okuma, Kutsal Kitap'ı 30 dakika okuma, Via Dolorosa vb.).
2. Günah çıkarma sakramenti (birkaç gün önce veya sonra yapılabilir).
3. Aynı gün Euharistiya komünyonu (mümkün olduğunca).
4. Hazreti Papa'nın niyetleri için dua (en az bir Baba'mız ve bir Selam Meryem).
5. Her günahtan, hatta hafif günahtan bile tümüyle kopuş — bu en zorlayıcı koşuldur; bu olmadan indulgans yalnızca kısmi kalır.

Indulgans kendisi için veya bir ruh için uygulanabilir (« kefalet yoluyla »: Allah onu fiilen atfetmekte özgürdür). Onu hayatta olan bir başkası için uygulamak mümkün değildir.

Günümüzde induljansların başlıca uygulaması, araftaki ruhlar için şefaatte bulunmaktır. Katekizm (§ 1032), vefat edenler lehine induljansları açıkça tavsiye eder:

« Kilise, ilk dönemlerden itibaren vefat edenlerin anısını onurlandırmış ve özellikle övgü kurbanını sunarak onlar lehine dualarda bulunmuştur; böylece arınmış olarak Tanrı'nın kutsal seyrine ulaşabilsinler diye. Kilise, ayrıca vefat edenler lehine sadakaları, induljansları ve tövbe işlerini de tavsiye eder. »^[31]

1-8 Kasım tarihleri arasında, bir mezarlığın ziyaret edilmesi ve yalnızca zihinden bile olsa vefat edenler için dua edilmesi, her gün yalnızca vefat edenlere uygulanabilen bir tam induljans taşır; 2 Kasım'da ise (kâmil müminlerin anma günü — ya da Ordinaryus'un takdirine göre önceki veya sonraki pazar günü, ya da Azizler Bayramı) bir kilise veya oratoryonun ziyaret edilmesi, bir Babamız ve bir İman İtirafı ile aynı induljansı kazandırır^[32].

İnduljans doktrini bir anda donmamıştır: beş büyük magisteriyel eylemle kademeli olarak tanımlanmış, ardından istismarlardan arındırılmıştır. Aşağıdaki tablo, ilk haçlı imtiyazından çağdaş Kanun Hukuku Yasası'na uzanan süreci özetlemektedir.

Bu süreçten üç ders çıkarılmaktadır: doktrin Reformasyon'a çok daha öncedir; Kilise istismarlar ortaya çıkar çıkmaz bizzat kendisi bunları kınamıştır (Trento, 1563) ve uygulamayı yeniden sadeleştirerek her türlü ticari izi dışlamıştır (VI. Paulus, 1967).

İtiraz 1 — « İnduljanslar = kurtuluşun satılması (Tetzel: "Para tıngırdadığı anda ruh uçuverir") »

Cevap: Yukarıdaki ayrıntılı tarihsel analiz şunu kanıtlamıştır: (1) Tetzel'in sloganı, ilk yüzyıllardan itibaren katolik Kilise'nin bizzat kendisi tarafından simony olarak kınanan bir pastoral çarpıtmaydı (Elç. 8, 18-24; Kalkedon 451, 2. kanun; II. Laterano 1139, III. Laterano 1179, IV. Laterano 1215); (2) Luther'in kendisi, 95 tezinde (31 Ekim 1517) « apostolik induljansların doğruluğunu » savunurken (71. tez) aynı zamanda istismarcı vaazı ve birtakım yorumları eleştirmekteydi (27, 32, 56-58. tezler); (3) Trento Konsili dilenci görevini kaldırmış (21. oturum, 1562) ardından « bütün gayrimeşru kazançları » (pravos quaestus omnes [...] omnino abolendos esse — 25. oturum, 1563, DS 1835) kaldırmış ve Papa VI. Paulus, Indulgentiarum doctrina adlı belgesinde (1967) uygulamayı her türlü ticari izden arındırmak için tamamen yeniden düzenlemiştir.

İnduljansları Tetzel'e indirgemek, uzlaşma sakramentini 16. yüzyılın yozlaşmış günah çıkarma kabinleriyle yargılamaya benzer. Bu, doktrin ile pastoral savrulma arasındaki kalıcı bir karıştırmadır. Doktrin hiçbir zaman kurtuluşun satışına izin vermemiştir; Kilise ise bunu yapan vaizleri her zaman kınamıştır.

İtiraz 2 — « Mesih bütün cezaları Haç'ta ödedi (Ibr. 10, 14) — kefaret edilecek bir şey kalmadı »

Cevap: Bu itiraz — araf tartışmasında olduğu gibi — suçluluğun affını (bağışlama, reatus culpae) ile geçici cezanın affını (reatus poenae temporalis) birbirine karıştırmaktadır. Mesih, insanların günahları için gerçekten de ebedî cezayı (Tanrı'dan ayrılık) ödemiştir; bu, Haç'ın nesnel ve aşılması imkânsız boyutudur.

Ancak bu kurtuluşun her günahkâra öznel uygulanması, onun kademeli *özümsemesini gerektirir — affedilen bir borç bazen onarılacak sonuçlar bırakır. Lavagna'nın sunduğu yangın benzetmesi (parafraz)^[38] budur: yangını söndürmek (bağışlama sakramenti), sonra ateşin bozduğu şeyi onarmak (induljansın sildiği geçici cezalar).

İnduljanslar ikinci bir kurtuluş değildir; Kilise'nin, azizlerin ortak sevabında, Mesih'in sonsuz sevaplarını dengeli dağıtımıdır. Kilise'nin bütün hazinesi, « Rabbimiz Mesih'in kefaretlerinin ve sevaplarının Tanrı katında sahip olduğu sonsuz ve tükenmez bedeldir » (KKK § 1476)^[39]. Kaynak tektir — Mesih —; dağıtım ise kiliseseldir.

İtiraz 3 — « "Kilise'nin hazinesi", VI. Clemens'in (Unigenitus Dei Filius bula'sı, 27 Ocak 1343) uydurduğu ortaçağ kurgusudur »

Cevap: VI. Clemens'in Kilise hazinesinin dogmatik ifadesi (1343) — tıpkı Tertullianus'un Teslis'i (213) ya da IX. Pius'un Masum Kavuşuş'u (1854) tanımlaması gibi — sistemleştirdiği doktrine gerçekten de sonradır. Ancak kendisi (res) çok daha önceye dayanmaktadır.

Kavram, Yeni Ahit'te örtük olarak ortaya çıkar:

• Aziz Pavlus (Kol. 1, 24): « Sizin için çektiğim acılarda sevinç buluyorum; Mesih'in ıstıraplarında eksik kalanı, kendi bedenimde, Bedeni olan Kilise uğruna tamamlıyorum. » — Mesih'in nesnel kefaretinde bir eksiklik yoktur; eksik olan, bu kefaretin Mistik Beden'e uygulanmasıdır ki azizlerin ıstırapları bunu tamamlar.
• 2. Korintliler 4, 12: « Böylece ölüm bizde işler, ama yaşam sizde » — bir üyenin imtihanı, mistik ortak sevapta diğerlerine fayda sağlar.
• 1. Korintliler 12, 26: « Bir üye acı çekerse, bütün üyeler onunla birlikte acı çeker; bir üye onur görürse, bütün üyeler onunla birlikte sevinir. »

Kartacalı Aziz Ciprianus (yaklaşık 250), şehitlerin günahkârlar için sunulan *« kefaretleri »*nden (Epistula 15-22) çoktan söz etmektedir. Aziz Ambrosius (yaklaşık 390), Mistik Beden içinde manevî *« telaffi »*yi teorileştirir (De paenitentia II, 10). Aziz Thomas Aquinlu, hazine doktrinini Summa theologiae adlı eserinde (Ek, s. 25, m. 1; Sentanslar üzerine yorumundan alınmış) sistemleştirir; bu, VI. Clemens'ten yaklaşık üç çeyrek yüzyıl öncesidir. 1343 tarihli Unigenitus Dei Filius bula'sı yalnızca on üç yüzyıldan beri inanılan şeyi resmîleştirir.

VI. Clemens'in tanımı ise, bir define uydurmak şöyle dursun, tümüyle manevî bir sadelik taşır:

« [Tanrı'nın biricik Oğlu], mücadele eden Kilise için bir hazine edinmiştir [...] ki onu kullananlar için onları Tanrı'nın dostluğuna ortak kılan sonsuz bir hazine olsun. » — VI. Clemens, Unigenitus Dei Filius bula'sı, 27 Ocak 1343^[40]

Bu metinde hiçbir « para miktarı » yoktur: hazine tam olarak Mesih'in ve azizlerin sevaplarından oluştuğu için — madeni paralardan değil — « sonsuz » olarak nitelendirilir. X. Leo'nun Exsurge Domine (15 Haziran 1520) belgesinde induljanslarla ilgili diğer hatalarla birlikte reddedeceği işte bu yadsıma — 58. tez, Kilise hazinesine dair 56-58. tezler grubu içinde — olacaktır^[41].

İtiraz 4 — « Gün cinsinden induljanslar ("100 gün induljans", "X yıl") matematiksel olarak saçmadır »

İtiraz: Bu itiraz, Pavlus VI'nın 1967 yılında zaten kaldırdığı tarihî bir ifadeyi hedef almaktadır. Ortaçağ uygulamasında, gün ya da yıl cinsinden « ölçüm » ateşte geçirilen süreye — yani ruhun orada X yılı gerçekten çektiğini ve bunun aritmetik olarak düşülabileceğini ima eder şekilde — atıfta bulunmuyordu. Bu ölçüm, eski tövbe nizamnamelerine göre dünyada yerine getirilmesi gereken kanonik kamu kefaretlerinin süresine atıfta bulunuyordu (örneğin 40 gün oruç ve hac).

Bu nedenle 100 günlük endülans şu anlama geliyordu: « bu eser, eski tövbe nizamnamelerinin normlarına göre 100 günlük kamu kanonik kefareti kadar kefaret değerine sahiptir ». Bu, eserin değerinin ölçüsüydü, ateşten düşülen sürenin değil — ki ateşin süresi ve biçimi her türlü dünyevi ölçümün ötesindedir (bkz. Cenovalı Azize Katerina: ateş, bizim ona atfettiğimiz zamanla ilişkiye sahip değildir).

Her türlü karışıklığı önlemek için Pavlus VI, Indulgentiarum doctrina'da (1 Ocak 1967) gün bazlı ifadeyi tamamen kaldırmaktadır: geriye yalnızca « kısmî endülans » (rakamsız) ve « tam endülans » (tam bağışlama) kalmaktadır. 1983 tarihli Kanun Hukuku Kanunu'nun 992. maddesi bu sadeleştirmeyi yansıtmaktadır.

İtiraz 5 — « Vatikan II, endülansları kaldırdı »

Yanlış. Vatikan II'nin hiçbir belgesi endülansları kaldırmamaktadır. Lumen Gentium (1964) Anayasası, endülanslara teolojik temel oluşturan azizlerin şefaati (komünyonu) öğretisini açıkça korumaktadır (§§ 49-51). Litürji üzerine olan Sacrosanctum Concilium (1963) ise bu konuda sessiz kalmaktadır. Nitekim tam da konsilden sonra Pavlus VI, 1 Ocak 1967 tarihli Indulgentiarum doctrina ile uygulamayı kaldırmadan yeniden düzenlemekte ve bu belge, endülanslar konusunda referans yasal belge olmaya devam etmektedir^[42].

Çağdaş Yıllar (2000'de II. Ioannes Paulus altında, 2015-2016 Olağanüstü Merhamet Yılı Papa Franciscus altında, 2025 Ümit Yılı — Franciscus tarafından ilan edilmiş, 24 Aralık 2024'te açılmış, 6 Ocak 2026'da XIV. Leo tarafından kapatılmıştır^[43]) tümü hacılara tam endülanslar açmıştır. Dolayısıyla uygulama yalnızca korunmakla kalmamış, çağdaş Kilise'de etkin biçimde öğretilmekte ve uygulanmaktadır.

İtiraz 6 — « Endülanslar sola gratia'ya (Ef 2, 8-9) aykırıdır: kurtuluşu kazanmak için liyakatli bir eser varsayarlar »

Yanıt: Bu itiraz, endülanslara Protestant kurtuluş şemasını yansıtmaktadır. Oysa Katolik doktrini, endülansları başlangıçtaki kurtuluş dizgesinin içine yerleştirmez (bu kurtuluş lütuf yoluyla, iman aracılığıyla, vaftizde gerçekleşir — bkz. KHK § 1992). Endülanslar, vaftizlinin Hristiyan yaşamında, lütfen zaten alınmış olan kutsallaşmayı tamamlama aracı olarak devreye girer.

Daha kesin bir ifadeyle: endüsanslı eser (dua, hac, Kutsal Kitap okuma) bağışlamanın liyakatli nedeni değildir; bu eser, sadık kişinin Mesih tarafından zaten kazanılmış ve Kilise tarafından dağıtılan lütfa açıldığı hazırlık/tutumdur. Tam endülansın son şartında ifade edildiği gibi — hafif günah dâhil her türlü günahtan tam kopuş — endülansı fiilen etkin kılan, tövbe eden kişinin özerk çabası değil, ruhun içinde Kutsal Ruh'un eseridir.

1999 tarihli OADB (JDDJ) hakkında bkz. Sola Fide makalesi, İtiraz 6: kurtuluş üzerine Katolik doktrini (sola gratia, sevgide işleyen iman, Augustinusçu liyakat), 1999'da Augsburg'ta yeniden formüle edildiği biçimiyle çağdaş Luteryen Reformu'nun doktriniyle uyumludur.

Lavagna'nın savunma (apolojetik) argümanı yalın ve etkilidir: (1) endülans doktrini azizlerin şefaati (komünyonu), ateş ve tövbe sakramentiyle tutarlıdır; (2) tarihî suiistimaller (Tetzel) bizzat Kilise tarafından kınanmıştır; (3) Luther'in kendisi 1517'de « apostolik endülansların doğruluğunu » (tez 71) kabul etmekteydi; ancak o tarihte bile kötüye kullanılan vaazı ve bazı yorumları (tezler 27, 32, 56-58) eleştirmekteydi; (4) uygulama Pavlus VI tarafından 1967'de arındırılmış ve yeniden sadeleştirilmiştir.

Argüman, endülansların tarihinin lekesiz olduğunu iddia etmemektedir: simony, geç Ortaçağ uygulamasının bir kısmını gerçekten kangren gibi sarmış ve tam bir kurumsal reform için Trento Konsili'ni (1563) beklemek gerekmiştir. Ancak doktrini (daima sağlam) pastoral suiistimallerden (daima kınanmış) kesin biçimde ayırmaktadır. Beş asırdır Katolik karşıtı polemik, sistematik olarak bulanıklaştıran şey tam da bu ayrımıdır.

• Araf
• Trento Konsili
• Martin Luther
• Sola Fide — yalnızca iman
• Sola Scriptura — yalnızca Kutsal Yazı
• Efkaristiya — gerçek varlık

Başlıca kaynaklar

• Matthieu Lavagna, Soyez rationnel, devenez catholique !, MDN Productions (Salvator dağıtımı), 1. bs. 2022, s. 355-357 (2023 kısaltılmış baskı ; 2025 genişletilmiş yeni baskı, Éd. Marie de Nazareth).
• VI. Pavlus, apostolik anayasası Indulgentiarum doctrina, 1 Ocak 1967. Resmî metin vatican.va adresinde.
• Katolik Kilisesi Katehizmi, §§ 1471-1479 (indulgences) ve § 1032 (ölüller için şefaat).
• Kanon Hukuku Kanunu (CIC 1983), cann. 992-997.
• Martin Luther, Disputatio pro declaratione virtutis indulgentiarum (95 Tez), 31 Ekim 1517 — Weimar baskısı (WA) cilt 1, s. 233-238 ; Latince metin ve çeviri faculty.georgetown.edu/jod/texts/95.theses.html adresinde.
• X. Leon, Exsurge Domine buyruğu, 15 Haziran 1520, Luther'in 41 önermesini mahkûm eden.
• Trento Konsili, XXV. Oturum (3-4 Aralık 1563), Decretum de indulgentiis — Denzinger-Hünermann, Enchiridion Symbolorum, 43. bs. 2015, DS 1835.