Kutsal emanetler, ölülere tapınma mı?

Kutsal emanetlere yönelik itiraz, Hıristiyan tarihini bir kırmızı çizgi gibi kat eder. Bu itiraz Luther veya Calvin ile doğmamıştır: uygulamanın kendisi kadar eskidir. İzmirliler, yaklaşık 156'da yaktıkları piskoposları Polykarpos'un kemiklerini topladıklarında, Şehadet anlatıcısı şunu açıklamak zorunda kalır: « Biz O'na Tanrı Oğlu olarak taparız; ama şehitleri, Rabbin öğrencileri ve taklitçileri olarak haklı olarak severiz. »^[1] Ayrım, Hıristiyanlığın ikinci kuşağından itibaren konur. Bu, suçlamanın zaten dolaşımda olduğunu varsayar.

Bu itiraz, her yüzyılda farklı biçimlerde yeniden formüle edilir. Calagurrisli Vigilantius 403-406 arasında yazar, Wyclif XIV. yüzyılda, Erasmus 1526'da, Luther ve Calvin XVI. yüzyılda, Voltaire XVIII. yüzyılda, çağdaş belli bir dini rasyonalizmi ise bugün hâlâ. Eleştirinin bu sürekliliği saygı hak eder: hiçbir Hıristiyan uygulaması bu kadar uzun süredir bu kadar düzenli olarak saldırıya uğramamıştır. Bu, uygulamanın hassas bir noktaya değdiği anlamına gelir — kutsal ile maddenin karşılaşması, bedenin inançtaki yeri, put sorunu.

"Kutsal emanet" kelimesi tam olarak neyi ifade eder?

Latince reliquiae kelimesi, "geriye kalan şey", Katolik Kilisesi'nde teknik bir anlama sahiptir. Herhangi bir vefat edenin hatırasını değil, kutsallığı kanonik olarak tanınan bir kişinin bedensel kalıntısını veya onunla ilişkili bir nesneyi ifade eder. Azizlik İşleri Kongregasyonu tarafından 8 Aralık 2017'de yürürlüğe konan Kilise'de Kutsal Emanetler Üzerine Talimat, kanonik gelenekte iki ana sınıf ayırır:^[2]

Bu kanonik ayırıma, Ortaçağ'dan beri öğretilen pedagojik bir üçleme eklenir:

• Birinci sınıf: azizin bedeninin kendisi, kemikleri veya külleri.
• İkinci sınıf: onun yaşamına veya şehadetine hizmet etmiş bir nesne — giysi, kitap, alet, zincir, işkence aracı.
• Üçüncü sınıf: birinci sınıf bir kutsal emanete değmiş bir nesne — mezara uygulanmış küçük bir örtü veya madalyon.

Katolik uygulaması böylece düzeyleri özenle ayırır. Üçüncü sınıf bir kutsal emanet azizden hiçbir şey içermez; yalnızca onunla birlikteliğin bir işaretidir.

İtirazı etkisiz kılan ayrım: latri, duli, hipertuli

Bu konudaki Katolik doktrininin merkezi, anti-kutsal emanet eleştirisinin sistematik olarak birbirine karıştırdığı şeyi açıklığa kavuşturmak için ilahiyatın döv dört teknik sözcüğüdür. Ayrım eskidir: Aziz Augustinus'ta (Contra Faustum XX, 21), Aziz Ioannes Damascenus'ta ve Aziz Thomas Aquinas'ta zaten bulunur. Trento onu doğrular. Katolik Kilisesi Kateşizmi onu 2132 numaralı paragrafında korur.

Azizlik İşleri Dikastrosu'nun Talimatı, mübareklerin ve azizlerin kutsal emanetlerinin, uygun bir özgünlük belgesi olmadan inananların saygısına sunulamayacağını açıkça hatırlatır^[3]. Katolik söyleminin yapısı hiçbir belirsizliğe yer bırakmaz: Tanrı'ya tapılır, azizlere saygı gösterilir, bedenleri onurlandırılır, temas nesnelerine ise hürmet edilir. Bu düzeyleri birbirine karıştırmak, Kilise'nin İznik II'den beri tam olarak reddettiği şeydir.

Bu dörtlü ayrım sonradan uydurulmuş bir retorik numara değildir. Smyrne'li Hristiyanların 156'dan beri yalın dille söylediklerini teknik bir dille yeniden formüle eder: Mesih'e taparız, şehitleri severiz. Bütün katolik argümanı buradan doğar.

İncelenmesi gereken ilk itiraz aynı zamanda en radikal olanıdır: kutsal emanetlerin yüceltilmesi Kitab-ı Mukaddes'e yabancı olmakla kalmaz, onun tarafından mahkûm edilirdi bile. Luther ve Calvin arasında yaygın olan bu iddia, metinlerin dikkatli bir incelemesine dayanamaz. İncil "kutsal emanet" sözünü konu edinmez — çünkü bu terim, kurumsallaşmasından daha eskidir — ama teolojik açıdan belirleyici birkaç emsal ortaya koyar: Allah, maddeyi hiçbir zaman eylemine yabancı olarak görmemiştir.

Yusuf'un kemiklerinin Mısır'dan çıkarılması

İlk bibli emsal açıktır. Ölmeden önce patrik Yusuf kardeşlerine yemin ettirir: « Allah elbette sizin lehinize müdahale edecek, işte o zaman kemiklerimi buradan götüreceksiniz » (Yaratılış 50, 25). Dört yüzyıl sonra, Çıkış sırasında Musa bu yemini yerine getirir: « Musa Yusuf'un kemiklerini götürdü, zira Yusuf İsrailoğullarına sıkı sıkı yemin ettirmişti » (Çıkış 13, 19)^[4]. Bu öyküyü Yosua Kitabı noktalar: « İsrailoğullarının Mısır'dan getirdikleri Yusuf'un kemiklerini ise Sichem'e gömdüler » (Yosua 24, 32).

Yahudi geleneği de bu nakli örnek bir eylem sayar. Çıkış'ın haham yorumu Rabi İshmael Mekhiltası, Musa'nın Yusuf'u tanıyan kuşaktan sağ kalan tek kişi olan Aşer kızı Serah'ın yardımıyla kemikleri aradığını anlatır^[5]. Babil Talmudu şu yorumu yapar:

« Gel ve gör, efendimiz Musa için emirler ne kadar kıymetliydi: bütün İsrailliler Mısır'ın yağmasıyla meşguldü, o ise Yusuf'un kemikleriyle meşguldü. » — Babil Talmudu, Sotah risaleti, 13a yaprağı^[6]

Bu emsal belirleyicidir. Şunu gösterir: İlk Ahit'ten itibaren bir doğrulunun kemiklerini taşımak ve korumak ne murdar bir eylem ne de ölü tapınmasıdır: bu, Allah'ın bir vaadine bağlılığın eylemidir. Hristiyan kutsal emanetlerinin nakli yeni bir şey icat etmez; bibli bir jesti sürdürür.

Elişa ve kemiklere değince dirilen ölü

İkinci emsel, azizlerin bedenleriyle ilişkilendirilen güç konusunda çok daha açıktır. Krallar'ın İkinci Kitabı kısa ama çarpıcı bir olay aktarır:

« Bir adamı gömüyorlardı ki, bir çete — yağmacı bir Moab ordusu — göründü. Adamı Elişa'nın mezarına attılar ve çekip gittiler. Adam Elişa'nın kemiklerine değdi: yeniden canlandı ve ayaklarının üzerine dikildi. » — 2 Krallar 13, 20-21^[7]

Bu metin, M.Ö. yaklaşık 180'de yorumlayan Sirak Kitabı'nda kanonik olarak tekrar alınır:

« O hayattayken harikalar gerçekleştirdi, ölümünde bile işleri şaşırtıcıydı. Bütün buna rağmen halk tövbe etmedi. » — Sirak 48, 13-14^[8]

Yunan ve Latin Kilise Babaları bu pasajı, kutsal bedenlerin yüceltilmesinin doğrudan bir bibli dayanağı olarak okumuşlardır. Kudüslü Aziz Kirillos IV. yüzyılda yazar:

« Elişa'nın mezarına atılan ceset, peygamberin bedenine değince hayata döndü: bu, ruh hazır olmasa bile, azizlerin bedeninde, o bedeni onca yıl mesken tutan doğru ruh sayesinde bir erdem bulunduğunun kanıtıdır. » — Kudüslü Aziz Kirillos, Kateşezler XVIII, 16, yaklaşık 348-350^[9]

Babalara ait argüman nettir: kutsal emanetlere yönelik itiraz geçerli olsaydı, 2 Krallar 13, 21 anlaşılamaz olurdu.

Pavlus'un mendilleri, Petrus'un gölgesi, Mesih'in püskülü

Yeni Ahit bu çizgiyi doğrular. Üç elçi dönemi pasajı, Babalar ve Trento Konsili tarafından düzenli olarak anılır:

« Hastaları sokaklarda taşıyorlar, sedye ve tahtırevanlar üzerine koyuyorlardı ki, Petrus geçerken gölgesi en azından birinin üzerine düşsün. Yeruşalim'in çevre kentlerinden de halk koşup geliyor, hastaları ve murdar ruhlar tarafından eziyet görenleri getiriyordu ve hepsi iyileşiyordu. » — Elçilerin İşleri 5, 15-16^[10]

« Allah, Pavlus'un elleri aracılığıyla olağan dışı harikalar yaratıyordu; öyle ki, bedenine değmiş mendilleri ya da bezleri hastaların üzerine koymak yetiyordu: o zaman hastalıklar onları terk ediyor ve kötü ruhlar gidiyordu. » — Elçilerin İşleri 19, 11-12^[11]

« On iki yandan beri kanaması olan bir kadın arkadan yaklaşıp onun giysisinin püskülüne dokundu. Çünkü içinden şöyle diyordu: "Eğer yalnızca giysisine dokunursam kurtulacağım." » — Matta'ya Göre İncil 9, 20-21^[12]

Bu üç pasaj, patristik teolojinin fark ettiği ortak bir yapıya sahiptir. Üç durumda da güç ne nesneye ne gölgeye ne de giysiye aittir: hareket eden Allah'tır, ve metin bunu açıkça belirtir ( « Allah harikalar yaratıyordu », Elçilerin İşleri 19, 11). Ama Allah, maddi bir aracılıkla, bir beden aracılığıyla, bir bez aracılığıyla, bir püskül aracılığıyla hareket etmeyi seçer. Kutsal emanetlerin mantığı tam da budur.

Bibli argüman tek cümleye sığar: Allah'ın, bir doğruluya bağlı bir nesneye temas yoluyla lütuf vermesi Kitab-ı Mukaddes'e aykırı değildir. Bu argüman tek başına katolik kutsal emanet disiplinini dayandırmaz, ama Reformcuların her maddi aracılığın putperestlik olduğu yönündeki ilkesel itirazını yıkar.

Eski Ahit ve ritüel saflık: sahte bir sorun

Tekrarlayan bir karşı itiraz var: Eski Ahit, bir cesede dokunan herkesi murdar ilan ederdi (Sayılar 19, 11-16); dolayısıyla Yeni Ahitçi Hristiyanlık, daha güçlü bir gerekçeyle, ölülerle her temastan kaçınmalıydı. Bu okuma üç şeyi gözden kaçırır.

Birincisi, İsrail'in ritüel saflık kuralları bedenlerin ahlaki bir değerini tanımlamaz; tapınma yerine erişimle bağlantılı bir ritüel düzeni tanımlar. Bir cesede dokunmak, Tapınak'a yaklaşmak için ritüel olarak murdar kılar; âdet gören bir kadına dokunmak ya da bazı yiyecekleri tüketmek gibi. Bu kural Yeni Ahit'te yürürlükten kalkar. Aziz Petrus, Yafa'da gökten inen örtüyü görür ve şu sesi işitir: « Allah'ın temiz ilan ettiğini sen temiz değil sayma » (Elçilerin İşleri 10, 15).

İkincisi, Eski Ahit'in kendisi, zaten alıntılanan 2 Krallar 13, 21 pasajında, ölü ile Elişa'nın kemikleri arasındaki teması putperestlik olarak nitelendirmez. Bu olay kınanmaz: Allah'ın harika bir işi olarak aktarılır.

Üçüncüsü, Mesih'in kendisi bu tabuyu yıkar. Na'inli gencin tabutuna dokunur (Luka 7, 14), ölü Yair'in kızının elini tutar (Markos 5, 41) ve çürümüş olan Lazarus'u çağırır (Yuhanna 11, 39-44). Hristiyanlık, maddeden korkarak ölümden kaçan bir din değildir: ölümün ette yenildiğini ilan eden bir dindir. Kutsal bedenlerin yüceltilmesi, bu öğretinin tutarlılığı içinde gelişir.

Kutsal kalıntılara gösterilen saygının havzâdelik sonrasındaki en eski tanıklığı, İzmir Kilisesi'nin piskoposu Polikarp'ın ölümünden kısa bir süre sonra Filomeliye Kilisesi'ne yazdığı mektupta yer alır. Polikarp yaklaşık 155-156'da yakılmış ve ardından mızrakla delinmişti (Eusebios'un Kroniği'ne göre 167). Polikarp'ın Şehadeti adı verilen bu metin, günümüze ulaşan en eski şehadetnamelerden biridir. İki açıdan belirleyicidir: havârilere çok yakın bir döneme aittir (Polikarp, aziz Yuhanna'nın doğrudan talebesi olmuştu) ve ikinci hıristiyan kuşağından itibaren tapınma ile saygıyı açıkça birbirinden ayırır.

İzmir'in anlatısı

Polikarp'ın ölümünden sonra hıristiyanlar onun bedenini almak isterler. Ama rivayete göre birileri, Herod'un babası Nikitis'e –Alkaios'un kardeşi– gidip yetkililere bedeni kendilerine vermemelerini önerir; « çünkü, der, bunlar Mesih'i bırakıp da buna tapmaya başlarlar »^[13]. Bu, günümüzde yahudilerin ve putperestlerin hıristiyanlara yönelttiği putperestlik suçlamasının ta kendisidir: bedeni alırsanız, piskoposunuzu yeni bir tanrı yaparsınız.

Anlatıcının verdiği yanıt, ilk dönem hıristiyan edebiyatında bu konuda yazılmış en önemli cümlelerden biridir:

« Onlar bilmiyorlardı ki, Mesih'i asla bırakamayız; O, tüm dünyada kurtulanların kurtuluşu için acı çekendir, günahkârlar uğruna suçsuz olan. Ne de bir başkasına taparız. O'na, Tanrı'nın Oğlu olarak taparız; şehitlere ise, Rab'bin öğrencileri ve taklitçileri olarak, kendi kral ve efendilerine karşı eşsiz bağlılıkları nedeniyle yerinde biçimde sevgi duyarız. » — Polikarp'ın Şehadeti, XVII. bölüm, yaklaşık 155-156^[14]

Bu sözler on sekiz asırdır litürjiye kazınmıştır. Mesih için kullanılan Yunanca fiil proskynéō'dur (tapınmak); şehitler için kullanılan fiil ise agapaō'dur (sevmek). Teknik ayrıma temel atılmıştır. Bu ayrım, Yunanca ve ardından Latince sistematik teolojide latria ve dulia olacaktır, ama zaten 2. yüzyılın sade nesrinde mevcuttur.

Kemikleri altından daha değerli olarak toplamak

Sonraki bölüm fiilen yapılan eylemi anlatır:

« Yüzbaşı, yahudilerin kışkırttığı kavgayı görünce, geleneğe uygun olarak bedeni ortaya koyup yaktı. Biz de sonra onun kemiklerini –mücevherlerden daha değerli, altından daha sağlam– topladık ve uygun bir yere koyduk. Orada Rab, imkânımız ölçüsünde, bize, şehadetinin yıldönümünü kutlamak, daha önce çarpışmış olanları anmak ve gelecektekileri eğitip hazırlamak üzere sevinç ve coşkuyla toplanmayı nasip edecektir. » — Polikarp'ın Şehadeti, XVIII. bölüm^[15]

Bu paragrafta dört belirleyici unsur ortaya çıkar. Öncelikle kemiklere atfedilen değer (« mücevherlerden daha değerli ») –bu ifadeyi Yunanca ve Latince Kilise Babaları dört asır boyunca bir ağızdan tekrarlayacaktır. Ardından yer: uygun bir mekân; bu daha sonra şehitlik bazilikasına, ardından katedrale dönüşecektir. Sonrasında şehadetin yıllık yıldönümü; bu, martyrologium'a kaydedilen dies natalis'in tarihsel kaynağıdır. Son olarak kateşetik amaç: bir gün kendileri de tanıklık etmek zorunda kalacak olanları hazırlamak üzere toplanmak. Kutsal kalıntılara gösterilen saygı, yalıtılmış duygusal bir bağlılık eylemi değildir; 156'da İzmir'den itibaren yapılandırılmış bir kilise eylemidir.

Polikarp'ın Şehadeti yalıtılmış bir metin değildir. Aynı dönemde, Roma'daki şehadetine giderken (yaklaşık 107) Antakyalı aziz İgnatius, Romalılar'a yazar:

« Hayvanlara teslim edilmeme izin verin; böylece Tanrı'ya ulaşabilirim. Ben Tanrı'nın buğdayıyım ve hayvanların dişleriyle öğütülerek Mesih'in arınmış ekmeği olayım. » — Antakyalı aziz İgnatius, Romalılar'a Mektup IV, 1, yaklaşık 107^[16]

Görüntü çarpıcıdır: İgnatius, bedeninin ekmek –yani kurban sunusu– olması için öğütülmesini ister; bu, Efkaristiya'ya benzeme eylemidir. Şehidin bedeni, unutulması gereken bir ceset değildir; Mesih'le özdeşleşme yoluyla sakramentel bir işarettir.

İzmir, modern itirazı neden etkisiz kılıyor

Bu 2. yüzyıl metni, savunmacı tartışmada belirleyici bir rol oynar. Bu, tartışmalı bir uygulamayı savunmak için Orta Çağ'da uydurulmuş geç bir kuramsal gerekçelendirme değildir. Bu, ikinci hıristiyan kuşağının tanıklığıdır; Kilise'nin putperest putperestliğe karşı kendini savunduğu, sadık halkın ilk derdinin tanrı tapanlarla karıştırılmamak olduğu bir dönemde yazılmıştır. Polikarp'ın kemiklerine gösterilen saygı putperestlik olsaydı, imparatorun putu önünde küçücük bir tütsü atmayı reddederek ölen bu hıristiyanlar, onu ilk reddedenler olurdu.

Mantıksal yapı amansızdır: Vespassian'a tapmayı reddederek ölen aynı Kilise, Polikarp'ın kemiklerini özenle toplar. Eğer bu Kilise'nin putperestliğin ne anlama geldiğini anladığını kabul ediyorsanız, kendi eylemini de böyle görmediğini kabul etmeniz gerekir. Geriye bunun nedenini anlamak kalır; yanıt XVII. bölümdedir – « Mesih'e taparız; şehitleri severiz ».

IV. yüzyılda kutsal emanetlere gösterilen hürmet, gizli mezarlıklardan çıkıp bazilikalara girer. Bu dönüşümü üç büyük olay belirler: Sezar Konstantius Gallus'un 351'de aziz Babylas'ı Daphné'ye nakli, azize Helena'nın yaklaşık 326'da Gerçek Haç'ı bulması ve aziz Ambrosius'un 17 Haziran 386'da Milano'da Gervais ve Protais'in kutsal emanetlerini keşfetmesi. Bu üç örnek, kutsal emanet hürmetinin ortaçağa ait bir gelişme olmadığını gösterir: bu uygulama patristik dönemdedir.

Daphné'de aziz Babylas: ilk resmî nakil

Babylas, III. yüzyılda Antakya piskoposu olmuş, yaklaşık 250'de Decius döneminde şehit edilmişti. 351'de Sezar Konstantius Gallus — geleceğin imparatoru Julianus'un kardeşi — Antakya'nın banliyösü Daphné'de, Apollon tapınağının önüne bir şehit kilisesi yaptırır ve Babylas'ın kemiklerini oraya törenle naklettirir. Aziz Ioannis Khrysostomos, Babylas Üzerine Nutuk adlı eserinde bu davranışın manevi anlamını açıklar: Sezar, hastaya bir hekim getirmek istemişti; yani putperest kâhinliklerin gücüne karşı şehitliğin gücünü koymak istemiştir^[17].

Onbir yıl sonra, 362'de, Apollon tapınmasını yeniden canlandırmak isteyen imparator Julianus Dinden Dönen, kâhinin cevap vermesini ister — ama kâhin susar. Julianus bu sessizliği Babylas'ın yakınlığına bağlar ve kutsal emanetlerin yeniden mezardan çıkarılmasını emreder. 22 Ekim 362'de, bu mezardan çıkarmadan kısa süre sonra, gizemli bir yangın tapınağın çatısını ve Phidias'ın Olimpiya Zeus'unun kopyası olan Apollon heykelini yok eder. Khrysostomos bunda ilahi yıldırımı görür; pagan tarihçi Ammianus Marcellinus, Hristiyanların suçlandığını aktarır, ancak sebebin karanlıkta kaldığını kabul eder^[18]. 351'deki nakil, Kilise tarihindeki ilk resmî kutsal emanet nakli olarak oybirliğiyle kabul edilir — tüm ortaçağ nakillerinin atıfta bulunacağı belirleyici bir emsaldir.

Azize Helena ve Gerçek Haç'ın bulunması (326)

İmparator Konstantinos'un annesi Helena, İznik Konsili'nden sonra, 326 ile 328 arasında Kutsal Topraklar'a hacca gider. Birbiriyle örtüşen bir geleneğe göre — Kudüslü Kirillos yaklaşık 348, Milano'lu Ambrosius yaklaşık 395, Aquileialı Rufinus yaklaşık 402, Sokratis, Sozomenos, Theodoretos — Golgota'nın bulunduğu yere Hadrianus'un diktirdiği Afrodit tapınağının altında üç haçın odunlarını bulur. Mesih'in Haç'ın tespiti geleneğe göre mucizevî bir işaret yoluyla gerçekleşir.

Parçaların dağılmasına ilişkin en eski şahitlik, yaklaşık 350 yılına ait Kudüslü aziz Kirillos'un şahitliğidir:

« Kutsal Haç odunu lehine şahitlik eder; zira bugüne kadar bizim aramızda görünür durumdadır; ve bu yerden, ondan imanla parça alanlar aracılığıyla, o zamandan beri neredeyse tüm dünya onunla dolmuştur. » — Kudüslü aziz Kirillos, Kateşezler IV, 10, yaklaşık 350^[19]

Galiçyalı hacı Égérie, Itinerarium adlı eserinde (380'li yıllar) Kudüs'teki Kutsal Cuma litürjisini anlatır: imanlılar, piskoposun sergilediği oduna yaklaşır ve diyakozlar nöbet tutar — « zira bir keresinin kutsal haçı ısırdığı ve bir parça götürdüğü söylenir»^[20]. Bu ayrıntı değerlidir: IV. yüzyıldan itibaren hem yoğun bir hürmeti hem de sıkı bir denetimi belgelemektedir.

Aziz Ambrosius ve Gervais ile Protais'in bulunması (386)

IV. yüzyılın en ünlü ve en iyi belgelenmiş olayı Haziran 386'da Milano'da geçer. Piskopos Ambrosius Basilica Ambrosiana'yı yeni tamamlamıştır; onu takdis etmek için kutsal emanetler aramaktadır. Kız kardeşi Marcelline'ye yazdığı 22. Mektup'ta kendi anlattığına göre, 17 Haziran 386'da, doğaüstü bir sezgiyle yönlendirilerek, şehir dışında Porta Vercellina yakınında şehitler Nabor ve Felix'in mezarlarının kazılmasını emreder. İri cüsseli iki iskelet bulunur; başları bedenlerinden ayrılmış, giysileri kanla doymuş haldedir: bunlar, o zamana kadar yalnızca sözlü hafızadan bilinen şehitler Gervais ve Protais'dir.

« O eski zamanlarda görülen türden, muhteşem bir boya sahip iki adam bulduk. Bütün kemikler sapasağlamdı, çok miktarda kan vardı. İki gün boyunca keşfini yaptık ve üçüncü gün onları ambrosius bazilikasine naklettik. » — Aziz Ambrosius, Marcelline'ye 22. Mektup, Haziran 386^[21]

Nakil alayı sırasında, 19 Haziran 386'da, Severus adlı, tüm şehrin tanıdığı kör bir kasap, tabutu örten bezi dokunur, gözlerine götürür ve görme yetisini geri kazanır. Mucize, birinci dereceden bir görgü şahidi tarafından belgelenmiştir: o sırada Milano'da bulunan ve vaftizine bir yıl kalan aziz Augustinus'un kendisi. Bunu yıllar sonra İtiraflar'da yazacaktır:

« O zaman, şehitler Gervais ve Protais'in bedenlerinin yattığı yeri, onca yıl boyunca gizli hazinenizde bozulmadan sakladığınız bedenleri, ünlü piskoposunuza bir görünüşte açıkladınız... Onlar açıklanıp mezardan çıkarıldığında ve hak ettikleri onurla ambrosius bazilikasine nakledildiğinde, yalnızca büyülenmiş olanlar kurtulmadı — şeytanların kendisi de ikrar ederek —, üstelik yıllardır kör olan, tüm halkın tanıdığı bir vatandaş, halk gürültüsünün ve sevincin sebebini öğrenince kalktı, rehberinden kendisini oraya götürmesini istedi. Oraya vardığında, ölümü gözlerinizde değerli olan azizlerinizin tahtırevanını mendiliyle dokunmak istedi. Bunu yaptığında ve bezi gözlerine götürdüğünde, gözleri hemen açıldı. » — Aziz Augustinus, İtiraflar IX, 7, 16, yaklaşık 397^[22]

Bu şahitlik çok önemlidir. Augustinus o sırada mücadele eden bir katolik piskopos değildir: imana giden yolda olan bir maniheist düşünürdür, her türlü halk batıl inancından uzaktır. Olaylardan onbir yıl sonra Hippon'dan yazdığı mucize anlatımı, Tanrı Şehri yazarının methodik nesnelliğini korur. Ve İtiraflar'ın aynı kitabında ekler ki bu mucize kendi vaftizinden önce gerçekleşmiştir — bu da onun dönüşümünde bir rol oynamış olduğunu düşündürür.

Haziran 386 olayının bir başka önemli sonucu daha vardır: en eski bilinen latin reliquaire'i olan Brescia lipsanoteği, IV. yüzyılın sonuna tarihlenir ve Ambrosius çevresinde doğar. Latin Kilisesi'nin kutsal emanet hürmetine özgü bir ikonografi ve litürjik eşya edinme anı tam burasıdır.

386'daki Milano dönemi, sonraki kuşakta Latin Kilisesi için belirleyici bir olayla devam eder: aziz Etienne'in, protomartyrin (ilk şehidin), kutsal emanetlerinin 3 Aralık 415'te Kudüs'ün kuzeyinde, Filistin'deki Caphargamala'da rahip Lucianus^[23] tarafından bulunması. Lucianus'un Revelatio Sancti Stephani adlı eseri, İspanyol rahip Avitus tarafından Latinceye çevrilir ve kutsal emanetlerin parçalarıyla birlikte hızla Batı'da yayılır. Bu parçalardan biri, aziz Augustin'in piskopos olduğu Afrika'ya ulaşır.

Augustin, o dönemde Hippone'da ve komşu diyölezlerde olup bitenlere doğrudan tanıklık eder. Yaklaşık 426'da yazılan Tanrı'nın Şehri adlı eserin XXII. kitap, 8. bölümü, bu konuda patristik tarihin en değerli belgelerinden biridir. Burada, bir arşivcinin titizliğiyle, aziz Etienne'in kutsal emanetleriyle ilişkilendirilen yirmiden fazla mucizeyi kaydeder. Bölümün bağlamı açıktır: Augustin, paganların mucizelerin havarilerle birlikte sona erdiği yönündeki itirazına yanıt verir.

Pétronie, yüzük ve Bagrada nehri

«Kartaca'da soylu bir aileden gelen, tanınmış bir hanımefendi... bana bir Yahudi'nin onu, bütün giysilerinin altına keçi kılından bir kuşak takmaya ve bu kuşağın üzerine de değerli taş yerine bir öküzün böbreklerinde bulunan bir taşı taşıyan bir yüzük takmaya ikna ettiğini anlattı. Yıkanmak üzere Bagrada nehrinin kıyısına giderken, kuşak sağlam kalırken, yere düşmüş yüzüğü ayaklarının dibinde gördü... Yirmi Şehit'in -ziyaret etmeye gittiği türbenin sahipleri- bu mucizenin faili olduğundan kuşkulanamadı.» — Aziz Augustin, Tanrı'nın Şehri XXII, 8, y. 426^[24]

Terzi Florentius ve gümüş düğünlerdeki balık

«Hippone'da Florentius adında, yoksul ve dindar bir ihtiyar vardı; terzilik yaparak geçiniyordu. Üstünü örten giysisini yenisini alacak parası olmadığı için yitirince, yanımızda çok ünlü olan Yirmi Şehit'in mezarına koştu ve onlardan kendisini giydirmelerini diledi.»

Birkaç saat sonra satın aldığı balığın karnında aşçı Catose altın bir yüzük bulur. Pişmanlık duyarak yüzüğü Florentius'a geri verir ve ona «Bakın, Yirmi Şehit sizi nasıl giydirdi»^[25] der. Satılan yüzük, terzinin gerçekten de yeni bir giysi almasına imkân verecektir.

Ölmek üzereyken paganlıktan dönen Martial

Augustin daha sonra, Hristiyanlığa büyük bir nefret besleyen Martial adında yaşaki bir soylunun hikâyesini anlatır; kızı Hristiyan, damadı ise yakın zamanda vaftiz olmuştur. Kayınbabasının ağır hastalandığını görenler göz yaşları içinde ona yalvarırlar; o ise onları kaba bir şekilde reddeder. Bunun üzerine damat aziz Etienne'in şapeline koşar, uzun süre dua eder ve sunaktan aldığı çiçeklerle geri döner; bunları uyuyan kayınbabasının başının altına koyar. Şafakla birlikte Martial, bir piskopos getirilmesi için bağırır ve az sonra Etienne'in kendi sözlerini yineleyerek can verir: «Rab İsa, ruhumu kabul et»^[26].

Sinita piskoposu Lucillus

«Hippone kolonisinin yakınındaki Sinita şehrinin piskoposu Lucillus, aynı şehidin kutsal emanetlerini içeren bir kutuyu törenle taşıyordu. Oysa, uzun zamandır çektiği ve hekiminin kesmek için fırsat beklediği bir fistül, yalnızca bu kutsal yükün taşınmasıyla birdenbire iyileşti.» — Aziz Augustin, Tanrı'nın Şehri XXII, 8^[27]

Bölüm, benzer yirmi üç vakayı sıralar: Calameli Eucharius'un iki klinik ölümden sonra dirilmesi, şeytanın elinden kurtulan çocuk Hespérius, Gervais ve Protais olayının tam ortasında Milano'da görme yetisini geri kazanan kör adam, Audure ve ölü küçük kızın hayata döndürülmesi, hekim Gennadius. Augustin, eskimemiş bir dürüstlükle sonuca varır:

«Yüce şehit Etienne'in Calame kolonisinde ve bizimkilerinde gerçekleştirdiği iyileşmeleri yalnızca kaydetmek isteseydim, birkaç cilt gerekirdi; ve yine de, halka okuduğumuz kayıtlarla belgelenmiş olanların hepsini sıralayamazdım, yalnızca yazılı olarak böyle kaydedilmiş olanları sıralayabilirdim.» — Aziz Augustin, Tanrı'nın Şehri XXII, 8^[28]

Hippone kataloğu neden belirleyicidir?

Tanrı'nın Şehri XXII, 8'in tanıklığı, geç antik çağın en sağlam tanıklıklarından biridir. Onu tarihsel olarak neredeyse dokunulmaz kılan üç özellik vardır. İlk olarak, Augustin, ünü ve titizliği söz konusu olan, sonraki kuşaklara yönelik bir eserde piskopos sıfatıyla yazar. İkinci olarak, mucizelerin sürekliliğini inkâr eden paganlara yanıt vermek için yazar: yalan söylemek intihar olurdu. Son olarak, çağdaşlarının doğrulayabileceği vakaları tanımlar — kişileri (Pétronie, Florentius, Catose, Martial, Sinitalı Lucillus), yerleri (Hippone, Calame, Sinita) belirtir, tarihleri açıklar.

Augustin aynı bölümde, büyük bir teolojik sonuca ulaşır: kutsal emanet mucizeleri Mesih'ten saptırmaz. Onlar diri Tanrı'ya, azizlerin cemaat içi birliğine ve özellikle de Havarilerin İtikadı'nın ikrar ettiği etin dirilişine işaret eder. Kutsal emanetler, yüceltilmiş beden umuduna bağlıdır. Tam da bu bağlantı, Thomas d'Aquin tarafından yeniden ele alınacak ve Trento tarafından onaylanacaktır.

Luther, Calvin ve Voltaire'den önce, kutsal emanetlere karşı itiraz, antik Kilise'de çoktan kendi kuramcısını bulmuştur. Adı Vigilance de Calagurris'dir; Pireneler'in (Gaul'un güneybatısı) bir rahibi olan Vigilance, yaklaşık 395'te Barselona'da rahipliğe atandı ve kaybolmuş ama 406'da aziz Jérôme'un kendisine yönelttiği reddiye sayesinde yeniden kurulabilen bir libellus'un (küçük broşürün) yazarıdır. Bu tartışma, sanıldığından çok daha önemlidir: Reformcular'ın on iki asır sonra söyleyeceklerinin tümü zaten Vigilance'ta mevcuttur ve Katolik Kilisesi'nin söyleyeceklerinin tümü de zaten Jérôme'da mevcuttur.

Vigilance kimdi ve tam olarak ne diyordu?

Onu nakleden Jérôme pasajlarına göre Vigilance, döneminin Kilisesi'nin dört uygulamasına saldırıyordu:

1. Kutsal emanetlerin kendisine duyulan saygı — küçük kaplar içinde taşınan kemik parçaları.
2. Şehitlerin mezarları başında tutulan gece nöbetleri (vigiller) — ahlâksızlıkları teşvik etmekle suçlanan.
3. Azizlerin mezarları yakınında mum yakma alışkanlığı — kendisinin gündüz vakti gereksiz gördüğü ve putperestlikten alınmış bulduğu uygulama.
4. Filistinli keşişlere ve loca sancta'ya (kutsal yerlere) sadaka gönderilmesi — bunu yoksulların zararına buluyordu.

Ayrıca azizlerin şefaatini dileme uygulamasını da reddediyor; azizler ölmüş oldukları için ne duyabildiklerini ne de araya girebildiklerini düşünüyordu.

Jérôme'un cevabı

Jérôme, Contra Vigilantium'u 406 yazı boyunca, kendisini Vigilance'ın görüşlerinden haberdar eden piskopos Riparius'un bir mektubuna yanıt olarak kaleme alır. Üslup serttir — Jérôme uykusunu kaybettiğini itiraf eder — ve ad hominem saldırı ilk cümleden başlar:

« Ansızın Vigilance, yani doğrusu Dormitantius — Uykucu — ayağa kalktı; mukaddes Ruh'a karşı savaşan ve şehitlerin mezarlarına saygı gösterilmesi gerektiğini inkâr eden murdar bir ruhla hareketlenerek. » — Aziz Jérôme, Contra Vigilantium, paragraf 1, yazı 406^[29]

Hitap yakıcıdır ama devamında hassas bir teolojik argüman gelişir. Putperestlik suçlamasını sistematik biçimde etkisiz kılan merkezî pasaj, Katolik teolojisinin bir locus classicus'u (klasik referans noktası) hâline gelmiştir:

« Biz —bunu açıkça söylüyorum— ne şehitlerin kutsal emanetlerine, ne güneşe ve aya, ne meleklere ve başmeleklere, ne Kerubimlere, ne de Seraphimlere, ne de bu çağda ve gelecek çağda anılan hiçbir ad'a tapınırız; yaratana kulluk etmek yerine yaratığa kulluk etmemek için —O, çağlar boyunca mübarektir. Fakat şehitlerin kutsal emanetlerine, onların şehitleri oldukları Zat'a tapınmak üzere saygı gösteririz. Hizmetkârlara saygı gösteririz ki bu saygı Efendileri'ne yansısın. » — Aziz Jérôme, Contra Vigilantium, paragraf 5, yazı 406^[30]

Bu cümlede, Trento'nun tüm decretosu zaten apaçık hâlde yer alır. Latrîa: yalnızca Allah'a. Dulîa: azizlere. Nisbî saygı: kutsal emanetlere, onların şehitleri oldukları Zat'a tapınmak üzere. IV.-V. yüzyılın Katolik öğretisi, ortaçağ tartışmalarından çok önce konmuş, teşkil edilmiş ve ilân edilmiştir.

Jérôme, İncil'e dayalı itirazı da yanıtlar. Vigilance soruyordu: « Allah'ın Tevrat'ta murdar ilân ettiği şeye neden saygı gösterilsin? » Jérôme, 2. Krallar 13, 21'i (Elişa), Elçiler 5, 15'i (Petrus'un gölgesi), Elçiler 19, 12'yi (Pavlus'un örtüleri) ve Lazarus'un mezarındaki dirilişi karşı getirir. Bir de kamuoyu önünde sergilenen tutumu karşı getirir: kutsal emanetler murdar bir gübre ise, Romalılar, Konstantinopolililer, Antakyalılar ve İskenderiyeliler azizlerin kutsal naaşlarının gelişini neden sevinçle kabul ettiler? Neden Roma'nın piskoposu, Petrus ve Pavlus'un muhterem kemiklerinin üzerinde mukaddes kurbanı sunuyor^[31]?

Tarih için belirleyici bir tartışma

Vigilance meselesi küçük bir hadise değildir. Kilise içi, kutsal emanetlerin statüsü üzerine yapılan ilk doktriner tartışmadır. Onu modern apolojetik için belirleyici kılan üç şey vardır.

Birincisi, putperestlik suçlamasının Protestan Reformu'ndan daha önce, bin yıldan uzun bir süre önce ortaya çıktığını kanıtlar. Modern eleştiri hiçbir şey icat etmemiştir; eski bir itirazı yeniden canlandırmıştır.

İkincisi, Kilise'nin bu itiraz ortaya çıkar çıkmaz onu en yüksek entelektüel düzeyde ele aldığını kanıtlar. Jérôme marjinal bir teolog değildir: Vulgate'in çeviricisi, döneminin en çok dinlenen Kitab-ı Mukaddes müfessiri ve bütün konsillerin başvuracağı Latin patristik otoritesidir.

Üçüncüsü, Katolik cevabının başlangıçtan beri değişmez olduğunu kanıtlar. Trento 1563'te azizlerin kutsal emanetlerine saygı gösterilmesi gerektiğini ve bunun aksini söyleyenlerin kınanması gerektiğini tanımladığında, konsil bir yeniliği tanımlamaz: 156'daki İzmir'den 406'daki Jérôme'a, 743'teki Dımaşkîlī'den 1273'teki Thomas'a uzanan geleneği tasdik eder.

Hieronymos ile Reform arasında, iki büyük ilahiyatçı Katolik doktrininin kalıntılar öğretisini kristalleştirir. Aziz Jean de Damas, VIII. yüzyılda Konstantinopolis'te, ikonoklast krizi bağlamında. Aziz Thomas Aquin ise XIII. yüzyılda Paris'te, Protestan itirazlarını öngören skolastik bir çerçevede. Birlikte, kalıntıların yüceltilmesinin ilahi dilbilgisini yazarlar.

Bizans ikonoklazmı (730-787) : tanımlanmanın bağlamı

Kalıntılar hakkındaki Katolik doktrini, huzurlu bir Kilisenin rahatlığında gelişmez. Büyük bir krizde dövülür. 17 Ocak 730'te, Bizans imparatoru III. Leon İsauryalı, İmparatorluk'taki tüm ikonların ve kutsal resimlerin imha edilmesini emreden bir ferman yayınlar; kalıntılar da şüphenin kapsamına dahildir. Konstantinopolis patriği Germanos reddeder, 22 Ocak 730'te istifa eder ve Platonion'daki mülküne keşiş olarak yaşamaya gider. Halefi Anastasios, imparatorluk politikasını yürütmek için patriklik tahtına oturtulur. Bu, 787'deki II. Nicea Konsili'ne kadar süren birinci ikonoklast krizinin başlangıcıdır.

V. Konstantinos Kopronymos (741-775) döneminde zulüm şiddetlenir: ikonların ve kalıntıların başlıca savunucuları olan keşişler işkence görür; hiçbir patriğin katılmadığı Hiereia sözde konsili (754), ikonoklazmı devlet dogması ilan eder. Bizans vakanüvisleri, V. Konstantinos'un halk ibadetinden korumak için Kalkedonlu Aziz Euphemia'nın kalıntılarını denize attırdığını aktarır — bu hareket II. Nicea tarafından açıkça kınanacaktır^[32]. Jean de Damas, bu polis devleti bağlamında, Müslüman topraklarda yaşadığı için el değmez halde, Kutsal resimlere iftira edenlere karşı üç nutuk (yaklaşık 726-730) eserini yazar ve ardından konuyu Ortodoks İman (yaklaşık 743-749) eserine dahil eder.

« Eğer Yasa'nın Tanrı'yı tasvir etmeyi yasaklamasından şikâyet ediyorsan, sana Kutsal Yazıları anlamadığın cevabını vereceğim. Mektap öldürür, ruh yaşatır. Mektabın altında gizli anlamı bul. Bana söyle: görünmez olanı nasıl resmedersin? Sonsuz olanı nasıl betimlersin? Ama bedensiz olanın senin için insan olduğunu gördüğünde, işte o zaman onun görünür biçiminin resmini yaparsın. » — Aziz Jean de Damas, Resimler üzerine birinci nutuk, yaklaşık 726^[33]

Bu argüman kalıntılara da aynen uygulanabilir. Tanrı bir kez beden aldığında (Yuhanna 1, 14), maddenin kendisi kutsal olanın alanına girmiştir. Damaslı'ya göre resimleri reddetmek ve kalıntıları reddetmek, İncarnation'ı ciddiye almayı reddeden aynı bir kriptodokese sapkınlığının iki belirtisidir. Ortodoks İman'ın yazımı genellikle yaklaşık 743 yılına, Damaslı'nın son dönemlerine tarihlenir. Konstantinopolis imparatorunun elinin ulaşamadığı yerde yazılmış olan bu metin, 787 konsilinin teolojik cephaneliğini sağlayacaktır.

Aziz Jean de Damas, De fide orthodoxa IV, 15

IV. kitabın 15. bölümü « Azizlerin ve kalıntılarının yüceltilmesi üzerine » başlığını taşır ve konunun ilk sistematik incelemesini oluşturur:

« Azizler onurlandırılmalıdır, çünkü Mesih'in dostları, Tanrı'nın çocukları ve mirasçılarıdırlar... doğaları gereği tanrı değillerdir, lütuf yoluyla tanrılardırlar, Tanrı'nın hizmetkârları gibi — kendi özleriyle bu şekilde egemenlik sürdükleri için değil, egemenlik sürenle birleşerek ve ondan pay alarak. » — Aziz Jean de Damas, De fide orthodoxa IV, 15, yaklaşık 743^[34]

Kalıntıların kendilerine gelince, Damaslı açıktır. Thomas için belirleyici olacak şaşırtıcı bir tez ortaya atar: kalıntılar olağan anlamda cesetler değildir, çünkü Mesih ölümü dönüştürmüştür.

« Usta Mesih, azizlerin artıklarını bizim için kurtuluş kaynakları kıldı, onlardan çeşitli iyilikler ve hoş kokulu bir yağ fışkırttı. Yasa altında, bir cesede dokunan herkes necis sayılırdı, ama bunlar ölüler değildir. Yaşam'ın kendisi ve Yaşam'ın yaratıcısı olan zat ölümler arasında sayıldığından beri, diriliş umuduyla ve O'na imanla uyuyanlara artık ölü demiyoruz. » — Aziz Jean de Damas, De fide orthodoxa IV, 15^[35]

Bu cümle teolojik olarak devrimcidir. Kutsal bedenin statüsünü değiştirir: artık ceset değildir (yalnızca çürümeye terk edilmiş beden), Mesih'te uyuyan bedendir — Ruh'un tapınağı, yücelmeye adaydır. Eski Antlaşma'nın ritüel saflığı aşılmıştır, çünkü Mesih ölümü yenmiştir. Bu yüzden kutsal bir bedene dokunmak necasete yaklaşmak değil; dirilişe yaklaşmaktır.

Aziz Thomas Aquin, Teolojik Sümme III, s. 25, mad. 6

Thomas Aquin, yaklaşık 1273'te Paris'te, konuyu Tertia Pars'ın 25. sorusunun 6. maddesinde yeniden ele alır: Utrum reliquiae sanctorum sint adorandae — « Azizlerin kalıntıları tapınılacak mıdır ». Üç itiraz ortaya atar, Aziz Augustinus'u (Marsilyalı Gennadius'un Decretum'u aracılığıyla) alıntılayan bir sed contra verir ve klasikleşmiş bir benzetmeyle cevap verir:

« Bir babanın giysisi, yüzüğü ve buna benzer her şey, çocuklarına o kadar daha sevgi vericidir ki, ebeveynlerine duydukları sevgi o kadar büyüktür. Elbiseye bize çok daha birleşik ve yakın olan bedenlerin kendilerini küçümsememek gerekir. » — Aziz Augustinus, De civitate Dei I, 13, aktaran Thomas Aquin, Summa Theologiae IIIa s. 25 mad. 6, sed contra^[36]

Babanın yüzüğü benzetmesi merkezîdir. Thomas bunu genişletir: vefat etmiş bir yakınımızın yüzüğünü, onun kişisiyle özdeşleştirmeden saklıyorsak, elbette bir azizin bedenini de Tanrı ile özdeşleştirmeden saklarız. Yüceltme aracılıdır: kalıntı yoluyla azizi hedefler, azizi kutsayan Tanrı'yı da aziz yoluyla.

Thomas, nokta nokta cevap vererek hassasiyeti ileriye taşır:

• İtiraz 1: putperestlik riski yok mu? Cevap: Hristiyan yüceltmesi, putperest ölülerin ibadetinden farklıdır — Tanrı'ya hizmetkârları aracılığıyla onur verilir, asla ayrı tanrılar olarak değil.
• İtiraz 2: duygusuz bir bedene tapınmak saçmadır. Cevap: duygusuz bedene kendisi için tapınılmaz, « ama ona birleşmiş olan ve şimdi Tanrı'dan zevk alan ruh nedeniyle » ve « onu bir araç olarak kullanan » Tanrı nedeniyle.
• İtiraz 3: ölü beden yaşayan beden değildir. Cevap: « yeniden biçimine birleşmesi gereken maddenin özdeşliğiyle » öyledir — argüman tamamen nihai dirilişe dayanır.

Bu son cevap teolojik olarak patlayıcıdır. Thomas'a göre bir kalıntıya tapınmak, bedenin dirilişini ikrar etmektir. Bedenin dirileceğine inanmayı bırakırsak, yüceltme gerçekten irrasyonel hale gelir. Ama İman doğruysa, tutarlıdır: burada yatan bu beden orada yüceltilecektir.

Beden neden önemlidir : İncarnation ve diriliş

Damaslı-Thomas sentezi, tek başına, kalıntıların Katolik yüceltilmesinin en derin sebebini ortaya koyar. Bu sebep dindar bir nostaljide, maddeye ilkel bir hayranlıkta ya da halk putperestliğiyle bir uzlaşmada değildir. İki dogmada yatar: İncarnation ve bedenin dirilişi.

Enkarnasyon: Tanrı beden aldı (Yuhanna 1, 14). Beden hor görülemez, çünkü Oğul onu üstlenmiştir. "Logos'un üstlenmediği kurtulmaz" diye yazar Gregorios Nazzianzuslu, 382 civarında Kledonius'a yazdığı mektupta. Dolayısıyla beden kurtulur. Dolayısıyla üstünlük, doğaüstü bir değeri vardır.

Etin dirilişi: Ölen bu beden dirilecektir. Havari İmanı bunu II. yüzyıldan bu yana ikrar eder. Diriliş, bedenden ayrılmış bir ruhun basitçe yaşamaya devam etmesi değildir — bedenin kendisinin görkemli dönüşümüdür. Bernadette'in Nevers'teki kutsal emanet sandığında yatan beden, Mesih'in dirilmiş bedeniyle aynı görkeme adaydır.

Bir kutsal emaneti onurlandırmak, dolayısıyla iki kez ikrar etmektir: Tanrı'nın beden halinde geldiği ve bedenin görkeme aday olduğu. Ve bu, Augustinus'un söylediği ve Trent'in doğruladığı gibi, bedeni soyut bir maneviyat lehine hor gören düalizmi reddetmektir. Bu noktada katoliklik ile bazı Protestan akımlar arasındaki karşıtlık yalnızca litürjik değildir; dogmatiktir.

Kilise Babaları ve ilahiyatçılar öğretiyi temellendirir; konsiller onu tanımlar. Kutsal emanetlerin yüceltilmesinin magisteriyel tanımlamasını yapılandıran dört aşama vardır. İkinci Nikaya Konsili (787) ilk büyük krize —Bizans ikonoklazmine— yanıt verir. Dördüncü Lateran Konsili (1215) kutsal emanetlerin kanonik düzenlemesini başlatır. Konstanz Konsili (1415) Wyclif'i mahkûm eder. Trent Konsili (1563) bugün hâlâ otorite sayılan normatif tanımlamayı formüle eder.

Nikaya II (13 Ekim 787): Onur, arketype geçer

İmparatoriçe İrinye ve Patrik Tarasios tarafından toplanan konsil, 730'dan beri Rum Kilisesi'ni parçalamış olan ilk ikonoklazm krizini sona erdirir. 13 Ekim 787'de VII. oturumda ilan edilen nihai tanımı, Hristiyan yüceltilmesinin büyük kuralını dile getirir: "Görsel varlığa gösterilen onur, gösterilene yönelir" (bu formül aziz Basileios'tan alınmıştır, Kutsal Ruh Üzerine XVIII, 45). 7. kanon, kutsal emanetleri reddedenleri mahkûm eder:

"Eğer biri aziz şehitlerin kutsal emanetlerini reddederse, lanetlenmiş olsun." — Nikaya II Konsili, VII. oturum, kanon 7, 13 Ekim 787^[37]

Tanım, tapınmanın (yalnızca Tanrı'ya ayrılmış) ve yüceltmenin (görsel varlıklara ve kutsal emanetlere gösterilen) arasındaki belirleyici ayrımı ortaya koyar — bu ayrımı Latin ilahiyatçılar (Dımaşklı İoannis, Thomas) çoktan geliştirmişti. Kanon uygulamayı icat etmez; kalıtsal bir uygulamayı ikonoklast bir yeniliğe karşı savunur. Bu büyük bir aşamadır: kutsal emanetlerin yüceltilmesi ekümenik imanın bir maddesi hâline gelir ve bu yüceltmeyi reddetmek kiliseyle cemaat bağını bozmak anlamına gelir.

Lateran IV (30 Kasım 1215), kanon 62: İlk evrensel düzenleme

Innocentius III tarafından toplanan Dördüncü Lateran Konsili, Hristiyan Ortaçağının büyük yasama anlarından biridir. 71 kanonu arasında 62. kanon kutsal emanetlerin düzenlenmesini ele alır:

"Hristiyan dininin, bazılarının azizlerin kutsal emanetlerini satışa çıkarması ve ayrım gözetmeksizin teşhir etmesi yüzünden sık sık küçük düşürülmesi nedeniyle, bundan böyle eski kutsal emanetlerin hiçbir şekilde bir kutsal emanet sandığı dışına çıkarılamayacağına ve satışa sunulamayacağına karar veriyoruz. Yeni keşfedilen kutsal emanetlere gelince, bunlar önce Roma Papası'nın otoritesi tarafından onaylanmadıkça hiç kimse onları halka açık yüceltmeye sunamaz." — Lateran IV Konsili, kanon 62, 30 Kasım 1215^[38]

Üç büyük yasak konur. Birinci yasak: kutsal emanetlerin satışı. İkinci yasak: mühürlü bir kutsal emanet sandığının dışında teşhir edilmesi. Üçüncü yasak: papalık onayı olmadan yeni bir kutsal emanetin halka açık yüceltilmesi. Patrick Geary'nin incelediği[furta sacra] ve büyük nakil döneminin çağdaşı olan bu düzenleme^[39], istismarların var olduğunu ve uygulamayı küçük düşürdüğünü örtük olarak kabul eder. Düzenlemenin kendisi ise eskidir: Lateran IV yeni ortaya çıkmış bir uygulamayı düzeltmez; çoktan taslağı çizilmiş bir çerçeveyi sistemleştirir.

Konstanz (4 Mayıs 1415): Wyclif'in tezlerinin mahkûm edilmesi

Konstanz Konsili, 4 Mayıs 1415'teki VIII. oturumunda, İngiliz ilahiyatçı John Wyclif'in (1384'te ölmüş) yazılarından derlenen 45 önermeyi mahkûm eder; bunların arasında azizlerin ve kutsal emanetlerin kültüne ilişkin olanlar da vardır. Wyclif özellikle görsel varlıkların, mabetlerin yüceltilmesinin ve azizlerin yardım çağrısının meşruiyetini inkâr ediyordu. Konsil, yüzyıl sonra Luther ile patlak verecek tartışmaları önceden sezip sürekli öğretiyi yeniden teyit eder^[40].

Trent (3 Aralık 1563), XXV. oturum: Kurucu metin

Protestan Reformu'na yanıt olarak toplanan Trent Konsili, XXV. ve son oturumunu 3 Aralık 1563'te De invocatione, veneratione et reliquiis sanctorum, et de sacris imaginibus — "Azizlerin yardım çağrısı, yüceltilmesi ve kutsal emanetleri ve kutsal görsel varlıklar üzerine" başlıklı bir kararnameyle kapatır. Bu, izleyen dört yüzyıl boyunca mesele üzerindeki normatif metindir. Merkezî pasaj şunu hükme bağlar:

"Mesih'le birlikte yaşayan aziz şehitlerin ve diğer azizlerin kutsal bedenleri, Mesih'in yaşayan üyeleri ve Kutsal Ruh'un tapınağı olan, O'nun tarafından ebedi yaşama diriltilip yüceltilmesi gereken bu bedenler, inananlar tarafından da yüceltilmelidir; ve Tanrı onlar aracılığıyla insanlara birçok lütuf bahşeder. Bu nedenle, azizlerin kutsal emanetlerine ne onur ne de yüceltilme gösterilmemesi gerektiğini, ya da bunların ve diğer kutsal anıtların inananlar gereksiz yere onurlandırıldığını ve yardım edinmek amacıyla azizlere adanmış yerlere gitmenin gereksiz olduğunu ileri sürenler, Kilise'nin daha önce mahkûm ettiği ve bugün de mahkûm ettiği gibi, tümüyle mahkûm edilmelidir." — Trent Konsili, XXV. oturum, kutsal emanetler üzerine kararname, 3 Aralık 1563 (DS 1822)^[41]

Bu paragrafta üç sav birbirine bağlıdır. Olumlu sav: azizlerin bedenleri yüceltilmelidir. İlahiyatçı gerekçe: çünkü onlar Mesih'in üyeleri, Kutsal Ruh'un tapınaklarıydı ve yüceltilmek üzere dirilecekler — bu, Thomas'ın ortaya koyduğu Enkarnasyon/diriliş tutarlılığıdır. Yaptırım: bu yüceltmeyi inkâr edenler mahkûmdur; "Kilise'nin daha önce mahkûm ettiği gibi" ifadesi Wyclif'i ve örtük olarak Calvin'i işaret eder.

Aynı kararnamenin ikinci bölümü, istismarların varlığını kabul eder ve düzeltilmelerini şart koşar. Piskoposun onayı olmadan hiçbir yeni kutsal emanet yüceltilmeye kabul edilmemelidir; yanlış öğretiler taşıyan hiçbir görsel varlık teşhir edilmemelidir; azizlerin kültünde her türlü batıl inanç ve utanç verici kazanç arayışı ortadan kaldırılmalıdır. Trent istismarları savunmaz: uygulamayı, istismarları yasaklayarak savunur.

Sekiz aşamada magisteriyel özet

İznik II'den 2017 tarihli Talimat'a kadar uzanan bu on iki yüzyıllık süreklilik, Hristiyan tartışmalarında eşine rastlanmayan bir durumdur. Hiçbir Katolik uygulaması bu kadar düzenli biçimde saldırıya uğramamış, hiçbiri bu kadar sürekli ve kesin bir magisteriyel tanıma kavuşmamıştır.

Tüm kutsal emanetler, Katolik bilincinde aynı derecede değildir. Bütün azizlerin kutsal emanetlerinin üzerinde, Mesih'e ait kutsal emanetler bulunur — yani Son Akşam Yemeği ile Diriliş arasında doğrudan Mesih'in bedenine değmiş olduğu kabul edilen nesneler. Bunlar, azizlerin kutsal emanetlerinden daha üstün bir tapınmayla onurlandırılmaz — latria yalnızca Allah'a borçludur, asla nesneye değil —, ancak teolojik ilişki burada benzersizdir: bu nesneler artık yalnızca tarihsel bir azize değil, doğrudan Enkarnasyon'un ve Kurtuluş'un kendisine bağlıdır.

Geleneksel envanter altı büyük kategori ayırt eder: Gerçek Haç (patibulum ağacı), Dikenli Taç (Paris Sainte-Chapelle), Kutsal Torba (Torino), Oviedo Örtüsü (yüz bezi), Argenteuil'deki Kutsal Tunik ve Trier'deki Kutsal Giysi (Mesih'in giysileri), nihayet Kutsal Çiviler ve Kutsal Mızrak (Tutku araçları). Bu kutsal emanetlerin hiçbiri Katolik inancının temelini oluşturmaz. Ancak bilimsel yakınsamaları — özellikle üç ayrı yüzeyde tespit edilen AB kan grubu —, kuşkucu eleştirinin rastlantıyla açıklamakta zorlandığı bir dosya ortaya koyar.

Gerçek Haç, Dikenli Taç, Kutsal Çiviler

Yukarıda zikredilen Rohault de Fleury envanteri, Gerçek Haç için başvuru aracıdır. Orijinal haçın tahmin edilen 178.000 cm³'üne (3-4 metrelik bir çam ağacı) karşılık, dünyada bilinen parçalar yaklaşık 5.000 cm³, yani orijinal hacmin %3'ünden azını temsil eder. Calvin'in « gemisi » nin çok uzağında, küçük bir sandığın bile altındayız. Gerçek Haç, 348'de Kudüslü Aziz Kyrillos'tan itibaren belgelenir; V. yüzyıldan itibaren Batı'da dağılır; bugün görülebilen en büyük emanet muhtemelen Roma'daki Santa Croce in Gerusalemme'dedir (Konstantin bazilikası).

Dikenli Taç, Ağustos 1239'da Aziz Louis onu Latin imparatoru II. Baudouin de Courtenay'den yaklaşık 135.000 livre tournois'e — Fransa Krallığı'nın yıllık bütçesinin yaklaşık yarısı — satın aldığında Latin Kilisesi'nin tarihine girer. Aziz Louis onu 10 Ağustos 1239'da Villeneuve-l'Archevêque'te çıplak ayakla karşılar, ardından 19 Ağustos 1239'da Paris'te törenle kabul eder ve barındırmak için Sainte-Chapelle'yi yaptırır; şapel 26 Nisan 1248'te kutsanır. Taç, Concordat'tan bu yana Paris Notre-Dame Katedrali'nde korunmaktadır (1239 öncesinde ayrılmış dikenler hariç) ve Notre-Dame yangını sırasında, 15 Nisan 2019'da, itfaiye alayının papazı Peder Jean-Marc Fournier tarafından alevlerden kurtarılmıştır.

Kutsal Çiviler özel bir durum ortaya koyar. Gelenek üç orijinal çiviyi kabul eder; ancak Sezaryeli Eusebios, Helena'nın birini Konstantin'in miğferine, diğerini de atının gemine yerleştirdiğini anlatır (Vita Constantini III, 30); Kyroslu Theodoretos bunu doğrular (Historia ecclesiastica I, 17). Bugün Avrupa'da otuz kadar clavi sancti kayıtlıdır. Calvin bunları başlıca argümanlarından biri yapmıştır; Rohault de Fleury ise 1870'te dürüstçe, yalnızca iki ya da üç parçanın belki orijinal olarak doğrulanabileceğini kabul eder; geri kalanı temas emanetleridir (orijinale değdirilmiş ikincil çiviler, Orta Çağ'ın kanonik aktarım mantığına göre daha sonra böyle tapınılagelmiş)^[42].

Üçlü AB kanı: Torba, Örtüsü, Tunik

Tutku kutsal emanetleri arasındaki en etkileyici dosya, Mesih'in bedeniyle doğrudan temas etmiş olduğu kabul edilen üç tekstil yüzeyine aittir: Torino'daki Kutsal Torba (kefen bezi), Oviedo Örtüsü (ölümün hemen ardından başa sarılan yüz bezi) ve Argenteuil'deki Kutsal Tunik (Mesih'in ana giysisi). Üç nesne, üç bağımsız tarihi gelenek, gelenek yoluyla aktarılmış üç ayrı yolculuk. Ve yine de, XX. yüzyılın uzmanlık çalışmalarına göre üçü de aynı AB kan grubuna doğru yakınsıyor — iddia edilen bir kan grubu tayini olup kapsamı hâlâ tartışmalıdır (aşağıya bakınız); antik Orta Doğu'da son derece nadir olmakla birlikte Celile'de iyi biçimde belgelenmiştir.

Oviedo Örtüsü özel bir dikkati hak eder. 1059 tarihli Libellus eserinde diyakoz Pelagius tarafından anılmış, II. Alfonso tarafından yaklaşık 812'de düzenlenen Cámara Santa'da Oviedo Katedrali'nde korunmuş olup, 1989'dan bu yana Equipo de Investigación del Centro Español de Sindonología (EDICES) tarafından sistematik bir analiz programına tabi tutulmuştur. Duke Üniversitesi patoloji profesörü ve Polarised Image Overlay Technique'in mucidi Dr. Alan Whanger, 1990'larda Örtü'yü Kutsal Torba ile karşılaştırmıştır. Sonucu ünlenmiştir:

« Oviedo Örtüsü'ndeki lekeler ile Torino'daki Kutsal Torba'nın adamının yüzü arasında yetmiş nokta tespit ettik. Amerikan mahkemelerinde adli tıbbi bir kimlik tespiti için on dört nokta yeterlidir. Yetmiş nokta, makul şüphenin ötesinde maddi bir kimlik oluşturur. » — Prof. Alan Whanger, Oviedo'da düzenlenen uluslararası Örtü kongresinde sunulan bildiri, 1990'lar^[43]

Anatomik işaretlerin (7,62 cm'lik burnun tam olarak aynı konumda olması, alın travmalarının yapısı, sağdan sola aynı kan akıntıları) bu yakınsamasına, polenlerin yakınsaması da eklenir. Palinolog Max Frei, 1976 ve 1978'de Kutsal Torba üzerinde 58 polen türü tespit etmişti; bunların çoğunluğu Filistin kökenliydi (mese çamı, Pistacia palaestina, Capparis ovata). Örtü üzerinde ise İspanyol analizlerince tespit edilen 13 çeşit, bunların 6'sı özellikle Filistin kökenli olup Torba ile ortaktır^[44].

Argenteuil'deki Kutsal Tunik

Tunica inconsutilis — « dikişsiz tunika » — Meryem Ana İncili Yuhanna 19, 23-24'te anılır (« tunika ise dikişsizdi, baştan aşağı tek parça dokunmuştu »); yüzyıllara dayanan geleneğe göre bu reliki, Paris'in batısındaki Argenteuil'de bulunan Saint-Denys Bazilikası'nda korunmaktadır. Relikinin 800 civarında İmparatoriçe İrini tarafından Charlemagne'a (Şarlman) sunulduğu, ardından Argenteuil'de rahibe olan kızı Théodrade'a aktarıldığı rivayet edilir. İlk yazılı kaynak: Rouen başpiskoposu Hugues'un yaklaşık 1156 tarihli belgesi. İlk törensel teşhir (ostension): 1156; 1933, 1934, 1984 ve 2016 teşhirleri — 2016'daki teşhir on altı günde 200.000'den fazla hacı çekti^[45].

Tunika üzerindeki en güncel çalışma, 2004-2005'te piskoposluk izniyle alınan örnekler üzerinde çalışan genetikçi Prof. Gérard Lucotte'nün (Centre Lucotte de génétique moléculaire) çalışmasıdır. Taramalı elektron mikroskobuyla çalışan Lucotte, birbirini doğrulayan üç sonuç ortaya koyar:

• Gözle görülmeyen, insan kanının yoğun varlığı; bu kan, çarmıhtan önce gerçekleşen bir kırbaçlama ve haç taşıma olayıyla uyumlu bir vücut haritasına göre dağılmıştır^[46].
• Kalıntı antijenik belirteçlerle saptanan AB kan grubu; bu bulgu, Kutsal Çarşaf (Sindone) ve Sudarium ile tutarlıdır^[47].
• Filistin florasına özgü, I. yüzyıla ait doğu polenleri (Phoenix dactylifera, Prosopis farcata, Chenopodium album, Cedrus libani, Pistacia palaestina); bunlar, Kutsal Topraklar'la tekstil temasına tanıklık eder.

Lucotte'nin sonuçları, bin yıldan eski bir kumaştaki antijenik çözümlemenin yetersiz olduğunu savunan bazı patologlar tarafından eleştirilmektedir. Bilimsel tartışma halen açıktır. Ancak tarihsel olarak birbirinden tümüyle farklı kökenlere sahip üç relikin aynı AB kan grubunda birleşmesi — bu kan grubu dünya nüfusunun yalnızca yaklaşık %5'inde, Orta Doğu'da ise %3'ünde görülür —, sağduyunun eliyle bir kenara itemeyeceği bir ipuçları bütünü oluşturur.

« Rastlantı, bu yakınsamayı açıklamaya yetmez. Üç taşıyıcı, üç gelenek, üç yolculuk: kan aynıysa tesadüfen, o zaman bu tesadüf için yeni bir sözcük icat etmek gerekir.» — Pierluigi Baima Bollone, Sindone — Cento domande e risposte, San Paolo, 2010, s. 142-145^[48]

Bu kan uyuşması, Mesih'e aitliğin gerçekliğini dogmatik olarak kanıtlamaz — Katolik inancı bir DNA dizilimine bağlı değildir —; ama « parça gemisi » (« navire de fragments ») Calvin argümanını Mesih'in kendisi söz konusu olduğunda geçersiz kılar: çağdaş bilim, Reformcuların kapanmış saydığı bir dosyayı yeniden masaya koyar.

Bu dosya neden teolojik olarak önemlidir

İsa'nın Çektiği Acılar'ın (Passion) reliki arkeolojik bir hazine değildir. Teolojik olarak bunlar, Mesih'in bedeninin gerçekliği üzerine taş işi bir kateşistir. Tertullianus, III. yüzyılda doketizme karşı şu öğretiyi ortaya koymuştu: « Caro cardo salutis » — « beden, kurtuluşun menteşesidir » (De resurrectione carnis, 8). Eğer İsa'nın bedeni gerçekten acı çekmediyse, gerçekten kanamadıysa, gerçekten dokunulmadıysa, o zaman Hristiyanlık ruhçu bir efsanedir. Eğer gerçekten acı çektiyse, o zaman ona dokunan bezler — bir büyü gibi değil, bir tanıklık gibi — Kurtuluş'un tarihsel imzasını taşırlar.

Bu nedenle Katolik litürjisi, özellikle Kudüs litürjisinden doğan ve Gerçek Haç alayından türeyen litürjide, her Kutsa Cuma'da Çektiği Acılar'ın araçlarını onurlandırır. Bu relikilere tapınmak, Söz'ün beden olduğunu ve insanlara Sonsuz Yaşam'ı açmak için bu AB kanını döktüğünü bir kez daha ikrar etmektir.

Relikiler üzerine tartışmalarda bir boyut düzenli olarak gözden kaçırılır: geleneğe göre, kutsanmış Katolik sunağı azizlerin reliki almalıdır. Bu, kenarda kalmış bir alışkanlık ya da isteğe bağlı bir Orta Çağ kalıntısı değildir: hukukun bir tavsiye olarak koruduğu saygıdeğer bir gelenektir — Kanun (Kan. 1237 §2) bunu « litürjik kitaplarda verilen kurallara uygun olarak » sürdürmeyi emreder ve Ayin Kitabı (IGMR 302) bu uygulamayı « yararlı bir şekilde sürdürmeye » çağırır. Bu gelenek teolojik olarak Vahiy Kitabı'na kök salmıştır. Bunu anlamak, reliki tapınmasının Katolik inancına sonradan eklenmiş bir parça olmadığını — bizzat Efkaristiya kurbanının litürjik donanımına yazılmış olduğunu kavramaktır.

Vahiy: mezar-sunak'ın yazılı temeli

Belirleyici görüntü, Aziz Yuhanna'nın beşinci görümündedir:

« Beşinci mührü açtığında, Tanrı'nın Sözü uğruna ve verdikleri tanıklık yüzünden boğazlanmış olanların canlarını sunağın altında gördüm.» — Vahiy Kitabı 6, 9^[49]

Patristik teoloji bu ayeti hemen, Hristiyan uygulamasının yazılı bir temeli olarak okumuştur: bir şehidin mezarında ayin kutlamak ya da sunağın altına bir reliki parçası yerleştirmek. Aziz Ambrosius, Milan'da Gervasius ve Protasius'un nakli sırasında 19 Haziran 386'da açıkça yazar: « Zafer kazanan kurbanlar, Mesih'in kurban olduğu yeri alsınlar! Ama herkes için acı çeken O, sunağın üstünde; Onun Çektiği Acılar'la kurtarılmış olanlar, sunağın altında »^[50].

Katakombler ve mezar üstünde ayin

İlk üç yüzyıl boyunca, zulüm gören Hristiyanlar Efkaristiya'yı katakomblerde, şehitlerin mezarlarının üzerine yerleştirilmiş mensae (masalar) üzerinde kutlarlar. Modern kazılar — özellikle XIX. yüzyılda Antonio Bosio ve ardından Giovanni Battista de Rossi yönetiminde, Lateran'ın altında yer alan Aziz Kallistus katakombinde yapılan kazılar — daha sonraki tüm Hristiyan sunaklarının kaynağı olan bu mensae martyrum'ları ortaya çıkarmıştır. IV. yüzyılda Kilise katakomblerden çıktığında, ölülerini terk etmez: reliki nakleder ve yeni bazilikalara, baş sunağın altına yerleştirir; Ambrosius'un Gervasius ve Protasius için Basilica Ambrosiana'da yaptığı gibi.

Kartaca Konsili'nin 17. kanunu (Eylül 401)

Açık düzenleme, V. yüzyılın başında ortaya çıkar. Eylül 401'deki Kartaca Konsili (Kartacalı Aurelius başkanlığında, 17. kanun) şöyle hükmeder:

« Tarlalarda ve yol kenarlarında, burada burada, şehitlerin anısı olarak yükseltilmiş sunaklar, eğer oraya bir şehit cesedinin veya reliki konulduğundan kesinlikle emin değilse mutlaka kaldırılmalıdır.» — Kartaca Konsili, 17. kanun, Eylül 401^[51]

Bu kanun olağanüstündür: reliksiz sunakları yasaklar. Trento Konsili'nden on üç yüzyıl önce, Latin Kilisesi, sunak altındaki relikinin sunağın kendisini kurucu unsuru olduğunu kabul etmektedir.

Kanun Hukuku Kitabı ve IGMR bugün

Bu disiplin, günümüz Katolik hukukuna aynen alınmıştır. 1983 tarihli Kanun Hukuku Kitabı'nın 1237. kanun §2'si şöyle der:

« Sabit sunaklara şehitlerin veya diğer azizlerin reliki yerleştirme ya da onların altına reliki koyma antik geleneği, litürjik kitaplarda verilen kurallara uygun olarak sürdürülecektir.» — Kanun Hukuku Kitabı, 1237. kanun §2, 25 Ocak 1983^[52]

Ve Paul VI tarafından 3 Nisan 1969'da yayımlanan ve 2002'de gözden geçirilen Roma Ayin Kitabı'nın Genel Açıklaması (Institutio Generalis Missalis Romani / IGMR / GIRM), 302 numaralı maddesinde belirtir:

« Kutsanacak sunağın altına, şehit olsun olmasın, azizlerin reliki yerleştirme uygulaması yararlı bir şekilde sürdürülecektir. Ancak bu reliki'ların özgünlüğüne dikkat edilecektir.» — Institutio Generalis Missalis Romani, n° 302, 2002 tipik baskısı^[53]

Pratiquement, lorsqu'un évêque consacre un nouvel autel — en France, quelques dizaines par an —, il scelle dans le sepulchrum (cavité de l'autel) une boîte contenant des fragments osseux ou ex contactu d'un ou de plusieurs saints, accompagnée du procès-verbal canonique et d'un parchemin d'authentification.

Pourquoi cette pratique relie eucharistie et résurrection

La théologie de cette discipline est limpide. Sur l'autel, le Christ se rend présent — corps, sang, âme et divinité — par la consécration eucharistique. Sous l'autel reposent les reliques d'un saint, c'est-à-dire un membre du Christ déjà glorifié dans l'âme et qui attend la résurrection corporelle. L'autel devient alors un microcosme eschatologique : la Tête vivante en haut, les membres glorifiés en bas, et l'assemblée fidèle autour. Toute messe catholique célébrée dans le monde manifeste ainsi visiblement la communion des saints. Refuser les reliques — comme l'ont voulu Vigilance, Calvin et les iconoclastes — c'est, en stricte logique, refuser ce qu'enseigne l'Apocalypse 6, 9 sur les âmes des martyrs « sous l'autel ». La position catholique, ici encore, n'invente rien : elle prolonge ce que saint Jean a vu.

À partir du XVᵉ siècle, l'objection contre les reliques sort du cercle des hérésies marginales (Vigilance, Cathares, Wyclif) pour devenir un argument central de la rupture protestante. Trois figures portent cette critique à son apogée : Érasme, humaniste catholique réformiste ; Luther, qui en fait un levier de sa contestation des indulgences ; Calvin, qui rédige le seul traité anti-relique systématique de l'histoire.

Érasme à Walsingham (1526) : la satire humaniste

Le Peregrinatio religionis ergo (« Pèlerinage pour cause de religion »), publié dans les Colloquia familiaria d'Érasme en 1526, est un dialogue satirique inspiré des visites du Rotterdamois aux sanctuaires de Walsingham vers 1513 et de Cantorbéry. Le personnage Ogygius, pèlerin pieux mais crédule, raconte ses voyages au sceptique Menedemus. À Walsingham, on lui montre une fiole supposée contenir du lait de la Vierge ; Ogygius s'extasie ; Menedemus ironise. La cible n'est pas la vénération en soi, mais la crédulité et l'exploitation économique.

Érasme reste catholique. Il ne nie ni l'Incarnation, ni la communion des saints, ni la résurrection. Mais il dénonce ce qu'il considère comme une déformation populaire : le détournement de l'argent destiné aux pauvres vers les châsses, l'absence d'authentification, la prolifération absurde des objets. Sa critique fournira aux Réformateurs leur arsenal rhétorique. Quand Luther affichera ses 95 thèses en 1517, l'opinion publique européenne est déjà préparée par Érasme.

Luther (1517-1520) : le commerce des indulgences

L'attaque de Martin Luther contre les reliques n'est pas frontale. Luther est moins systématique que Calvin sur cette question précise. Sa critique vise principalement le système économique dont les reliques sont l'un des rouages : les indulgences vendues pour financer la basilique Saint-Pierre, les pèlerinages monnayés, les châsses qui enrichissent les chapitres et appauvrissent les paroisses.

C'est à Wittenberg, veille de la Toussaint 1517, que Luther affiche les 95 thèses de la Disputatio pro declaratione virtutis indulgentiarum. Le timing n'est pas anodin : la foule des pèlerins est attendue à Wittenberg pour vénérer la collection de reliques de Frédéric le Sage, qui en compte alors plus de 19 000 — l'une des plus grandes d'Europe. Luther n'attaque pas directement les reliques de son prince, mais il vise frontalement les indulgences attachées à leur vénération.

En 1520, dans l'Appel à la noblesse chrétienne de la nation allemande, il généralise la critique : le système pèlerin-indulgence-relique-aumône est, selon lui, devenu un dispositif d'enrichissement de Rome et d'appauvrissement des fidèles. La position luthérienne sera codifiée en 1530 dans la Confession d'Augsbourg, article 21, qui rejette l'invocation des saints comme intercesseurs (donc, indirectement, la vénération de leurs reliques comme médiations), tout en maintenant la légitimité de leur mémoire édifiante.

Calvin (1543) : le Traité des reliques

Le pamphlet le plus systématique et le plus virulent de l'histoire contre les reliques est celui de Jean Calvin, publié à Genève en 1543 sous un titre interminable : Advertissement très utile du grand proufit qui reviendroit à la chrestienté, s'il se faisoit inventoire de tous les corps sainctz, et reliques, qui sont tant en Italie, qu'en France, Allemaigne, Espaigne, et autres royaumes et pays. Le texte, d'une rare verve, est traduit en latin, allemand, anglais, et atteint dix éditions en cinquante ans.

L'argument de Calvin tient en quatre volets. Premier volet : la multiplication absurde des reliques prouve leur fausseté. Plusieurs villes prétendent posséder le saint Prépuce du Christ — Charroux dans le Poitou, Rome à Saint-Jean-de-Latran, Hildesheim en Allemagne, et plusieurs autres lieux — soit au moins trois reliques pour un même organe, ce qui est manifestement impossible. La Vierge nourrit l'Église entière avec son lait :

« Il n'y a si petite villette, ni si méchant couvent, soit de moines, soit de nonnains, où l'on ne montre du lait de la sainte Vierge, les uns plus, les autres moins. Tant il y a que si la sainte Vierge eût été une vache, ou qu'elle eût été nourrice toute sa vie, à grand peine en eût-elle pu rendre une si grande quantité. » — Jean Calvin, Traité des reliques, Genève, 1543^[54]

Et pour le bois de la Croix, le procédé est le même :

« Si l'on voulait ramasser tout ce qui s'en est trouvé, il y aurait la charge d'un bon grand bateau. Quelle audace est-ce de remplir la terre de pièces de bois en telle quantité, que trois cents hommes ne les sauraient porter ! » — Jean Calvin, Traité des reliques, 1543^[55]

Deuxième volet : la vénération des objets matériels constitue une idolâtrie parce qu'elle détourne du Christ vers les choses. « Au lieu de chercher Christ en sa Parole, en ses sacrements et en ses grâces spirituelles, le monde s'est, comme à son ordinaire, amusé à ses robes, chemises et drapeaux », écrit Calvin. Troisième volet : la pratique n'a pas de base scripturaire — affirmation qui ignore les passages bibliques recensés plus haut. Quatrième volet : la confusion entre vraies et fausses reliques rend la pratique entière indéfendable. « Tout y est si confus que l'on ne saurait adorer les os d'un martyr qu'on ne soit en danger d'adorer les os de quelque brigand. »

Le Traité a un succès massif. Il est mis à l'Index librorum prohibitorum par la Faculté de théologie de Paris dès 1543 — la même année que sa publication. La rapidité de la sanction prouve à la fois l'impact du texte et la difficulté d'y répondre point par point dans le contexte polémique du XVIᵉ siècle.

Le steelman réformé : ce que Calvin a raison de dénoncer

Une apologétique catholique honnête doit reconnaître que les critiques de Calvin ne sont pas toutes fausses. Trois constats sont vérifiables historiquement.

Premier constat : la multiplication des reliques de la même origine était massive et indéfendable au XVIᵉ siècle. Plusieurs cités prétendent posséder le Saint Prépuce, plusieurs douzaines d'églises possèdent un crâne de Jean-Baptiste, plusieurs douzaines possèdent un bras de saint Étienne, et la liste continue. Calvin a parfaitement raison de pointer cette incohérence.

Deuxième constat : le commerce des reliques était une réalité économique massive du Moyen Âge. Les furta sacra étudiés par Patrick Geary dans son ouvrage de référence de 1978 montrent que des moines et des marchands ont volé, négocié, échangé des dépouilles à grande échelle, parfois avec violence^[56].

Troisième constat : l'authentification canonique était lacunaire avant Trente. Latran IV (1215) avait posé le principe, mais l'application restait inégale. C'est précisément la raison pour laquelle Trente, deux décennies après Calvin, a renforcé le contrôle épiscopal.

Ciddi Katolik savunması (apolojetik) bu üç tespitden hiçbirini yadsımaz. Yadsıdığı şey bir çıkarımdır: bu istismarların bizzat uygulamanın kendisini geçersiz kıldığı çıkarımı. Sahte bir kutsal emanet, bütün kutsal emanetlerin sahte olduğunu kanıtlamaz; tıpkı sahte bir banknotun tüm paranın değersiz olduğunu kanıtlamaması gibi. Katolik yanıtı şunlardan oluşur: ayırt etmek, düzenlemek ve doğrulamak — ve Kilise bunu Trento'da yapmış, 2017 Talimat'ında da yapmaya devam etmektedir.

Kutsal emanetlere karşı ileri sürülen argümanlar, pratikte altı itiraza indirgenebilir. Bunları en güçlü hâlleriyle, ardından kaynaklı Katolik yanıtlarıyla sunuyoruz.

İtiraz 1 — Kemiklere tapınmak putperestliktir

Bu, Vigilantius tarafından formüle edilmiş, Calvin tarafından yeniden dile getirilmiş ana itirazdır. Yanıt: tapınmak ile hürmet etmek'i birbirine karıştırmak, tam da Katolik öğretisinin 156'da (Smyrne) beri reddettiği şeydir. Polykarpos'un Şehitliği XVII. bölüm, Hieronymus'un Contra Vigilantium'u 5. paragraf, Damascene'in La Foi orthodoxe'su IV, 15, Thomas'ın Summa Theologiae'si IIIa q. 25 a. 6, Trento kararnamesi DS 1822 ve Katolik Kilisesi Kateşizmi §2132 hepsi aynı şeyi söyler: Yalnızca Allah'a tapılır; azizler sevilir; bedenleri, onları kutsallaştıran Allah'a atıfla onurlandırılır.

Bu itiraz, yalnızca Katolik uygulaması gerçekten bu iki düzeyi karıştırmış olsaydı geçerlilik kazanırdı. Oysa hiçbir kateşizm, hiçbir konsil, hiçbir ilahiyatçı böyle bir karışıklık yapmaz. Halk arasında böyle bir sapma olabilir — fakat tam da bu sapmayı da magisterium düzenlemesi düzeltir.

İtiraz 2 — Kutsal emanetler batıl inancı teşvik eder

Bu, Erasmus'un itirazıdır ve kısmen doğrudur. Yanıt: Bir uygulama, saptırılabileceği için ortadan kalkmaz. Kutsanmış su büyülü bir tılsıma çevrilebilir; hac yolculukları dinsel turizme dönüşebilir; ikonlar birer fetişe dönüşebilir. Kilise ne kutsanmış suyu, ne hac yolculuklarını, ne de ikonları kaldırır: öğretir ve düzenler.

Trento kararnamesinin kendisi, kutsal emanetler hakkındaki kararnamenin sonunda, «batıl inançların, utanç verici kazançların, sarhoşlukların ve taşkınlıkların» ortadan kaldırılmasını şart koşar. 2017 Talimat'ı daha da ileri gider: hiçbir kutsal emanet, doğruluk sertifikası ve piskoposluk onayı olmadan kamuya açık biçimde hürmet görmeyeceği gibi, kutsal emanet ticareti de kesinlikle yasaktır. Batıl inanç, uygulamaya karşı bir argüman değil, düzenlemeye yönelik bir argümandır — ve Kilise bunu IV. Lateran Konsili'nden beri yapmaktadır.

İtiraz 3 — Azizler öldüler, neden onlara seslenelim?

Çağdaş bir itiraz olup, evanjelik bazı Protestanlarca sıkça dile getirilir. Yanıt: Azizler, yokluk anlamında ölmemişlerdir. İsa şöyle der: «Allah ölülerin değil, dirilerin Allah'ıdır; çünkü onların hepsi O'nun için diridir» (Luka 20, 38). Pavlos, «ne ölüm, ne hayat»'ın bizi Allah'ın sevgisinden ayırabileceğini yazar (Romalılar 8, 38-39). Vahiy, şehitlerin ruhlarının göksel sunağın altında diri olduklarını, Allah'a seslendiklerini gösterir (Vahiy 6, 9-10).

IV. yüzyıldan beri İman Niceliği'nde (İtikad) ikrar edilen azizlerin ortak yaşamı (müşterek hayatı), yerdeki mücadele eden Kilise, ateşte (arınma yerinde) çekmekte olan Kilise ve gökte zafer kazanmış Kilise'nin tek bir Beden oluşturduğunu varsayar. Bir kutsal emanete hürmet etmek, bir cesede seslenmek değil — diri olan, yeryüzündeki bedeni dirilişi bekleyen Mesih'in bir üyesini onurlandırmaktır. İlâhiyat burada eskatolojiden ayrılamaz.

İtiraz 4 — Eski Ahit ölülerle teması yasaklar

Vigilantius'un Kutsal Yazıya dayalı itirazı. Yanıt yukarıda ayrıntılı olarak verilmişti: İsrail'in ritüel saflık yasası, bedene yönelik ahlaki bir mahkûmiyet değil, Yeni Ahit'te yürürlükten kalkmış bir kült disiplinidir. 2. Krallar 13, 21'deki örnek — Elisa'nın kemiklerine temasla diriliş — Kutsal Yazı'nın kendisinde, kutsal bir bedene temasın yaşam taşıyıcısı olabileceğini gösterir. Mesih ölülere dokunur (Markos 5, 41 ; Luka 7, 14 ; Yuhanna 11, 39-44). Petrus, gölgesini hastaların üzerine geçirir (Elçilerin İşleri 5, 15-16). Pavlos, iyileştiren bez parçaları gönderir (Elçilerin İşleri 19, 11-12). Bu itiraz, Kutsal Yazı'nın yarısını unutmamızı istemektedir.

İtiraz 5 — O kadar çok sahte kutsal emanet var ki uygulama itibarını yitirmiştir

Bu, Calvin'in itirazıdır ve Orta Çağ için kısmen doğrudur. Yanıt: Sahte kutsal emanetlerin varlığı, hepsinin sahte olduğunu kanıtlamaz. Bu argüman, geçersiz bir genelleme üzerine kuruludur. Daha somut olarak, iki olgu göz önünde bulundurulmalıdır.

Birinci olgu: Kitlesel yayılma büyük ölçüde ortaçağa, 1204'te İstanbul'un yağmalanmasına, furta sacra'ya ve Trento öncesinde sistematik doğrulamanın yokluğuna bağlıdır. 1563'ten, hele hele 2017'den beri kanonik denetim katıdır. Bugün kamuya açık olarak sergilenen bir kutsal emanet, piskopos veya postülatör tarafından imzalanmış bir doğruluk sertifikasına, mühürlü bir kutsal emanet sandığına ve arşivlenebilir bir dosyaya sahip olmalıdır.

İkinci olgu: Tarihsel istismarlar, en iyi şekilde doğrulanmış vakaları etkilemez. Vatikan'ın altındaki Aziz Petrus'un mezarı (1939-1968 kazıları, Guarducci'nin kimlik tespiti, VI. Paulus'un 26 Haziran 1968 duyurusu) sahte bir kutsal emanet değildir. Aziz Pavlus'un, Duvar Dışı Aziz Pavlus Bazilikası'nın altındaki mezarı (2002-2009 analizleri, I.-II. yüzyılı doğrulayan C14 tarihlendirmesi, XVI. Benedictus'un 29 Haziran 2009 duyurusu) sahte bir kutsal emanet değildir. Nevers'deki Bernadette'in bedeni (1909, 1919, 1925'te mezardan çıkarılmalar, kanonik mühürlemeler) sahte bir kutsal emanet değildir. Katolik uygulaması, ortaçağ sahtekârlıkları yüzünden itibarını yitirmemiş — bilakis daha ölçülü ve daha titiz hâle gelmiştir.

İtiraz 6 — Haç'ın o kadar çok parçası var ki bir gemiyi yüklerdi

Bu, Calvin'in en ünlü polemik itirazıdır. Yanıt: Bu iddia, XIX. yüzyılda Fransız bir arkeolog olan Charles Rohault de Fleury tarafından, 1870'te yayımlanan Mémoire sur les instruments de la Passion de Notre-Seigneur Jésus-Christ (Rabbimiz İsa Mesih'in Çarmıh Araçları Üzerine İnceleme) adlı eserinde ampirik olarak sınanmıştır. Rohault de Fleury, bilinen Haç parçalarını milimetrik olarak dünya çapında envantere geçirir ve bu hacmi, 3-4 metre boyundaki bir çam ağacından haçın tahmini hacmiyle karşılaştırır:

Rohault de Fleury'nin sonucu: bilinen parçalar, tahmini hacmin yüzde 3'ünden azını oluşturur. Bir gemi bir yana, bir sandığın içeriğinin bile altındadır^[57]. Polemikte dâhiyane olan Calvinci retorik, ciddi bir nicel incelemeye dayanamaz. IX. Pius, Rohault de Fleury'yi, karşıtların «sofistika argümanlarını yok ettiği» için kutladı.

Bu yanıt her vakayı çözmez (Mukaddes Sünnet hâlâ sorunludur ve Kilise bazı şüpheli kutsal emanetleri takvimden sessizce çıkarmıştır). Ama şunu gösterir: sağduyu kırması olarak sunulan Kalvinci eleştiri, gerçekte doğrulanmamış bir tahmine dayanır. Kontrol edildiğinde ise tablo tersine döner.

Dürüst bir Katolik savunmacılığı yalnızca çürütmekle yetinemez. Trento'nun kendisinin de kabul ettiği şeyi de kabul etmelidir: istismarlar olmuştur, uygulamayı lekelemiştir ve Kilise bunları düzeltmek zorunda kalmıştır.

Ortaçağ ticareti ve furta sacra

Patrick Geary'nin başyapıtı Furta Sacra: Thefts of Relics in the Central Middle Ages (Princeton University Press, 1978), bu olguyu titizlikle belgelemektedir^[58]. 800 ile 1100 yılları arasında keşişler, tüccarlar ve denizciler kutsal emanetleri büyük bir ölçekte çalmış, takas etmiş ve alışverişini yapmıştır. En ünlü örnek, Venedikli tüccarlar Buono di Malamocco ve Rustico di Torcello'nun Kasım 827'de İskenderiye'de aziz Markos'un naaşını çalması ve bu naaşın 31 Ocak 828'de Venedik'e ulaşmasıdır. Yaklaşık iki yüzyıl sonra yazılmış hagiografik anlatıya göre Venedikliler, Müslüman gümrükçülerden kaçmak için kemikleri domuz eti ve lahana dolu bir sandığa gizlemişlerdir.

Bir başka örnek: 9 Mayıs 1087'de, Likya'da Türk hâkimiyeti sürerken 62 Barili denizcinin aziz Nikolaos'un Myra'daki kutsal emanetlerini çalması. II. Urbanus tarafından 1089'da kutsanan Bari'deki Aziz Nikolaos Bazilikası, bu kemikleri bugün hâlâ barındırmaktadır. Venedikliler ile Barililer, nakil üstünlüğü için uzun süre çekişmişlerdir. Tartışma kanonik olarak Bari lehine sonuçlanmıştır; ancak teolojik olarak gerekçelendirilen hırsızlık mekanizması (translatio per furtum) rahatsız edici bir tarihsel olgu olarak kalmaktadır.

Konstantinopolis'in Yağmalanması (12 Nisan 1204)

Kutsal emanetlerin en kitlesel dağılma olayı, Dördüncü Haçlı Seferi'nin 12 Nisan 1204'te Konstantinopolis'i yağmalamasıdır. Üç gün süren sistematik yağma, Fener'deki imparatorluk şapelinin ve büyük bazilikaların paha biçilmez koleksiyonunu Batı'ya taşımıştır: Dikenli Taç, Gerçek Haç'ın parçaları, Kutsal Çivi, Kutsal Kan, Mızrak, Sünger, Kamış, Kefer. Olaya katılan vakanüvisler Geoffroy de Villehardouin ve Robert de Clari kısmi envanterler vermektedir. Paris'teki Sainte-Chapelle, kutsal emanetleri Latin imparatoru II. Baudouin'den satın alan aziz Louis tarafından 26 Nisan 1248'te kutsanmış ve emanetlerin 22'sini burada toplamıştır.

Aziz Louis'in kendisinin satın alması, içten dindarlık ile siyasi mantığın iç içeliğini örneklemektedir. İflas etmiş Latin imparatoru II. Baudouin, 1238'de Dikenli Taç'ı Venedik'e rehin bırakır; IX. Louis taçı yaklaşık 135 000 livre tournois'e (kraliyet yıllık bütçesinin yarısı) geri alır, 10 Ağustos 1239'da Villeneuve-l'Archevêque'te teslim alır ve 19 Ağustos 1239'da Paris'te, yalın ayak ve tunikle, kardeşi Robert d'Artois ile birlikte mahfazayı taşıyarak karşılar. Hem iman jesti hem iktidar jesti: Fransa, Iznik emanetleri aracılığıyla « Kilise'nin büyük kızı » hâline gelir.

Fransız İhtilali ve kraliyet mezarlarının saygısızlığa uğraması

Kutsal emanetler için bir başka büyük sınav Fransız İhtilali'dir. 10-25 Ağustos 1793 arasında Konvansiyon'un kararıyla Saint-Denis Bazilikası'ndaki kraliyet mezarları saygısızlığa uğratılmış ve kemikler ortak mezara atılmıştır. Fransa'nın tüm mahallelerinde mahfazalar, emanet sandıkları ve hazineler müsadere edilmiş, eritilmiş ve dağıtılmıştır. Latin kutsal emanet mirasının büyük bölümü bu dönemde yok olmuştur.

Bu tarihsel bir ayrıntı değil, bir kopuştur. 1801'de Konkordato imzalandıktan sonra Kilise, kutsal emanet mirasını yeniden inşa etmek zorunda kalmış ve bu, tüm XIX. yüzyılı meşgul etmiştir. Bugünkü emanet sandıklarının çoğu devrim sonrası yeniden yapılandırmaya tarihlenmektedir — çağdaş kutsal emanet ikonografisinin görece yalınlığını açıklayan, az bilinen bir olgudur.

Son dönemdeki hırsızlıklar

Yasadışı ticaret sona ermemiştir. Haziran 2022'de Fransa'daki bir kiliseden çalınan Kutsal Kan emanet sandığı, bir sanat dedektifinin müdahalesiyle iade edilmiştir^[59] ; daha yakın dönemde Paris'teki Saint-Vincent-de-Paul Kilisesi de bir emanet hırsızlığının hedefi olmuştur. İnternette kutsal emanetlerin karaborsası mevcuttur — piskoposluk makamları buna karşı savaşmakta ve 2017 tarihli Instruction, her türlü satışın kanonik olarak yasak olduğunu hatırlatmaktadır. Carlo Acutis'in davası hatta, mübarek kişinin saçlarının yasadışı ticaretine karşı postülasyondan resmî bir uyarı yapılmasına yol açmıştır.

Katolik Kilisesi bu istismarların hiçbirini inkâr etmemektedir. Bunları Trento'da kabul etmiş, IV. Lateran'dan beri düzenlemekte ve kanonik çerçeveyi giderek sıkılaştırmaya devam etmektedir. Katolik konumunu naif bir savunmacılıktan ayıran şey, tam da bu sürekli magisteryal öz-eleştiridir: sorunu kabul eder, adlandırır ve düzeltir.

Günümüzdeki katolik kalıntı uygulaması, kesin bir kanonik düzenlemeler bütününce yönetilir. Bu yapıyı dört metin belirler: 1983 tarihli Kanun Hukuku Kanunu, 1992 tarihli Katolik Kilisesi Kateşizmi, 2007 tarihli Sanctorum Mater Yönergesi ve 2017 tarihli Kilisede Kalıntılar Üzerine Yönerge.

Kanun Hukuku Kanunu (1983), can. 1187-1190

Kanun Hukuku Kanunu'nun IV. kitabının, « Kutsalların, kutsal imgelerin ve kalıntıların kültü » başlıklı IV. başlığı üç uygulayıcı kanun içerir:

« Kanun 1190 — §1. Kutsal kalıntıların satılması kesinlikle yasaktır. §2. Önemli kalıntılar ile halk arasında büyük bir saygıyla onurlandırılan kalıntılar, hiçbir şekilde, Havarisel Makamın izni olmaksızın elden çıkarılamaz ve kesin olarak devredilemez. » — Kanon Hukuku Kanunu, 1983, can. 1190^[60]

Çifte yasaklama (satış; önemli kalıntıların, Havarisel Makamın izni olmadan elden çıkarılması) sıkı hukuki çerçeveyi oluşturur. 1187. kanun ise, yalnızca Kilise makamınca kutsallar ya da kutlular defterine yazılmış Tanrı hizmetkârlarının kamuya açık biçimde yüceltilebileceğini ekler: kanonik onay olmaksızın kendiliğinden doğan bir ibadet söz konusu olamaz.

Katolik Kilisesi Kateşizmi (1992), §1674 ve §2132

Aziz II. Ioannes Paulus tarafından 11 Ekim 1992'de yürürlüğe konulan Katolik Kilisesi Kateşizmi, kalıntıların yüceltilmesini sakramentaller ve halk dindarlığı bölümüne yerleştirir:

« Sakramental litürji ve sakramentallerin dışında, kateşez, inananların dindarlık biçimlerini ve halk dinî yaşayışını göz önünde bulundurmalıdır. Hristiyan halkın dinî duyarlılığı, her çağda, Kilise'nin sakramental yaşamını çevreleyen çeşitli dindarlık biçimlerinde ifadesini bulmuştur; örneğin kalıntıların yüceltilmesi, mabetlere ziyaretler, hac yolculukları, alaylar, çarmıh yolu, dinî danslar, tespih, madalyonlar vb. » — Katolik Kilisesi Kateşizmi, §1674^[61]

Ve daha sistematik olarak, birinci emir bölümünde:

« İmgelere yönelik hristiyan ibadeti, putları yasaklayan birinci emre aykırı değildir. Nitekim, « bir imgeye gösterilen şeref, aslına ait » (S. Basileios, Spir. 18, 45) ve « her kim bir imgeyi yüceltirse, onda tasvir edilen kişiyi yüceltir » (II. Nicea Konsili: DS 601; bk. Trento Konsili: DS 1821-1825). Kutsal imgelere gösterilen şeref, « saygılı yüceltme » dir; yalnızca Tanrı'ya yakışan tapınma değildir. » — Katolik Kilisesi Kateşizmi, §2132^[62]

Böylece Kateşizm doğrudan II. Nicea Konsili'ne (DS 601), Trento Konsili'ne (DS 1821-1825) ve Aziz Basileios'a atıfta bulunur. On iki yüzyıllık dogmatik süreklilik tümüyle sahiplenilmektedir.

Sanctorum Mater Yönergesi (17 Mayıs 2007)

XVI. Benedictus döneminde Azizlik Nedenleri Kongregasyonu tarafından yürürlüğe konan Sanctorum Mater, kutluluk ve azizlik nedenlerinin diyosesen ya da eparşiyal soruşturmasına ilişkin usulleri belirler. VIII. başlık, dava sürecinde kalıntıların korunması ve nakline özgü olarak kemik parçalarının alınması, anatomo-patolojik incelemeler ve kanonik mühürleme işlemlerini ele alır.

Kilisede Kalıntılar Üzerine Yönerge (8 Aralık 2017)

Bu metin, günümüze ışık tutan temel kaynaktır. Azizlik Nedenleri Kongregasyonu'nun başkanı Kardinal Angelo Amato tarafından 8 Aralık 2017'de yürürlüğe konan Yönerge, Sanctorum Mater'in ekini yürürlükten kaldırır ve kanonik çerçeveyi sistematik hale getirir^[63]. Birtakım katı kurallar koyar.

• Zorunlu kimlik doğrulaması: Yetkili kilise makamınca düzenlenmiş bir özgünlük belgesi (authentica) olmaksızın hiçbir kalıntı kamuya açık biçimde yüceltilemez.
• Kanonik tanıma: Kutsal bir bedenin herhangi bir tanınması, mezardan çıkarılması, yerinin değiştirilmesi ya da parçalara ayrılması, Azizlik Nedenleri Dikasteriyu'nun önceden nihil obstat kararını gerektirir.
• Ticaretin kesin yasaklanması: Kalıntıların satışı (önemli olmasalar bile), dünyevî mekânlarda sergilenmeleri ve ticarî amaçla fotoğraflanmaları yasaktır.
• Önemli / önemli olmayan ayrımı: Usul, statüye göre değişir; bütün beden ya da önemli parçalar için daha katıdır.
• Korunma: Kalıntı mahfazaları dokunulmaz, işaretlenmiş ve lâyıkıyla çevrelenmiş olmalıdır.
• Kamuya açık yüceltme: Azizlik derecesine erişmemiş kişiler için yasaktır (yalnızca bona fama sanctitatis [özel olarak kutsallık ünü] sınırı içinde kalınır).

Yönerge, hukuki kesinliği bakımından benzersizdir. Uzun bir olgunlaşma sürecini tamamlar: Polykarpos 156, II. Nicea 787, IV. Laterano 1215, Trento 1563, Sanctorum Mater 2007, Yönerge 2017. Bugünkü düzenleyici çerçeve, tarihin hiçbir döneminde olmadığı kadar sıkıdır.

XIX. ve XX. yüzyıl, kutsal emanetleri bilimlerin sınavından geçirdi. Bu karşılaşmayı üç örnek özetler: Rohault de Fleury'nin envanteri (1870), Secondo Pia'nın fotoğrafı (1898) ve Vatikan kazıları (1939-1968, ardından 2002-2009). Bu üç örneğe, İsa'nın Çilesi'ne ait kutsal emanetlerin kan dosyası eklenir; bu konu Ignispedia'da ayrı bir makalede ele alınır.

Charles Rohault de Fleury ve Gerçek Haç (1870)

Fransız Katolik arkeolog Charles Rohault de Fleury, 1870 yılında Paris'teki L. Lesort yayınevinde, 23 levhadan oluşan Mémoire sur les instruments de la Passion de Notre-Seigneur Jésus-Christ (Rab İsa Mesih'in Çile araçları üzerine inceleme) adlı folio ciltli bir eser yayımlar. Bu çalışma bir yarım asırlık emeğin ürünüdür: Rohault, Avrupa'nın hazine koleksiyonlarını dolaşmış, her parçayı ölçmüş, her kırıntıyı tartmış, her ögeyi çizmiştir. Sonuç tablosu, dünyada bilinen Gerçek Haç parçalarının toplam hacmini kaydeder: yaklaşık 5.000 cm³ — buna karşılık orijinal Haç'ın tahmini hacmi 178.000 cm³'tür^[64].

Kalvinci « gemi » iddiasının bu sayısal çürütülmesi, kutsal emanetlerin bilimsel çağa girişini işaret eder. Rohault de Fleury'yi kabul eden IX. Pius, yayımlanmasını teşvik etmiş ve kendisini kamuoyu önünde kutlamıştır. Mémoire, archive.org üzerinden incelenebilmekte ve başvuru kaynağı niteliğini korumaktadır.

Secondo Pia ve Kutsal Kefen (28 Mayıs 1898)

28 Mayıs 1898'de, saat 21.30'da, amatör fotoğrafçı Torinolu avukat Secondo Pia, sergilenen Kutsal Kefen'i fotoğraflamak için Torino Katedrali'nde 3,35 metrelik bir iskeleye çıkar. On dört dakikalık pozlama yapılan plaka, banyo edildiğinde şaşırtıcı bir görüntü ortaya çıkarır: bezin fotoğrafik negatifi, çarmıha gerilmiş bir kişinin yüzünün ve bedeninin net bir pozitif görüntüsünü verir. Başka deyişle, kumaş üzerinde görünen görüntünün kendisi, fotoğrafın icadından önceye ait bir fotoğrafik negatiftir.

Secondo Pia, 29 Haziran 1907'de Arthur Loth'a yazdığı mektupta sahneyi şöyle anlatır:

« Yalnız, karanlık odama kapanmış, işime tamamen dalmış haldeyken, plakalarımın banyosu sırasında Kutsal Yüz'ü ilk kez gördüğümde çok yoğun bir heyecan duydum. » — Secondo Pia, Arthur Loth'a mektup, 29 Haziran 1907^[65]

Kutsal Kefen böylece bilimsel tarihe girer. Pia'nın fotoğrafı, yetmiş yıl sonra STURP görevini (1978), ardından tartışmalı 1988 karbon-14 tarihlemesini ve ardından AB kan grubu üzerine güncel tartışmayı tetikleyecektir (bu konu, Ignispedia'da İsa'nın Çilesi'ne ait kutsal emanetlerin kanıtı olasılık dışıdır başlıklı özel makalede ele alınır).

Aziz Petrus'un mezarı kazıları (1939-1968)

XX. yüzyılda bir havari kutsal emaneti üzerine yapılan en önemli arkeolojik araştırma, Vatikan Bazilikası'nın papaz sunağının altında yer alan Aziz Petrus'un mezarına yönelik olandır. IX. Pius'un vasiyetinin ardından XII. Pius bu çalışmayı 1939'da emreder. Kazılar, önce Mgr Ludwig Kaas, ardından arkeologlar Antonio Ferrua, Engelbert Kirschbaum, Bruno Apollonj Ghetti ve Enrico Josi yönetiminde on yıl sürer.

1942'de, « kırmızı duvar » adı verilen bir niş içinde insan kemikleri bulunur. Yanında bir Yunanca graffito: ΠΕΤΡ[ΟΣ] ΕΝΙ — « Petrus burada ». XII. Pius, 1950 Noel radyo mesajında duyurur: « Çalışmaların ve incelemelerin nihai sonucu, çok açık bir evet ile karşılık vermektedir: havarilerin başının mezarı bulunmuştur. » Ancak papa, kemiklerin kimliğinin tespiti konusunda ihtiyatlı davranır.

Epigrafi uzmanı Margherita Guarducci, 1953'ten sonra araştırmayı yeniden ele alır. Uzmanlığı, profesör Venerando Correnti'nin antropolojik incelemesiyle birleşerek kalıntıları, I. yüzyılda ölmüş, 60-70 yaşlarında, güçlü yapılı bir adama ait olarak tanımlar. Sonuçlarını 1965 yılında Le reliquie di Pietro sotto la confessione della basilica vaticana adıyla yayımlar. 26 Haziran 1968'de, genel kabul gününde VI. Paul duyurur:

« Aziz Petrus'un kutsal emanetleri de inandırıcı kabul edilebilecek bir biçimde tanımlanmıştır. Kilise'ye duyurmamız gereken bu haber, kalplerimizi sevinçle dolduruyor. » — Kutlu VI. Paul, genel kabul, 26 Haziran 1968^[66]

29 Haziran 2019'da Papa Franciscus, Ekümenik Patrik Bartholomeos'a, Aziz Petrus'un mezarından alınan dokuz kemik parçası içeren bir kutsal emanet kutusunu törenle sunar. Bu, Havarelerin Başının naaşından bir parçanın simgesel olarak Doğu Kilisesi'ne ilk kez geri dönüşüdür.

Aziz Pavlus'un mezarı kazıları (2002-2009)

Aziz Pavlus Dış Kilisesi'nde (San Paolo fuori le Mura), uzun süre erişilemeyen havarinin lahdi 2002-2006 yılları arasında incelenir. Analizler, mor ve altın renkli keten dokular, tütsü kalıntıları ve kemik parçaları üzerinde gerçekleştirilir. Kimliği bilinmeden yapılan bir karbon-14 tarihlemesi I.-II. yüzyı sonucunu verir. 29 Haziran 2009'da, Pavlus Yılı'nın kapanışında, Aziz Pavlus Bazilikası'ndaki birinci akşam ayininde XVI. Benedictus duyurur:

« Kimlikleri bilinmeksizin uzmanlara karbon-14 incelemesine tabi tutulan kemik parçalarının, I. ile II. yüzyıl arasında yaşamış bir adama ait olduğu anlaşıldı. Bu durum, bunların havari Pavlus'un naaşı olduğuna dair oybirliğiyle kabul edilen ve tartışılmayan geleneği doğruluyor gibi görünmektedir. » — XVI. Benedictus, birinci akşam ayini vaazı, Aziz Pavlus Dış Kilisesi, 29 Haziran 2009^[67]

Bu sonuçların hiçbiri dogmatik olarak zorunlu değildir: Katolik imanı bir radyokarbon testine bağlı değildir. Ancak arkeolojik, epigrafi ve paleopatolojik bulguların birikimi, on dokuz asırdır süren sözlü ve yazılı gelenekle örtüşmektedir. Bu, XXI. yüzyılda bilim ile kutsal emanetlerin karşılaşmasının örnek teşkil eden örneğidir.

İçeriğe dayalı bölümü sonlandırmak için üç modern örnek, Katolik relike geleneğinin bugün nasıl yaşandığını gösterir: Bernadette Soubirous (çürümüş beden, Nevers'deki muhafaza), Charbel Makhlouf (Maruni aziz, Annaya Manastırı) ve Carlo Acutis (2025'te aziz ilan edilen çağdaş mübarek).

Azize Bernadette Soubirous: üç mezar açma, bir balmumu maske

Bernadette 16 Nisan 1879'da Nevers'de ölür. Otuz yıl sonra, 22 Eylül 1909'da, kanonik azizlik süreci açılmış olduğundan, piskopos Mgr Gauthey ilk kanonik mezar açmayı gerçekleştirir. Doktorlar Jourdan ve Talon'un imzaladığı tıp raporu, bedenin sağlam olduğunu, iskeletin tam olduğunu, kasların atrofiye uğramış ancak korunmuş olduğunu, derinin bazı yerlerde hâlâ kaslara yapışık olduğunu, yüzün beyazımsı olduğunu, gözlerin çukur göründüğünü ve burnun ise yıkımın başlangıcını çoktan geçirdiğini tespit eder.

Bunu, kanonik örnekler alınmak üzere 3 Nisan 1919'da ve 1925'te olmak üzere iki mezar açma daha izler. Dr Comte'un raporu bu sırada sürekli bir bozulma kaydeder: beden neredeyse mumyalanmış, küf lekeleri, kalsiyum tuzları, bazı yerlerde deri kaybolmuş. Dolayısıyla korunma, tam bir çürümezlik anlamında mucizevî değildir — bu, gözle görülür ama açıklanabilir bir korunmadır. Azizlik ilanının (14 Haziran 1925, XI. Pius tarafından) ve kanonlaştırmanın (8 Aralık 1933) vesilesiyle halka teşhir edilebilmesi için yüze ve ellere bir balmumu maske yerleştirilir. Beden bugün Nevers'deki Saint-Gildard Manastırı'nda bir kristal muhafazada dinlenmektedir.

Bu ders apolojetik için değerlidir: Katolik Kilisesi bedenlerin durumu hakkında yalan söylemez. Bernadette'in balmumu maskesi açıktır, Dr Comte'un raporu incelenebilir; korunma, stricto sensu mucize olarak değil, bir işaret olarak nitelendirilir.

Aziz Charbel Makhlouf: Annaya'nın ışıklı terlemesi

Maruni keşiş Charbel Makhlouf, Lübnan'daki Annaya Saint-Maron Manastırı'nda 24 Aralık 1898'de, Noel arifesinde ölür. Lübnan keşiş geleneği uyarınca tabutsuz olarak 25 Aralık 1898'de gömülür. Dört ay boyunca keşişler mezarının üzerinde doğaüstü bir ışık gözlemler; 15 Nisan 1899'da manastır başkanı kanonik mezar açılmasını emreder. Beden sağlam ve yumuşak bulunur ve tanıkların kan terlemesine benzettiği pembemsi bir sıvı salgılar. Bu olgu sonraki tıbbî muayenelerde (1927, 1950, 1965) tekrar görülür.

Süreç 4 Nisan 1929'da açılır. VI. Paul Charbel'i 5 Aralık 1965'te mübarek ilan eder ve 9 Ekim 1977'de azizleştirir. Maruni Postulatio belgeleri, şefaatine atfedilen yirmi dokuz binden fazla lütfu belgelemiştir. Buradaki ders, doğu halk dindarlığı, titiz tıbbî muayeneler ve Roma kanonik yargılama süreci arasındaki bir örtüşmedir: üç kültür, tek bir tanıma.

Carlo Acutis: çağdaş bir azizin ölçülülüğü

Aziz Carlo Acutis (1991-2006), 15 yaşında ani bir lösemiden ölen genç bir İtalyan; 10 Ekim 2020'de Assisi'de Kardinal Vallini tarafından mübarek ilan edilmiş ve 7 Eylül 2025'te Papa XIV. Leo tarafından azizleştirilmiştir — 1990'larda doğmuş ilk aziz. Bedeni 1 Ekim 2020'den bu yana Assisi'deki Santuario della Spogliazione'da teşhir edilmektedir.

Kilise bedenin çürümez olduğunu iddia etmez: postulasyon, yüzün ve ellerin balmumundan olduğunu, tanınabilir bir görünüm vermek için şekillendirildiğini açıkça duyurmuştur. Gerçek beden bir kot pantolon, bir ceket ve spor ayakkabı giymektedir — gencin sıradan kıyafeti; bu, kutsallığın sadece rahiplik durumuna özgü olmadığını gösterir. Acutis'in kalbi Assisi'deki San Rufino Katedrali'nde bir relike muhafazasına yerleştirilmiştir (16 Ekim 2022'de açılan sunak) ; saç tellerinin parçaları dünyanın dört bir yanındaki diyösezlere (Roma, Londra, Seul, Tokyo) üçüncü sınıf relike olarak dağıtılmıştır.

Balmumu kullanımı konusundaki şeffaflık, çağdaş Katolik ölçülülüğünün mükemmel bir örneğidir. Kilise görünüşle oynamaz. Teşhir eder, düzenler, doğrular. Carlo Acutis, gençliği ve modernliğiyle (bilgisayar programcısı, video oyunu tutkunu, « İnternet'in havarisi » lakaplı) XXI. yüzyılda relike dindarlığının ne olabileceğini somutlaştırır: kaynaklı, doğrulanmış, ölçülü ve kalıntılara hayranlıktan çok kutsallığı taklit etmeye yöneliktir.

Relikler tartışmasında bir boyut nadiren duyulur: azizlerin kendi bedenleri hakkında ne düşündükleri ve ne söyledikleri. Morbid bir hayranlıktan uzak, onların oy birliğiyle verdikleri tanıklık doğru bir kavrayışa işaret eder — bedenleri onlar değildir, ama tapınak olmuştur; put değildir, ama yüceltilecektir. Bu ruhsal ses, en iyi modern itirazın cevabıdır, çünkü tam da bu uygulamadan utanç duydukları ileri sürülen kişilerin kendilerinden gelir.

Çocuk İsa Azize Thérèse: «ölümümden sonra güller yağdıracağım»

Lisieux'lu Azize Thérèse, ölüm döşeğinde bedeninin relik olacağını anlar. Bundan ürkmez — bunu ölüm sonrası misyonunu ilan etmek için kullanır:

« Cennetimi yeryüzünde iyilik yapmakla geçirmek istiyorum. Ölümümden sonra güller yağdıracağım.» — Çocuk İsa Azize Thérèse, 9 Haziran 1897 ve 17 Temmuz 1897 tarihli sözleri, Rahibe Agnès tarafından aktarılmıştır, Derniers Entretiens^[68]

Kalanlarının yok olmasından endişe eden kız kardeşi Céline'e sükûnetle cevap verirdi:

« Küçük bedenim çürüsün ya da çürümesin, Tanrı'nın lütfunda olmak kaydıyla her zaman mutlu olacağım.» — Çocuk İsa Azize Thérèse, Rahibe Céline (Rahibe Geneviève) tarafından aktarılan konuşma, yaz 1897, Derniers Entretiens^[69]

Tabutu, ilk kez 6 Ağustos 1910'da, ardından 9-10 Eylül 1917'de açılmış olup bugün Lisieux bazilikasındadır. Relikleri 1994'ten bu yana 80 ülkede yolculuk etmiştir — tarihin en uzun relikiyere hacı seyahatlerinden biri. Thérèsien azizliği bu kemik yolculuğunu kabullenir: bu, Cennet'te kendine söz verdiği misyondur.

Azize Bernadette: «ben bir süpürgeyim» ve açıklanabilir çürümezlik

Bernadette Soubirous (1844-1879), Nevers'deki ölümünden önce Rahibe Pasturaud'a şöyle derdi:

« Ben, Meryem'in kullandığı bir süpürgeyim. Süpürgeye artık ihtiyaç kalmayınca, kapının arkasına bırakılır.» — Azize Bernadette Soubirous, Rahibe Marthe Pasturaud tarafından aktarılan söz, Şubat 1879, Procès apostolique de Nevers, 1923^[70]

Bu köklü alçakgönüllülük, bedeninin olağanüstü korunmasıyla tezat oluşturur — üç mezardan çıkarma (1909, 1919, 1925) çok yavaş bir bozulma tespit etmiş, katı anlamda mucizevi olmamakla birlikte, bugün tabutu görünür kılan balmumu maskesi eşlik etmiştir. Bernadette, bedeninin Meryem'in aracı olduğunu biliyordu. Bunu kendisi için sahiplenmedi; onu Kilise'ye bıraktı ve Kilise de ondan her zaman reliklerin olduğu şeyi yaptı: bir işaret, asla bir put.

Aziz Padre Pio: kendi stigmalarıyla iç mücadele

Padre Pio (1887-1968), 20 Eylül 1918'den bu yana etinde Mesih'in beş yarasını taşıyordu. Tepkisi kibir değil, ruhsal utanç oldu:

« Lütfen İsa'ya bu haçı benden almasını söyleyin. İnsanların beni görmesini istemiyorum; fark edilmeden geçmek istiyorum.» — Aziz Padre Pio, P. Benedetto Nardella'ya mektup, 22 Ekim 1918, Epistolario I, n° 117^[71]

Stigmaların kanıyla emdirilmiş eldivenleri bugün San Giovanni Rotondo ve Roma'da sergilenmektedir. Onlara hürmet eden halk dindarlığı Padre Pio'nun alçakgönüllülüğünü çürütmüyor: onu sürdürüyor. Kendisi için reddettiği şeyi — öne çıkarılmayı — Kilise, inananların ruhunun iyiliği için üstleniyor, çünkü stigmaların kendisi bir dönüşüm çağrısıydı.

Aziz Jean-Marie Vianney: «benim için Araf!»

Ars Papazı (1786-1859), 1925'te aziz ilan edilmiş, şöyle söylemeyi âdet edinmişti:

« Tanrı'sını sevmeyen kimse kimseyi sevmez. Ve yalnız kendini seven kimsenin bedeni, mezara atılacak birazcık tozdan ibarettir. Ama bütün kalbiyle Tanrı'yı seven kimse için bu beden bir tabernakül olur.» — Aziz Jean-Marie Vianney, yayımlanmamış vaazlar, Rahip Toccanier tarafından derlenmiştir, Esprit du Curé d'Ars, Dumoulin, 1894, s. 211^[72]

Çürümemiş kalbi, 1904'teki kanonik mezardan çıkarmadan bu yana Ars'taki relikiyere'de korunmaktadır. Bütün bedeni ise 1925'ten bu yana Ars bazilikasının sunağı altında sergilenmektedir. Ars Papazı'nın kalp teolojisi hem kristolojiktir (tabernakülde tapınılan Mesih'in Kalbi) hem de eskatolojik (bu kadar çok seven organ, diğer üyelerle birlikte dirilişi bekler). Bu kalbe hürmet etmek, bu iki dogmayı aynı anda ikrar etmektir.

Aziz Jean Damascène sonuca varır

En açık teolojik sentez, azizlerin artıkları hakkında St. Sabas keşişininkidir — Thérèse, Bernadette, Pio ve Vianney'i duyduktan sonra yeniden okunması gereken bir metin:

« Usta Mesih, bize kutsal reliklerde kurtuluş kaynakları verdi; buralardan her yoldan pek çok lütuf fışkırır: yağ, güzel koku, kan. Kimse şaşırmasın. Tanrı'nın iradesiyle çölde kayadan su fışkırıp, Şimşon için eşeğin çenesinden su çıkmışsa, şehitlerin reliklerinden güzel kokulu bir koku akması inanılmaz mıdır? Hayır, hiç de değil — Tanrı'nın kudretine ve azizlere verilmesi gereken şerefe inananlar için.» — Aziz Jean Damascène, De fide orthodoxa IV, 15, 743 civarı^[73]

Bu VIII. yüzyıl patristik sözü, XIX. yüzyıldaki Thérèse ile neredeyse kelimesi kelimesine aynı şeyi söyler. Azizlerin sesi, on iki yüzyıl boyunca tek bir sestir. Relik olmayı kabul ederler çünkü etin dirilişine inanırlar. Put olmayı reddederler çünkü yalnızca Tanrı'ya tapmaktan asla vazgeçmemişlerdir. Şüpheçi eleştirinin kilisel bir kibir olarak sunduğu şey, azizlerin kendi sözlerinde bir alçakgönüllülük ve umut eylemidir.

Yolun sonunda, öğretilsel temele dönülmesi gerekir. Kutsal emanetlere duyulan saygı, halk dindarlığına verilen bir taviz değildir; ne antik putperestlikle bir uzlaşmadır, ne de ortaçağdan kalma bir çarpıtmadır. Katolik inancının ilk çağlardan bu yana koruduğu üç dogmanın tutarlı ifadesidir.

Hristiyanlık bir Platonizm değildir

Platonizm, bedenin ruh için bir hapishane olduğunu ve kurtuluşun ondan kaçmakla mümkün olduğunu savunur. Platonist bir din ölü bedeni hor görür, unutulması gereken bir artık olarak addederdi. Hristiyanlık ise tersini söyler. Tanrı bedeni yarattı ve onu «çok iyi» olarak gördü (Yaratılış 1, 31). Söz eten oldu (Yuhanna 1, 14). Ayinler maddi işaretler yoluyla işler (su, yağ, ekmek, şarap, el koyma). Her Hristiyan'ın bedeni «Kutsal Ruh'un tapınağıdır» (1. Korintliler 6, 19). Ve tapınak olan her azizin bedeni, ölümün ortadan kaldıramadığı bir onuru korumaya devam eder.

Maddenin sakramentalliği

Kutsal emanetler dar anlamda birer sakrament değildir: vaftiz ya da Efkaristya gibi ex opere operato lütuf vermezler. Ama aynı ruhsal dilbilgisine aittirler — Tanrı'nın aracılığıyla iş gördüğü algılanabilir işaretlerin dilbilgisi. Vaftiz suyu, kutsama yağı, Efkaristya ekmeği, sunak taşı, kutsama haçı, dindar madalyon, azizin emaneti: hepsi aynı dünyaya aittir ve bu dünyada madde ruhun karşıtı değil, onun taşıyıcısıdır.

Bu yüzden, kutsal emanetlere yönelik Protestan reddi çoğu zaman daha geniş bir reddi de beraberinde getirmiştir: sunak bir sofraya dönüşür, yağ simgeselleşir, imaj kaybolur, Efkaristya'nın varlığı bir anmaya dönüşür. Kutsal emanetlere duyulan saygı küçük bir liturjik ayrıntı değil, Hristiyanlığın sakramentalliğinin bütününü kapsayan bir sınavdır. Aziz bedenlerini onurlandırmaktan vazgeçilen yerde, sonunda maddenin lütfa aracı olabileceğine inanmaktan da vazgeçilir.

Ufuk olarak diriliş

Thomas'ın Summa'sında öne çıkardığı belirleyici argüman diriliş argümanıdır. Bir kutsal emanete saygı duymak, geçmişe dönük bir nostalji eylemi değil; geleceğe dönük bir umut eylemidir. Burada yatan beden orada yüceltilecektir. İzmir'de yakılan Polikarp'ın kemikleri, Maruni piskopos Şarbel'in delikli kafatası, Bernadette'in mumyalanmış yüzü, Vatikan'ın altında tespit edilen Aziz Petrus'un iskeleti: hepsi, dirilmiş Mesih'in yüce bedeniyle aynı dirilişi beklemektedir.

Bu eskatolojik boyut eleştirmenler tarafından nadiren görülür. Vigilius, Calvin, Voltaire cesetler görür; Hristiyanlar ise Dimaşklı İoannis'in ifadesiyle umut içinde uyuyan bedenler görür. Hristiyan eskatolojisi çıkarıldığında uygulama anlaşılmaz hâle gelir. Geri getirildiğinde ise aydınlanır.

Başlangıçtaki soru şuydu: «Kutsal emanetler ölülere tapınma mıdır?» İki bin yıllık geleneğe dayanan Katolik cevabı hayırdır ve bu cevap dört sütun üzerine kuruludur.

Birinci sütun: tapınma ile hürmet arasındaki teolojik ayrım; 156'da İzmir'de konulmuş, Dimaşklı İoannis ve Thomas tarafından sistematize edilmiş, İkinci İznik Konsili, Trent ve Katolik Kilisesi Katekizmi §2132 ile teyit edilmiştir. Yalnızca Tanrı'ya tapılır. Azizlere hürmet gösterilir. Bedenleri, onları kutsayan Tanrı'ya atıfla onurlandırılır.

İkinci sütun: İlk Kilise'den bu yana uygulamanın sürekliliği. Polikarp'ın Şehadeti XVIII. bölüm, 351'de Babylas'ın nakli, 386'da Gervasius ve Protasius'un emanetlerinin bulunması, yaklaşık 426'da Hippone'daki mucizeler kataloğu, 1939-1968 Vatikan kazıları: aziz bedenlerine duyulan saygı ne ortaçağdan kalma, ne halka özgü, ne de özünde bâtıl inançtır. Bu uygulama apostoliktir.

Üçüncü sütun: sürekli Magisterium düzenlemesi; suistimalleri kabul eder ve düzeltir. Satışa karşı 1215 Dördüncü Laterano, bâtıl inançlara karşı 1563 Trent, ticarete karşı 1983 Kanon Hukuku, kimlik doğrulama ve koruma için 2017 Genelge. Kilise, Calvin'in ifşa ettiği suistimalleri asla inkâr etmemiştir; bu suistimallerin uygulamanın kendisini geçersiz kılacağı sonucunu reddetmiştir.

Dördüncü sütun: Enkarnasyon ve bedenin dirilişiyle dogmatik tutarlılık. Söz'ün eten olduğunu ve bedenin dirileceğini ikrar eden bir din, azizlerin bedenlerini hor göremez. Kutsal emanetlere duyulan küçümseme yalnızca liturjik bir ret değildir: özünde, Hristiyanlığın her zaman reddettiği Platoncu düalizme verilen bir tavizdir.

Gerçek soru bu yüzden «kemik mi, kemik değil mi?» değildir. Gerçek soru şudur: Tanrı insanın tamamını, bedeni dâhil olmak üzere, gerçekten kutsallaştırır mı? Evet ise, bu dünyada Kutsal Ruh'un tapınağı olan beden, unutulması gerecek biyolojik bir artık değildir. O, dirilişi bekleyen Mesih'in bir üyesidir ve böylece onurlandırılması haklıdır. Bu cevabı Polikarp'ın Şehadeti 156'da veriyordu ve Trent kararnamesi 1563'te bunu yeniden teyit ediyordu. Kilise değişmez. Sadece her zaman söylediklerini açıklığa kavuşturur.

• Bozulmamış bedenler — II. yüzyıldan beri doğrulanmış fenomen, öğreti ve öne çıkan vakalar.
• Tutku Kutsal Emanetlerinin kan olasılıksızlığı — Torino Kefeni, Oviedo Örtüsü ve Argenteuil Tuniği'nde AB kan grubunun yakınsaması.
• Torino Kefeni — bilimsel ve savunmacılık dosyası.
• Azizlerin ortaklığı — azizlerin ve kutsal emanetlerinin yüceltilmesinin teolojik temeli.
• Araf — ölüler için dua ve Kilise'nin üç hâli arasında kiliselsel ortaklık.
• İsa'nın Dirilişi — bedenin dirilişinin ve kutsal bedenlerin yüceltilmesinin temeli.
• Efkaristiya'daki gerçek varlık — Allah maddi işaretler aracılığıyla hareket eder.
• İznik II Konsili (787) — ikonların ve kutsal emanetlerin yüceltilmesinin tanımlanması.
• Trento Konsili (1545-1563) — Protestan Reformu'na magisteryal yanıt.
• Bizans ikonoklazmı (730-843) — kutsal emanetler öğretisinin doğduğu kriz.
• Roma'daki Hristiyan katakompları — şehitlerin yüceltilmesinin ilk mekânları.
• Katolik sunağı ve sunak taşı — sunağın altında kutsal emanetlerin litürjik uygulaması.
• Başlıca Protestan itirazları — savunmacılık dosyasına genel bakış.
• Martin Luther (1483-1546) ve Jean Calvin (1509-1564) — Reform'un başlıca eleştirmenleri.
• Azize Thérèse de Lisieux (1873-1897), Azize Bernadette Soubirous (1844-1879) ve Aziz Padre Pio (1887-1968) — kutsal emanet hâline gelecek olan kendi bedenlerine ilişkin bakış açıları.