Sapkınlar ve engizisyonun kara efsanesi

Kurumlara ve sayılara girmeden önce, XII. yüzyılın ilk dekretallerinden 1965'te ve ardından 2022'de Kutsal Ofis'in yeniden adlandırılmasına uzanan uzun kronolojiyi akılda tutmakta yarar var. Engizisyon kurumlarının dördü de birdenbire ortaya çıkmadı; hiçbiri birdenbire yok olmadı; ve son söz olan Dignitatis Humanae ve Bağış Günü ne bir kopuş, ne de bir tavizdir; yavaş bir iç açıklığa kavuşmanın doktriner sonuç noktasıdır.

Üç kurum, üç tarih, üç coğrafya

Halk arasındaki söylemin temel hatası, tarih, gözetim otoritesi, usul, bölge ve baskı yoğunluğu bakımından farklılaşan kurumları Engizisyon adı altında tek bir isimde toplamaktır. Henry Charles Lea, anıtsal eseri A History of the Inquisition of the Middle Ages (1888) adlı kitabında, farklı engizisyon sistemlerini yöntemli bir biçimde ayıran ilk isimlerden biri olmayı sürdürmektedir^[9]. Edward Peters ise bir yüzyıl sonra, tarihî engizisyonlar (çoğul; yargısal, tarihlendirilmiş, arşiv belgeleriyle sabit) ile "The Inquisition" (tekil; mitolojik, polemik, ideolojik) arasındaki ayrımı kesin biçimde formüle eder^[10].

Aşağıdaki tablo, üç büyük kurumu ve başlıca farklarını özetlemektedir. Bu tablo okuma boyunca akılda tutulmalıdır: hangi engizisyon, hangi tarihte, hangi yerde belirtilmedikçe, « Engizisyon şöyle yapıyordu » türünden hiçbir ifadenin anlamı yoktur.

Bu üç büyük kuruma Portekiz Engizisyonu (1536-1821) ile sömürge mahkemeleri (Goa 1560, Lima 1570, Meksiko 1571, Yeni Kartaca 1610) eklenir — her birinin kendine özgü dinamikleriyle.

Neden tekil hâli bir tuzak hâline geldi

Hollanda, ardından İngiliz ve Fransız propagandası « Engizisyon »dan tek bir kişilikmiş gibi söz ettiğinde, tam olarak şu retorik hamleyi yapar: Orta Çağ kurumuna İspanyol'un rakamlarını yüklemek, Roma'ya Orta Çağ'ın kötüye kullanımlarını yüklemek ve hepsine birden Germen topraklarındaki cadı avını yüklemek — hem Katolik hem Protestan toprakları üstelik tam da Katolik engizisyon yargısı dışında kalan yerleri^[11]. Bu bir polemik birleştirme etkisidir: bir sözcük bir efsaneye dönüşür, efsane de bütün kanları yutarak üstlenir.

Efsaneyi ayakta tutan üç mekanizma

Kara efsanenin retorik ustalığı, ikincil literatürde üç çok belirli mekanizmaya dayanır. Bunları adlandırmak, okuma sırasında tarihten polemik kurmacaya ne zaman geçildiğini hemen fark etmeyi sağlar.

İlk olarak, birleştirme: « Engizisyon » denir, okuyucun hangisi diye sormayacağı bilinerek. Tüm Avrupa'daki bütün kilise yargılarının altı yüzyıllık bütün şikâyetleri aynı isim altında birikir. Edgar Allan Poe, Le Puits et le pendule (Çukur ve Sarkaç, 1842) adlı eserinde engizisyon zindanını Toledo'da konumlandırır — arşiv dayanağı olmayan hayalî bir ikonografiyle.

Ardından, büyütme: Llorente yerel rakamlardan yola çıkıp körlemesine genelleme yapardı; dönemin broşürleri tek bir arşiv belgesi göstermeden rakamları şişirirdi. Broşür usulü değişmezdir — birkaç onluk doğrulanmış bir rakamdan, üç kuralıyla bütün kuruma uygulanabilir hayalî bir rakam türetilir.

Son olarak, ahlâkî aktarım: başka yargı alanlarınca (Kutsal Roma İmparatorluğu'nun dünyevî mahkemeleri, Provence parlamentoları, Roma quaestiones'ları, Fransız devrim adaleti) işlenen gerçek, belgelerle doğrulanmış ve kitlesel şiddet, sanki olası bütün suçluluğu kendi bünyesinde topluyormuş gibi tek başına Katolik Engizisyon'a karşı kullanılır — oysa aynı nefeste sıkça anılan İngiliz Star Chamber'ı bizzat hiçbir idam cezası vermezdi^[12]. Yargısal işkence, XVI. yüzyıl Avrupa'sındaki bütün yargı alanlarında mevcuttu ve çoğu zaman İtalyan engizisyon usulündeki denetimden daha az çerçevelenmişti; buna karşın ortak hafızayı tek başına meşgul eden yine bu sonuncusudur.

Süregelen bir medya eşitsizliği

Sonuç, ortak kültürde gözlemlenebilir: Engizisyon sözcüğü orada çoğu zaman coğrafi ya da tarihî bir ayrıntı olmaksızın, arşiv dayanağı olmayan kurban rakamlarıyla birlikte dolaşır; buna karşılık Calvin yönetimindeki Cenevre mahkemelerinin, İsveç ve İskoçya cadı avlarının ya da Fransız kraliyet adaletinin infazları — oran olarak yargı çevrelerine göre daha ölümcül oldukları hâlde — orada nadiren anılır; İngiliz Star Chamber'ın onur kırıcı ve bedensel cezaları (ki hiçbir idam cezası vermezdi^[13]) da nadiren kazıklardan ayrıştırılır. Bu hafıza eşitsizliği, bilimsel tarih çalışmalarının kırk yıldır düzeltmeye çalıştığı şeydir.

1998'in arşiv devrimi

1998'de yayımlanmış bir olay her şeyi değiştirir. Jean-Paul II, İnanç Öğretisi Kongregasyonu'nun arşivlerini — Kutsal Ofis ve Endeks'in belgelerini — araştırmaya açar; engizisyon davalarını, kararlarını, yönergelerini ve Roma Engizisyonu'nun yazışmalarını incelemeye açık izin verir^[14]. 29-31 Ekim 1998 tarihleri arasında Vatikan'da düzenlenen uluslararası L'Inquisizione sempozyumu, Katolik, Protestan, Yahudi ve laik tarihçileri aynı belgelerin etrafında bir araya getirir. Bildiriler, Agostino Borromeo'nun yönettiği 2003 cildinde yayımlanır ve katkıları bir araya toplar^[15].

1998'den bu yana tarihçiler, İspanyol devlet arşivlerinde olduğu gibi bu Roma koleksiyonları üzerinde çalıştılar. Sonuçlar ortaktır: tarihî engizisyonlar, kara efsanenin ileri sürdüğünden kat kat az ölümcüldü; ama hayal edilenden çok daha hukukî biçimde yapılandırılmıştı. Modern dosyayı büyüleyici kılan ve halk söylentisini geçersiz kılan, işte bu çifte tersinedir.

Engizisyondan önce: sıradan episkopal baskı

1231'den önce sapkınlık, mahallî olarak, diyozesin piskoposu ya da sivil iktidar tarafından yargılanır. 1184 Verona Konsili, Lucius III döneminde, piskopos ile dünyevi kol arasında, adıyla anılan katarlar, patariler, alçakgönüllüler ve diğer sapkın gruplara karşı iş birliğini düzenleyen Ad abolendam diversarum haeresium pravitatem kararnamesini yayımlar^[16]. III. Lateran Konsili (1179) zaten katarlara karşı haçlı seferine çağrıda bulunmuştu; IV. Lateran (1215), Innocentius III döneminde, 3 numaralı Excommunicamus kanunuyla baskı düzeninin temel kalıbını belirler^[17]. Bu aşamada papalık Engizisyoncusu henüz yoktur: baskı dağınıktır, bazen gelişigüzel, çoğu zaman halk duygusunun yoğunluğuna bağlıdır — ki bu duygu kendi başına bırakıldığında linçe varabilir.

Vergentis in senium (1199): lèse-majesté suçu olarak sapkınlık

Innocentius III, Viterbe sakinlerine hitaben yazdığı Vergentis in senium kararnamesiyle (25 Mart 1199) önemli bir kuramsal adım atar: sapkınlığı ilahi lèse-majesté suçuyla eşitler; böylece Roma hukukundaki crimen laesae majestatis ile benzerlik kurarak mallara el konulmasına ve sivil yaptırımlara izin verir^[18]. Bu hukukî yapı — sapkınlık = Hristiyan cumhuriyete ihanet — sonraki tüm engizisyonların kuramsal temelini oluşturacaktır.

Papalık Engizisyoncularının yaratılışı (1231-1233)

Kurumu resmî olarak kuran IX. Gregorius'tur. Excommunicamus anayasası (Şubat 1231) IV. Lateran'ın yaptırım araçlarını onaylar^[19]. Her şeyden önemlisi, Ille humani generis bullası (Nisan 1233 — Haskins'e göre Fransa piskoposlarına hitaben 20 Nisan; Lea'ya göre t. I, s. 301 n. 22 Nisan) Dominiken tarikatına papalık soruşturma yetkileri devreder; birkaç yıl sonra Fransiskanlar da buna katılacaktır^[20].

Conrad de Marbourg ve Robert le Bougre: ilk istismarlar

Atanan ilk engizisyoncular, kurumun iki yapısal tehlikesini hemen ortaya koyarlar: aşırı gayret ve kendilerini yargılayanlara karşı sapkınların şiddeti.

Conrad de Marbourg (yak. 1180-1233), Alman rahip, 1231'de IX. Gregorius tarafından Kutsal Roma İmparatorluğu için engizisyoncu atanır. Usulü acelecidir — gerçek bir dinleme ya da itiraz imkânı olmaksızın. Sayn Kontu Henri III, sanık soylu, 1233'te Mainz'da beraat eder. Ren piskoposlarının, özellikle Mainz başpiskoposunun direnişi, Roma nezdinde ortak bir protestoyla sonuçlanır; Conrad, IX. Gregorius'un yetkilerini hafifletmeye karar vermesinden kısa süre önce, 30 Temmuz 1233'te Marbourg yolunda öldürülür^[21].

Robert le Bougre, 1233'ten itibaren Fransa Krallığı için Dominiken engizisyoncu, aynı mantığı izler. 13 Mayıs 1239'da Mont-Aimé'de (Şampanya) tek günde 180'den fazla insanı yaktırır^[22]. Papalık, istismarları nedeniyle onu sonunda görevden alır — tarih tartışmalıdır (Lea ve Tanon'a göre 1239, Frederichs'e göre yaklaşık 1241, Haskins'e göre en geç 1244-1245) — ve kendisi de ömür boyu hapse mahkûm edilir^[23]. Bu iki vaka, Papalık Engizisyonu'nun başlangıcından itibaren kendi yanlışlarını gözetlediğini ve kendi engizyoncularını cezalandırabildiğini gösterir: bu, önemli bir usulî özelliktir ve kara efsanenin büyük ölçüde göz ardı ettiği bir şeydir.

Toulouse Konsili (1229) ve Albigeois Haçlı Seferi'nin sonu

Orta Çağ Engizisyonu, Meaux-Paris Antlaşması'yla (1229) sonuçlanan Albigeois Haçlı Seferi'nin (1209-1229) hemen ardından doğar. Toulouse Eyalet Konsili (Kasım 1229), 1 numaralı kanununda mahallelerde sistematik episkopal soruşturma öngörür^[24]. Bu aşamada Engizisyon, bir fetih aracı değildir: kanlı haçlı seferinin travmatize bir Languedoc bıraktığı yerde, çatışma sonrası dinî barışı sağlama aracıdır.

Toulouse engizisyoncusu Bernard Gui (1307-1323)

Bernard Gui (1261/62-1331), 1307 ile 1323 arasında Toulouse'da görev yapan Dominiken engizisyoncu, Orta Çağ engizisyoncusunun kara arketipi hâline gelmiştir — özellikle Umberto Eco'nun Gülün Adı romanında. Oysa neredeyse tümüyle korunmuş arşivleri, bambaşka bir resim verir: titiz bir hukukçu; Liber sententiarum adlı eseri, 938 kişiye yönelik 940 adli işlem kaydeder; bu, yargılanan 636 kişi demektir (Pales-Gobilliard, t. I, s. 30 ve 33)^[25] — bunlardan 43'ü dünyevi mahkemeye teslim edilmiştir (bunlara 3 de « yaşıyorlarsa » mahkûmiyeti eklenir); yani işlemlerin %4,6'sı ve kişilerin %6,8'i.

Bernard Gui aynı zamanda Practica inquisitionis heretice pravitatis (yak. 1323-1324) adlı, engizisyoncuların kullanımı için hazırlanmış soruşturma kılavuzunun yazarıdır. Amacı açıktır:

« Engizisyon ofisinin sonu, sapkınlığın yok edilmesidir. » — Bernard Gui, Practica inquisitionis heretice pravitatis, V. kitap, yak. 1323^[26]

Özü itibarıyla — kendisi de böyle sunulan bir ifadeyle — : sapkınlığın, ona göre, ancak sapkınlar yok edilerek yok edilebileceği; bunun iki koşulu bulunduğu: ya gerçek Katolik imanına döndürülmeleri ya da dünyevi kola teslim edilip bedensel alevlerle tüketilmeleri gerektiği.

Bu pasaj modern okur için rahatsız edicidir. Onu olduğu gibi okumak gerekir: tüm Hristiyan yargı alanlarının — Katolik, Ortodoks, daha sonra Protestan — paylaştığı Orta Çağ dinî zorlama doktrini; II. Vatikan bu doktrini 1965'te Dignitatis Humanae ile kesin olarak reddedecektir^[27]. Tarihî titizlik, onu saklamadan, açıkça aktarmaktan ibarettir.

Nicolau Eymerich ve Directorium Inquisitorum (1376)

Orta Çağ'ın ikinci büyük engizisyon kılavuzu, Katalan Dominiken, Aragon başengizisyoncusu Nicolau Eymerich'in (yak. 1316-1399) Directorium Inquisitorum adlı eseridir. Yaklaşık 1376'da tamamlanan metin, 1578'de İspanyol ilahiyatçı Francisco Peña tarafından, onu iki yüzyıl boyunca Avrupa'da başvuru kaynağı hâline getiren hukuk yorumlarıyla yeniden yayımlanır^[28].

Eymerich burada, geç Roma hukukundan alınan Orta Çağ hukukî ilkesini biçimlendirir: işkence yalnızca bir ispat ikamesidir ve ancak başka kanıt bulunmadığında kullanılır^[29]. Yani XIV. yüzyıldan itibaren, Orta Çağ'ın en sert kılavuzu işkenceyi kurallara bağlanmış bir hukuk yolu olarak sunar — üstelik tekrarlanma yasağını da dolanarak. Bir kez daha, bu hiçbir şeyi aklamaz — işkence nesnel olarak insan onuruna aykırıdır — ama keyif için ve sistematik olarak işkence eden bir engizisyoncu tasavvurunu da yalanlar.

Tempus gratiae: kendini ihbar etmek için bir süre

Engizitör bir cemaate vardığında ilk hamlesi tutuklama değil, vaaz vermekti. Bütün halkı kiliseye çağırır, Katolik doktrinini anlatır, Kathar veya Valdenci sapkınlığının dış belirtilerini gösterir — ve kendiliğinden gönüllü olarak kendini ihbar eden herkesin cezasını büyük ölçüde, çoğu zaman sadece bir kefaret (oruç, hac, paltonun üzerine sarı kumaş haç takma)^[30] ile sınırlayan on beş ila otuz günlük bir tempus gratiae (lütuf dönemi) açardı.

Korunan Languedoc kayıtlarınca belgelenen bu usul^[31], gece yarısı keyfî bir insan avı şeklindeki yaygın imajı çürütmektedir. Lütuf süresi, Languedoc'un bazı bölgelerinde hatta bir sosyal gerginlik giderme aracına dönüşmüştü: resmî yargılama olmaksızın söylentilerin ve ihbarların önünü almaya imkân veriyordu.

Usulün kendisi

Tempus gratiae sona erdiğinde resmî soruşturma başlardı. XII. yüzyıl Roma-Hukuku geleneğinden gelen engizisyon usulü altı aşamadan oluşuyordu:

1. İhbar veya kamuoyu söylentisi (la fama) ;
2. Engizitörün tanıklıkları topladığı ön soruşturma ;
3. Sanığın çağrılıp sorguya çekilmesi, yazılı tutanakla birlikte ;
4. Savunma — sanık kişisel düşmanlarının listesini yapar ve bildirilmiş bir düşmandan gelen her tanıklık geçersiz sayılır; buna karşılık avukat hakkı garanti değildir: III. Innocentius'un dekretali, avukatların sapkınlara yardım etmesini yasaklar; Valence (1248) ve Albi (1254) konsilleri bunu teyit eder; Bernard Gui bir sapkının avukatını suç ortağı sayar; Eymerich ise — teoride hakkı kabul etse de — avukatın kovuşturulmasına izin verir^[32] ;
5. Kamuya açık olarak okunan hüküm (le sermo generalis) ;
6. Ceza: beraat, kefaret, hapis, giysiye dikilen sarı haçları taşıma (gelecekteki İspanyol sanbenito'sunun yerel karşılığı), müsadere, ya da inatçı sapkınlık hallerinde kolluk kuvvetine teslim^[33].

Tanıkların kimliğinin gizlenmesi — Engizisyon'a yöneltilen en ağır suçlamalardan biri — doğrulanmıştır. Ama bu, misillemelerden duyulan gerçek korkuyla açıklanabilir: Engizitör Aziz Veronalı Pietro, 6 Nisan 1252'de tutulmuş bir kiralık katil tarafından öldürüldü — şiddeti reddeden ve barışçılığı savunan parfait'lerin kendileri tarafından değil^[34]. Tazminat olarak savunma, sanıktan kişisel düşmanlarının listesini yapmasını isteyebilirdi ve bildirilmiş bir düşmandan gelen her tanıklık geçersiz sayılırdı.

Ad extirpanda (1252): işkence, sınırları, gerçekliği

İşkence, IV. Innocentius'un Ad extirpanda bullasıyla (15 Mayıs 1252) resmî olarak sapkınlığın bastırılmasına girer. Metin podestat ve sivil makamlara yöneliktir — engizitörlere değil — ve açıktır:

« Podestat veya rektör, yakaladığı bütün sapkınları — herhangi bir uzvun kesilmesi ya da ölüm tehlikesi olmaksızın, tıpkı gerçek haydutlar ve ruhların katilleri, Tanrı'nın sakramentlerinin ve Hristiyan inancının hırsızları gibi — hatalarını açıkça itiraf etmeye ve tanıdıkları diğer sapkınları ihbar etmeye zorlamakla yükümlü olsun. » — IV. Innocentius, Ad extirpanda bullası, 15 Mayıs 1252, 25. kanun^[35]

Üç noktaya dikkat edilmelidir. Birincisi, işkenceyi Engizisyon icat etmemiştir: Antik Roma'dan beri vardır ve quaestio, XIII. yüzyıl sivil mahkemelerinde, özellikle Justinianus Digesti'nin Bologna ve Padova üniversitelerinde yeniden keşfinden bu yana, sıradan bir yargısal usuldür. Engizisyon onu dönemin sivil hukukundan ödünç alır. İkincisi, metin sadece iki sınır koyar ve bunlar sivil iktidara yöneliktir: uzuv kesme yok, ölüm tehlikesi yok — citra membri diminutionem et mortis periculum. Son olarak — sıkça saptırılan bir nokta — bula ne yirmi dört saat içinde doğrulama, ne bir saatlik azami süre, ne de bir hekimin bulunması zorunluluğu öngörür: işkence ile itirafın teyidi arasında en az yirmi dört saatlik bir ara öngören sonraki kural ters yöndedir ve çoğu zaman göz ardı edilmiştir (commonly disregarded)^[36].

Bu sınırları kabul etmek işkenceyi aklamaz. Katolik Kilisesi Kateşizmi onu bugün kesin bir dille kınamaktadır:

« Geçmişte, meşru hükümetler tarafından yasayı ve düzeni korumak amacıyla zalimce uygulamalar yaygın olarak gerçekleştirilirdi; çoğu zaman Kilise'nin çobanlarının itirazı olmaksızın, onlar da kendi mahkemelerinde Roma hukukunun işkenceye ilişkin hükümlerini benimsemişlerdir. Bu üzücü olguların yanında Kilise, merhamet ve acıma görevini her zaman öğretmiştir; din adamlarının kan dökmesini yasaklamıştır. » — Katolik Kilisesi Kateşizmi, no. 2298^[37]

İşkencenin açık kınanması — « kişiye ve insan onuruna saygıyı aykırıdır» — hemen önceki 2297 numarada yer alır; « ahlak yasasına aykırıdır» formülü orada uzuv kesmeleri, mutilasyonları ve kısırlaştırmaları hedef alır. Dolayısıyla aynı belgede, hem geçmişteki bir uygulamanın dürüstçe kabulü hem de onun tartışmasız doktriner reddi söz konusudur — ki tarihî titizlik tam olarak bunu gerektirir.

Gerçek cezalar: hükümler piramidi

Yaygın imgeler yalnızca odun yığınını hatırlar. Arşivler bambaşka bir hikâye anlatır. 1308 ile 1323 arasında Bernard Gui tarafından yargılanan 636 kişi arasında, Pales-Gobilliard baskısının (t. II, s. 1646) 1. tablosu hükümleri şöyle dağıtır^[38] :

• 43 kolluk kuvvetine teslim (+ 3'ü « yaşıyorlarsa »), yani kişilerin %6,8'i ;
• odun yığınıyla yakılan 66 mezardan çıkarma (ölüm sonrası hükümler) ;
• Duvar'a (hapis) 277 mahkûmiyet + sıkı Duvar'da 30 ;
• basit haç taşıyan 80 + çift haç taşıyan 55 (giysiye dikilen sarı haçlar — İspanya'nın daha sonra sanbenito adını vereceği şeyin yerel karşılığı) ;
• haç cezasından 135 af ;
• Duvar'dan 139 tahliye (hapisten salıverme) ;
• « yaşıyorlarsa » Duvar'a 17 mahkûmiyet (ölüm sonrası) ;
• gıyabında yargılanan 40 kaçak ;
• yıktırılan 22 ev ;
• yakılan 1 Talmud ;
• 1 uzlaştırma (Cordes).

Merkezî rakam — kolluk kuvvetine teslimin %6,8'i — gözleri açmalıdır. Odun yığını aşırı ve azınlıkta kalan bir yaptırımdı; inatçı veya tekrar sapkınlığa düşenlere ayrılmıştı. Engizisyon hükümlerinin ezici çoğunluğu kefaret cezalarıdır: dua, oruç, hac, ayırıcı bir işaret taşıma, gözetimli hapis.

Katolik Krallar tarafından kuruluş (1478)

İspanyol Engizisyonu kuşkusuz en tanınmış, en uzun süreli ve en tartışmalı olanıdır. Kastilyalı Isabel ile Aragonlu Ferdinand'ın talebi üzerine, IV. Sixtus'un 1 Kasım 1478 tarihli Exigit sincerae devotionis affectus bullasıyla kurulur^[39]. Ancak — belirleyici nokta — bu bulla, engizitörleri bizzat atama yetkisini Katolik Krallar'a verir. Dolayısıyla İspanyol Engizisyonu ilk başından itibaren papalık izni taşıyan ama dünya yönetimi altındaki bir kraliyet mahkemesidir.

Bu özellik üç şeyi açıklar:

• Madrid'in Roma'ya karşı özerkliği, üç yüzyıl boyunca sürekli çatışma kaynağı (özellikle 1538'de III. Paul döneminde — ve 1567'de Carranza davasının Roma'ya naklini sağlayan V. Pius döneminde).
• Davaların güçlü siyasi boyutu, özellikle XVI. yüzyılda Engizisyon'un Katolik monarşinin her türlü ideolojik sapmaya karşı bir araca dönüşmesiyle.
• Başlangıçta conversolara karşı uzmanlaşma; yani gizlice Yahudilik uygulamaya devam etmekle suçlanan, Hristiyanlığa geçmiş Yahudiler.

Tomás de Torquemada ve Talimatlar (1484)

Tomás de Torquemada (1420-1498), Isabel'in itirafçısı Dominiken rahibi, 1483'te Büyük Engizitör olur. Kurumu yapılandıran Instrucciones'i 1484'te, ardından 1485, 1488 ve 1498'de yayımlar^[40]. Bu ad, kara efsanede mutlu acımasızlığın eşanlamlısı hâline gelmiştir. Arşivler ne diyor?

Henry Kamen, The Spanish Inquisition: A Historical Revision (4. basım, Yale, 2014) adlı eserinde, ilk on yıllardaki — kabaca 1530'a kadar olan — infazları yaklaşık 2 000 olarak tahmin eder; bunlar ağırlıklı olarak başlangıç aşamasında, yani Torquemada'nın Büyük Engizitörlük dönemi (1483-1498) dâhilinde gerçekleşmiştir^[41]. Bu, Llorente'nin efsanevi rakamlarından (18 yılda 8 800 diri diri yakılan) çok uzaktır ve yine de dramatik biçimde yüksektir.

Her şeyi değiştiren çalışma: Contreras-Henningsen (1986)

İspanyol Engizisyonu üzerine bilimsel dönüm noktası, Jaime Contreras ile Gustav Henningsen'in 1986'da yayımlanan makalesinden gelir. İki araştırmacı, relaciones de causas'ı (yerel mahkemelerin Madrid'teki Engizisyon Konseyi'ne gönderdiği dava raporlarını) incelemiştir. 1540-1700 dönemi için 44 674 dava tespit etmekte, bunlardan yalnızca 826 kişinin bizzat infazı ve 778 sembolik infaz (kaçak, firar etmiş ya da ölmüş olan mahkûmların heykelinin yakılması) yer almaktadır^[42].

Contreras ve Henningsen, bu 826 bizzat infazın sanıkların yalnızca %1,8'ine denk geldiğini vurgular^[43] — bu tespit, Engizisyon'un her yerde var olan ve büyük çapta insan yakan bir kurum olduğu yönündeki yaygın imajla çelişmektedir.

Kamen, İspanyol Engizisyonu'nun tüm süresine (1478-1834) genelleme yaparak, mahkemenin tarihi boyunca en fazla üç bin kişinin ölüm cezasına çarptırılmış olabileceğini yazmaktadır (« a maximum of three thousand persons may have suffered death during the entire history of the tribunal », 4. basım, 2014, s. 253)^[44]. 3 000-5 000 aralığı Contreras'a (1994), 4 200-5 250 aralığı ise García Cárcel'e aittir; Bartolomé Bennassar da Inquisition espagnole, XVe-XIXe siècle (1979) adlı eserinde karşılaştırılabilir bir büyüklük mertebesi kabul etmektedir^[45].

Oto-da-fe: bir kül gösterisi değil, tövbe litürjisi

Oto-da-fe sözcüğü — Portekizce ve İspanyolcada birebir iman eylemi anlamına gelir — modern halk dilinde toplu bir kazık yakmayı ifade eder. Tam tarihsel dilde ise hükümlerin kamuoyuna ilan edildiği töreni ifade eder^[46]. Oto-da-fe'lerin çoğu bir kazık yakmayla sonuçlanmazdı: bunlar, tövbelerin, kefâretlerin, hapis cezalarının veya müsadere kararlarının kamuoyuna ilan edilmesi için bir vesileydi. Kazık yakmanın kendisi ise — gerçekleştiğinde — şehir dışında, sivil bir alanda (quemadero) yapılırdı ve engizitör tarafından değil, dünyevi kol tarafından infaz edilirdi.

Francisco Rizi'nin 30 Haziran 1680'de Madrid Plaza Mayor'da resmettiği büyük oto-da-fe, muhtemelen en ünlüsüdür — 118 sanık sunulmuş, bunlardan yirmi kadarı kazığa mahkûm edilmiş, diğerleri kefâret, hapis cezası ya da ölüm dışı bedensel cezalar almıştır^[47].

Moriskolar ve XVI. yüzyılın sonu

Davalardaki ikinci büyük dalga moriskoları hedef alır — 1502'de (Kastilya) ve 1525'te (Aragon) yapılan zorla din değiştirmelerin ardından vaftiz edilen Müslümanlar. Moriskolar çoğunlukla inançlarını gizlice yaşarlardı; bu da onların irtidat suçlamasıyla yargılanmalarına yol açardı. III. Felipe döneminde İspanya'dan toplu olarak sürgün edilmeleri (1609-1614) — yaklaşık 300 000 kişinin Mağrip'e gönderilmesi — ise dar anlamda Engizisyon'un değil, kraliyet politikasının konusudur: karar Devlet Konseyi tarafından alınmıştır. Sürgüne karşı çıkanlar, moriskoların tarımsal işgücünün vazgeçilmez bir bölümünü oluşturduğu Aragon ve Valensiyalı soylulardı; buna karşılık Valensiyalı Dominiken rahip Jaime Bleda ile Başpiskopos Juan de Ribera sürgünü savunmaktadırlar^[48].

III. Paul ve Licet ab initio (21 Temmuz 1542)

Protestanlığın İtalya'da — özellikle Napoli, Lucca, Modena ve Venedik Friuli'sinde — yayılması karşısında III. Paul, 21 Temmuz 1542 tarihli Licet ab initio bullasıyla Roma ve Evrensel Engizisyon Kongregasyonu'nu, yani Kutsal Ofis'i kurar^[49]. Altı kardinal (gelecekteki IV. Paul olacak Gian Pietro Carafa dahil) başengizci olarak atanır ve İtalyan devletleri ile Roma'ya bağlı topraklar üzerinde doğrudan yetkiye sahip olurlar.

Giordano Bruno olayı (17 Şubat 1600) — tek meşhur yakılan

Galileo'dan önce, Roma Engizisyonu bir başka yankı uyandıran davayı görmüştü: Giordano Bruno'nunkini (1548-1600); Cenevre, Toulouse, Paris, Londra, Wittenberg, Prag, Helmstedt ve Frankfurt arasında dolaşan, görevden alınmış bir dominiken filozofu. Mayıs 1592'de Venedik'te tutuklandı, Şubat 1593'te Roma'ya nakledildi ve Kutsal Ofis tarafından yedi yıl boyunca yargılandı. 17 Şubat 1600'de Roma'daki Campo dei Fiori'de yakıldı^[50].

Romantik efsane onu bir bilim şehidi hâline getirdi. Luigi Firpo'nun (1915-1989) kırk yıla yakın bir süre üzerinde çalıştığı, 1990'ların başında Sommario del processo'nun yeniden bulunmasının ardından 1993'te ölümünden sonra yayımlanan dosya ise başka bir hikâye anlatır^[51]. Bruno, astronomik bir tez olarak heliosentrizm nedeniyle mahkûm edilmedi — Sommario'nun (Firpo-Quaglioni baskısı, 1993) sekiz suçlama maddesinin hiçbiri Kopernik sistemini bizzat hedef almaz —, nitekim bir kısmı kozmolojik olan bir dizi doktriner tez nedeniyle edildi: Teslis'in inkârı, Mesih'in ilahlığının ve İnsan olmasının inkârı, Meryem'in bakireliğinin inkârı, tazminleşme ve ayinin inkârı, dünyaların çoğulluğu ve ebediliği, ruh göçü, büyü ve falcılık^[52]. Kopernikçilik davada tartışıldı ve dolayısıyla kozmoloji de dosyanın parçasıdır; ancak tüm kınama kararları bilimsel bir keşfe değil, doktrinsel sonuç ilişkilerine ilişkindir — ki bu da onu modern anlamda bir "bilim şehidi" yapmaz.

Bu durum kazığı meşrulaştırmaz — sapkınlık için ölüm cezası, Kateşizm'in gözden geçirilmesinden (madde 2267, 2018^[53]) bu yana kabul edilemez sayılmaktadır. Ancak, 1889'da Ettore Ferrari'nin Campo dei Fiori'de diktiği anıttan bu yana İtalyan karşıklığına hizmet eden Bruno'nun « bilimsel özgür düşüncenin şehidi » efsanesini yalanlar.

Galileo olayı (1633) — gerçekte ne oldu

Roma Engizisyonu'nun hiçbir davası, Galileo Galilei'nin davası kadar bilinmemiş — ve çarpıtılmamıştır. İşte, Jean-Paul II tarafından kurulan papalık araştırma komisyonunun (1981-1992) ortaya koyduğu olgular^[54].

Öncelikle, Galileo işkence görmedi; dirençli bir efsanenin aksine. 22 Haziran 1633 tarihli hükmün ifadesi resmen *« rigoroso essame »*yi (şiddetli sorgu) ansa da, dava kayıtları bunun, XVII. yüzyıl usulünün gerektirdiği bir tehdit hukukî formülü — territio verbalis (sözlü korkutma) — olduğunu ve hiçbir fiziksel işkence uygulanmadığını gösterir^[55]. 69 yaşında bir adam için sağlığı kırılgandı ve genel olarak insancıl koşullarda tutuldu (önce Roma'daki Toskana büyükelçisinin yanında, sonra kilise konutlarında).

Ardından, hüküm onu « vehementemente sospetto d'heresia, cioè d'haver tenuto e creduto dottrina falsa e contraria alle Sacre e divine Scritture » — şiddetli biçimde sapkınlık şüphesi altında, yani Kutsal ve İlâhî Yazmalar'a aykırı ve yanlış bir doktrini savunup benimsemiş biri — ilân eder ve bu doktrinin mahkûmiyetinden sonra « per probabile », yani muhtemel olarak savunulabileceğine hükmeder^[56]. Dolayısıyla dava, basit bir matematiksel varsayım olarak değil, doğru doktrin olarak tutulan heliosentrizm üzerinedir: Galileo, 1633'teki kanıt durumunda yalnızca muhtemel kıldığı şeyi kanıtlamış olduğunu ileri sürüyordu (yıldız paralaksı ancak 1838'de Bessel tarafından gözlemlenerek Dünya'nın hareketinin mekanik kanıtını verecektir).

Son olarak hüküm şu hükmü verir: « Ti condaniamo al carcere formale » — seni resmî hapse mahkûm ediyoruz — bu ceza hemen ev hapsine çevrildi: Galileo yaşamının sonunu Floransa yakınındaki Arcetri'de gözetim altında geçirdi ve araştırmalarını sürdürdü. Ancak ne serbestçe kabul edebiliyor ne de yayımlayabiliyordu: modern mekaniği temellendiren Discorsi e dimostrazioni matematiche intorno a due nuove scienze (1638), Engizisyon eserlerinin yayımlanmasını yasakladığı için Leiden'de Elzevir tarafından basıldı^[57].

Bu durum davayı rehabilite etmez. Jean-Paul II bunu 31 Ekim 1992'de açıkça kabul etti:

« Aydınlanma Çağı'ndan günümüze kadar Galileo meselesi, olaylara ilişkin oluşturulan imgenin gerçeklikten epey uzak olduğu bir tür efsane oluşturdu. [...] O dönemin teologlarının, Dünya'nın merkezî konumunu savunurken düştükleri hata, fiziksel dünyanın yapısına ilişkin bilgimizin bir bakıma Yazma'nın kelime anlamınca dayatıldığını düşünmeleriydi. » — Aziz Jean-Paul II, Papalık Bilimler Akademisi'ne konuşma, 31 Ekim 1992, § 10^[58]

Galileo meselesi bu nedenle, Katolik vicdanı açısından gerçek bir kilise hatası olayıdır — ancak ne işkence ne de infaz olayıdır: hükmün öngördüğü resmî hapis, gözetimli ikamete çevrildi.

Roma Engizisyonu: ılımlı bir icraat bilançosu

Andrea Del Col, L'Inquisizione in Italia (Mondadori, 2010, s. 779-780) adlı eserinde, 1542 sonrasındaki İtalya'da 51.000 ila 75.000 dava için yaklaşık 1.250 ölüm cezası sayar^[59] — Tedeschi'den (1991) aktarılan, o makalenin yalnızca yerel örnekler verdiği « 100 infaz » rakamının çok uzağında^[60]. Christopher Black, The Italian Inquisition (Yale, 2009) adlı eserinde, İspanyolkinden çok daha düşük bir büyüklük sırasını doğrular^[61]. Bu görece ılımlılığın nedenleri: daha sıkı bir merkezî kilise denetimi — papanın bizzat kongregasyona başkanlık etmesi (CIC 1917, k. 247 § 1) —, hapis cezalarına ve tövbelere daha yaygın başvurulması ve İspanyol olanı sertleştiren siyasal-krallık boyutunun yokluğu.

Yasak Kitaplar Listesi

Roma Engizisyonu aynı zamanda, 1559'da IV. Paul tarafından oluşturulan ve 1966'daki lağvedilmesine kadar düzenli olarak yeniden basılan Index librorum prohibitorum'dan da sorumludur — Kardinal Ottaviani'nin imzaladığı, İnanç Doktrini Kongregasyonu'nun bildirimi^[62]. Index, Katolik inancına aykırı görülen kitapları mahkûm ediyordu. Bugün klasik sayılan birçok eseri içeriyordu (Descartes, Provinciales için Pascal, Galileo, Voltaire, Rousseau, Diderot, Kant, Hugo, Sartre). Varlığı, çağdaş Katolik vicdanının Gaudium et Spes (Vatikan II, 1965) çizgisinde araştırma ve ifade özgürlüğü lehine karar verdiği gerçek bir felsefî sorun — fikrî meselelerde kilise sansürü sorunu — ortaya koymaktadır.

Portekiz Engizisyonu, III. João'nun isteği üzerine, 23 Mayıs 1536'da III. Paul'ün Cum ad nihil magis bullasıyla kurulur^[63]. Başlıca hedefi cristãos-novos (din değiştiren Yahudiler) olan kurum, 1560'ta Goa mahkemesinin kurulmasıyla sömürge imparatorluğuna da yayılacaktır. Daha sonra benzer mahkemeler İspanyol Amerika'da da ortaya çıkacaktır: Lima 1570'te, Meksiko 1571'de, Hintli Cartagena 1610'da. Özellikle Solange Alberro'nun Meksika ve René Millar Carvacho'nun Peru üzerine çalışmalarıyla incelenen bu sömürge mahkemeleri, istatistiksel olarak yarımada mahkemelerinden de daha az ölümle sonuçlanmıştır: Lima 250 yılda yaklaşık 30 ila 32 infaz kaydetmektedir (Millar Carvacho), Meksiko yaklaşık 50 ila 51, Goa ise 57 kişiyi^[64].

Contreras-Henningsen devrimi ve modern tahminler

İşte, var oldukları altı yüzyılın tamamı boyunca, tüm engizisyonlar dâhil, bugün mevcut olan en sağlam tahminlerin özeti:

Yani, dünya genelinde Katolik engizisyonlarının buçuk altı yüzyıllık kümülatif faaliyeti boyunca, büyüklük mertebesi — yukarıdaki aralıkların toplamı yoluyla işbu makalenin kendi tahmini — 7 500 ile 10 500 infaz arasında yer almakta olup, bir zamanlar yaygın olarak dile getirilen Llorente (~32 000, yalnızca İspanya için yakılan) ya da bazı Katolik karşıtı broşürlerin («birkaç milyon») tahminleriyle karşılaştırılmalıdır.

Yahudi tarihçilerin ve Kamen'in gözüyle İspanyol Engizisyonu

İspanyol Engizisyonu üzerine tarih yazımı devriminin önemli bir bölümü, Yahudi iki tarihçiden — Cecil Roth ve Yitzhak Baer — ve büyük Britanyalı revizyonist Henry Kamen'den gelir. Üç isim öne çıkar.

Cecil Roth (1899-1970), İngiliz Yahudi tarihçi, A History of the Marranos (1932) ve The Spanish Inquisition (1937) yazarı: 1930'ların başından itibaren kurumun yalnızca vaftiz edilenler üzerinde yargı yetkisine sahip olduğunu gösterir ve takibata uğrayan conversoların kaderini belgeler — bunlar çoğu zaman dünyevî kola teslim edilmek yerine inkârdan sonra uzlaştırılmıştır. Yine de Maranos topluluğunun gerçek acısını ve davaların toplumsal açıdan ezip geçici niteliğini kabul eder^[65].

Yitzhak Baer (1888-1980), Alman asıllı, sonra İsrailli Yahudi tarihçi, Kudüs İbrani Üniversitesi'nde profesör, iki ciltlik anıtsal A History of the Jews in Christian Spain (1961-1966) eserinin yazarı: 1492 sürgünleri ve conversolar üzerindeki toplumsal baskı hakkında ağır bir mahkûmiyet içeren çalışması, yine de kraliyet politikasını (sürgün) ve engizisyon eylemini (vaftiz sonrası bireysel dava) titizlikle birbirinden ayırır^[66].

Henry Kamen (1936'da Rangoon, Burma'da doğdu), Britanyalı tarihçi, Barselona'daki CSIC'te emeritus profesör, The Spanish Inquisition (1. basım, 1965, alt başlıksız) adlı eseriyle, sonradan A Historical Revision (1997-1998, ardından 4. basım, Yale, 2014) başlığıyla yeniden kaleme alınan çalışmasıyla çağdaş dünya çapında başvuru noktası hâline gelmiştir: mahkemenin tüm tarihi boyunca en fazla üç bin kişinin ölüm cezasına çarptırıldığını ortaya koyan (2014, s. 253)^[67] ve İspanyol Engizisyonu'nun, çağdaş Avrupa medenî yargılamalarına kıyasla görece ılımlılığını kanıtlayan odur. Konumu, aktarımla özetlenirse: İspanyol Engizisyonu karanlık bir kurumdu, ama ne her şeye kâdir, ne her yerde hazır bulunan, ne de soykırımcıydı — sofistike, ağır işleyen ve efsanesinin isteyeceğinden çok daha az etkili bir bürokratik araçtı.

Özü itibarıyla Kamen'in revizyonu şunu savunur: İspanyol Engizisyonu ne modern Avrupa'nın en kötü baskı sistemi ne özellikle ırkçı bir araç ne de XX. yüzyıl toplama kamplarının öncüsüydü: resmî amacı — yarımadanın itikadî birliği — gerçek acılara yol açan bir din mahkemesiydi, ama bunlar romantik tarih yazımının şekillendirdiği görüntüden çok uzak oranlardaydı^[68].

Bu birbirini doğrulayan tanıklık — iki Yahudi tarihçi ve başvuru niteliğindeki Britanyalı revizyonist, hiçbir Katolik savunmacılık kaygısı taşımadan — muhtemelen çağdaş söylemde kara efsaneye karşı en belirleyici unsurdur. Sayıların herhangi bir şekilde göreceleştirilmesinin bir «Katolik savunmacılığı» olacağı yönündeki kolay refleksi imkânsız kılar.

Çağdaş medenî yargılamalarla karşılaştırma

Katolik engizisyonlarının, dönemlerinin adlî şiddetindeki gerçek yerini ölçmek için, bunları mutlaka çağdaş diğer Avrupa yargı mercileriyle — medenî, kraliyet ve Protestan — karşılaştırmak gerekir. Aşağıdaki tablo, ceza hukuku ve tarihî suçluluk tarihçilerinin ortaya koyduğu büyüklük mertebelerini sentezler. Her satır kaynaklandırılmıştır: Star Chamber^[69], Paris Parlamentosu^[70], Kutsal Roma İmparatorluğu mahkemeleri^[71] ; Cenevre: Galiffe, Schaff tarafından aktarılmıştır.

Bu büyüklükler, Katolik engizisyonlarının modern Avrupa'daki adli şiddet içindeki payını orantılı bir çerçeveye oturtur — hem de engizisyon mahkemelerini çağlarının tüm ceza adaletiyle karşılaştırarak; bu da herhangi bir mezhebin genel olarak « daha kanlı » olduğu sonucuna varmaya imkân vermez. Bu, hiçbir şeyi aklamaz — işkence ve idam cezası, tarihsel kullanımları ne olursa olsun çağdaş Kilise tarafından reddedilir — ama modern Avrupa'da Katolikliğin canavarca bir tekillik olduğu anlatısını açıkça çürütür. Tekillik şiddette değil; sonunda onu doktrinel ve kamusal olarak tanıyan otoritededir.

Llorente ve rakamların şişirilmesi

İspanya için 31 912 kişinin diri diri yakıldığı meşhur rakamı tek bir yazardan gelir: 1789'dan 1801'e kadar İspanyol Engizisyonu'nun eski sekreteri olan, Joseph Bonaparte döneminde afrancesado hâline gelen Juan Antonio Llorente. Histoire critique de l'Inquisition d'Espagne (Paris, 1817-1818) adlı eseri, çok eksik arşiv serilerinden yerel ortalamalar yoluyla ekstrapolasyon yapıyordu^[72]. Llorente'nin açıkça karşıt kiliseci bir siyasi programı vardı ve ekstrapolasyonları önce Henry Charles Lea (A History of the Inquisition of Spain, 1906-1907), ardından Bennassar (1979) ve Kamen (1997) tarafından tek tek çürütüldü. Bugünün bilimsel literatüründe artık kimse Llorente'nin rakamlarını savunmuyor.

Cadı avıyla karşılaştırma

Engizisyon ile cadı avı arasındaki farkı ölçmek için iki rakam yeterlidir:

• Avrupa'daki cadı avı (1450-1750), Brian Levack^[73] ve Wolfgang Behringer^[74] sentezlerine göre yaklaşık 40 000 ila 60 000 ölümle sonuçlandı.
• Bu infazların büyük bölümü Katolik engizisyon yargısı dışında gerçekleşti: Kutsal Roma İmparatorluğu'nda — Katolik olduğu kadar Protestan topraklarda da, güneybatı Almanya'daki toplu davaların Katolik prensliklerde yapılmasıyla (Alman infazlarının yaklaşık üçte biri ve Avrupa infazlarının dörtte biri) — ayrıca İsviçre, İskoçya ve İsveç'te. Katolik bir dükalık olan Lorraine kendi avlarını yaşadı: Nicolas Rémy orada 800 ila 900 mahkûmiyet ileri sürer^[75].
• İspanya'da cadı avı, Engizisyon'un kendisi tarafından sistematik olarak frenlendi; özellikle engizitör Alonso de Salazar Frías'ın Zugarramurdi cadıları davası (1609-1614) hakkındaki raporundan sonra.

Tarihsel paradoks ibret vericidir: İspanyol Engizisyonu'nun yargı çevresinde cadı avı Avrupa'nın en az kanlılarından biriydi — tam da Engizisyon, maddî kanıtlara dikkat ederek köy panikleriyle zorlanan itirafları reddettiği için. Yine de Katalonya, 1615-1627 arasında dünyevî mahkemelerin yürüttüğü bir av yaşadı — 1 000'den fazla idam, 2022'de Katalan Parlamentosu tarafından iade-i itibara uğradı — 1622'de Audiencia ve Engizisyon'un denetimi ele almasına kadar^[76].

Salazar Frías, yüzlerce canı kurtaran engizitör

Bu olay, Kara Efsane'nin dayattığı imajı altüst ettiği için ayrıntılı olarak anlatılmayı hak ediyor. 1609 ile 1614 arasında, Bask Navarra'sındaki Zugarramurdi vadisi, bir İber Salem'i yaratmakla tehdit eden bir cadılık panikine sahne olur. İlk ihbarlar, 7 Kasım 1610'da Logroño'da bir oto-da-fe'ye yol açar; burada on bir sanık mahkûm edilir, altısı ateşte — toplumsal panik yüzünden canlarını verecek olan altı kişi. Bu, İspanyol Engizisyonu tarihinin en ölümcül cadı avı bölümlerinden biridir — en ölümcülü ise 1507-1508'deki Calahorra vakası olmaya devam etmektedir: yaklaşık 11 yakılmış kişi ve 7 heykel^[77].

Ama kurum kendine gelir. Mahkemenin üç engizitöründen biri olan Alonso de Salazar Frías (1564-1635), yayılmaya devam eden suçlamaları doğrulamak üzere bölgeye gönderilir. Mayıs 1611'den Ocak 1612'ye kadar sekiz ay boyunca bölgeyi at sırtında gezer, 1 802 sanığı bizzat sorgular; bunların 1 384'ü çocuktur^[78]. Sözde « sabbat yerlerini » ziyaret eder, birkaç sanıktan bildiklerini iddia ettikleri büyülü merhemleri kendisinin önünde yapmalarını ister, bu merhemleri eczacılara analiz ettirir: hiçbiri sıradan bitkiler dışında hiçbir şey içermez. Çelişkileri, kendiliğinden geri almaları, aile baskılarını, dalga dalga yayılan söylentileri yöntemsel olarak belgeler.

Raporu — Mart 1612'de başengizitör Bernardo de Sandoval y Rojas'a gönderilen Cuarta relación — Avrupa eleştirel düşünce tarihinin büyük metinlerinden biridir.

« Tek bir gerçek ve dışsal cadılık eyleminin işlendiğine dair ne bir kesinlik, ne de makul bir tahmin bulabildim. » — Alonso de Salazar Frías, Mart 1612'de başengizitör Bernardo de Sandoval y Rojas'a gönderilen rapor (Henningsen baskısında Cuarta relación adıyla anılır)^[79]

Özü şudur — kendisi tarafından böyle sunulan bir yorumlama —: sanıkların itirafları ve birbirlerine yönelik suçlamaları, onun gözünde ancak kuruntular, rüyalar ve uydurmalardır ve bu bölgelerde, kendilerinden bahsedilip yazılana kadar ne cadı ne de büyülenmiş kimseler bulunduğunu sonucuna varır.

Engizisyon Konseyi, Salazar'ın sonuçlarını benimser ve 1614'te yeni talimatlar yayımlar; bunlar bundan böyle tüm cadılık davalarında maddî kanıt şartı getirir: delil olmadan işkenceyle elde edilmiş itiraf yok, yalnızca ihbarla mahkûmiyet yok, suçlayıcı nesnelere teknik inceleme. Sonuç anında ve kalıcıdır: sonraki iki yüz yıl boyunca İspanyol Engizisyonu, cadılıkla suçlananlardan neredeyse hiçbiri infaz etmeyecektir. Aynı dönemde Almanya'daki Würzburg Prens-Piskoposluğu 1626 ile 1631 arasında cadılık suçlamasıyla yaklaşık 300 kişiyi idam eder; Kalvinist İskoçya ise avların tamamı döneminde toplamda yaklaşık 1 500 kişiyi^[80].

Salazar Frías aziz ilan edilmedi. Ama figürü, Katolik Engizisyon anlatısında, halk hafızasının Torquemada'ya ayırdığı tam yere yerleştirilmeyi hak eder: izole bir vaka olarak değil, kurumun tam kalbinde kendi sınırlanmasının rasyonel, hukukî ve teolojik kaynaklarının bulunduğuna dair kanıt olarak. Aydınlanma'dan bir yüzyıl önce, bir Katolik engizitör cadılığa, modern bilimlerin « deneysel yöntem » diye adlandıracağı şeyi uyguladı: merhemlerin fiziksel incelemesi, mekânların maddî doğrulanması, ifadelerin çapraz kontrolü, söylenti zincirlerinin tespiti. Bu tavır, yobaz engizitörün halk imajının tam zıddıdır.

XVI. yüzyıl Hollanda'sı ve İngiltere'sinde doğuşu

Kara Efsane (Leyenda Negra) — terim ilk kez 1899'da Emilia Pardo Bazán tarafından kullanılmış, ardından 1914'te İspanyol tarihçi Julián Juderías tarafından modern historiyografik anlamında oluşturulmuştur^[81] — İspanyol Hollanda'sındaki ayaklanmalar (1568-1648) ve İngiltere-İspanya rekabeti (1588 Armadası) bağlamında doğar. Kurucu eser, 1567'de Heidelberg'de Reginaldus Gonsalvius Montanus takma adıyla yayımlanır (muhtemelen sürgündeki Protestan Antonio del Corro ya da Casiodoro de Reina) : Sanctae Inquisitionis Hispanicae Artes aliquot detectae; bu eser hızla Almanca, İngilizce (1568) ve Felemenkçeye çevrilir^[82].

Eser, gerçek olguları (Kutsal Ofis'in yargılama usulü) broşürcü uydurmalarla (hayalî işkenceler, fantazi aletler, kuruntusal istatistikler) birleştirir. Daha sonraki tüm engizisyon karşıtı edebiyatın — Foxe's Book of Martyrs'ın (1563, daha önceye tarihlenen ve kendine özgü İngiliz geleneğine ait bir eser) yanı sıra — başlıca kalıbı hâline gelir; Schiller'in Don Carlos'una (1787) ve Edgar Allan Poe'nun The Pit and the Pendulum'una (1842) kadar.

Aydınlanma ve akademik bir katoliklik karşıtlığının üretilmesi

Fransız ve Alman Aydınlanması kara efsaneyi sürdürür ve sistemleştirir. Voltaire Candide'de (1759), Diderot Encyclopédie'de (1751-1772), Lessing, ardından XIX. yüzyılda Quinet ve Michelet, onu dini bağnazlığın tarihsel paradigması hâline getirir. Bu kurgu tarihe hizmet etmekten çok Aydınlanma'nın siyaset felsefesine hizmet eder: Engizisyon'u, kınanması gereken her türlü dini devlet şiddetinin arketipi yapmak. Sonraki laik devlet şiddetleri — Terör (1793-1794), Kulturkampf (1871-1878), Bolşevik Hristiyanlık karşıtı uygulamalar (1917-1939) — bu hafızada hiçbir zaman aynı yeri işgal etmemiştir.

Demir Meryem ve sahte aletler

Modern müzelerde sergilenen « Engizisyon işkence aletleri »nin önemli bir kısmı, 1860 ile 1920 arasında üretilmiş tarihi sahtelerdir^[83] :

• Ünlü Nürnberg Demir Meryemi'nin mahkûmu dikenli bir heykel içinde ezmesi gerektiği iddia edilir; ancak 1793'ten önce hiçbir arşivde görülmez (Johann Philipp Siebenkees'in büyük olasılıkla kurgusal bir metni). Orijinal nesne — 1944 Nürnberg bombalamasında yok olmuştur — XIX. yüzyıl yapımı bir uydurmaydı.
• Bacak arasına yerleştirilen engizisyon testeresi, Yahuda beşiği, dikenli tezgâh, geç dönem ikonografik uydurmalardır ve Belle Époque'un uluslararası sergileriyle yaygınlaşmıştır.
• Buna karşılık strappado — ya da garrucha, arkadan bağlanmış kollarından asma şeklindeki aynı işkence —, toca (zorla su içirme) ve en çok kullanılanı potro (tezgâh), engizisyon arşivlerinde belgelenmiş ve doğrulanmıştır — kullanımları kurallarla çerçevelenmiş ve sıklıkları düşüktür.

Edward Peters: mite karşı tarih

Edward Peters, Inquisition adlı eserinin (Free Press, New York, 1988) merkezindeki ayrımı şöyle özetler: bir yanda tarihsel engizisyonlar — ortaçağ, İspanyol, Roma, Portekiz — birbirinden farklı, incelenebilir ve arşivlenmiş kurumlar; öte yanda kamusal söylemdeki « The Inquisition », ayaklanmış Hollanda'daki broşürlerden İngiliz gotik romanlarına uzanan uzun bir polemik inşasının ürünü ki belgesel gerçekliği mitik görüntüden çok uzaktır^[84].

İtiraz 1 — « Kilise milyonlarca insanı öldürdü »

Bu, en yaygın ve en kolay çürütülebilecek suçlamadır. Arşivlerde buna kıyaslanabilir hiçbir rakam yer almaz ve 1980'lerden bu yana hiçbir ciddi tarihçi bu tezi savunmamaktadır. Yukarıda hatırlatılan kurum başına tahminlerin toplamı, dünya genelindeki tüm katolik engizisyonları için — ortaçağ Engizisyon'unun, İspanyol, Portekiz, Roma engizisyonlarının ve bunların sömürge uzantılarının tamamı dâhil — buçuk yıl içinde 7.500 ila 10.500 infaz mertebesinde bir büyüklük vermektedir^[85] (bu makaleye özgü tahmin). Bu, tek tek kurbanlar için trajik biçimde yüksektir; propagandadaki « milyonlarla » kıyaslanamaz. Karşılaştırma amacıyla, Otuz Yıl Savaşları (1618-1648) — önce katoliklerle protestanlar arasında mezhep çatışması, ardından İsveç ve Fransa müdahaleleriyle bir Avrupa savaşına dönüşen çatışma — otuz yılda 4,5 ila 8 milyon ölüme yol açmıştır (çatışmalar, kıtlıklar ve salgınlar dâhil)^[86].

İtiraz 2 — « Kilise'nin kendisi heretikleri yakıyordu »

İtiraz, kilise mahkemesi (inatçı sapkınlık hükmünü veren) ile dünyevî kol (ölüm cezasını uygulayan) arasındaki hukuki ayrımı hedef alır. Bu ayrım tarihsel olarak gerçektir: hiçbir din adamı, kanun hukuku uyarınca hukuken kan hükmü veremez — sonraki ecclesia abhorret a sanguine deyiminin anlamı budur^[87]. Ancak bu, ahlaki bir kaçamak olarak kullanılamaz.

Uluslararası Teoloji Komisyonu, Mémoire et réconciliation adlı çalışmasında (§ 5.c), Tertio Millennio Adveniente 35'teki « özellikle bazı yüzyıllarda, gerçeğin hizmetinde hoşgörüsüzlük ve hatta şiddet yöntemlerine gösterilen rıza » sözlerini yeniden ele alır^[88] : Engizisyon'un heretikleri dünyevî kola teslim ettiğini kabul etmek, kilise sorumluluğunu değiştirmez — teslimin nereye yol açtığını bilen bir sistem gerçek ahlaki bir sorumluluk taşır ve bugünkü katolik vicdanı artık bunu üstlenemez.

İtiraz 3 — « İşkence sistematik ve sınırsızdı »

Engizisyon işkencesi :

• Hukuken çerçevelenmişti : Ad extirpanda (1252, yasa 25), dünyevî iktidara yalnızca iki sınır getirir — ne mutilasyon ne de ölüm tehlikesi; sonraki İspanyol uygulamasında oturum ayrıca yaklaşık on beş dakikayla sınırlıdır (Kamen 2014, s. 191)^[89] ;
• İstatistiksel olarak azınlıktaydı : Valencia'da yaklaşık 7.000 davanın yalnızca yaklaşık %2'sinde işkence doğrulanabilmektedir (Kamen)^[90] — yani Eski Rejim'in dünyevî yargılamalarında olduğundan çok daha seyrek;
• Usul açısından tartışmalıydı : işkenceyle elde edilen itirafın hukuken geçerli olması için, en az 24 saatlik bir aralıktan sonra işkencesiz olarak doğrulanması gerekiyordu — ferman sonrasına ait olan ve çoğu zaman göz ardı edilen bir kural^[91].

Bu durum işkenceyi aklamaz. Katolik Kilisesi'nin Kateşizmi (nr. 2297-2298) onu kesin olarak kınar. Ancak bu, işkence odasını sıradan bir engizisyon uygulaması olarak gören halkalgısını çürütmektedir.

İtiraz 4 — « Yargılamalar göstermelikti »

Arşivler bunun tersini anlatır. Roma hukukundan miras alınan ve XIII. yüzyılda biçimlendirilen engizisyon yargılama usulü, sıradan dünyevî adaletten teknik olarak daha yazılıydı : zorunlu yazılı dosya, tutanaklı sorgulama, kanıtlanmış düşmanlık hâlinde tanıkları reddetme imkânı. Buna karşılık ne garanti edilmiş avukat vardır — III. Innocentius'un dekretali, avukatların heretiklere yardım etmesini yasaklar (Valencia 1248, Albi 1254 ; Bernard Gui, Eymerich)^[92] — ne de ancak 1542'den itibaren var olacak bir « merkezî Kutsal Ofis »e temyiz.

İtiraz 5 — « Engizisyon Yahudileri zulme uğrattı »

Bu itiraz, birbirinden oldukça farklı üç şeyi karıştırır: engizisyon yargısı, kraliyet politikası ve Yahudiler üzerine geleneksel papalık öğretisi.

İspanyol Engizisyonu Yahudiler üzerinde yargı yetkisine sahip değildi; onların hedefleri, gizlice Yahudiliği uygulamaya devam ettikleri (yani vaftizden sonra irtidat) suçlamasıyla karşı karşıya olan converso'lar — Katolikliğe geçmiş Yahudiler — idi. Vaftiz edilmemiş Yahudiler başka düzenlemelere tabiydi: 1492 sürüm fermanı (İnquisitorial bir hüküm değil, Isabel ve Ferdinand'ın kraliyet kararnamesi), toplumsal baskı altında zorla yapılan dönüştürmeler ya da 1391'de Sevilla, Córdoba, Toledo ve Valencia'yı harap eden ve birkaç bin ölümle sonuçlanan halk pogromları gibi. Dahası, bu pogromlar, aşağıda anılan papalık koruma geleneğini doğrudan çürütmekteydi — bu durum onları önlemeye yetmemiş olsa da.

Sicut Judaeis: pek bilinmeyen bir papalık geleneği

Yaklaşık 1120'den itibaren II. Calixtus'tan bu yana ve neredeyse kesintisiz bir biçimde — özellikle 1278'de III. Nicolaus döneminde, ardından 1447'ye kadar V. Nicolaus dönemine uzanarak — Sicut Judaeis anayasası, papalar tarafından, kendi yargı yetkileri altında yaşayan Yahudileri zorla vaftiz etmeyi, öldürmeyi, yaralamayı ya da mallarına el koymayı resmen yasaklamak üzere düzenli olarak yenilenmekte^[93]. Metin açıktır: hiçbir Hristiyan bir Yahudiyi vaftize zorlayamaz ya da mezarlıklarına saygısızlık edemez — koşulsuz yasaklar — ve « meşru kamu otoritesinin yargısı olmaksızın » onların kişilerine, mallarına ya da geleneklerine saldıramaz. Innocentius IV, 5 Temmuz 1247 tarihli mektubunda, periyodik olarak Yahudilere yönelik halk katliamlarını haklı çıkaran bu ölümcül sanrı olan ritüel cinayet suçlamasını açıkça kınamaktadır^[94].

Bu gelenek, Orta Çağ'daki teolojik Yahudi düşmanlığının payını hiçbir şekilde silmez — 1215'te Lateran IV tarafından dayatılan ayrımcılık ve ayırt edici işaret, mesleki kısıtlamalar ve Jean Chrysostome ya da Aziz Bernard'ın Yahudi halkının « manevi körlüğü » üzerine argümanları. Ancak, Orta Çağ Kilisesi'ni tek taraflı biçimde zulmeden bir yapı olarak sunan kabaca anlatıyı yasaklar: ayırt edici işaretler dayatan aynı kurum, eş zamanlı olarak ve aforoz tehdidi altında, halk katliamlarını da yasaklamaktaydı.

İspanyol Engizisyonu ve converso'ların paradoksal korunması

Daha da paradoksal olan şudur: 15. yüzyıl İspanya'sındaki birçok şehirde (Córdoba, Sevilla, Toledo — sonuncusu Kastilya'da, Endülüs'te değil), İspanyol Engizisyonu'nun gelişi, anti-converso pogromlarının azalmasıyla eş zamanlı olmuştur. Converso'lar, sıradan Hristiyan kalabalıktan — 1391'den beri onları ikiyüzlülükle suçlayan ve düzenli olarak katleden bu kalabalıktan — Kutsal Ofis'ten çok daha fazla korkuyorlardı. Birçok arşiv çalışması, 16. yüzyılın bazı converso'larının, yazılı, kodifiye edilmiş ve beraat olasılığı bulunan yargılama sürecine sahip kraliyet Engizisyonu önünde hesap vermeyi, halk düşmanlığına ya da belediye adaletine teslim edilmeye tercih ettiklerini göstermektedir^[95]. Bu durum hiçbir şeyi aklamaz ve kurumu temize çıkarmaz — toplumsal baskı muazzamdı ve gizlice Yahudiliğe bağlı kalan converso'ların birçoğu bunun bedelini ağır ödedi — ancak, Engizisyon'un dönemi modern İspanya'da Yahudi kökenli din değiştirenlerin en büyük düşmanı olduğu yönündeki anlatıyı çürütmektedir.

Bu ayrım innocentist midir?

Hayır — ve en güçlü itirazın önce duyulması gerekir. Bazı mevkilerde bulunan limpieza de sangre (« kan saflığı ») tüzükleri, Yahudi ya da Müslüman soyundan gelenlerin belirli sivil, askerî ve dini görevlere erişimini yasaklayan bu tüzükler, 15.-16. yüzyıl İspanyol Katolikliğinin bir icadıdır: nesnel bir hata, fiilen ırkçı, savunulamaz — birçok papa tarafından eleştirilmiş (V. Nicolaus 1449'dan itibaren; V. Pius boşuna bir limpius olmayan kişiyi yerleştirmeye çalışmıştır) ama devam etmiştir^[96]. Ve idam edilen Yahudiliğe dönen converso'lar — ilk on yıllardaki yaklaşık 2.000 idamın büyük kısmı — bu biçimde asla var olmaması gereken bir kurumda, insani bir dram ve kilisevi bir başarısızlık olarak kalmaktadır. Bu ayrımın imkân kıldığı şey, bazı militan söylemlerin artık yapmaktan çekinmediği Holokost ile özdeşleştirmeyi reddetmektir. Ne ırkçı ideoloji, ne endüstriyel imha, ne tam imha hedefi, ne de kurbanların haysiyetine duyulan küçümseme — Nazi soykırımının özgün işaretlerinden hiçbiri — İspanyol Engizisyonu arşivlerinde bulunmaz. Bunu görmek, tarihsel gerçekliği onurlandırmaktır; görmemek ise modern antisemitizmin gerçek kurbanlarının anısına ihanet etmektir.

İtiraz 6 — « Engizisyon cadıları yaktı »

Görüldüğü üzere, Avrupa'da idam edilen cadıların büyük kısmı Katolik engizisyon yargısının dışında — Katolik olduğu kadar Protestan toprakların da bulunduğu Kutsal Roma İmparatorluğu'nda, ayrıca İsviçre, İskoçya ve İsveç'te — idam edilmiştir. Katolik engizisyon ülkelerinde (İspanya, İtalya, Portekiz) cadı avı belirgin biçimde daha ılımlı olmuştur; çünkü engizitörler — kanon hukuku ve delil eleştirisi eğitimi almış kişiler — köy panikleriyle zorlanan itirafları reddediyorlardı. Salazar Frías raporu (1612), halkın şeytanbilim öfkesi karşısında engizisyon ölçülülüğünün tipik örneğidir.

İtiraz 7 — « Galileo meselesi Kilise'nin bağnazlığını kanıtlar »

Galileo işkence görmedi ve ölüm cezasına çarptırılmadı. Heliocentrizmi doğru ve Kutsal Yazılar'a aykırı bir öğreti olarak savunduğu için « irtidat şüphesiyle şiddetle itham » edildi; resmî hapse mahkûm edildi — ceza derhal ev hapsine çevrildi — ve inkâr etmeye zorlandı^[97]. Bu dava, II. Jean-Paul tarafından 31 Ekim 1992'de on bir yıllık bir çalışma komisyonunun ardından açıkça kabul edilen bir kilisevi hatadır. Bu kamuoyu önünde kabul, Katolik Kilisesi'nin tarihsel hatalarını tanıyabildiğini, aynı zamanda magisteriyal masumiyet doktrinini — tam da Roma kurullarının disipliner yargılarını kapsamadığı için — terk etmediğini kanıtlamaktadır.

İtiraz 8 — « Engizisyon, Kilise'ye güvenilemeyeceğini kanıtlar »

Bu en derin ve en ciddi itirazdır. İki aşamalı bir yanıtı hak eder. Birinci aşama: tarihsel engizisyonların hataları ne inkâr edilebilir ne de gerçek sayılarla küçümsenebilir. Her haksız idam, başlı başına Hristiyan topluluğunun manevi bir başarısızlığıdır. İkinci aşama: bu hatalar, dönemin Hristiyanlarının ve onları doğuran kilisevi yapıların ahlaki sorumluluğunu üstlenir — ancak Mesih'in Mistik Bedeni olarak Kilise'nin kutsallığını değil. Bu, üyelerin günahları ile Kilise'nin bizzat kutsallığı arasındaki klasik ayrım olup, II. Jean-Paul tarafından Tertio Millennio Adveniente (1994) adlı apostolik mektupta^[98], ardından Uluslararası Teoloji Komisyonu tarafından Mémoire et réconciliation (7 Mart 2000) belgesinde^[99] geliştirilmiş ve Jubile 2000'deki Bağışlama Günü ile litürjik olarak üstlenilmiştir.

12 Mart 2000, Jübile'nin ilk Perşembe günü, Jean-Paul II, Katolik Kilisesi tarihinde eşi benzeri görülmemiş bir törene başkanlık eder: Bağışlama Günü. Yedi kamu bağışlama dileği dile getirilir; bunlardan biri doğrudan hakikat hizmetinde işlenen günahlarla ilgilidir.

« Dua edelim ki, her birimiz, Kilise adamlarının iman ve ahlak adına [...] kimi zaman evanjelik olmayan yöntemlere de başvurduklarını kabul ederek [...]. » — Dua daveti, Bağışlama Günü, Aziz Petrus Bazilikası, 12 Mart 2000^[100]

« Ey tüm insanların Rabbi Tanrı, tarihin bazı dönemlerinde, Mesih'in takipçileri [...] » — Kyrie eleison. — Aziz Jean-Paul II'nin duası, Bağışlama Günü, 12 Mart 2000 (15 Haziran 2004 tarihli mektubunda yer verilen dua)^[101]

Bu kamusal tövbe, Uluslararası Teolojik Komisyon'un Bellek ve uzlaşma : Kilise ve geçmişteki günahlar (7 Mart 2000) belgesindeki hazırlık çalışmasına dayanır; bu belge, Kilise'nin nesnel kutsallığı (Mesih'in değişmez armağanı) ile oğullarının tarihî sorumluluğu (gerçek, ama ilahi sırrın özüne dokunmayan) arasında kesin bir ayrım yapar^[102].

Bu jest titizlikle katoliktir. Hiçbir dogmayı inkâr etmez; tarihî bir gerçeği üstlenir; hem hagiografik inkârı hem de karşı tarafın propagandasını sahiplenen ideolojik tövbeyi reddeder. Tam da bu makalenin istediği ayırt etme modeli budur.

Dignitatis Humanae (1965)

Vatikan II. Konsili, 7 Aralık 1965'te Paul VI tarafından yürürlüğe konan Dignitatis Humanae din özgürlüğü bildirisiyle, dinî zorlama konusundaki öğretisel sorunu kesin olarak çözer.

« İnsan kişi, din özgürlüğü hakkına sahiptir. [...] Herkes, ister bireyler, ister toplumsal gruplar, ister herhangi bir insan otoritesi tarafından, baskı altında tutulmaktan muaf olmalıdır; öyle ki, din konusunda hiç kimse vicdanına aykırı davranmaya zorlanmasın ya da hakkaniyet sınırları içinde, tek başına ya da başkalarıyla birlikte, gizli ya da açık biçimde, vicdanına uygun davranmaktan men edilmesin. » — Vatikan II, Dignitatis Humanae, n° 2, 7 Aralık 1965^[103]

Bu bildiri, dinî hakikate dair Katolik doktrinini iptal etmez — Mesih yol, hakikat ve yaşamdır — ama her türlü dış baskıyı evangelizasyon yöntemi olarak dışlar ve vicdan özgürlüğünü, magisteriumun merkezinde Hristiyan antropolojisinin ilkesi olarak kayda geçirir. Bu, Katolik öğretisinin kendisinde, herhangi bir engizisyon için olabilecek tüm gerekçelerin teorik sonudur.

Evanjelik tohum neden kutsal şiddeti dışlar

Gerekçe durumsal değil, evanjeliktir (alıntılar aksi belirtilmedikçe Kudüs Kitabından'dır). « Siz hangi ruhtan olduğunuzu bilmiyorsunuz », der İsa, Suriyeliler'in üzerine gökten ateş indirmek isteyen Yuhanna ile Yakup'a (Luka 9, 55 — Vulgata uzun leksiyonu; AELF litürjik çevirisi yalnızca şunu içerir: « İsa ise dönüp onları azarladı »). Malchus'un kulağını kesen Petrus'un hareketi, Mesih tarafından hemen kınanır (Yuhanna 18, 11) ve zaten zorlama dışı ilkeyi temellendirir. « Benim krallığım bu dünyadan değildir; benim krallığım bu dünyadan olsaydı, adamlarım çarpışırdı » (Yuhanna 18, 36 — kısmî alıntı). Ortaçağ ve modern çağda uygulama olarak kanıtlanmış olan dinî zorlama, aslında Evanjel'in kendi tohumuna yabancıdır — ve Kilise'nin bugün bunu reddetmesi, liberalizme bir taviz değil, özgün doktrinin daha sadık biçimde yeniden keşfidir.

Engizisyon, Hristiyan tarihinin ciddi bir dosyası olmayı sürdürüyor. Bu dosyayı titizlikle taşımak gerekir; ne kara propagandanın gözünü korkutmasına izin vererek ne de her şeyin döneminin koşullarında normal olduğunu savunan bir aklama söylemine kapılarak. Doğru tutum, birlikte altı ilkeyi birden savunur.

1. Tek bir Engizisyon değil, birden çok Engizisyon vardır — ortaçağ, İspanyol, Roma, Portekiz, sömürge engizisyonları — tarih, yetki, yargılama usulü ve baskı şiddetleri bakımından birbirinden farklıdır. Bu ayrımı yapmayan her söylem, hangi yönde olursa olsun, konuyu kaçırmış demektir.

2. Yukarıda anılan kurumların tahminlerinin toplamı — buçuk asrı aşkın altı yüzyılda 7 500 ila 10 500 idam^[104], bütün engizisyonlar dâhil (bu makaleye ait tahmin) — propagandanın «milyonlarıyla» hiçbir ölçüde bağdaşmayan, ama buna karşılık dramatik biçimde yüksek ve İncil açısından kabul edilemez bir büyüklük verir. Bu yaşamların hiçbiri ateşte son bulmamalıydı; hiçbiri bir rakama indirgenemez.

3. Engizisyon yargılama usulü, kanun hukukuyla çerçevelenmiş olduğundan, teknik olarak çağdaş sivil yargıdan daha yazılı idi — yazılı dosya, düşman tanıkların reddedilmesi, işkence dışında alınan itirafın en az 24 saatlik bir aradanın ardından doğrulanması (Ad extirpanda'dan sonraki, sıkça göz ardı edilen kural) —, buna karşılık garantili avukat hakkı ya da merkezî bir temyiz mercii yoktu; dinsel baskı bu yüzden ahlaken savunulabilir hâle gelmez.

4. İşkence Kateşizm tarafından lanetlenir (nr. 2297-2298), her türlü dinsel baskı Dignitatis Humanae (1965) ile reddedilir ve ölüm cezası kabul edilemez sayılır (2018'de gözden geçirilen Kateşizm nr. 2267): çağdaş Kilise böylece 1965'ten Bağışlama Günü'ne (12 Mart 2000) kadar, tarihsel engizisyonların yöntemlerinin bizzat aleyhinde hüküm vermiştir.

5. Üyelerin günahları ile Mesih'in Mistik Bedeni olarak Kilise'nin nesnel kutsallığı arasındaki ayrım, bir Katoliğin bu tarihi doğruluğu içinde üstlenmesine imkân verir; imandan hiçbir şeyi inkâr etmeden. Uluslararası Teoloji Komisyonu, Bellezza ve Uzlaşma (Mémoire et réconciliation) adlı belgesinde bu ayrımı formelleştirmiştir: günahkâr Kilise'nin içindedir, ama Kilise'nin kendisi yanılmaz biçimde kutsal kalmaya devam eder; çünkü kutsallığı üyelerinin kutsallığına değil, onu kutsallaştıran Mesih'in sadakatine bağlıdır.

6. Katolik Kilise kendi içinde, kendi sınırlılığının eleştirel kaynaklarını da üretmiştir: 1612'de zorla alınan itirafları reddeden Salazar Frías, 1233'te Conrad von Marburg'a karşı çıkan Ren piskoposları, Sicut Judaeis ve Lacrimabilem Judaeorum belgeleriyle Yahudi katliamlarını mahkûm eden papalık, 1998'de arşivleri açan II. Ioannes Pavlus, 1992'de işkenceyi lanetleyen Kateşizm. Doktrinal olarak köklü ve tarihsel olarak belgelenmiş bu yapısal öz eleştiri, bizzat bir savunma argümanıdır.

Engizisyon bu yüzden ne katolikliğin şerefidir ne de onun çürütülmesidir. O, tarihinin bir parçasıdır; 1998'den beri ciddiyetle incelenebilmektedir ve herkesten — inanan ya da inanmayan — aynı zihinsel disiplini talep eder: arşivleri açmak, okumak, ayırt etmek, hem militan yalanı hem de dindar körlüğü reddetmek. Katolik vicdanı, hem kurbanların anısını hem tarihsel gerçeği hem de Kilise'nin — ne oğullarının suiistimallerinin ne de karşıtlarının iftiralarının ulaşabileceği — nesnel kutsallığını, bu çalışmayı yaparak, onu atlatarak değil, onurlandırır.

• İspanyol Engizisyonu'nun kanlı efsanesi — İspanya üzerine özel dosya; Contreras-Henningsen arşivleri, Salazar Frías.
• Haçlı seferleri — gerçek bağlamın ve gerçek kusurların birlikte taşınması gereken bir başka dosya.
• Tarih katolikliğin lehine konuşur — katolikliğin tarihsel sürekliliği.
• Ya hep anlatılan tarih, anlatıldığı gibi değilse? — tarihi yöntemle okumak.
• Protestanlığa yanıtlar — tarihsel ve doktriner itirazlar.
• Trento Konsili — Reform'a katolik yanıt.
• Martin Luther (1483-1546) — reformcu, teolojisi, sonuçları.
• Tanrı varsa neden kötülük ve acı? — ahlaki kötülük, özgürlük ve sorumluluk.
• Katoliklik neden gerçek dindir — üyelerin günahları ve Kilise'nin gerçeği.