Haçlı Seferleri (1095-1291)

Kaynaklara girmeden önce, temel itirazı adlandırmak gerekir: pek çok çağdaş okur için « Haçlı Seferi » sözcüğü, Kilise'nin derhal mahkûm edilmesi anlamına gelir. Katolik cevap, küçümsemeyle yetinemez; ayrımlar yapmalıdır.

Öncelikle papalık kurumunu (kanon hukukuyla düzenlenmiş silahlı bir kefaret hac yolculuğu) ile Orta Çağ ordularının somut davranışını (saldırıyla alınan bir şehre giren her Orta Çağ ordusu gibi acımasız olabilirdi) birbirinden ayırmak gerekir. Ardından, belgelenmiş bir Bizans talebine cevap veren birinci Haçlı Seferi ile Papa III. Innocentius'un açık iradesine aykırı olarak Konstantinopolis'e sapan dördüncü Haçlı Seferi birbirinden ayrılmalıdır. Son olarak harekât alanları birbirinden ayrılmalıdır: Kutsal Topraklar, İber Yarımadası, Languedoc, Baltık. Bunlar aynı dosya değildir ve onları birlikte yargılamak, farklı dosyaları birbirine karıştırır.

1980'lerden bu yana Haçlı Seferleri üzerine üniversite araştırmalarını yenileyen İngiliz tarihçi Jonathan Riley-Smith, bilimsel konumu öz itibarıyla şöyle özetler: Haçlı Seferleri, Hristiyanlara veya onların Kilisesine yönelik saldırılara tepki olarak doğdukları için adil savaş ölçütlerine cevap veriyordu^[3].

Bu savunma tepkisi tezi, özellikle Riley-Smith ile Amerikalı tarihçi Thomas Madden tarafından savunulmaktadır^[4]; din sosyoloğu Rodney Stark tarafından da genel okura yönelik olarak benimsenmiştir, ancak Stark bir Orta Çağ tarihçisi değildir. Buna karşılık, Oxford tarihçisi Christopher Tyerman, Marksist kolonyal Haçlı Seferi okumalarını da reddetmekle birlikte bu tezi paylaşmaz: Haçlı Seferlerinin siyasi ve toprakla ilgili saiklerini vurgular ve tamamen savunmacı okumasına itiraz eder^[5]. Aşağıdaki makale, gerçek şiddet konusunda dürüst kalarak, birinci tarih yazımı çizgisinde yer almaktadır.

Clermont çağrısını anlamak için dört yüzyıl geriye gitmek gerekir. Haçlı Seferleri 1095'te gökten düşmez; VII. yüzyıldan beri süren bir jeopolitik çöküşe cevap verirler.

VII. yüzyıldaki büyük Müslüman fethi

Muhammed 632 yılında öldüğünde, Akdeniz çevresi çok büyük ölçüde Hristiyandır. Suriye, Filistin, Mısır, Sirenayka, Kuzey Afrika, Vizigot Hispanyası: hepsi İncillerin, konsillerin, Kilise Babalarının topraklarıdır. Aziz Augustinus 430'da Hippo'da ölmüştür; Aziz Hieronymus Vulgata'yı Beytüllahim'de çevirmiştir; İskenderiyeli Aziz Kiril 431'de Efes Konsili'ne başkanlık etmiştir.

Bir yüzyıldan kısa bir sürede, bu dünya askeri olarak çöker. Ağustos 636'da yapılan (gününe kadar tarihlendirmesi tarihçiler arasında tartışmalıdır) Yermük Muharebesi, İmparator Herakleios'un Bizans ordusunu kırar. Şam yaklaşık 635'te, Antakya 637'nin sonunda, Kudüs 637-638'de, Mısır 639 ile 642 arasında, Hristiyan Kuzey Afrika 647 ile 698 arasında, Vizigot Hispanyası 711'de düşer^[6]. Genişleme, Pireneler yönündeki ilerlemede Poitiers'de (732) ve doğu ilerlemesinde Konstantinopolis'te (674-678 ve 717-718 kuşatmaları) durur.

Böylece Hristiyan dünyası, birkaç nesil içinde, eski topraklarının üçte ikisini kaybeder. Bu veri, popüler anlatıda nadiren hatırlatılır, ancak Haçlı Seferleri dosyasının ilk gerçeğidir.

Din sosyoloğu Rodney Stark'ın öz itibarıyla yazdığı gibi: Araplar yetmiş yılda Hristiyanlıktan eski dünyasının üçte ikisini koparmıştır; Haçlı Seferleri bir Hristiyan saldırganlığının başlangıcı değil, çok daha geniş bir fetih dalgasına gecikmiş ve sınırlı bir cevaptır^[7].

Zayıflayan Hristiyan hac yolculukları

Üç yüzyıl boyunca, hac yolculukları Kudüs'e mümkün kalır, ancak yerel Müslüman iktidarlara göre değişen koşullarda. Emeviler, ardından Abbasiler, ardından Fatımiler, dhimmi (« korunan ») statüsü ve Müslüman olmayanlara özgü bir vergi olan _jizya_nın ödenmesi karşılığında hac yolculuğuna hoşgörü gösterir. Basit sözlerle: Hristiyanlar inançlarını koruyabiliyordu, ancak özel bir vergi ödüyor ve ikinci sınıf vatandaş olarak kalıyorlardı.

İki ağır olay Latin hafızasını damgalar.

Öncelikle, 1009 yılında Fatımi halifesi El-Hâkim bi-Emrillah, emirleriyle Kutsal Kabir'i yıktırır. Kutsal mekân yerle bir edilir. Antakyalı Melkit patriği Yahya ibn Sa'id'in (yaklaşık 1066'da ölmüştür) vakayinamesi bunun ayrıntılı anlatısını verir^[8]. Kutsal mekân, 1048'den itibaren Bizanslılar tarafından yeniden inşa edilecektir, ancak olay bir travma olarak kalır: Kutsal Yerlerin Müslüman iktidar tarafından kalıcı biçimde korunmasının garanti edilmediğini kanıtlar.

Ardından, 1070'li yıllardan itibaren Sünni Selçuklu Türkleri, Şii Fatımilerin zararına Filistin'in kontrolünü ele geçirir. Bu yeni efendiler daha az öngörülebilirdir; hac yolları tehlikeli hale gelir; hac yolculuklarının lojistiğini sağlayan İtalyan tüccarlar (Venedik, Pisa, Amalfi) artan istikrarsızlığa tanıklık eder.

Manzikert 1071 ve Aleksios Komnenos'un çağrısı

26 Ağustos 1071 tarihinde, Manzikert'te (Doğu Ermenistan, bugünkü Türkiye'de Malazgirt), imparator IV. Romanos Diogenes'in Bizans ordusu, Selçuklu sultanı Alp Arslan'ın ordusu tarafından bozguna uğratıldı^[9]. İmparator esir düştü: bu, sekiz yüzyıldan uzun bir süredir görülmemiş bir olaydı (260 yılında Valerianus'tan beri). Haber, Hristiyan dünyasını sarstı.

Sonuçlar Bizans için felaket oldu. On yıl içinde Selçuklular, Bizans İmparatorluğu'nun askerî, tarımsal ve mali kalbi olan Anadolu'nun neredeyse tamamını ele geçirdi. Bu, İmparatorluğun VII. yüzyıldan beri uğradığı en şiddetli toprak kaybıydı.

İşte bu bağlamda, 1081 yılında tahta çıkan imparator I. Aleksios Komnenos, Latin Batı'dan açıkça askerî yardım istedi. Kızı Anna Komnini, 1148 civarında kaleme aldığı Aleksias adlı eserinde, Bithynia'da Türk ilerleyişiyle boğuşan bir imparatoru tasvir eder; bu sırada Pierre l'Ermite'in vaazları Batı'da benzeri görülmemiş büyüklükte bir hareketi harekete geçiriyordu^[10]. Bizans'ın resmî talebi ise Latin tarafında belgelenmiştir: Mart 1095'te, Piacenza konsilinde, Aleksios'un elçileri II. Urbanus'un önünde açıkça Latinlerden Türklere karşı yardım istediler^[11].

Tarihçi Jonathan Riley-Smith'in yorumuna göre, Bizans'ın bu açık ve tekrarlanan talebi olmasaydı, haçlı seferi de olmazdı: Clermont çağrısı, emperyalist bir papanın kendiliğinden girişimi değildir; Doğu'dan gelen bir askerî yardım talebine Latinlerin verdiği cevaptır^[12].

Eski bir Cluny keşişi olan ve 1088 yılında seçilen Papa II. Urbanus, büyük Gregorius reformunun doğrudan mirasçısıydı: papalık otoritesinin yeniden teyidi, Kilise'nin laik prensler karşısında özgürleşmesi, simonia ve nikolaismin reddi. 1095 yılındaki kararı bu reformu sürdürüyordu; buna şövalyelikle olan ilişkisi de dahildi.

Konsil ve Bağlamı

18-28 Kasım 1095 tarihleri arasında II. Urbanus, Auvergne'deki Clermont'ta bir taşra konsiline başkanlık etti. Meclis önce iç meseleleri ele aldı: Tanrı Barışı, zina nedeniyle Kral I. Philippe'in aforoz edilmesi, kilise disiplini. Ancak 27 Kasım günü, kalabalığı ağırlamak için şehrin dışındaki bir alanda, II. Urbanus tarihi değiştiren bir konuşma yaptı.

Bize ulaşan hiçbir kelimesi kelimesine metin yoktur. Dört kronikçi, olaylardan birkaç yıl sonra kendi versiyonlarını yazdı:

Dört versiyon, kesin ifadeler bakımından farklılık gösterse de dört noktada birleşir: (1) Doğu Hristiyanlarına yardım çağrısı; (2) Kutsal Yerler üzerindeki Türk tehdidi; (3) silahlı hac olarak haçı kuşanma; (4) günahların bağışlanması. « Deus vult » (« Tanrı bunu istiyor ») haykırışı yalnızca Robertus Monachus tarafından aktarılır (aşağıya bakınız). İki kişinin hazır bulunuşu tartışmalıdır: genellikle kabul edilmekle birlikte tartışılan Fulcherius'unki ve yakın dönem tarih yazımınca çok muhtemel kabul edilen Baldricus'unki^[13].

Dört Anlatı, Aynı Çekirdek

Fulcherius Carnotensis, şövalye şiddetinin yönlendirilmesi üzerinde durur:

« Eskiden imanlılara karşı özel savaşlarda kötü niyetle çekişmeye alışmış olanlar, artık kâfirlere karşı savaşsınlar ve çoktan başlamış olması gereken savaşı muzaffer bir sona ulaştırsınlar. Eskiden haydut olanlar, şimdi asker olsunlar. » : II. Urbanus, Fulcherius Carnotensis versiyonu, Historia Hierosolymitana, I, 3^[14]

Robertus Monachus, konuşmanın ortasında yükseldiği söylenen büyük halk haykırışını sahneye koyar:

« Tanrı'ya tamamen yabancı bir ırk, kalbini yönlendirmemiş ve ruhunu Tanrı'ya emanet etmemiş bir nesil, o Hristiyanların topraklarını istila etti, onları yağma ve ateşle nüfustan arındırdı. Peki bu haksızlıkların intikamını almak ve o toprakları geri kazanmak görevi kime düşer, Tanrı'nın diğer bütün halklardan daha fazla lütufta bulunduğu sizlerden başka kime? » : II. Urbanus, Robertus Monachus versiyonu, Historia Hierosolymitana, 1107-1120 civarı^[15]

Robertus'a göre konuşmanın sonunda « bütün dinleyiciler tek bir sesle haykırdı: "Tanrı bunu istiyor! Tanrı bunu istiyor!" »: « Deus vult! Deus vult! »^[16]. II. Urbanus'un daha sonra bu haykırışın haçlıların savaş narası olmasını emrettiği söylenir.

Baldricus Dolensis, ezilen Doğulu Hristiyanlara borçlu olunan telafi boyutunun altını çizer:

« Sizler, çocukların zorbaları, dulların yağmacıları, [...] Mesih'in şövalyeleri olarak cesurca ilerleyin ve Doğu Kilisesi'nin savunmasına koşun. » : II. Urbanus, Baldricus Dolensis versiyonu, Historia Jerosolimitana, 1107 civarı^[17]

Son olarak Guibertus Novigenti, ilahi takdir boyutunu vurgular:

« Öyleyse şunu düşünün: Yüce Tanrı, Kudüs'ü böylesi bir alçalıştan sizin aracılığınızla kurtarmak için belki de sizi bu amaca ayırmıştır. » : II. Urbanus, Guibertus Novigenti versiyonu, Gesta Dei per Francos, 1109 civarı^[18]

Fransız Orta Çağ tarihçisi Jean Flori, başlıca başvuru eseri olan La guerre sainte. La formation de l'idée de croisade dans l'Occident chrétien (Aubier, 2001) adlı kitabında, bu dört anlatının retorik yeniden kurgular olduğunu, ruha sadık kalmakla birlikte her yazar tarafından kendi okuyucu kitlesine ve teolojisine göre yeniden işlendiğini gösterir^[19]. II. Urbanus'un gerçek konuşması korunmamıştır; ancak dört tanığın ortak çekirdeği sağlamdır.

Haçlı Endüljansı: Nedir ve Ne Değildir

Clermont'un en büyük teolojik yeniliği haçlı endüljansıdır. Basit bir dille: Kilise, tövbe eden haçlıya, Tanrı'ya sunulan bu uzun ve tehlikeli yolculuğun, zaten affedilmiş günahlarının hâlâ hak ettiği cezaların yerini tuttuğunu söylüyordu. Bu, konsilin 2. kanonunda kayıtlıdır (Mansi, Sacrorum conciliorum nova et amplissima collectio, XX, col. 815-816 tarafından aktarılmıştır):

« Kim, yalnızca dindarlıkla ve şeref ya da para kazanmak için değil, Tanrı'nın Kilisesi'ni kurtarmak amacıyla Kudüs'e giderse, bu yolculuk ona bütün kefaret yerine sayılacaktır. » : Clermont Konsili 2. kanonu, 1095^[20]

Bu kanon kesindir. Şunu söylemez: « bir Müslümanı öldüren herkes doğrudan cennete gidecektir ». Şunu söyler: « kim, saf bir dindarlıkla, Kilise'yi kurtarmak için Kudüs hac yolculuğunu gerçekleştirirse, bu yolculuk ona tam kefaret yerine sayılacaktır ». Üç açıklama gereklidir.

Birincisi, koşul « yalnızca dindarlıkla ve şeref ya da para kazanmak için değil » şeklindedir. Endüljans, ganimet ya da şöhret için yola çıkanları kapsamaz. Ölçüt içseldir.

İkincisi, affedilen şey, zaten işlenmiş ve itiraf edilmiş günahların geçici cezalarıdır; gelecekteki günahlar değildir. Endüljans, itirafı ve tövbeyi ön koşul sayar. Katolik öğretisi, o zaman da şimdi de, gelecekteki suçlar için hiçbir zaman önleyici bir aklama vermemiştir.

Üçüncüsü, haçlı endüljansı, zaten eski bir kurumun uyarlanmasıdır: kanonik kefaretin hac yolculuğuna çevrilmesi. VIII-IX. yüzyıllardan itibaren Kilise, bazı ağır günahkârlara, tarifeli cezaların yerine ya da onlara ek olarak, Santiago de Compostela'ya, Roma'ya ya da Kudüs'e uzun hac yolculukları dayatıyordu. Clermont, Kudüs yolu artık askerî bakımdan tehlikeli olduğu için bu mantığı silahlı bir hac yolculuğuna uygular.

Sözcüğe dikkat edelim: « genel endüljans » şeklindeki teknik ifade 1095'ten sonrasına aittir: 2. kanon, « bütün kefaret yerine sayılan » bir yolculuktan söz eder. Bu bağışı ilk haçlı endüljansı olarak tanıyan, modern tarih yazımıdır^[21].

Oxford'da profesör olan tarihçi Christopher Tyerman, öz itibarıyla bu mantığı şöyle özetler: kefaret olmadan haçlı seferleri açıklanamaz hâle gelir; onlar öncelikle bir kefaret eylemidir ve askerî boyutu Kutsal Yerlerin kurtuluşuna hizmet eder^[22].

Daha Geniş Bir Kilise Reformu

Clermont çağrısı, VII. Gregorius (1073-1085) tarafından başlatılan Gregoryen reformunun bir parçasıdır. Bu reformun üç ekseni vardı: Kilise'nin laik prensler karşısında özgürleştirilmesi (tayin tartışması), papalığın en yüksek öğretmenlik makamı olarak yeniden teyit edilmesi ve Tanrı Barışı ile Tanrı Ateşkesi yoluyla şövalye şiddetinin dizginlenmesi.

Haçlı Seferi bu son eksenin devamıdır. Batı şövalyelerinin, köylüleri ve din adamlarını harap eden özel savaşlarda birbirlerini katletmelerine izin vermek yerine, onların şiddeti savunma amaçlı sayılan bir davaya yönlendirilir: Kutsal Yerler'in kurtarılması ve Doğulu Hristiyanlara yardım edilmesi.

Orta Çağ tarihçisi Jonathan Riley-Smith, Haçlıların bağış senetlerini ve vasiyetnamelerini inceleyerek (yola çıkmadan önce mallarını satıp hesaplarını kapattıkları belgeler), ilk Haçlıların büyük çoğunluğunun yola çıkarken para kaybettiğini göstermiştir: uzun yolculuk, pahalı donanım, muazzam ölüm oranı, zayıf ganimet umudu. Bu, Haçlı Seferi'ni « servet arayışındaki küçük oğullar için bir çıkış yolu » olarak gören klasik Marksist tezi çürütür^[23].

Jonathan Riley-Smith, özünde, papaların ve vaizlerin Haçlı Seferi'ni bir hayırseverlik eylemi, yani Tanrı ve komşu sevgisi olarak sunduklarını, Haçlıların saldırıyı püskürtmeye ve Doğu Kilisesi'ni yeniden kurmaya çağrıldıklarını göstermiştir^[24].

Tarih yazımı, geleneksel olarak 1095 ile 1291 arasında Kutsal Topraklar'a yönelik sekiz büyük Haçlı Seferi ayırt eder; ikincil seferler (halk Haçlı Seferleri, tarihsel niteliği tartışmalı olan 1212 tarihli « çocuk Haçlı Seferi » olarak adlandırılan girişim, Baltık Haçlı Seferleri, Albigeois Haçlı Seferi, İspanya Haçlı Seferleri) bu sayıya dahil değildir. Burada benimsenen klasik sayım budur: bazı İngilizce konuşan tarihçilerin « dokuzuncu Haçlı Seferi » olarak numaralandırdığı Prens Edward'ın (gelecekteki I. Edward) 1271-1272 seferi ayrı bir sefer olarak sayılmaz ve Levant dışındaki harekât alanları (Baltık, Languedoc, İspanya) başka dosyaların konusudur^[25]. Her seferin kendine özgü bağlamı, emrini vereni ve bilançosu vardır.

Birinci Haçlı Seferi (1096-1099)

Clermont'ta başlatılan sefer, üç büyük dalga halinde yola çıktı (Ağustos 1096), Balkanlar'ı, Konstantinopolis'i ve Anadolu'yu geçti. Başlıca aşamalar:

• Dorylaion Muharebesi (1 Temmuz 1097): Selçuklu sultanı Kılıç Arslan'a karşı kesin Hristiyan zaferi.
• Antakya Kuşatması (21 Ekim 1097 - 3 Haziran 1098): yedi ay süren son derece yıpratıcı kuşatma, kıtlık, firarlar, ardından kuşatılanları Kerboğa'ya karşı zaferden (28 Haziran 1098) önce yeniden canlandıran Kutsal Mızrak'ın bulunuşu (14 Haziran 1098).
• Kudüs Kuşatması ve Fethi (7 Haziran - 15 Temmuz 1099): aşağıda özel bölüme bakınız.

Büyük bir Batılı kral olmadan yola çıkan bir sefer hedefine ulaştı. Dört Latin devleti kuruldu: Edessa Kontluğu (1098), Antakya Prensliği (1098), Kudüs Krallığı (1099), Trablus Kontluğu (1102).

İkinci Haçlı Seferi (1145-1149)

Edessa Kontluğu'nun düşüşü ile tetiklendi; şehir 24 Aralık 1144'te Musul'dan Zengi tarafından alındı. Clairvaux'lu Aziz Bernard'ın eski öğrencisi olan Papa III. Eugenius, 1 Aralık 1145'te sıkı anlamda ilk büyük Haçlı Seferi fermanı olan Quantum praedecessores fermanını yayımladı.

Clairvaux'lu Aziz Bernard, 31 Mart 1146'da (Paskalya günü) Vézelay'da, Fransa Kralı VII. Louis'nin huzurunda Haçlı Seferi'ni bizzat vaaz etti^[26]. Kronik yazarları, kalabalığın o kadar çok kumaş haç istediğini, başkalarını yapmak için Bernard'ın cübbesinin yırtılması gerektiğini anlatır.

Askeri bilanço: kötü hazırlanmış dört günlük bir kuşatmanın ardından Temmuz 1148'de Şam önünde felaket. Derinden etkilenen Aziz Bernard, III. Eugenius'a hitaben yazdığı De consideratione adlı eserinde yenilgi karşısındaki acısını dile getirir: Doğu'nun Hristiyan halkı vurulmuştur ve kendisi de bu darbe altında eğilmektedir^[27].

Üçüncü Haçlı Seferi (1189-1192)

Selahaddin'in Kral Guy de Lusignan'ın ordusunu ezdiği felaket niteliğindeki Hattin yenilgisi (4 Temmuz 1187) ve Kudüs'ün Selahaddin tarafından geri alınması (2 Ekim 1187) ile tetiklendi. Haber Avrupa'yı sarstı; Papa VIII. Gregorius 29 Ekim 1187'de Audita tremendi fermanını yayımladı.

Üç kral yola çıktı: Friedrich Barbarossa (10 Haziran 1190'da Kilikya'da boğularak öldü), Fransa'dan Philippe Auguste, İngiltere'den Aslan Yürekli Richard. Akka'nın geri alınması (12 Temmuz 1191); Selahaddin'e karşı Arsuf zaferi (7 Eylül 1191); ancak Kudüs geri alınamadı. Bununla birlikte bir anlaşma (Yafa Antlaşması, 2 Eylül 1192), Hristiyan hacıların Kudüs'e serbest erişimini üç yıl boyunca, sokaklarda olduğu gibi Kutsal Kabir'de de güvence altına aldı^[28].

Dördüncü Haçlı Seferi (1202-1204): büyük sapma

Papa III. Innocentius tarafından 1198'den itibaren başlatıldı. Akdeniz üzerinden Eyyubi Mısırı'nı hedef alması gerekiyordu. Sefer ahlaki bir felakete dönüştü (aşağıda özel bölüme bakınız).

Beşinci ve Altıncı Haçlı Seferleri (1217-1229)

Beşinci Haçlı Seferi (1217-1221) yeniden Mısır'ı hedef aldı: Dimyat'ın alınması (5 Kasım 1219), ancak Nil'in taşması nedeniyle Kahire önünde felaket (Ağustos 1221). Dikkat çekici olay: Assisili Aziz Francesco orada Eylül 1219'da, Müslüman kampında, barışçıl bir din değiştirme yaklaşımı denemek için Sultan el-Melik el-Kâmil ile görüştü^[29].

Altıncı Haçlı Seferi (1228-1229), tam yola çıktığı sırada IX. Gregorius tarafından aforoz edilmiş olan İmparator II. Friedrich Hohenstaufen tarafından yürütüldü. Friedrich, el-Melik el-Kâmil ile diplomatik müzakere yürüttü ve 18 Şubat 1229 tarihli Yafa Antlaşması ile Kudüs, Beytüllahim ve Nasıra'nın Hristiyan krallığına barışçıl biçimde iadesini elde etti. Bu, askeri olmayan tek Haçlı Seferi ve Kudüs'ün diplomatik yolla tek geri kazanılışıdır.

Aziz Louis ve Yedinci ve Sekizinci Haçlı Seferleri (1248-1270)

Fransa Kralı IX. Louis, Aziz Louis, yaklaşık 15 000 adamla 25 Ağustos 1248'de denize açıldı^[30]. Yedinci Haçlı Seferi (1248-1254) Dimyat'ı aldı (Haziran 1249), ardından Mansura önünde başarısız oldu: 8 Şubat 1250'de Haçlı öncü birliği orada ezildi; Dimyat'a doğru geri çekilirken IX. Louis, 6 Nisan 1250'de Fariskur'da Memlükler tarafından esir alındı; Joinville'in anlatısına göre, adamları için 500 000 Tours lirası, yani bir milyon altın bezant tutarında bir fidye karşılığında ve şahsı için Dimyat'ın iadesi şartıyla 6 Mayıs 1250'de serbest bırakıldı^[31].

Sekizinci Haçlı Seferi (1270) Tunus'u hedef aldı. Aziz Louis orada hastalıktan öldü, 25 Ağustos 1270'te, Tunus önünde (Orta Çağ geleneği « veba »dan söz eder; modern geriye dönük tanı dizanteriyi öne çıkarır)^[32]. Gelenek, son sözlerinin Kudüs için olduğunu aktarır^[33].

Akka'nın düşüşü (1291) ve Latin devletlerinin sonu

18 Mayıs 1291'de, altı haftalık kuşatmanın ardından, Memlük sultanı el-Eşref Halil, dönemin kaynaklarının 220 000 adama kadar çıkardığı, modern tarihçilerin fazlasıyla abartılı bulduğu muazzam bir orduyla Saint-Jean-d'Acre'i aldı. Tapınakçı kalesi on gün daha dayandı ve 28 Mayıs'ta düştü. Son Hristiyan mevkileri (Sur, Sayda, Beyrut, Tartus, Château-Pèlerin) yaz boyunca teslim oldu veya boşaltıldı^[34].

Bu, Kutsal Topraklar'daki Latin devletlerinin sonuydu. Filistin'e yönelik büyük bir Haçlı Seferi bir daha asla başlatılmadı; askeri tarikatlar (Tapınakçılar, Hospitalierler) Avrupa'ya çekildi.

Bu merkezi bölüm, Haçlı Seferleri aleyhindeki en büyük olumsuz savunu yükünü yoğunlaştırır. Ona kayıtsız şartsız bir hoşgörüyle bakmadan ve karikatürize etmeden bakmak gerekir.

Beş haftalık kuşatma

Haçlı ordusu 7 Haziran 1099 tarihinde Kudüs'ün önüne gelir. Modern askeri tarihçilerin (Kostick, France) tahminlerine göre şehir, yaklaşık 12.000 ila 15.000 Haçlıya (11.000-12.000 piyade, 1.200-1.300 şövalye) karşı 400 seçkin Mısır süvarisi dahil yaklaşık 3.000 ila 4.500 kişilik bir Fatımi garnizonu tarafından savunuluyordu^[35].

13 Haziran'daki ilk saldırı başarısız olur. 17 Haziran'da Yafa'ya Ceneviz ve İngiliz gemilerinin gelmesi, kuşatma kulelerinin inşası için gereken ahşabı sağlar. Haçlılar üç hafta içinde iki hareketli kule inşa eder. 8 Temmuz'da, son saldırıdan önce bir oruç ve surların çevresinde yalınayak bir alay yapılır. Latin kronikçilere göre 15 Temmuz 1099 günü öğle saatlerinde Tournaili Letholdus, surlara ilk çıkan kişi olur; onu Godefroy de Bouillon izler^[36].

Latin kronikçilerin anlatısı

Üç Latin kronikçi, alınışı izleyen katliama tanıklık eder.

Olaylara yakın anonim bir kaynak olan Gesta Francorum et aliorum Hierosolimitanorum (Norman birliğinden bir Haçlı tarafından 1100-1101 yıllarında kaleme alınmıştır):

« Geçtikleri her yerde öldürerek Süleyman Mabedi'ne kadar ilerlediler; orada katliam öyle büyüktü ki bizimkiler onların kanı içinde ayak bileklerine kadar yürüyordu. »

• Gesta Francorum, kitap X, bölüm 38, 1100 yılı civarı (Hill baskısından derlenen çeviri; Latince metin notta)^[37]

Kont Raymond de Saint-Gilles'in papazı ve görgü tanığı olan Raymond d'Aguilers:

« Gerçeği söylersem, inanma gücünüzü aşacaktır. Mabed'de ve Süleyman'ın revakında dizlere ve atların dizginlerine kadar kana batarak at sürüldüğünü söylemek yeterli olsun. »

• Raymond d'Aguilers, Historia Francorum qui ceperunt Iherusalem, 1100 yılı civarı^[38]

Fulcher de Chartres, tipik Orta Çağ retorik formülüyle (yuvarlak rakamlar, sembolik değer) Mabed'de « yaklaşık 10.000 ölü » olduğundan söz eder.

Bu anlatılar kimseyi esirgemez: ne Müslüman erkekleri ne kadınları ne de çocukları. Kudüs Yahudi cemaatinin bir kısmı, ana sinagogun yangınında can verir (İbn el-Kalanisi'ye göre).

Müslüman kaynaklar ve Kahire mektubu

12. ve 13. yüzyıl Müslüman kaynakları çok yüksek rakamlar verir. 1230 yılı civarında yazan İbn el-Esir, Mescid-i Aksa'da 70.000'den fazla ölüden söz eder^[39]. Bu rakam, kuşatma üzerine çalışan modern uzmanlarca, Conor Kostick^[40] ve Benjamin Kedar^[41] tarafından büyük ölçüde abartılı kabul edilir: Kudüs'ün bu tarihteki toplam nüfusu, kırsal kesimden sığınan mülteciler dahil en fazla 20.000-30.000 kişi olarak tahmin edilir.

Kahire Genizası'nda (Ben Ezra Sinagogu'nda bulunan Yahudi belgeleri deposu) korunan büyük önem taşıyan bir belge yeni bir tanıklık sunar. Bu, kuşatmadan kısa süre sonra Aşkelon'da bulunan bir Yahudi tarafından yazılmış bir mektuptur; Yahudi ve Hıristiyan esirlerin fidyesini ve şehrin alınışını anlatır. Kedar, bu Geniza mektubunun neredeyse çağdaş bir tanıklık (Aşkelon mektubu, 1100 yılı civarı) olduğunu vurgular: şiddeti doğrular, ancak esirlerin fidyeyle kurtarılmasından da söz eder ve sonraki Müslüman kronikçilerden daha nüanslı bir tablo sunar^[42].

Modern tarihçiler ne diyor?

Güncel tahminler, 15.000-30.000 olarak değerlendirilen geride kalan nüfus içinde 3.000 ila 10.000 ölü üzerinde birleşir. Conor Kostick, The Siege of Jerusalem: Crusade and Conquest in 1099 (Continuum, 2009) adlı eserinde Orta Çağ rakamlarının retorik olduğunu, zaferin dini anlamını büyütmek veya Müslüman infialini harekete geçirmek için tasarlandığını ve asla modern nüfus sayımları gibi okunmaması gerektiğini gösterir^[43].

Jonathan Riley-Smith de sıklıkla unutulan bir gerçeğin altını çizer: saldırıyla alınan şehirlerin katliamı, Orta Çağ savaş hukukunun normuydu ve Hıristiyanlar, Müslümanlar ve Bizanslılar tarafından paylaşılıyordu. Hattin'in ertesi günü (4 Temmuz 1187), Selahaddin'in kendisi esir alınan Tapınakçıları ve Hospitalierleri idam ettirecekti^[44]; Müslümanların eline geçen Bizans şehirleri de aynı kaderi yaşamıştı. Kudüs katliamı ne benzersizdir ne de tipik olarak Hıristiyandır: tipik olarak Orta Çağ'a özgüdür.

Bu, suçu ahlaki olarak haklı çıkarmaz. Katolik Kilisesi Katekizmi, « savaşmayanlara, yaralı askerlere ve esirlere insanca saygı gösterilmesi ve davranılması gerektiğini » hatırlatır (CEC §2313). Ancak Kilise'nin dürüst savunması, dökülen kanı inkar etmekten ibaret değildir; onu, Hıristiyanların, Müslümanların ve Yahudilerin aynı acımasız uygulamaları paylaştığı bir Orta Çağ savaşının mantığı içine yerleştirmekten ibarettir.

Dürüst değerlendirme

Sağlam bir Katolik tutum dört noktayı bir arada tutar:

1. Katliam belgelenmiştir ve gerçektir. Katolik savunusu bunu inkar etmez.
2. Orta Çağ rakamları retoriktir. Modern tahmin, 70.000 değil, birkaç bin ölü mertebesindedir.
3. Saldırıyla alınan bir şehrin yağmalanması Orta Çağ normuydu. Bu, Haçlıları masum kılmaz, ancak « Hıristiyanlar özellikle barbardı » argümanını ortadan kaldırır.
4. İncil katliamı kutsallaştırmaz. II. Jean-Paul, 2000 yılında Kilise adına, evlatlarının bu tür eylemlerde işlediği kusurlar için af dilemiştir.

Kudüs'ün alınışı dosyanın sert anıysa, Konstantinopolis'in yağmalanması onun utanç verici anıdır. Burada Katolik savunusunun sunacak hiçbir özrü yoktur: olay papalık tarafından derhal kınanmış, Kilise bu yargıyı defalarca, II. Jean-Paul'ün 2001 yılındaki açık özrüne kadar yinelemiştir.

Venedik kaynaklı ve siyasi bir sapma

Papa III. Innocentius, seçilir seçilmez (1198) açık bir hedefle Haçlı Seferi'ni vaaz eder: Kudüs'ü Mısır yolu ile, Eyyubi Kahire'sine saldırarak geri almak. Haçlılar (çoğunlukla Frank ve Flamanlardan oluşan 12.000 kişi) 1202'de Venedik'te toplanır. Ancak birlik, Venedik ile yapılan sözleşmede öngörülen 33.500 kişinin çok altındadır.

Doksan yaşındaki kör doge Enrico Dandolo yönetimindeki Venedik Cumhuriyeti, inşa edilen gemilerin tam ücretinin ödenmesini ister. Paraları olmadığı için Haçlılar utanç verici bir pazarlığı kabul eder: Venedik için, o sırada Katolik Macar krallığının tacına bağlı olan Hıristiyan şehri Zara'ya (bugünkü Dalmaçya'da Zadar) saldıracaklardır.

Zara 24 Kasım 1202'de düşer. Papa III. Innocentius haberi öğrenir ve Haçlıların tamamını derhal aforoz eder^[45]. Şubat 1203'te Venedikliler aforoz altında kalmaya devam ederken, Venedikli olmayan Haçlıların (Frank ve Flaman birliği) aforozunu kaldırır.

Ardından sürgündeki Bizans prensi IV. Aleksios Angelos devreye girer; Haçlılara, Konstantinopolis tahtını geri almasına yardım etmeleri karşılığında bir servet ve Yunan Kilisesi'nin Roma'ya boyun eğmesini teklif eder. Zara'da zaten lekelenmiş olan birlik bunu kabul eder. Temmuz 1203'te Konstantinopolis'in ilk kuşatması: IV. Aleksios tahta çıkarılır. Ancak vaatlerini tutmaz; 27-28 Ocak 1204 gecesi tahttan indirilir ve 8 Şubat 1204'te hapishanede boğularak öldürülür^[46]. Haçlılar bunun üzerine Konstantinopolis'i kendi hesaplarına kuşatmaya karar verir.

12 Nisan 1204 tarihinde birleşik saldırı savunmaları çökertir; şehir 13 Nisan'da düşer. Ardından, evrensel tarihi hâlâ damgalayan barbarlıkta üç günlük bir yağma (13-15 Nisan) yaşanır. Görgü tanığı olan Bizanslı kronikçi Niketas Honiates, kiliselerin yağmalanmasını, manastırlardaki rahibelere tecavüz edilmesini, Ayasofya'nın ana sunağı üzerinde dans kılığına sokulmuş fuhuşu ve kutsal emanetlerin (Kutsal Taç ve bugün Latin hazinelerinde bulunan Gerçek Haç'ın çok sayıda parçası dahil) kaçırılmasını anlatır^[47].

III. Innocentius'un derhal kınaması

Papa III. Innocentius haberi birkaç hafta sonra öğrenir. Bunun üzerine elçisi Aziz Marcellus unvanlı kardinal-rahip Pierre'e 12 Temmuz 1205 tarihli ateşli bir mektup yazar (Fordham tarafından aktarılan Brundage çevirisinde mektup 136; eleştirel baskıda kayıt VIII, no. 134, eski VIII. kitap, mektup 133; Patrologia Latina cilt 215, sütun 699-702):

Öz olarak papa, haçlıları Kutsal Toprakları bırakıp Hristiyanlara saldırmakla suçlar: ne yaş ne cinsiyet gözetilmiş, ensest, zina ve fuhuş alenen işlenmiş, kutsal yerler kirletilmiş, haçlar ve kutsal emanetler götürülmüş, sunakların gümüş eşyaları sökülüp parçalara ayrılmıştır^[48].

Ve Ortodoksların kalıcı biçimde uzaklaşacağını öngören en sert cümle şöyledir:

« Yunan Kilisesi, Latinlerde yalnızca helak örneği ve karanlık işler gördükten sonra, artık Latinlerden köpeklerden bile fazla, hem de haksız olmayarak nefret eder hâle gelmişken, kilise birliğine nasıl geri dönebilir? »

• III. Innocentius, elçi Aziz Marcellus'lu Pierre'e aynı mektup, 12 Temmuz 1205^[49]

Dürüst okuma açıktır: dönemin papası, Konstantinopolis'in yağmalanmasını olabilecek en ciddi biçimde kınamıştır. Hiçbir Katolik, Kilisenin bu eylemi kutsadığını iddia edemez.

II. Ioannes Paulus'un 2001'deki özrü

Sekiz yüzyıl sonra, 4 Mayıs 2001'de Papa II. Ioannes Paulus, Atina ziyareti sırasında Yunanistan Kilisesi Kutsal Sinodunun merkezinde Ortodoks Başpiskopos Christodoulos ile buluşur. Papa kamuoyu önünde konuşur ve şunları söyler:

« Uzun zamandır Doğu'da Hristiyanlığın kalesi olan imparatorluk şehri Konstantinopolis'in dramatik yağmalanmasını düşünüyorum. Hristiyanların Kutsal Topraklara serbestçe erişimini sağlamak için yola çıkan saldırganların, iman kardeşlerine yönelmiş olmaları trajiktir. Latin Hristiyanların buna katılmış olması Katolikleri derin bir pişmanlıkla doldurmaktadır. »

• II. Ioannes Paulus, Başpiskopos Christodoulos'a konuşma, Atina, 4 Mayıs 2001 (resmi Fransızca metinden aktarılan alıntı)^[50]

Ve açık özür talebi:

« Katolik Kilisesinin oğullarının ve kızlarının, Ortodoks kardeşlerine karşı eylem veya ihmal yoluyla günah işledikleri geçmişteki ve bugünkü bütün durumlarda, dilediğimiz affı Rab bize lütfetsin! »

• II. Ioannes Paulus, Atina, 4 Mayıs 2001 (resmi Fransızca metinden aktarılan alıntı)^[51]

Haçlı seferlerini yargılamak için Katolik savaş doktrinini bilmek gerekir: bu doktrin ne bütüncül pasifizmdir ne de genelleştirilmiş kutsal savaştır; sıkı biçimde çerçevelenmiş adil savaş doktrinidir.

Aziz Augustinus ve sevgi adına savaş

Temelleri atan Aziz Augustinus'tur (354-430). Tanrı Şehri adlı eserinde, özel şiddeti (İncil ilkesine göre Hristiyanın kendini savunmasında bile her zaman yasaktır) ile masumu korumak ve haksızı cezalandırmak için meşru otorite tarafından uygulanan kamu şiddetini birbirinden ayırır.

« Savaşanlar, barışın ardından gelmesi için savaşırlar; askeri eylemlere katılan herkes, savaş yürütürken bile silahlarıyla barışı arar. »

• Aziz Augustinus, Tanrı Şehri, XIX. kitap, 12. bölüm, yaklaşık 426^[52]

Augustinus'a göre savaş, masumu savunmak için yürütüldüğünde bir komşu sevgisi eylemi olabilir. Bu belirleyici bir noktadır: bir masumu güç kullanarak savunan Hristiyan İncil ile çelişmez; dünyevi düzende sevgiyi yerine getirir.

Aziz Thomas Aquinas: üç şart

Sekiz yüzyıl sonra Aziz Thomas Aquinas (1225-1274), Teoloji Toplamı adlı eserinde, IIa-IIae, soru 40, madde 1'de adil savaşın birbirini tamamlayan üç şartını sistemleştirir:

« Bir savaşın adil olması için üç şart gereklidir. Birincisi, savaşın emriyle yapılacağı prensin otoritesidir. [...] İkincisi adil bir nedendir, yani saldırılanların bir kusurları nedeniyle saldırılmayı hak etmeleridir. [...] Üçüncüsü, savaşanların doğru niyetidir, öyle ki iyiliği ilerletmeyi veya kötülükten kaçınmayı amaçlamalıdırlar. »

• Aziz Thomas Aquinas, Teoloji Toplamı, IIa-IIae, q. 40, a. 1, yaklaşık 1271-1272^[53]

Üç şart birbirini tamamlayıcıdır: üçü de gereklidir ve birinin bile yokluğu savaşı adaletsiz kılar. Aynı maddede Aziz Thomas, savaşta kınanması gereken şeyleri adlandırmak için Augustinus'tan (Contra Faustum, XXII, 74) alıntı yapar: « nocendi cupiditas, ulciscendi crudelitas, implacatus et implacabilis animus, feritas rebellandi, libido dominandi » (« zarar verme arzusu, intikam zalimliği, yatışmamış ve yatıştırılamaz bir ruh, isyan vahşiliği, hükmetme tutkusu »)^[54].

Clairvaux'lu Bernard ve « yeni şövalyelik »

Augustinus ile Thomas arasında, ilahiyatçı, Clairvaux Manastırı'nın kurucusu (1115) ve Sistersiyen reformcusu olan Clairvaux'lu Bernard (1090-1153), tarikatın kendisi 1098'de Cîteaux'da doğmuştur, Tapınakçılar için 1130 ile 1136 arasında, Tapınak'ın ilk üstadı Hugues de Payns'in isteği üzerine De laude novae militiae (« Yeni Şövalyeliğe Övgü ») başlıklı küçük bir eser yazar^[55].

Bernard, ünlü olmuş bir formülde, malicide ile homicide kavramlarını birbirinden ayırır: kötülüğü öldürmek (malicidium), masumları ve Tanrı'nın evini savunmak için savaşıldığında bir insanı öldürmek (homicidium) değildir. Basitçe söylemek gerekirse: masumları öldürmek üzere olan bir saldırganı durdurmak, kötülükle bir insanı öldürmek değildir; kötülüğü durdurmaktır. Tam pasaj okunmaya değerdir:

« Mesih'in şövalyesi güvenle ölüm verir, onu daha da güvenle kabul eder. Öldüğünde kendisine hizmet eder, öldürdüğünde Mesih'e. [...] Bir kötülük işleyeni öldürdüğünde, insan katili değildir; deyim yerindeyse, kötülük katilidir ve kötülük yapanlara karşı Mesih'in intikamcısı ve Hristiyanların savunucusu olduğu açıktır. »

• Clairvaux'lu Bernard, De laude novae militiae, III, 4, yaklaşık 1130-1136^[56]

Formül güçlüdür; eleştirilmiştir. Ancak Bernard hemen ardından birkaç güvenceyi dile getirir: dua, oruç, Tapınakçıların gönüllü yoksulluğu, kilise hukukuna sıkı bağlılık, ganimet için saldırı yasağı. Sözünü ettiği şövalye yağma yapan paralı asker değildir; kurala bağlı yaşayan silahlı bir keşişdir. Bağlamında okunduğunda formül, savaşı olduğu gibi kutsallaştırmaz; masumları hayatı pahasına savunan kişinin haksız bir saldırgana verdiği ölümü nitelendirir.

Haçlı seferlerine uygulama

Bu ölçütlerle her birini tek tek yargılayabiliriz:

Bu tablo, « haçlı seferleri »ni bir blok olarak yargılamanın neden yanlış olduğunu gösterir. Her haçlı seferi ölçütlere göre değerlendirilmelidir ve sonuçlar aynı değildir.

Sık yapılan bir suçlama iki ayrı dosyayı birbirine karıştırır: haçlı seferleri ve zorla din değiştirme. Oysa Katolik Kilisesi, haçlı seferlerinden önce, seferler sırasında ve sonrasında zorla din değiştirmeyi sürekli kınamıştır. Bu, II. Vatikan Konsili'nin modern bir revizyonu değildir; Magisterium'un sürekli doktrinidir.

Orta Çağ Katolik hukuku

IV. Innocentius (1243'ten 1254'e kadar papa), ilahiyatçı ve kilise hukukçusu, Dekretaller üzerine yorumunda şunları yazar:

« Vaftiz, kâfirlere, Yahudilere veya Sarazenlere zorla dayatılmamalıdır. Çünkü iman özgür iradeyi gerektirir ve hiç kimse istemeden inanmaz. »

• Innocent IV, Apparatus in V libros Decretalium, X 3.42.3 kararnamesi üzerine, 1245 civarı^[57]

Bu ilke süreklidir. I. Gregorius Magnus (590-604), Marsilya piskoposlarına yazarak Yahudileri zorla vaftize karşı savunur. I. Nicolaus (858-867), yeni vaftiz olmuş Bulgarlara cevap verir: istemeyenler zorla vaftiz edilemez. II. Callixtus (1120 civarı) tarafından yayımlanan ve III. Innocentius (1199) dahil olmak üzere birçok sonraki papa tarafından yenilenen Sicut Iudaeis non bullası, Yahudileri zorla vaftize karşı hukuken korur.

Innocent IV, XII. Pius ve II. Vatikan Konsili

Papa XII. Pius, 6 Aralık 1953 tarihinde İtalyan Convegno Nazionale toplantısında yaptığı konuşmada (« Ci riesce »), özünde iman eyleminin doğası gereği özgür bir eylem olduğunu ve hiç kimsenin Katolik imanını benimsemeye zorlanamayacağını hatırlatır (sözün parafrazı; bkz. not)^[58].

II. Vatikan Konsili, dini özgürlük hakkındaki Dignitatis humanae bildirgesinde (7 Aralık 1965), bu sürekli öğretiyi yeniden ele alır ve sistemleştirir:

« Katolik öğretisinin, Tanrı'nın Sözü'nde yer alan ve Babalar tarafından sürekli öğretilen başlıca noktalarından biri, insanın Tanrı'ya verdiği iman cevabının özgür olması gerektiğidir; dolayısıyla hiç kimse, kendi iradesine rağmen imanı benimsemeye zorlanmamalıdır. Gerçekten de iman eylemi, doğası gereği gönüllü bir karaktere sahiptir, çünkü insan, [...] Baba tarafından çekilerek Tanrı'ya makul ve özgür bir şekilde iman etmedikçe, kendisini açıklayan Tanrı'ya bağlanamaz. Bu nedenle, dini konularda insanlar tarafından her türlü zorlamanın dışlanması, imanın kendi karakterine tamamen uygundur. »

• Vatican II, Dignitatis humanae, n° 10, 7 Aralık 1965^[59]

Haçlı seferleri ile kılıçla din değiştirmeyi birbirine karıştırmanın neden yanlış olduğu

Haçlı seferleri Müslümanların din değiştirmesini amaçlamıyordu. Hiçbir magisteryal belge, hiçbir haçlı seferi bullası (Quantum praedecessores, Audita tremendi, Vineam Domini Sabaoth vb.) Sarazenlerin din değiştirmesini bir hedef olarak zikretmez. Resmi hedef üç yönlüdür: Kutsal Yerlerin kurtarılması, Doğu'daki Hıristiyanlara yardım, eskiden Hıristiyan olan toprakların geri alınması.

Bu, hiçbir haçlının Hıristiyan olmayanlara karşı asla şiddet kullanmadığı anlamına gelmez. Birinci haçlı seferi sırasında Ren bölgesindeki Yahudi karşıtı pogromlar (Mainz, Worms, Köln, Mayıs 1096), yerel piskoposlar tarafından açıkça kınanan kontrolsüz çetelerce işlenmiştir (özellikle hayatını tehlikeye atarak Yahudileri savunan Speyer piskoposu I. Johannes). Papa II. Callixtus, 1120'de Sicut Iudaeis non ile Yahudilerin korunmasını yeniden teyit edecektir.

Bu karışıklık (haçlı seferi = zorla din değiştirme), bize göre, XIX. yüzyılın din karşıtı tarih yazımından miras kalan ve XX. yüzyılda geniş ölçüde yeniden kullanılan geç dönemli bir okumadan kaynaklanmaktadır: hiçbir birincil belge bunu temellendirmez.

Birçok itiraz, aynı nitelikte olmayan dosyaları birleştirir. Bunları birbirinden ayırmak gerekir.

Albi haçlı seferinin özgün durumu (1209-1229)

III. Innocentius tarafından, elçisi Pierre de Castelnau'nun 14 Ocak 1208'de Toulouse kontu VI. Raymond'un bir seyisi tarafından suikasta uğramasının ardından başlatılan Albi haçlı seferi, Languedoc'taki, maddeyi, evliliği ve birçok sakramenti reddeden dualist hareket olan Katarları hedef alır^[60].

Bu haçlı seferi kendine özgü sorular ortaya koyar:

• Vaftiz edilmemiş Hıristiyanları değil, vaftiz edilmiş heretikleri hedef alır.
• Fransa krallığı ile Oksitan senyörleri (Trencavel, Toulouse) arasındaki bir siyasi çatışmaya karışır.
• Béziers katliamı (22 Temmuz 1209), elçi Arnaud Amaury tarafından söylendiği iddia edilen uydurma sözün « Hepsini öldürün, Tanrı kendisininkileri tanıyacaktır! » yer aldığı olaydır: bu söz yalnızca Heisterbachlı Caesarius tarafından, yaklaşık on yıl sonra yazılarak aktarılmıştır ve Jacques Berlioz (CNRS) bunu tarihi bir sözden ziyade bir Sistersiyen retorik inşası olarak değerlendirmektedir^[61].
• 1231'de IX. Gregorius tarafından Papalık Engizisyonunun kurulmasına yol açar; bu dosyanın kendine ait özel Ignispedia makalesi vardır.

Katolik yargısının Albi haçlı seferinin şiddetini mazur göstermesi gerekmez. Ancak onun, Kudüs 1099 veya Konstantinopolis 1204'ten farklı sorular ortaya koyduğunu kabul etmek gerekir.

Baltık haçlı seferleri ve Tötonlar

1200'lü yıllardan itibaren, Prusya, Livonya ve Litvanya'nın pagan halklarına karşı Baltık haçlı seferleri vaaz edilir. Bunlar, Prusya ve Estonya topraklarını kademeli olarak sömürgeleştiren bir Töton manastır-askeri devletinin (1226-1525) kurulmasına yol açar. Saule'de (22 Eylül 1236), Litvanyalılar ve Semigalyalılar tarafından ezilenler Kılıç Kardeşleridir (Livonya tarikatı); hayatta kalanları 1237'de Töton tarikatı tarafından absorbe edilecektir. Töton şövalyeleri de Grunwald'da (15 Temmuz 1410) kesin bir yenilgiye uğrayacaktır.

Bu haçlı seferleri kendi sorun demetlerini ortaya koyar: Alman toprak genişlemesi (Drang nach Osten), zorla Hıristiyanlaştırma, kalıcı idari şiddet. Bunlar, Kutsal Topraklar haçlı seferleriyle aynı dosya değildir.

Dosyaları birbirine karıştırmamak

Bir muhatap _« haçlı seferleri »_nden söz ettiğinde, ilk refleks şu soruyu sormak olmalıdır: hangileri? Birinci mi, dördüncü mü, Albi mi, Baltık mı? Dürüst yargı, tiyatrolara göre farklılık gösterir. Ciddi bir makale, birbirinden farklı dosyaları birbirine karıştırmayı reddeder.

Haçlı seferleri dosyası, tekrarlanan on büyük itiraza yol açmaktadır. Bunları en güçlü halleriyle (steelman) ele almak, sonra da kesin bir şekilde cevaplamak gerekir.

Bu on cevabı okumadan önce, işte özü basit kelimelerle. Orta Çağ'da Hıristiyanlar, silahlarla çok uzaklara, Kudüs'e kadar gittiler: buna haçlı seferleri denir. Bugün birçok kişi bunun Kilise için bir utanç olduğunu söylüyor. Başkaları ise haklı olduğunu söylüyor. Kim haklı? Cevap vermek için gerçeklere tek tek bakmak gerekir: ilk saldıran kimdi? Haçlılar çalmak ve öldürmek mi istiyordu, yoksa tehlikedeki Hıristiyanları korumak mı? Kilise, öldürenlere cenneti vaat etmiş miydi? Aşağıdaki cevaplar, en sertleri de dahil olmak üzere her suçlamayı ciddiye alıyor. Birlikte iki şeyi gösteriyorlar: evet, haçlılar suçlar işledi ve Kilise bunu kabul etti; ama hayır, haçlı seferleri sebepsiz bir saldırı değildi, dört yüzyıllık fetihlere ve Doğu'dan gelen bir yardım çağrısına cevap veriyordu. Devamını bir soruşturma gibi okuyun: her itiraz dinleniyor, sonra belgeler elde inceleniyor.

İtiraz 1: « İsa her türlü şiddeti yasakladı »

Güçlü versiyon. Mesih « Diğer yanağınızı çevirin » (Mt 5, 39) ve « Kılıcını kınına koy » (Mt 26, 52) der. Hıristiyan müjdesi her türlü şiddeti ve her türlü savaşı yasaklar. Haçlı seferleri bu nedenle Müjde'nin köklü bir ihanetidir.

Cevap. İtiraz, özel şiddet ile kamusal şiddeti birbirine karıştırıyor. Mesih, kişisel intikamı, komşuya düşmanlığı, onurunu veya davasını savunmak için kılıç kullanımını (Getsemani'deki Petrus) yasaklar. Meşru sivil otoritenin haksız saldırgana karşı asla güç kullanamayacağını söylemez.

Aziz Pavlus bunu doğrular: « Yetkililer, [...] kötülük yapanı cezalandırmak için Tanrı'nın hizmetindedir; kılıcı boşuna taşımazlar » (Rm 13, 4). Kendisine soru soran askerlere Aziz Yahya, « ordudan ayrılın » demez, « kimseye kötü davranmayın, ücretinizle yetinin » der (Lk 3, 14). Bu ayrım, Augustinusçu ve sonraki geleneğin sistemleştireceği ve adil savaş doktrininin (Augustinus, Thomas, Bellarmin, Vitoria, Suárez) kökeninde yer alan ayrımdır: kişisel düzende intikamın reddi, siyasi düzende kamusal adalet. Bu ayrım bütün Kilise Babalarına yansıtılmamalıdır: Augustinus'tan önce, Tertullianus, Origenes, Hippolytus, Cyprianus ve Lactantius dahil olmak üzere birçok eski tanık, aksine, askerlik hizmetine yönelik güçlü bir Hristiyan itirazına tanıklık eder.

Somut bir katliamı (Kudüs, Béziers, Konstantinopolis) eleştirmek, dolayısıyla savunma savaşının mümkün olduğunu geçersiz kılmaya yetmez. Tersine, savunma savaşının mümkün olması, onun seyri sırasında işlenen haksız fiilleri masum göstermez.

İtiraz 2: « Haçlı seferleri sömürgeci bir saldırıydı »

Güçlü versiyon. Haçlılar, servet arayışındaki Avrupalı küçük soylu oğullarıydı ve kendilerine hiçbir şey yapmamış bir Orta Doğu'yu fethetmek, yağmalamak ve sömürgeleştirmek için dini retorikten yararlandılar. Doğu'daki Latin Devletleri, Avrupa feodal sistemi üzerine modellenmiş sömürge prenslikleriydi.

Yanıt. 1950-1970 yıllarının Marksistleri arasında baskın olan bu tez (Maxime Rodinson, Claude Cahen), bugün önemli üniversite çalışmalarıyla tartışmaya açılmıştır: Riley-Smith ve Madden, belgeleri tek tek ele alarak bu tezi çürütür^[62][63]; Tyerman'ın kendisi ise, onların tamamen savunmacı okumasına itiraz etmesine rağmen, sömürgeci bir haçlı seferine dair Marksist okumaları da reddeder^[64]. Bu teze karşı üç veri ileri sürülür:

1. Bağış senetlerinin incelenmesi: Riley-Smith, haçlıların binlerce vasiyetname ve bağışını tarayarak, onların büyük çoğunluğunun yola çıkarken para kaybettiğini göstermiştir. Uzun yolculuk (2-4 yıl), bir şövalye için birkaç yıllık gelire mal olan donanım, muazzam ölüm oranı, gerçekçi yağma umudunun zayıflığı. Haçlı seferi bir manevi yatırımdı, ekonomik bir hesap değildi^[65].

2. Latin Devletlerinin nüfusu: Franklar Kudüs Krallığı nüfusunun her zaman küçük bir azınlığı olarak kalır. Geri kalanı Arap Hristiyanlar (Ortodokslar, Yakubiler, Maruniler, Ermeniler), Müslümanlar (Sünniler, Şiiler, İsmaililer, Dürziler) ve Yahudiler oluşturur. Bu, Fransız Cezayir'i gibi bir yerleşim sömürgesi değil, bir azınlık çerçevesidir.

3. Modern sömürgeleştirme kavramı anakroniktir. Haçlılar, tebaasını ve zenginliklerini ihraç etmesi amaçlanan bir ana devlet yaratmazlar. Sürekli hayatta kalmak için Avrupa'dan maddi yardım isteyen, çoğu zaman harap olmuş savunmacı feodal prenslikler yaratırlar.

İtiraz 3: « Müslümanlar hiçbir şey yapmamıştı »

Güçlü versiyon. 1095'te Müslümanlar Avrupa'yı somut olarak tehdit etmiyordu. II. Urbanus'un seferi dolayısıyla karşılıksız, adil bir nedeni olmayan bir eylemdir.

Yanıt. Bu itiraz dört yüzyıllık tarihi görmezden gelir.

Öncelikle, Müslümanlar 632 ile 750 arasında antik Hristiyan dünyasının üçte ikisini fethetmişti: Suriye, Filistin, Mısır, Kuzey Afrika, Hispanya, Sicilya, Girit, Kıbrıs, Sardinya (kısmen). Bu muazzam fetih yenilgiye uğratılmamıştı; bütün Akdeniz jeopolitiğinin arka planını oluşturuyordu.

Sonra, Bizans üzerindeki Türk tehdidi 1095'te gerçekten vardı. Manzikert (1071), işgal edilen Anadolu, Batı'ya yalvaran Aleksios Komnenos: bunlar hayal ürünü değildir.

Son olarak, hac yolculukları istikrarsızlığını koruyordu. 1090'lı yıllarda Kudüs'e hac yolculuğuna teşebbüs eden ve oradan dövülmüş, soyulmuş olarak döndüğü, Latin Hristiyanlarına uygulanan zulümlere tanıklık ettiği söylenen Pierre l'Ermite'in raporu kısmen efsanevi olabilir, ancak yaygın bir gerçekliği yansıtır^[66].

Din sosyoloğu Rodney Stark konuyu öz itibarıyla şöyle özetler: haçlı seferlerini, barışçıl ve masum bir Müslüman Doğu'ya karşı Batı'nın bir saldırısı olarak sunmak yanlış, hatta grotesk olur; bu, dört yüzyıllık İslami askeri yayılmayı tersine çevirmek olur^[67].

İtiraz 4: « Endüljans, cinayetler için otomatik cennet vaat ediyordu »

Güçlü versiyon. II. Urbanus, bir Müslümanı öldüren herkese cenneti vaat etti. Bu, dinler tarihinde eşi olmayan ahlaki bir açık çektir.

Yanıt. Bu, doktrinel bir karikatürdür. Yukarıdaki « L'indulgence de croisade » bölümüne bakınız.

Clermont'un 2. kanonu şöyle der: « Kim, yalnızca dindarlıkla ve onur veya para kazanmak için değil, Tanrı'nın Kilisesini özgürleştirmek amacıyla Kudüs'e giderse, bu yolculuk ona bütün kefaret yerine sayılacaktır. » Açık koşullar: içsel dindarlık, açgözlülük olmaması, bir Kilisenin özgürleştirilmesi. « Müslümanları öldürün » diye bir ifade yoktur. Gelecekte işlenecek suçlar için hiçbir bağışlama vaadi yoktur.

Endüljans, zaten işlenmiş ve itiraf edilmiş günahların geçici cezalarını kapsar. Günah işlemek için bir ruhsat değildir; kefarete ilişkin bir lütuftur.

Pratikte, birçok haçlı yola çıkmadan önce günah çıkarır, borçlarını düzenler, haksız yere alıkoyduğu serfleri özgür bırakır, iade yapar. Bunu senetlerin tanıklıkları gösterir: endüljans, yola çıkış anında bir ahlaki reform kaldıracı olarak işler, savaşta kötü davranmak için bir ruhsat olarak değil.

İtiraz 5: « Kudüs katliamı Hristiyan barbarlığını kanıtlar »

Güçlü versiyon. 15 Temmuz 1099'da haçlılar, ayak bileklerine kadar kan içinde öldürdüler. Bu, orta çağ Hristiyanlığının özgül barbarlığını kanıtlar.

Yanıt. Yukarıdaki « La prise de Jérusalem du 15 juillet 1099 » bölümüne bakınız.

Katliam kanıtlanmıştır ve kınanmalıdır. Ancak dört açıklığa kavuşturma gereklidir:

1. Orta çağ rakamları retoriktir (yalnızca Mescid-i Aksa'da 70 000'den fazla kurban, demografik olarak imkânsızdır).
2. Hücumla alınan bir şehrin yağmalanması, Hristiyanlar, Müslümanlar ve Bizanslılar tarafından paylaşılan orta çağ savaş hukukunun normuydu. Selahaddin'in kendisi de Hattin'de (1187) Tapınakçıları ve Hospitalier'leri katlettirecektir.
3. Katolik Kateşizmi bugün şunu hatırlatır: « savaşmayanlara, yaralı askerlere ve esirlere saygı göstermek ve onlara insanca davranmak gerekir » (CEC §2313). Kilise, haçlıların Kudüs'teki davranışını aziz mertebesine çıkarmaz.
4. II. Jean-Paul 2000 yılında, Kilisenin evlatları tarafından bu tür eylemlerde işlenen hatalar için alenen af diledi.

İtiraz 6: « Haçlı seferleri din değiştirmeye yönelik bir savaştı »

Güçlü versiyon. Haçlılar, Müslümanları kılıcın ucuyla din değiştirmeye zorlamak istiyordu. « Savunma savaşı » itirazı, geriye dönük bir bahanedir.

Yanıt. Yukarıdaki « La conversion forcée » bölümüne bakınız.

Hiçbir magisterium belgesi Müslümanların din değiştirmesini haçlı seferinin amacı olarak zikretmez. Birbirini izleyen bullalar (III. Eugenius'un Quantum praedecessores'i, VIII. Gregorius'un Audita tremendi'si, III. Innocentius'un Quia maior'i) her zaman şunlardan söz eder: Kutsal Yerlerin kurtarılması, Doğu Hristiyanlarına yardım, Latin Devletlerinin savunulması. Müslümanların din değiştirmesi, orta çağ Katolik düşüncesinde, orduların değil, misyonerlerin (XIII. yüzyıldan itibaren Dominikenler, Fransiskenler) işidir.

Sembolik olay, Beşinci Haçlı Seferi sırasında, Eylül 1219'da Dimyat'ta Aziz Assisili Francesco'nun Sultan el-Melik el-Kâmil ile buluşmasıdır. Francesco bir Müslümanı öldürmeye gitmez; onunla konuşmaya, mümkünse onu din değiştirmeye veya şehit olarak ölmeye gider. Sultan onun zarar görmeden geri dönmesine izin verir. Din değiştirmeye yönelik gerçek Katolik duruş budur: vaaz etmek, öldürmemek.

İtiraz 7: « Haçlı seferleri Avrupa'da Yahudi katliamlarına yol açtı »

Güçlü versiyon. 1096'da haçlı çeteleri Ren Yahudi cemaatlerini katletti (Mainz, Worms, Köln, Speyer). Bu, haçlı seferlerinin içkin antisemitizminin doğrudan kanıtıdır.

Yanıt. Özellikle Kont Émich de Leiningen ve onun düzensiz çeteleri tarafından gerçekleştirilen 1096 Ren pogromları gerçektir ve savunulamaz. Birkaç bin Yahudi orada hayatını kaybeder.

Ancak üç açıklığa kavuşturma:

1. Yerel Kilise onları mahkûm etti. Yahudi vakanüvis Solomon bar Simson (yaklaşık 1140) bizzat, Spire piskoposu I. Jean'ın Yahudileri hayatını tehlikeye atarak koruduğunu ve başpiskopos Mayence'lı Ruthard'ın, ne yazık ki saldırıya uğrayan sarayında onlara sığınma imkânı sunduğunu kaydeder^[68].

2. Bu düzensiz çeteler resmî Haçlı seferi değildi. Papalık birliği (Raymond de Saint-Gilles, Godefroy de Bouillon, Bohémond, Tancrède) yolda hiçbir pogrom yapmadı. Sorumlu çeteler, ruhban sınıfının denetimi olmayan, Anadolu'ya bile varmadan dağılan, yoldan çıkmış « halk haçlı seferleri » idi.

3. Kilise Yahudileri sürekli korudu. Calixte II tarafından yaklaşık 1120'de yayımlanan Sicut Iudaeis non bullası, 1199'da (XII. yüzyılın sonu) Innocent III ve XIII. yüzyılda Innocent IV dahil olmak üzere Orta Çağ'ın birçok papası tarafından yenilenecek, Yahudilerin zorla vaftiz edilmesini yasaklayacak ve onları papalık koruması altına alacaktır^[69].

Dolayısıyla Katolik tutum, Ren pogromlarına suç ortaklığı değildir; yerel piskoposlar ve papalık tarafından, sözle ve eylemle bunların mahkûm edilmesidir.

İtiraz 8 - « Haçlılar cahil yağmacılardı »

Güçlü versiyon. Haçlılar, açgözlülükle hareket eden kültürsüz barbarlardı ve Arap-Müslüman ve Bizans medeniyetinin çalınmış ürünlerini Avrupa'ya getirdiler.

Cevap. Bu popüler imge tarih yazımı tarafından yalanlanmaktadır. Üç unsur:

1. Haçlı birlikleri okuryazar kişiler içeriyordu. Foucher de Chartres, Raymond d'Aguilers, Albert d'Aix, Guillaume de Tyr kaliteli bir Latince yazar, klasikleri alıntılar, teoloji yapar. Haçlı seferleri kronikleri, Orta Çağ merkez döneminin en iyi anlatı kaynakları arasında yer alır.

2. Kültürel aktarımlar karmaşıktır. Sylvain Gouguenheim, Aristote au Mont-Saint-Michel (Seuil, 2008) adlı eserinde, tartışılan tez, Yunancadan Latinceye yapılan büyük çevirilerin (Aristote, Ptolémée, Euclide) yalnızca Arapça üzerinden değil, aynı zamanda Güney İtalya manastırları ve Norman Mont-Saint-Michel manastırı aracılığıyla doğrudan Bizans Yunancasından da geçtiğini hatırlatmıştır. « İslam olmasaydı Avrupa Aristote'yi tanımazdı » şeklindeki tek taraflı anlatı yanlış veya çok indirgemecidir^[70].

3. Orta Çağ Hristiyanlığı, Haçlı seferlerine paralel olarak entelektüel başyapıtlar üretti: Anselme de Cantorbéry (Proslogion, 1078), Bernard de Clairvaux, Hugues de Saint-Victor, Pierre Abélard, Thomas d'Aquin, Bonaventure, Albert le Grand. Paris (1170), Bologne (1088), Oxford (1167), Salamanque (1218) üniversiteleri aynı Orta Çağ'da doğar.

İlk Haçlı seferini gören aynı yüzyıl, skolastiğin, Gotik sanatın (Saint-Denis, 1144) ve büyük teolojik sentezlerin doğuşunu da görür.

İtiraz 9 - « Papa özür diledi, demek ki Kilise suçunu kabul ediyor »

Güçlü versiyon. Jean-Paul II Haçlı seferleri için af diledi. Bu, Kilise'nin bir suç işlediğini kabul ettiğinin resmî itirafıdır.

Cevap. İtiraz, birbirinden çok farklı iki kavramı karıştırır: hafızanın arındırılması ve Kilise'nin yapısal bir suçunun itirafı.

Uluslararası Teoloji Komisyonu, Mémoire et réconciliation : l'Église et les fautes du passé (Vatikan, 7 Mart 2000) belgesinde, Kardinal Joseph Ratzinger (gelecekteki Benoît XVI) tarafından açıklığa kavuşturulan haliyle, özünde, Kilise'nin gizeminde kutsal olduğunu, ancak bu kutsallığın, Kilise'nin oğullarının ve kızlarının tarih boyunca İncil'e karşı bazen ağır hatalar işlemiş olmasını dışlamadığını; ve af talebinin bu hatalar için formüle edildiğini, Kilise'nin kendisinin özsel bir lekesi için olmadığını açıklar^[71].

Jean-Paul II, 12 Mart 2000 tarihli (Kutsal Yıl Af Günü) vaazında şöyle belirtmiştir:

« Pierre'in Halefi olarak, bu merhamet yılında, Rabbinden aldığı kutsallıkla güçlü olan Kilise'nin Tanrı önünde diz çökmesini ve oğullarının geçmiş ve şimdiki günahları için af dilemesini istedim. »

• Jean-Paul II, Af Günü vaazı, 12 Mart 2000, n° 3 - papa burada Incarnationis mysterium bullasının, n. 11 terimlerini tekrar eder^[72]

Kilise, « Kilise'nin kendi başına bir suçunu » kabul etmez. Dünyadaki hiçbir başka kurumun sistematik olarak uygulamadığı bir dürüstlükle, oğullarının belirli tarihsel bölümlerde hatalar işlediğini kabul eder. Bu, teolojik olarak, kurumsal suçluluk itirafının tam tersidir: Kilise'nin nesnel kutsallığı (Mesih'ten ve sakramentlerden gelir) ile üyelerinin kırılganlığı arasındaki ayrımdır.

İtiraz 10 - « Haçlı seferleri bugün hâlâ savunulamaz »

Güçlü versiyon. Tarihsel ayrımlar ne olursa olsun, « haçlı seferi » kelimesinden bugün kesinlikle kaçınılmalıdır. Nüanslı bile olsa her savunma şüphelidir.

Cevap. İtiraz doktriner olmaktan çok retoriktir. Üç not:

1. « Haçlı seferi » kelimesinin modern kullanımı (« yoksulluğa karşı haçlı seferi », « suça karşı haçlı seferi ») evrensel olarak olumludur. Kimse bundan Orta Çağ şiddetine bir gönderme anlamaz. Kelimenin kendi anlamsal yaşamı vardır.

2. Entelektüel titizlik ayrımları gerektirir. Haçlı seferlerini « haçlı seferleri savunulmaz çünkü » diyerek savunmayı reddetmek döngüsel bir argümandır. Soru şudur: dürüst tarih, kaynaklar elde, ne söyler? Cevap nüanslıdır: ilk Haçlı seferi için adil savaş kriterlerine evet; Konstantinopolis'in yağmalanmasına hayır; belgelenmiş katliamlara evet; 1204 papalık mahkûmiyetine evet; 2001 af talebine evet.

3. Tartışmayı reddetmek, karikatürlerin baskın çıkmasına izin vermek demektir. Bir muhatap, Müslüman veya ateist, Haçlı seferlerini ileri sürdüğünde, « özür diledik, ama tartışmıyoruz » argümanı kimseyi ikna etmez. Olguları, bütün derinliğiyle sunmak ve okuyucunun yargısına bırakmak gerekir.

Katolik Kilisesi'nin Haçlı seferlerine yönelik bugünkü tutumu, 2000 Jübilesi ve Mayıs 2001 Yunanistan apostolik yolculuğu sırasında iki aşamada törenle formüle edilmiştir.

2000 Jübilesi

Aziz Jean-Paul II, Incarnationis mysterium indiksiyon bullasında (29 Kasım 1998), Kutsal Yıl'ın bir « hafızanın arındırılması » zamanı olmasını istemişti. Kardinal Joseph Ratzinger başkanlığındaki Uluslararası Teoloji Komisyonu, önemli bir doktriner belge hazırlar: Mémoire et réconciliation : l'Église et les fautes du passé, 7 Mart 2000'de yayımlanmıştır.

Bu belge, her türlü kilise af talebinin teolojik temelini ortaya koyar. Şunları özenle ayırır:

• Mesih'in Mistik Bedeni olarak Kilise'nin nesnel kutsallığı, kendi başına günah işleyemez;
• Kilise üyelerinin günahları, ağır, skandal niteliğinde ve tarihsel olarak belgelenmiş olabilir;
• Papa tarafından yönetilen kilise topluluğu için, gerçeğe, uzlaşmaya ve dönüşüme hizmet etmek amacıyla üyelerin bu günahlarını alenen kabul etme ahlaki ödevi.

Özünde: Kilise'nin oğullarının İncil'e karşı yaptıkları, Kilise'nin kendi kutsallığını bağlamaz; ancak Kilise bunlara kayıtsız kalamaz ve görmezden geliyormuş gibi yapamaz^[73].

Af Günü vaazı

12 Mart 2000'de, Büyük Perhiz'in ilk pazar günü, Aziz Petrus Bazilikası'nda, Jean-Paul II Af Günü'nü kutlar. Yedi kardinal ve piskopos sırayla, Kilise'nin oğulları tarafından işlenen yedi günah kategorisini alenen itiraf etmek için çıkar: (1) genel olarak günahlar, (2) gerçeğe hizmette işlenen günahlar, (3) Mesih'in Bedeninin birliğine karşı günahlar, (4) İsrail'e karşı günahlar, (5) sevgiye, barışa ve kültürlere ve dinlere saygıya karşı günahlar, (6) kadının onuruna ve insan cinsinin birliğine karşı günahlar, (7) kişinin temel hakları alanındaki günahlar. Haçlı seferleri, ayrı ayrı anılmasalar da, açıkça ikinci (hakikate hizmette hoşgörüsüzlük ve şiddet yöntemleri) ve beşinci itiraf tarafından hedef alınır. Dinlerarası Diyalog için Papalık Konseyi başkanı Kardinal Francis Arinze, özünde, tarih boyunca kültürel ve dini kimliklerini hor görerek başkalarına acı çektirenlerin davranışları için af diler^[74].

Atina, 4 Mayıs 2001: Ortodokslara yönelik af dileme

4 Mayıs 2001 tarihinde, Yunanistan'a yaptığı apostolik ziyaret sırasında II. Jean-Paul, Atina Ortodoks Başpiskoposu Christodoulos ile Kutsal Sinod'un merkezinde buluşur. Kameraların önünde, yukarıda da alıntılanan ve tarihe geçen şu sözleri söyler:

« İmparatorluk şehri Konstantinopolis'in dramatik yağmasını düşünüyorum [...]. Hristiyanların Kutsal Topraklara serbest erişimini güvence altına almak için yola çıkan saldırganların, imanda kardeşlerine karşı dönmüş olmaları trajiktir. Latin Hristiyanların buna katılmış olmaları Katolikleri derin bir pişmanlıkla doldurur. »

• II. Jean-Paul, Atina, 4 Mayıs 2001 (resmi Fransızca metne göre yeniden birleştirilmiş alıntı)^[75]

Aynı gün, II. Jean-Paul ve Christodoulos, Katolikler ile Ortodokslar arasındaki diyalogda önemli bir an olan Areopagos'ta ortak bir deklarasyon imzalar^[76].

Sonuç olarak, dürüst bir Katolik okuma dört noktayı bir arada tutar:

Haçlı seferleri Katolik okuyucuyu bir yetişkin egzersizine zorlar: kaynaklara, bağlamlara, doktrinel ayrımlara ve Kilise'nin kendi kamusal tövbesine bakarak hem masum anlatıyı (« her şey kutsaldı ») hem de suçlayıcı anlatıyı (« her şey suçtu ») reddetmek.

Ayrıca Haçlı seferlerini kullanan anlatılara karşı aldanmamaya da zorlar: ne onları imparatorluk gururunun bir unvanı hâline getiren 19. yüzyıl Batı sömürgeci anlatısına, ne de onları her türlü dini şiddetin arketipi hâline getiren çağdaş Batı karşıtı anlatıya. Haçlı seferleri İncil değildir. Ama İncil'in tersi de değildir: bunlar, Doğu'dan gelen bir yardım talebinin, bir kilise reformunun, orta çağ kefaret maneviyatının, anlam arayan bir şövalyeliğin ve bütün insan kırılganlıklarının kesişiminde yer alan karmaşık insan olaylarıdır.

Régine Pernoud, Pour en finir avec le Moyen Âge (Seuil, 1977) adlı eserinde, özünde, bütün bir çağa yönelik toptan mahkûmiyetlere karşı uyarıda bulunuyordu: her olgu, belgeler elde, kendisi için incelenmelidir^[77].

• Sapıklar ve Engizisyon'un kara efsanesi - gerçek bağlamın ve gerçek hataların bir arada tutulması gereken bir başka hassas dosya.
• Tarih Katolikliği savunur - Kilise'nin yüzyıllar boyunca sürekliliği.
• İslam - Haçlı seferlerinin çerçevesini anlamak için bilinmesi gereken Müslüman dünyasının dini, doktrinel ve tarihsel bağlamı.
• Protestanlığa cevaplar - Katolikliğe yönelik diğer tarihsel itirazlar.
• Tanrı varsa, neden kötülük ve acı var? - ahlaki kötülük ve insan özgürlüğünün kullanımı üzerine daha genel bir düşünce.