Kilise dışında kurtuluş yok mu?

Extra Ecclesiam nulla salus tam olarak ne diyor

Extra Ecclesiam nulla salus, harfiyen « Kilise dışında kurtuluş yoktur » anlamına gelir. Cümle, III. yüzyılda, sapkınların verdiği vaftiz üzerine yürütülen Afrika tartışmalarında ortaya çıkmıştır. Ardından, Batı geleneğinin en törensel dogmatik formüllerinden biri hâline gelene dek sayısız Peder ve konsil tarafından tekrar alınmıştır. İman ikrarında ve iman ikrarlarında sürekli yer alması, geçici bir disiplin anına değil, imanın merkezindeki Mesiholojik bir inanca işaret ettiğini gösterir.

En baştan elenmesi gereken üç yorum

Modern okuru üç tuzak bekler. Birincisi, Kilise'yi yalnızca sosyolojik anlamda almaktır: vaftizli kişileri paroş kayıtlarına yazılmış kişiler olarak sayıp kurtuluşu böyle ölçtüğünü sanmak. İkincisi, formülün Hristiyan olmayanlara genel olarak yöneltilmiş bir tehdit olduğunu hayal etmektir; oysa başlangıçta hedefi, görünür birliği bozan Hristiyan ayrılıkçılardır^[5]. Üçüncüsü, Vatikan II'nin dogmayı sessizce yürürlükten kaldırdığını sanmaktır; oysa tersine onu açıkça yeniden ele almış ve ayrıntılandırmıştır.

Bu üç dış tuzağa karşılık iki iç tehlike vardır: görünür her Katolik olmayanı lanetleyerek Orta Çağ'ın lafzını katılaştıran sertçi yorum ve formülü evrensel bir iyi niyet belirsizliğinde eriten geniş hoşgörücü yorum. Augustinus'tan Vatikan II'ye uzanan büyük Katolik geleneği, her iki tehlikeyi de reddeder.

Gerçek anlam: Mesiholojik bir iddia

Tam Katolik geleneği içinde okunduğunda formül tek bir ilkeyi ortaya koyar: Mesih ve O'nun Kilisesi'nden bağımsız bir kurtuluş yoktur. Her kurtuluş Mesih'ten gelir ve her kurtuluş, Tanrı'nın bildiği bir şekilde, O'nun Bedeni olan Kilise'den geçer. Affedilmez cehalet, arzu vaftizi ve in voto aidiyeti hakkındaki sonraki bütün ayrıntılandırmalar bu ilkeyden doğar. Henri de Lubac hareketi iyi özetler: formül özünde, Mesih'in açıkladığı kurtuluşun toplumsal karakterine yönelik olumlu bir iddiadır —kurtuluşun özü gereği eklese olduğunu söyler; çünkü Mesih bizi bir halk olarak, yan yana dizilmiş bireyler olarak değil kurtarmak istemiştir^[6].

Baba geleneğinin formülasyonuna geçmeden önce, doktrinin önce bir tezis değil, bir teolojik tez olmadığını belirtmek gerekir: doktrin, Yeni Ahit'in birbirine varan çeşitli buyruklarının sentezidir. Kartaca'lı Cyprianus ve Floransa Konsili, yalnızca İncillerin, Elçilerin İşleri'nin ve Pavlus mektuplarının halihazırda söylediklerini açıklığa kavuştururlar. İktibas ilkesi: liturjide en çok bilinen ayetler resmî liturjik çeviri olan AELF'ten; araştırma pasajları Kudüs İncili çevirisinden verilmiştir; her dipnot kaynağını belirtir^[7].

Mesih, tek yol (Yn 14, 6 ; Elç 4, 12)

« İşte, yol ve gerçek ve yaşam Ben'im; Baba'ya ancak Benim aracılığımla gelinebilir. » — İsa, Yuhanna İncili, 14, 6^[8]

Bu ifade radikal ve dışlayıcıdır: başka hiçbir yol verilmemiştir. Petrus, bu ifadeyi Kutsal Kurul'un önünde aynı kararlılıkla yineler:

« Hiç kurtuluş yoktur başka birinde; çünkü göğün altında insanlara verilmiş, bizi kurtarabilecek başka hiçbir isim yoktur. » — Aziz Petrus, Elçilerin İşleri, 4, 12^[9]

Bu ayet, formülün ilk yarısının — Mesih'in aracı olarak biricikliğinin — doğrudan Kutsal Kitap'a dayalı temelidir. Dominus İesus bunu açıkça dayanak olarak zikreder^[10]. Ardından bütün teolojik mesele, Mesih'in bu biricikliğinin — çünkü Kilise Mesih'in Bedeni olduğundan — kilisesel bir biriciklik gerektirdiğini göstermektir.

Vaftizin gerekliliği (Mk 16, 16 ; Yn 3, 5)

İsa'nın Markos İncili'ndeki son buyruğu, kurtuluşu açıkça vaftize bağlar:

« İman edip vaftiz olan kurtulur; iman etmeyen ise mahkûm olur. » — İsa, Markos İncili, 16, 16^[11]

Nikodim'le olan konuşmada ise:

« Sana doğrusunu söyleyeyim, biri su ve Ruh'tan doğmadıkça, Tanrı'nın Egemenliği'ne giremez. » — İsa, Yuhanna İncili, 3, 5^[12]

vaftizin aracılı gerekliliği doktrini işte bu iki ayete dayanır. Extra Ecclesiam (Kilise dışında) formülünün bütün güçlüğü, bu gereklilik ile — yine katolik olan — arzu vaftizi ve kan vaftizi doktrini arasındaki bağın nasıl kurulacağıdır. Vatikan II, Lumen Gentium 14'te Kilise'nin gerekliliğini vaftizin gerekliliğine dayandırmak için Yuhanna 3, 5'i ve Markos 16, 16'yı açıkça zikreder^[13].

Kilise, Mesih'in Bedeni ve Gelin'i (Ef 5, 23-32 ; 1 Kor 12, 12-27 ; Kol 1, 18)

Kilise'nin biricikliği idari bir talep değildir; Mesih'in Bedeni'nin birliğinden doğar. Aziz Pavlus, Efesliler'e yazar:

« Mesih Kilise'nin başıdır; Beden'in kurtarıcısıdır. […] Mesih Kilise'yi sevdi ve kendini onun için feda etti; böylece onu, suyla yıkayıp sözle arındırarak kutsal kıldı. » — Aziz Pavlus, Efesliler Mektubu, 5, 23-26^[14][15]

Korintliler'e Kilise'yi tek bir Ruh tarafından canlandırılan tek bir Beden olarak tasvir eder (1 Kor 12, 12-27). Koloseliler'e göre Mesih, « Beden'in, yani Kilise'nin Başı'dır » (Kol 1, 18). Bu imge yalnızca bir metafor değildir: bu, Kilise'nin kendisinin ontolojisidir; buradan, her lütfun Mesih-Baş'tan geldiği ve kurtulanlara Kilise-Beden aracılığıyla ulaştığı — bu aidiyet görünmez kalsa bile — ilkesi doğar^[16].

Evrensel görev (Mat 28, 18-20 ; Mk 16, 15-16)

Son olarak, doğrudan Kilise'nin gerekliliğinden doğan müjdeleme zorunluluğu, dirilen Mesih tarafından evrensel terimlerle konulmuştur:

« Gökte ve yerde bütün yetki bana verildi. Bu yüzden gidin, bütün ulusları öğrencilerim yapın; onları Baba, Oğul ve Kutsal Ruh'un adıyla vaftiz edin ve size buyurduğum her şeyi tutmalarını öğretin. İşte ben, dünyanın sonuna dek her gün sizinle birlikteyim. » — İsa, Matta İncili, 28, 18-20^[17]

Eğer bütün dinler aynı şekilde kurtarsaydı, bu buyruk anlaşılamaz olurdu. Görev, sömürgeci bir şiddet değildir; Mesih'in buyruğuna itaat ve tam ışığı tanıyabilecek insanlara karşı gerçek sevgidir. Vatikan II'nin Ad Gentes kararnamesinin girişinde zikredilen ayet budur^[18].

Antakyalı Aziz Ignatius: « piskopos neredeyse, Katolik Kilise oradadır »

Cyprianus'tan çok daha önce, yaklaşık 107 yılında yırtıcı hayvanlara atılan şehit piskopos Antakyalı Aziz Ignatius, görünür Kilise, meşru piskopos ve katoliklik arasındaki özdeşleşmenin ilk Baba geleneği formülasyonunu verir:

« Piskopos görünür orada topluluk olsun; tıpkı İsa Mesih neredeyse Katolik Kilise'nin orada olması gibi. » — Antakyalı Aziz Ignatius, Smyrnalılar'a Mektup, 8, 2, yaklaşık 107^[19]

Bu, « Katolik Kilise » ifadesinin ilk Baba geleneği tanıklığıdır. Ignatius henüz Extra Ecclesiam formülünü kurmaz, ama onu kaçınılmaz kılacak grameri koyar: görünür Kilise olmaksızın Mesih yoktur ve meşru piskoposla birlik olmaksızın görünür Kilise yoktur. Baba geleneğinin bütün devamı bu özdeşleşmeyi ön kabul sayar; bu özdeşleşme, III. yüzyıl ayrılıklarınca tartışmalı hale getirilmiştir.

Kartaca'lı Aziz Cyprianus, ilk formüle eden

« Kilise'yi Anne edinmemiş olan, artık Tanrı'yı Baba edinemez. » — Kartaca'lı Aziz Cyprianus, De catholicae ecclesiae unitate, bab 6, yaklaşık 251^[20]

Bu cümle Hristiyan hafızasına kazınmıştır. Kartaca piskoposu ve şehidi Aziz Cyprianus (y. 200-258), Katolik Kilise'nin Birliği Üzerine incelemesini, Roma'da Novatianus'un ve Afrika'da aşırı tutucu itirafçıların yol açtığı ayrılık krizi sırasında yazar. Bağlam, soyut bir dinlerarası diyalog değildir: paralel toplantılar kurmak için görünür birlikten ayrılan Hristiyanlardır^[21].

256 tarihli sonraki bir mektupta, dinsizlerin vaftizinin geçerliliği tartışması dolayısıyla Cyprianus, kalıcı olacak özlü formülü döker:

« Salus extra Ecclesiam non est. » — « Kilise dışında kurtuluş yoktur. » — Kartaca'lı Aziz Cyprianus, Epistula 73 (Jubaianus'a; Ante-Nicene Fathers numaralandırmasında Epistle 72), § 21, yaklaşık 256^[22]

Cyprianus'a göre meşru piskopos, birliğin görünür merkezidir; bu birliği bozmak, lütfun bizzat kaynağıyla bağını bozmaktır. Formül, tam bilinciyle ayrılık yapanları hedef alır; cahil putperestleri değil. Bu ilk incelik, sonraki bazı ortaçağ formülasyonları lafzı katılaştırmış gibi görünse bile, büyük teolojik gelenek tarafından asla unutulmayacaktır.

Origenes, Lactantius, Milev'li Aziz Optatus

Origenes, aynı fikri Kilise'ye Nuh'un Gemisi olarak uygular. Yeşu kitabını tefsir ederken « bu evin, yani Kilise'nin dışında hiç kimsenin kurtulmadığını » yazar^[23]. Gemiyle benzetme Baba geleneğinin ortak yeri haline gelecektir: tufandan yalnızca geminin yolcuları kurtulur; helakten yalnızca Kilise'nin üyeleri kurtulur.

III. ve IV. yüzyılların dönüm noktasında Lactantius, « yalnızca Katolik Kilise gerçek ibadeti koruyandır » diye yazar^[24]; bu formül Papa XI. Pius tarafından on beş yüzyıl sonra Mortalium animos adlı metinde tekrar zikredilecektir^[25]. Milev'li Aziz Optatus († y. 397), Donatistler'e karşı incelemesinde tipolojik argümanı geliştirir: Kilise, dünyanın denizini geçen gemidir ve birden fazla kurtuluş gemisi yoktur^[26].

Aziz Augustinus: görünür aidiyet ve gizemli lütuf

Aziz Augustinus, Cyprianus'un formülünü alır ve buna takdir-i ilahi ile önleyici lütuf üzerine kapsamlı bir düşünce ekler. Katolik birlikten bilerek ayrılmış bir insanı hiçbir hayır eserinin, hatta hiçbir şehitliğin bile kurtaramayacağını güçlü bir şekilde savunur^[27]. Özlü formülü şöyledir:

« Kilise dışında her şey bulunabilir; kurtuluştan başka. Onur bulunabilir, sakramentler bulunabilir, Alléluia söylenebilir, Amen denebilir, İncil tutulabilir, Baba, Oğul ve Kutsal Ruh'un adına iman sahip olunup vaaz verilebilir; fakat kurtuluş, Katolik Kilise'den başka hiçbir yerde bulunamaz. » — Aziz Augustinus, Sermo ad Caesariensis Ecclesiae plebem, 6, yaklaşık 418^[28]

Ama Augustin, Tanrı'nın kalplerde gizlice hareket ettiğini ve Kilise'nin görünür sınırlarının dışında, ona katılmaya çağrılan ruhlar bulunduğunu da kabul eder. Çok erken bir dönemde görünür ayrılığı ve suçlu reddi birbirinden ayırır: « Dışarıda görünün birçok kişi içeridedir ve içeride görünün birçok kişi dışarıdadır »^[29]. Bu, tam olarak on beş yüzyıl sonra Vatican II'nin birebir yeniden alacağı ayrımdır. Albert ve Thomas'ın skolastik teolojisi, in re / in voto ayrımını formüle etmek için bu sezgiden beslenecektir.

Fulgence de Ruspe : en radikal formülasyon

V. ve VI. yüzyılların dönüm noktasında, vandal istilaları ve Arius kriziyle sarsılan Hristiyan Afrika'sında, Augustin'in radikal öğrencisi Fulgence de Ruspe († 533), formüle en katı şeklini verir:

« Şundan çok sarsılmaz biçimde emin ol ve en ufak şüphe duyma: vaftizli olsun olmasın, putperest, Yahudi, heretik veya şizmatik her kim ki Katolik Kilisesi dışında mevcut hayatı sonlandırırsa, şeytan ve melekleri için hazırlanmış ebedi ateşe gidecektir. » — Aziz Fulgence de Ruspe, De fide ad Petrum seu de Regula fidei, ch. 38 (al. 79), y. 524^[30]

Bu formülü, neredeyse kelimesi kelimesine, 1442'de Floransa Konsili Cantate Domino kararnamesinde alacaktır. Dolayısıyla Orta Çağ'daki alıntı bir konsil icadı değildir: önceden belirlenmiş bir Latin patristik formülünün hazmedilmesidir. Trent Sonrası teoloji bu formülü her zaman maddî ayrılık ile suçlu reddi ayırt eden Augustinçi perspektiften okuyacak, ama harfî şiddet asla unutulmayacaktır.

V. ya da VI. yüzyıl boyunca, muhtemelen Güney Galya'da (Arles ya da Lérins bölgesi), üçüncü büyük Latin inanç simgesi ortaya çıkar; geleneğe göre Aziz Athanasius İnancı (Quicumque) adıyla anılır. Bu metin İskenderiyeli aziz piskoposa ait değildir; ilmî eleştiri onu XVII. yüzyıldan beri Aziz Césaire d'Arles'e yakın Galyalı manevî bir çevreye atfeder^[31]. Ancak bu metin, Latin Kilisesi'nin üç resmî inanç simgesinden biri hâline gelmiş ve Vatican II'ye kadar pazar ofisinde okunagelmiştir.

Açılışı, tüm litürjinin en törensel formülünü ortaya koyar:

« Kim kurtulmak istiyorsa, her şeyden önce Katolik inancını korumak zorundadır. Onu eksiksiz ve bozulmaksızın muhafaza etmeyen, hiç şüphesiz ebediyette helak olacaktır. » — Aziz Athanasius'a atfedilen Quicumque İnancı, 1-2. ayetler, y. 540^[32]

Quicumque, üç teslis (3-28. ayetler) ve iki kristolojik (29-39. ayetler) bölümün ardından, kurtulmak için tümüne inanmanın gerekliliğiyle sona erer. Aziz V. Pius tarafından yürürlüğe konulan Roma Dua Kitabı'na kadar Batı litürjisindeki sürekliliği, Kilise'nin bu geleneğin en katı formülünü benimsediğini gösterir.

Latran IV (1215) : en törensel konsil formülasyonu

« Müminlerin evrensel tek bir Kilisesi vardır; onun dışında hiçbir kurtulan yoktur. » — IV. Latran Konsili, Firmiter credimus anayasası, 1215^[33]

Bu cümle, III. Innocentius tarafından toplanan IV. Latran Konsili'nin birinci kanunundan (Caput I — De fide catholica) alınmıştır. Eksiksiz bir teslis itirafının içine yerleşir ve transsubstansiasyonun dogmatik tanımından önce gelir^[34]. Metnin başlıca hedefi, Roma Kilisesi'ne paralel bir Kilise oluşturduklarını iddia eden Katharlar ve Valdoculardır. Una vero est fidelium universalis Ecclesia, extra quam nullus omnino salvatur : formül evrenselliği (tüm müminler için tek bir Kilise) ve dışlayıcılığı (kesinlikle hiç kimse onun dışında kurtulmaz) birleştirir.

Bu formülasyon dogmatiktir : ekümenik bir konsil tarafından onaylanmış ve törensel olarak ilan edilmiştir. Denzinger'e 802 numarasıyla girmiş ve Katolik inancını bağlar. Tüm yorumsal güçlük, bu dogmayı daha sonra ayrıntılandırılan affedilmez cehalet öğretisiyle birlikte ele alabilmektir. Anahtar — Augustin'de zaten mevcut olan ve Vatican II tarafından yeniden formüle edilen — şudur: bu formül suçlu ayrılığa ilişkindir, hiç bir zaman İncil'e erişmemiş olanın dış durumuna değil.

Lyon II (1274) : Mikhail Palaiologos'un inanç itirafı

Altmış yıl sonra, II. Lyon Konsili'nde ilan edilen kısa birlik sırasında imparator VIII. Mikhail Palaiologos, IV. Clementius'un Roma curia'sınca hazırlanmış, sonra X. Gregorius tarafından devralınmış bir inanç itirafını imzalar. Metin aynı formülü içerir: « Kutsal Katolik Roma Kilisesi […] kesin biçimde tutar ve öğretir ki […] onun dışındakilerden hiçbiri […] ebedi hayata ortak kılınmayacak, ama ebedi ateşe gidecekler »^[35]. Formülün konsil inanç itiraflarındaki sürekliliği, bunun izole bir Orta Çağ ruh hâli olmadığını gösterir: bu, Batı'nın dogmatik Credo'sunun olağan dilbilgisidir.

VIII. Bonifacius, Unam Sanctam (1302)

« İlan eder, söyler, tanımlar ve bildiririz ki, her insan yaratığı için kurtuluşa mutlak biçimde gerekli olan, Roma Papası'na itaat etmektir. » — VIII. Bonifacius, Unam Sanctam bula, 18 Kasım 1302^[36]

Unam Sanctam bulası, VIII. Bonifacius ile Fransa kralı Güzel Philip arasındaki şiddetli çatışma bağlamında ilan edilmiştir. Siyasi olarak, papanın her türlü dünyevî otorite üzerindeki ruhî üstünlüğünü ileri sürer. Öğretisel olarak Kilise'nin birliğini — Una sancta Ecclesia catholica et apostolica — yeniden dile getirir ve alıntılanan tanımla sonuçlanır^[37].

Metin törenseldir, ancak tam kapsamlı uzun tartışmalara konu olmuştur. Klasik teoloji, bunu, bu itaat gerekli olarak bilindiği ölçüde Petrus'un Varisi'ne itaat gerektirdiği biçiminde yorumlamıştır: başka bir deyişle, Tanrı'nın dileği doğrultusunda Kilise'ye itaat etme isteği olan voluntas obediendi kurtuluşa dahildir; ama bu, coğrafi olarak istemsiz her şizmayı otomatik lanetlenmeye dönüştürmez. Aziz Robert Bellarmin ve Kardinal Cajetan, daha sonra katı yorumları önleyecek klasik ayrımı ortaya koymuşlardır^[38].

Cantate Domino, Floransa (1442) : en sert formülasyon

« Kutsanmış Roma Kilisesi kesin biçimde inanır, ikrar eder ve vaazeder ki, Katolik Kilisesi'nin dışında olanlardan hiçbiri — yalnız putperestler değil, Yahudiler, heretikler ve şizmatikler de — ebedi hayata katılamaz; ve şeytan ile melekleri için hazırlanmış ebedi ateşe gideceklerdir, hayatlarının sona ermesinden önce Kilise'ye dahil olmadıkça. » — IV. Eugenius, Cantate Domino bula, Floransa Konsili, 4 Şubat 1442, Kıptîler için kararname^[39]

Bu, tüm Katolik geleneğinin en sert formüllerinden biridir. Kararname, Etiyopyalılarla kopuştan sonra Mısır Kıptîleriyle birlik müzakereleri bağlamında ilan edilmiş ve yukarıda alıntılanan Fulgence de Ruspe pasajını neredeyse kelimesi kelimesine almıştır^[40]. Onu tam geleneğin içinde kabul edebilmek için üç ayrıntı vazgeçilmezdir:

1. Konsil, suçlu ayrılıkları hedef alır; Hristiyan Avrupa'sı, İncil'in fiilen hemen her yerde bilindiğini varsayan zihinsel bir ufuk içindedir. Kendi kusuru olmaksızın hiç Mesih'i duymamış bir insanın durumu hakkında hükmetmez.
2. « hayatlarının sona ermesinden önce Kilise'ye dahil olmadıkça » formülü, klasik teolojik yoruma göre, yalnızca görünür hukukî kaydı değil, in voto dahil olmayı — açık ya da zımni arzuyla — kapsar^[41].
3. Konsil, yine de açıkça votum baptismi (arzu vaftizi) vaftizini öğrettiği ve vaftizi arzulayarak —bunu açıkça istemese bile— ölenlerin kurtuluşu mümkün kıldığı hâlde, Aquinolu Saint Thomas ile çelişmez^[42].

Dolayısıyla Floransa Konsili'nin işlevi iyi putperestleri mahkûm etmek değildir. İşlevi, kimsenin Mesih'in tek Kilisesi dışında kurtulmadığını çok keskin bir dille yeniden vurgulamak — ve bu Kilise'den suçlu bir şekilde ayrılmanın kurtuluş kapısını fiilen kapattığını ortaya koymaktır.

Modern tartışmalardan çok önce, ilahiyat ilmi (skolastik teoloji), nulla salus öğretisinin katı biçimde nasıl Tanrı'nın evrensel merhametiyle birleşebileceğini anlamayı mümkün kılan ayrımları çoktan ortaya koymuştu.

Pierre Lombard, Saint Albert ve Saint Thomas

Pierre Lombard Sentences adlı eserinde ve daha sistematik olarak Aquinolu Saint Thomas Summa Theologiae'de, gerçekten alınan sakramentin etkisiyle bu sakramenti arzulamanın etkisini birbirinden ayırırlar. Thomas'ın hocası Saint Albert le Grand, bu ayrımı çoktan hazırlamıştı. Saint Thomas şöyle yazar:

« Bir kimseye vaftiz sakramenti fiilen (re) eksik olabilir, fakat arzu (voto) bakımından eksik olamaz; nitekim vaftiz olmayı isteyen ama talihsiz bir şekilde, olay ona ölmeden önce vaftiz olma zamanını tanımayan kimse gibi; böyle biri, gerçek vaftiz olmadan, arzusu ve sevgiyle işleyen imanı sayesinde kurtuluşa erişebilir; zira Tanrı, kudretini sakramentlere bağlamak istememiştir. » — Aquinolu Saint Thomas, Summa Theologiae, IIIᵃ pars, q. 68, a. 2, conclusion^[43]

votum sacramenti ya da arzu vaftizi denilen bu öğreti, Katolik ilahiyatının klasik bir kazanımı olup bizzat Trente Konsili tarafından da (oturum VI, bab IV) tekrarlanmıştır^[44]. Vaftizi istediklerini bilerek ve hemen vaftiz olmadan ölenler için arzu yeterliyse, a fortiori Tanrı, vaftizin varlığını bile yenilmez bir biçimde bilmeyen ve lütfun etkisiyle, gerekliliğini bilselerdi onu benimseyecek olan kimselerdeki zımni arzuyu da kabul edebilir.

Kan vaftizi

Su vaftizinin (sakramental) ve arzu vaftizinin (arzusal) yanında gelenek üçüncü bir yolu da kabul eder: bir katekümenin ya da vaftiz olmamış birinin Mesih için ölmesiyle sakrament suyunu almadan kurtuluş elde etmesini sağlayan kan vaftizi. Bu öğreti, Tertullianus tarafından III. yüzyılın başında zaten ortaya konmuştur:

« Bizim ikinci bir yıkanmamız vardır ki ilkiyle tektir: kanınki; Rab bunun için şöyle demiştir: “Benim başka bir vaftizim var”. » — Tertullianus, De baptismo, 16, 1-2, 200-206 civarı^[45]

Cyprianus, Augustinus, Aquinolu Thomas ve Trente Konsili bu öğretiyi doğrular. Trente, masum çocukların şehitliği hakkındaki öğretisinde (Matta 2, 16-18) kan vaftizini açıkça ele alır. Katolik Kilisesi Kateşizmi bu öğretiyi bugün § 1258'de şöyle aktarır:

« Kilise, imanları yüzünden ölüme uğrayan ve Vaftiz'i almamış olanların, Mesih için ve Mesih'le birlikte ölmeleriyle vaftiz edildiklerine dair sarsılmaz inancını her zaman korumuştur. Bu Kan Vaftizi, Vaftiz arzusu gibi, sakrament olmaksızın Vaftiz'in meyvelerini verir. » — Katolik Kilisesi Kateşizmi, § 1258^[46]

Bu nokta, su vaftizinin gerekliliğinin mutlak, maddî bir gereklilik olmadığını anlamak için önemlidir: sakramentin bizi sıradan olarak birleştirdiği Mesih'in lütfu, yalnızca Tanrı'nın bildiği başka yollarla da ruha ulaşabilir.

Trente Konsili ve votum'un doğrulanması

Trente Konsili, aklanma hakkındaki kararnamesinde (oturum VI, 13 Ocak 1547), ilk Âdem'in durumundan lütuf durumuna geçişin « yeniden doğuş yıkımı veya onun arzusu olmaksızın » (sine lavacro regenerationis aut eius voto) gerçekleşemeyeceğini belirtir^[47]. Bu tutum dogmatiktir: Thomas'ın öğretisini onaylar ve bir Katolik için tartışılması imkânsız hâle getirir. Daha sonra arzu vaftizini inkâr etmeyi savunacak herhangi bir katı yorum (rigorizm), Trente ile doğrudan çelişkiye düşecektir.

Bellarmin, Suarez ve in re / in voto ayrımı

Trente sonrası ilahiyat, özellikle Saint Robert Bellarmin ve Francisco Suarez bu ayrımı sistemleştirir: kişi Kilise'ye in re —yani gerçek anlamda, görünür biçimde sakramentler ve iman ikrarı aracılığıyla— ya da yalnızca in voto —yani arzu ve içsel yönelim yoluyla— ait olabilir. In voto aidiyeti, iman, ümit ve sevgiyle birleştiğinde kurtuluş için yeterlidir; ancak normal ve tam hâli olan in re aidiyetine göre düzenlenmiştir^[48].

Bazen Kilise'nin ruhu ve bedeni olarak adlandırılan bu ayrım, iki Kilise oluşturmaz. Tek olan Mesih Kilisesi'ne aidiyetin iki biçimini tanımlar: lütuf hâlinde olan bir ruh, arzu ve sevgi yoluyla Mesih'e yönelmişse, bedenini görünür biçimde tanımasa da Kilise'nin ruhuna ait olabilir; buna rağmen görünür ve tam bütünleşmeye yönelik olmaya devam eder^[49][50][51].

Bu skolastik gramer, Trente Konsili sonrasında yürürlüğe konan Roma Kateşizmi tarafından, Vatikan I'i hazırlayan XIX. yüzyıl Roma ilahiyatçıları tarafından ele alınacak ve nihayetinde XII. Pius tarafından doğrudan Lumen Gentium'u hazırlayan Mystici Corporis Christi (1943) encikliğinde bütünleştirilecektir^[52].

XIX. yüzyılın bağlamı: dinî liberalizm

XIX. yüzyılda meydanın şekli değişir. Kilise artık yalnızca iç bölünmeler ve iyi tanımlanmış sapkınlıklarla değil; her dinin eşit değerde olduğunu, bireysel vicdanın nihai ölçü olduğunu ve devletin Katolikler, Protestanlar, Yahudiler, masonlar ve inançsızlar arasında ayrım yapmaması gerektiğini ileri süren dinî liberalizm ile karşı karşıyadır. Bu ortam karşısında IX. Pie (1846-1878) duyarsızcılığı (indifferentizm) şiddetle kınamakla birlikte, aynı hareket içinde eski formülün ne anlama gelmediğini de açıklamaya özen gösterir.

Singulari quadam (1854): ilk açık formülasyon

9 Aralık 1854 tarihli Singulari quadam konsistoryal hitabında — Meryem'in Masumetinin ilanından birkaç gün sonra — IX. Pie, Katolik inancıyla birlikte Roma Kilisesi dışında hiçbir insanın kurtulamayacağını savunmanın bir iman gerçeği olduğunu; ancak aynı kesinlikle, gerçek dinden mazur (mağfiretli) bir cehalet içinde bulunanların Allah katında suçlu sayılmadığını da kabul etmek gerektiğini beyan eder:

« Roma apostolik Kilisesi dışında kimsenin kurtulamayacağını, bu Kilisenin tek kurtuluş gemisi olduğunu ve ona girmeyenin tufanla helak olacağını iman meselesi olarak kabul etmek gerekir; ancak gerçek dini bilmeyenlerin —bu cehalet mazur ise— böyle bir suçtan dolayı Allah katında suçlu sayılmadıklarını da kesin olarak kabul etmek gerekir. » — Kutlu IX. Pie, konsistoryal hitap Singulari quadam, 9 Aralık 1854^[53]

Bu, magisteriyel bir dönüm noktasıdır: papa ilk kez, geleneksel formülün mazur câhilleri dışarıda bırakmadığını açıkça ifade eder. Öğreti yeni değildir (Tomas zaten bunu savunuyordu), ancak papalıkça yapılan bu resmî bildiri, yorumlarda dağınık kalan noktaları açıklığa kavuşturur.

Quanto conficiamur moerore (1863): en çok atıf yapılan metin

Dokuz yıl sonra, 10 Ağustos 1863'te İtalyan piskoposluğuna hitaben yazılan Quanto conficiamur moerore encyklikiğinde IX. Pie, câhil-i mazur öğretisini klasikleşen pasajda şöyle açıklar:

« Kutsal dinimizden mazur bir cehalet içinde bulunanlar vardır ve bunlar, doğa yasasını ve Allah'ın bütün kalplere kazıdığı buyruklarını içtenlikle yerine getirerek, Allah'a itaat etmeye hazır olarak onurlu ve dürüst bir hayat sürerek, ilahi nurun ve lütufun yardımıyla ebedî hayata ulaşabilirler; zira Allah, herkesin zihinlerini, ruhlarını, düşüncelerini ve alışkanlıklarını görür, yoklar ve derinlemesine bilir; sonsuz iyiliği ve merhametiyle, kendi isteğiyle işlenmiş bir suçtan dolayı masum olan hiç kimsenin ebedî azaplarla cezalandırılmasına izin vermez. » — Kutlu IX. Pie, encyklik Quanto conficiamur moerore, 10 Ağustos 1863, § 7^[54]

IX. Pie hemen ardından gerekli olan diğer tarafı da belirtir: « ama Katolik Kilisesi dışında hiç kimsenin kurtulamayacağı da Katolik dogması olarak bilinir » ve Kilise'nin otoritesine ve tanımlarına inatla karşı çıkan ya da Katolik birlikten ve Roma Papası'ndan kendi isteğiyle ayrılan, ebedî kurtuluşa erişemez^[55].

Böylece IX. Pie'nin öğretimi, birlikte tutulması gereken üç iddiayı birbirine bağlar:

1. Extra Ecclesiam nulla salus formülü, Katolik inancının sıkı sıkıya bağlı olduğu bir dogma olmaya devam eder.
2. Bu formül, gerçek dini mazur bir cehaletle bilmeyen ve lütuf altında doğa yasasını ve doğru vicdanı izleyen kişilere uygulanmaz.
3. Duyarsızcılık (indifferentizm) — çelişkili inançların da Allah'ın iradesiymiş gibi, herhangi bir dinde kurtuluşa erişilebileceği fikri — kınanır^[56].

Syllabus ve duyarsızcılığın kınanması

Quanta cura'ya (1864) eklenen Syllabus, duyarsızcılık ve genişçilik (latitudinarizm) üzerine sekiz yanlışı kınamaktadır (prop. 15-18): her insanın, aklının ışığına göre doğru bulduğu dini benimsemekte ve yaymakta özgür olduğu iddiası yanlıştır; insanların herhangi bir tapınmada kurtuluş bulabilecekleri iddiası yanlıştır; Protestanların en azından Hristiyan dininin eşit derecede hoşnutluk veren başka bir biçimi olarak sayılabileceği savı yanlıştır^[57]. Syllabus'un kınaması, Katolik inancının gerekliliğinin dogmatik olarak çözülmesine yöneliktir; masum câhillerin kurtuluşu olasılığına değil.

Özetle IX. Pie iki yüzü birlikte tutar: Katolik Kilisesi dışında hiç kimse kurtulamaz — ancak masum câhillerin kurtuluşu Kilise'nin aracılığı ve Mesih'in lütfuyla gerçekleşir; buna karşılık Kilise'nin otoritesine ve tanımlarına bilerek ve tam bir aydınlıkla karşı çıkanlar kurtuluşa erişemez^[58][59].

Magister'yi ayrıntılandırmağa zorlayan Amerikan tartışması

1940'ların sonunda, Harvard'da öğrenci papazı ve Cambridge (Massachusetts) merkezli Saint Benedict Center'ın kurucusu olan Amerikalı cizvit Leonard Feeney (1897-1978), formülün son derece kısıtlayıcı bir yorumunu savunur. Ona göre, yalnızca ölüm anında fiilen su vaftizi almış olan Katolikler kurtulabilir. Arzu vaftizi yeterli değildir, kan vaftizi de öyle değildir ve affedilmez cehalet hiçbir kapı açmaz. Görünür biçimde Roma Katolik Kilisesi'ne üye olarak ölen her kişi ebediyen mahvolur. Grubu tarafından yayımlanan From the Housetops dergisi, bu tezi Boston başpiskoposu Richard Cushing'e ve Feeney'in Harvard'daki üstlerine karşı şiddetle yayar^[60].

Kutsal Ofis'in cevabı

8 Ağustos 1949'da Kutsal Ofis, Kardinal Marchetti-Selvaggiani ve Kardinal Ottaviani imzalı, Başpiskopos Cushing'e hitaplı Suprema haec sacra mektubuyla, geleneksel formülü kınamaksızın Feeney'in doktrinini kınar.

« Kilise'nin her zaman vaaz ettiği ve öğretmeyi bırakmayacağı şeyler arasında, Kilise dışında kurtuluş olmadığı söylenen bu yanılmaz (infailib) beyan da vardır. » — Kutsal Ofis, Suprema haec sacra mektubu, Boston başpiskoposu Başpiskopos Richard J. Cushing'e, 8 Ağustos 1949^[61]

« Kilise'nin Mesih tarafından ilahi kurum olduğunu bilmesine rağmen yine de ona boyun eğmeyi reddeden ya da yeryüzünde Mesih'in Vekili olan Roma Papası'nın itaatından ayrılan hiç kimse kurtulmayacaktır. » — Kutsal Ofis, Suprema haec sacra mektubu, Boston başpiskoposu Başpiskopos Richard J. Cushing'e, 8 Ağustos 1949^[62]

« Bir kişinin ebedî kurtuluşunu elde etmesi için, her zaman fiilen Kilise'ye (yeniden) üye olarak dahil olması gerekmez; ama en azından arzu ve istekle (voto et desiderio) ona bağlanmış olması gerekir. Bu istek, her zaman, vaftiz adaylarında (katihümenlerde) olduğu gibi açık olmak zorunda değildir; ancak kişi affedilmez bir cehalet içindeyse, Tanrı örtük isteği de kabul eder; buna örtük denir, çünkü insanın iradesini Tanrı'nın iradesine uydurmak istediği o iyi ruh halinin (iyi aile içi niyetin) içinde barındırılır. » — Kutsal Ofis, Suprema haec sacra mektubu, Boston başpiskoposu Başpiskopos Richard J. Cushing'e, 8 Ağustos 1949^[63]

Metin, bu örtük isteğin mükemmel iman ve sevgi (ihsan) ile bilgilendirilmesi gerekliliğini vurgulayarak devam eder ve Tanrı'nın, lütfuyla, affedilmez bir cehalet içindeki kişiyi kurtuluşun gerektirdiği açık imana getirebileceğini hatırlatır. Kutsal Ofis böylece tek bir metinde iki uç noktayı kınar:

• _Extra Ecclesiam_ı yalnızca görünür ve hukuki üyeliğe indirgeyen Feeney konumu.
• Kilise'nin gerekliliğini bulanık bir evrensel iyi niyette eritecek olan indifferentist konum.

Aforoz, sonrası ve uzlaşma

Feeney, 18 Nisan 1949'da Başpiskopos Cushing tarafından askıya alınır (Boston başpiskoposluğunda rahiplik yetkileri geri alınır), 13 Şubat 1953'te Kutsal Ofis kararıyla itaatsizlik nedeniyle aforoz edilir ve ardından, birbirini doğrulayan anlatımlara göre, 1972'de doktrinel bir resmî geri çekilmeksizin yalnızca Quicumque Sembolü'nün okunmasıyla Kilise ile uzlaşır^[64]. Öğrencileri (Saint Benedict Center, Slaves of the Immaculate Heart of Mary) o zamandan bu yana farklı biçimlerde gelişmiştir. Ancak Kutsal Ofis mektubunun doktrini, Kilise'nin ortak doktrini olarak kalmıştır: Denzinger'e 3866-3872 numaralarıyla girer ve vaftiz isteği teolojisi ile Vatikan II'nin konsil ifadesi arasında doğrudan köprüyü oluşturur.

Bu tablo, Roma cevabının hassas dengesini gösterir. Kutsal Ofis, dogmayı bulanık bir iyi niyet teorisiyle değiştirmez; yalnızca tek kurtuluş Kilisesi'ni, salt idari biçimde anlaşılan bir görünür üyelikle özdeşleştirmeyi yasaklar.

Tersine, feeneyciliğin kınanması, diğer dinleri Tanrı'nın istediği paralel yollar hâline getirmez. Olağanüstü üyelik varsa bile, bunun Mesih'e ve Kilise'ye bir üyelik olduğunu, asla ayrılmış dinsel geleneklerin kurtarıcı bir kendine yeterliliği olmadığını hatırlatır.

Suprema haec sacra'dan on beş yıl sonra Vatikan II. Konseyi geleneksel öğreyi yeniden ele alır ve Mistik Beden'in eklezyolojik perspektifi içinde ortaya koyar. Belirleyici paragraflar Lumen Gentium 8, 14, 15, 16, Ad Gentes 7 kararnamesi ve Nostra Aetate bildirisidir.

Lumen Gentium 8'in subsistit in'i

Konsey, Lumen Gentium 8. paragrafında, Mesih Kilisesi ile Katolik Kilisesi arasındaki bağın doğasını açıklamaya özen gösterir:

« Bu Kilise, bu dünyada kurulmuş ve örgütlenmiş bir topluluk olarak, Petrus'un halefi ve kendisiyle birlik içinde olan piskoposlar tarafından yönetilen Katolik Kilisesi'nde bulunur; bununla birlikte, onun yapısının dışında, Mesih Kilisesi'ne özgü armağanlar olan kutsanma ve gerçek unsurlarından birçoğu bulunur ve bunlar kendi doğaları gereği Katolik birliği çağırır. » — Vatikan II. Konseyi, Lumen Gentium, § 8, 21 Kasım 1964^[65]

Konsey Pederleri tarafından est yerine tercih edilen subsistit in («içinde var olur») fiili, tek Mesih Kilisesi'nin gerçekten ve tüm doluluğuyla Katolik Kilisesi'nde bulunduğunu, aynı zamanda kutsanma ve gerçek unsurlarının onun görünür yapısının dışında da var olduğunu kabul ettiğini belirtir. İman Öğretisi Kongregasyonu bu noktayı Dominus Iesus'ta (2000) ve ardından 2007 tarihli Réponses à quelques questions [Bazı Sorulara Yanıtlar] adlı belgesinde açıklığa kavuşturmuştur: subsistit in tekliği sulandırmaz; tekliğin Katolik tamlik içinde tüm doluluğuyla gerçekleştiğini ilan eder^[66].

Lumen Gentium 14: Kilise'nin gerekliliği korunur

« Kutsal Konsey […] Kutsal Yazın ve Gelenek'e dayanarak, bu dünyada yolculuk eden Kilise'nin kurtuluş için gerekli olduğunu öğretir. Zira tek aracı ve kurtuluş yolu Mesih'tir; oysa o, Bedeni olan Kilise'de bize hazır bulunur; iman ve vaftizin gerekliliğini bize açıkça öğretmekle, insanların vaftiz kapısından girdiği Kilise'nin kendisinin gerekliliğini de aynı zamanda bize doğrulamıştır. Bu yüzden, Katolik Kilisesi'ne girmeyi ya da içinde sebat etmeyi reddedenler, hele ki Kilise'nin Tanrı tarafından Mesih İsa aracılığıyla gerekli olarak kurulmuş olduğunu biliyorlarsa, kurtulamazlar. » — Vatikan II. Konseyi, dogmatik anayasa Lumen Gentium, § 14, 21 Kasım 1964^[67]

Bu pasaj belirleyicidir. Hatta Ortaçağ formülasyonlarının çoğundan daha açıktır: Kilise'nin gerekliliği, imanla tutulan bir gerçek olarak yeniden hatırlatılır ve suçluluğun koşulu — « hele ki Kilise'nin Tanrı tarafından Mesih İsa aracılığıyla gerekli olarak kurulmuş olduğunu biliyorlarsa » — artık berrak biçimde ifade edilir. Dolayısıyla Lumen Gentium Florence'ı ortadan kaldırmaz, onu açıklığa kavuşturur: Kilise'nin Mesih tarafından gerekli olarak kurulmuş olduğunu bilerek ve isteyerek onu reddetmek, kurtuluşu tehlikeye atmaktır.

Aynı paragraf ünlü ayrıntıyı da ekler: sevgiyi gözetmeyenler görünür aidiyetleriyle kurtulmazlar. « Kilise'nin “bedenen” kucağında, ama “kalben” değil » kalmak, in re aidiyete rağmen kurtuluşu tehlikeye atar. Kutsal ayinlerin görünür sahipliği sorumluluğu artırır.

Lumen Gentium 15: ayrılmış Hıristiyanlar

15. paragraf, ayrılmış Hıristiyanların Katolik Kilisesi'yle birçok bağla bağlı olduğunu kabul eder: iman ve yaşam ölçüsü olarak kabul edilen Kutsal Yazın, içten dindarlık gayreti, Baba Tanrı'ya ve Kurtarıcı Mesih'e iman, geçerli vaftiz, Doğulular için diğer kutsal ayinler, birçoğu için Meryem Ana'ya saygı. « Mesih'in Ruhu, onları kurtuluş aracı olarak kullanmaktan vazgeçmez »^[68]. Eklezyal sınırları birbirine karıştırmadan konsey, Katolik görünür yapılarının dışında bulunan gerçek kutsanma unsurlarını kabul eder.

Lumen Gentium 16: Hıristiyan olmayanlar, Müslümanlar, iyi niyetli ateistler

« Nitekim, kusurları olmaksızın Mesih'in Müjdesi'ni ve Kilisesi'ni bilmeyen, ama içten bir yürekle Tanrı'yı arayan ve O'nun lütfunun etkisi altında, vicdanlarının kendilerine açıkladığı ve dikte ettiği gibi O'nun isteğini yerine getirmeye çalışanlar, sonsuz kurtuluşa ulaşabilirler. » — Vatikan II. Konseyi, Lumen Gentium, § 16^[69]

Bu paragraf, Katolik Kilisesi çevresindeki birkaç eşmerkezli halkayı birbirinden ayırır: ayrılmış Hıristiyanlar (§ 15), sonra « Mesih'in bedence doğduğu » Yahudi halkı, sonra « Yaratıcı'yı tanıyanlar, bunların başında Müslümanlar », sonra bilinmeyen Tanrı'yı el yordamıyla arayanlar, en sonunda da Tanrı'nın açık bilgisine varamayan ama Tanrı'nın ışığından ve kurtuluş için gerekli yardımdan mahrum olmayanlar.

Metin hemen sınırı da belirtir: « Ancak çoğu kez, Aldatıcı tarafından kandırılan insanlar düşüncelerinde saptılar » ve Tanrı gerçeğini yalanla değiştirdiler. Vatikan II, Hindu veya Müslüman olmanın kurtuluş için yeterli olacağı fikrini kanonize etmez: vaazın, tövbenin ve vaftizin kurtuluşun olağan ve tam yolu olarak gerekliliğini korur.

Ad Gentes 7: peki, neden müjdeleme?

« Mesih'in kendisi, iman ve vaftizin gerekliliğini açıkça ilan ederken, aynı zamanda Kilise'nin gerekliliğini de doğrulamıştır; insanlar Kilise'ye vaftizle, bir kapıdan girer gibi girerler. Bu yüzden, Tanrı'nın Mesih İsa aracılığıyla Kilise'yi gerekli olarak kurduğunu bildikleri hâlde yine de Kilise'ye girmeyi ya da içinde sebat etmeyi reddedenler kurtulamazlar. » — Vatikan II. Konseyi, Ad Gentes kararnamesi, § 7, 7 Aralık 1965^[70]

Ad Gentes kararnamesi, mazur cehalet sahipleri için kurtuluş olanağının misyonerlik aciliyetini ortadan kaldırmadığını doğrular. Konsey açıkça şunu yazar: « Tanrı, kusurları olmaksızın Müjde'yi bilmeyen insanları, yalnızca kendisinin bildiği yollarla imana götürebilse de, Kilise'nin müjdeleme görevi ve aynı zamanda kutsal hakkı vardır ». Bütün dinler eşit derecede kurtarsaydı, masum kültürlere dayatılan gereksiz bir zalimlik olurdu. Müjde, doğal dinlerden daha iyi ve daha güvenle kurtarıyorsa, misyon bir sevgi eylemi ve Mesih'in buyruğuna itaat olur.

Nostra Aetate: dinlere yenilenen bakış

Hıristiyan olmayan dinlerle Kilise'nin ilişkileri üzerine Nostra Aetate bildirisi (28 Ekim 1965), Lumen Gentium 16'yı tamamlar. Hinduizm, Budizm, İslam ve Yahudilik'te « bütün insanları aydınlatan o Gerçek'in ışınları »^[71] tanır. Ama aynı hareketle şunu da söylemeye özen gösterir: Kilise, « “yol, gerçek ve yaşam” (Yuhanna 14, 6) olan Mesih'i, insanların dini yaşamın doluluğunu buldukları ve Tanrı'nın her şeyi kendisiyle barıştırdığı Mesih'i duyurur ve sürekli duyurmaya mecburdur »^[72]. Gerçek tohumları tanımak, bütün dinlerin kurtardığını söylemek değildir; Tanrı'nın yürekleri Müjde'yi almaya hazırladığını söylemektir.

Aziz Ioannes Paulus II tarafından 1992'de yayımlanan Katolik Kilisesi Kateşizmi, öğretiyi arka arkaya üç paragrafta (§§ 846-848) özetler; bunlar bugün Extra Ecclesiam nulla salus konusunda resmî magisteriyel sentez niteliğindedir ve Kilise'nin doğası üzerine §§ 836-845 ile vaftizin gerekliliği ve ikameleri üzerine §§ 1257-1261 tarafından tamamlanır.

§ 846: olumlu formül

« “Kilise dışında kurtuluş yoktur” — Kilise Babaları tarafından sıkça tekrarlanan bu ifade nasıl anlaşılmalıdır? Olumlu biçimde formüle edildiğinde, her kurtuluşun Bedeni olan Kilise aracılığıyla Baştan olan Mesih'ten geldiğini ifade eder. » — Katolik Kilisesi Kateşizmi, § 846^[73]

§ 846 özel bir editoryal titizlikle hazırlanmıştır. « olumlu biçimde formüle edildiğinde » ifadesi dindarca bir yumuşatma değildir: bu, bir hermenötik yöntem işaretidir. Gramatiksel olarak bir olumsuzluk gibi görünen geleneksel formül ("dışında"… "yoktur"…), aslında olumlu bir beyanı ifade eder (kurtuluş her zaman Mesih aracılığıyla Kilise'den gelir). Böylece Kateşizm, doktrinel yakınlık yoluyla Henri de Lubac'ın 1938 tarihli Catholicisme adlı eserinde sunduğu okumaya katılmaktadır^[74].

§ 847: suçsuz cahiller

§ 847, Lumen Gentium 16'yı birebir tekrar alır: İncil'i ve Kilise'yi kusurları olmaksızın tanımayan, ama içten bir kalple Allah'ı arayan ve lütfa uyan kimseler, « ebedî kurtuluşa erişebilirler »^[75]. Bu olasılık dolayısıyla Kilise'nin kesin öğretisi olarak öğretilir, ancak hiçbir zaman otomatik bir garanti olarak sunulmaz: içten bir arayışı, vicdana uymayı ve lütfun işbirliğini gerektirir.

§ 848: korunan misyoner aciliyeti

« Allah, kendi bildiği yollarla, kusurları olmaksızın İncil'i tanımayan insanları, Allah'ı hoşnut kılmak olmayan imana (İbr 11, 6) yöneltebilse de, Kilise'nin bütün insanları müjdelemek için hem görevi hem de kutsal hakkı vardır. » — Katolik Kilisesi Kateşizmi, § 848^[76]

Bu üçlü, iki sapmaya karşı kilitlenmiştir: Kilise'nin gerekliliğini korur (§ 846), suçsuz cahiller için kurtuluş olasılığını kabul eder (§ 847) ve hemen ardından misyoner yükümlülüğünü ilan eder (§ 848).

§ 1258: kan vaftizi; § 1260: örtük arzu vaftizi

Kateşizm, vaftizin üç geleneksel biçimini —su, kan ve arzu— yeniden ele alır. Örtük arzu vaftizi hakkında şunu yazar:

« Mesih'in İncil'ini ve Kilise'yi tanımayan, ama doğruluğu arayan ve bildiği ölçüde Allah'ın isteğini yerine getiren herkes kurtarılabilir. Böyle kimselerin, vaftizin gerekliliğini bilselerdi vaftizi açıkça arzu edecekleri varsayılabilir. » — Katolik Kilisesi Kateşizmi, § 1260^[77]

Bu, örtük arzu vaftizinin tam olarak klasik tanımıdır. Aziz Ioannes Paulus II ve İman Doktrini Cemaati bu yüzden, XX. yüzyılın doktrinel summa'sı için Suprema haec sacra'dan miras alınan tomist formülasyonu seçmişlerdir: kimse Mesih olmadan kurtulmaz, ama Allah, yalnızca kendisinin bildiği olağanüstü yollarla kurtarabilir.

§ 1261: vaftiz olmadan ölen çocuklar için ümit

§ 1261, vaftizin gerekliliği üzerine gelişimi, kesin bir dogmatik tanımlama olmaksızın ümit veren bir sözle tamamlar:

« Vaftiz olmadan ölen çocuklar konusunda Kilise, onlar için düzenlediği cenaze ayininde yaptığı gibi, onları yalnızca Allah'ın merhametine emanet edebilir. […] Bütün bunlar, vaftiz olmadan ölen çocuklar için bir kurtuluş yolu bulunduğuna ümit etmemizi sağlar. » — Katolik Kilisesi Kateşizmi, § 1261^[78]

Uluslararası Teoloji Komisyonı, XVI. Benedict tarafından onaylanan 2007 tarihli belgesinde, bu teolojik ümit yolunu, onu dogmaya dönüştürmeden, doğrulamıştır^[79].

Bağlam: Hick, Knitter, Dupuis'in pluralizmi

Kardinal Joseph Ratzinger, İnanç Doktrini Kongregasyonu prefekti olarak 6 Ağustos 2000'de Dominus Iesus bildirisini yayımladığında, bunun nedeni Feeney'inkinin tersi yöndeki bir sapmadır. Hâkim dini pluralizmin etkisindeki birkaç ilahiyatçı — John Hick (An Interpretation of Religion, 1989), Paul Knitter (No Other Name?, 1985), Jacques Dupuis (Vers une théologie chrétienne du pluralisme religieux, 1997) — Mesih'in kurtuluş yollarından yalnızca biri, Katolik Kilisesi'nin ise daha geniş bir sırrın tarihsel ifadelerinden yalnızca biri olabileceğini öne sürmektedir^[80]. CDF'nin Dupuis üzerine bildirisi (2001), ilahiyatçıyı bütünüyle mahkûm etmeden anlaşmazlık noktalarını netleştirecektir.

Merkezî üç ilke

« İsa Mesih'in, insan olan Tanrı Oğlu'nun, çarmıha gerilmiş ve dirilmiş olan Mesih'in, bütün insanlık için kurtuluşun biricik ve evrensel aracıcısı olduğu kesinlikle inanılmalıdır. […] Kilise'yi, diğer dinlerin oluşturduğu yolların yanı sıra bir kurtuluş yolu olarak görmek Katolik inancına aykırı olurdu. » — İnanç Doktrini Kongregasyonu, Dominus Iesus bildirisi, 6 Ağustos 2000, §§ 13 ve 21^[81]

Belge üç merkezî ilkeyi teyit eder:

1. Mesih'in kurtarıcı biricikliği: Biricik Söz'ün, et almış olan Söz'ün aracılığı dışında kurtuluş yoktur (Elç. 4, 12; 1. Tim. 2, 5); Dominus Iesus § 13'te yeniden dile getirilir^[82].
2. Kilise'nin biricikliği: Mesih'in biricik Kilisesi « Katolik Kilisesi'nde var olur » ve Petrus'un halefi ile onunla birlik içindeki piskoposlar tarafından yönetilir; kutsallaştırıcı öğeler ve gerçekler onun görünür yapısının dışında da var olur, ancak bunlar « Mesih'in Kilisesi'ne özgü armağanlar oldukları ölçüde, Katolik birliğe götüren güçlerdir »^[83].
3. Kurtuluş için Kilise'nin gerekliliği: « yolculuk halindeki Kilise kurtuluş için gereklidir » ve kurtarıcı lütuf, resmen üyesi olmayanlar için bile her zaman « Kilise ile gizemli bir ilişki içindedir »^[84].

Kipriyen ve Latran IV ile doktrinel süreklilik

Dominus Iesus yeni bir şey icat etmez: 256'da Kipriyen'in, 1215'te Latran IV'ün ve 1964'te Vatikan II'nin söylediklerini, 2000 yılında açıkça tekrarlar. Doktrinel süreklilik tamdır. Belge, Vatikan II'ye karşı muhafazakâr bir geri adım değildir — tersine, onun doktrinini uygular. Onu ex audientia onaylayan bizzat Papa Jean-Paul II'dir ve Redemptoris missio'da (1990), affedilmez cahillerin kurtuluşu mümkün olmasına rağmen misyonerlik buyruğunun kalıcı değerini çoktan hatırlatmış olan da yine odur^[85].

Extra Ecclesiam doktrini, Trento, IX. Pius ve Suprema haec sacra'ya sadık kalınarak XX. yüzyılın büyük Katolik ilahiyatçıları tarafından yeniden ele alınmış ve derinleştirilmiştir. Akılda tutulması gereken üç başlıca yazar vardır.

Henri de Lubac : olumlu ve toplumsal okuma

Henri de Lubac (1896-1991), cizvit ve kardinal, 1938'de Catholicisme. Les aspects sociaux du dogme (Katoliklik. Dogmanın toplumsal boyutları) adlı, Vatikan II teolojisini derinden etkileyecek eserini yayımlar. VII. bölümü « Le salut par l'Église » (Kilise aracılığıyla kurtuluş), Katekizm § 846'nın ifadesiyle örtüşen olumlu bir yeniden okuma önerir: Extra Ecclesiam nulla salus formülü özünde, Mesih'in açığa vurduğu kurtuluşun toplumsal karakterine ilişkin olumlu bir ilkedir. Hristiyanlık, yalıtılmış bireylerin kurtuluşu değil, bir halkın, Tanrı'nın halkının kurtuluşudur; Kilise ise bu halkın sakramental ifadesidir^[86]. Bir dönem şüpheyle karşılanan, sonra Vatikan II'de tamamen benimsenen De Lubac okuması, bugün klasikleşmiştir.

Yves Congar : ekümenizm ve kiliselik öğeler

Yves Congar (1904-1995), dominikan ve kardinal, 1950'de Vraie et fausse réforme dans l'Église (Kilise'de gerçek ve sahte reform) ve 1937'de Chrétiens désunis (Birleşmemiş Hristiyanlar) adlı eserlerini yayımlar; bu eserler, diğer Hristiyan geleneklerinin ekümenik kabulü için doktrinal temelleri atar. Ayrılmış kiliseler ve topluluklarda bulunan kiliselik öğeler üzerine düşüncesi, Lumen Gentium 15 ve Unitatis Redintegratio kararnamesi tarafından yeniden ele alınacaktır^[87]. Congar, kurtuluş araçlarının tamlığının Katolik Kilisesi'nde var olduğunu ısrarla savunur; ancak onun dışında da gerçek kutsallaştırıcı öğelerin bulunduğunu ve bunların birliğe çağırdığını kabul eder.

Jean Daniélou : putperest azizler ve halkların kurtuluşu

Jean Daniélou (1905-1974), cizvit ve kardinal, 1956'da Les saints païens de l'Ancien Testament (Eski Ahit'in putperest azizleri) adlı eserini yayımlar; burada, seçilmiş halka dahil olmadıkları halde gelenek tarafından kurtulmuş sayılan figürleri (Habil, Hanok, Nuh, Eyüp, Melkisedek) inceler. İsrail dışında yaşayan bu doğruların tiyolojik okuması, Kilise dışında yaşayan doğrular üzerine konsil düşüncesini hazırlar: Zaten Kutsal Yazı'da, Antlaşma'nın görünür çerçevesi dışında Tanrı'nın kurtardığı ve yine de gelecek olan Mesih aracılığıyla ve Mesih'e doğru kurtulmuş olan insanlar vardır^[88].

Hans Urs von Balthasar : « Herkes için umut etmek » ve sınırları

Hans Urs von Balthasar (1905-1988) ise daha çetrefilli bir tartışma doğurur. İki kısa eserinde — Qu'est-ce qui nous permet d'espérer le salut de tous? (Herkesin kurtuluşunu umut etmemize ne hak verir?, 1986) ve Petit discours sur l'enfer (Cehennem üzerine küçük söylev, 1987) — tüm insanların kurtulacağına dair umudun meşru olduğunu, ancak bu umudun doktrinel kesinliğe dönüştürülmemesi gerektiğini savunur^[89]. Bu tez, bazı ilahiyatçılarca (özellikle Avery Dulles) tehlikeli biçimde Origenes'in apokatastasis öğretisine yakın bulunarak eleştirilmiştir. Tartışma açık kalmaktadır, ama dogmayı sarsmaz: von Balthasar'ın kendisi de cehennemin gerçek bir olasılık olarak var olduğunu ve herkesin kurtulacağının dogmatik olarak ileri sürülemeyeceğini açıkça kabul eder. Konumu ne indifferentizme ne de misyonerlik görevinden muafiyete izin verir.

Bu dört figür, Extra Ecclesiam'ın kapsayıcı okumasının ne ilerlemeci ne de liberal olduğunu gösterir: bu okuma, Trento'ya ve Papalık öğretisine sadık kalınarak XX. yüzyılın en iyi ilahiyatçıları tarafından derinleştirilmiş olan bizzat Katolik geleneğidir.

Bu yol kat edildikten sonra, dikkatli okuyucunun sorusu sürer: en sert formülleri (Floransa, Unam Sanctam) en açık formüllerle (Pius IX, Vatikan II) nasıl mantıksal biçimde bir araya getirmek? Katolik teolojisi, her şeyi birlikte tutmayı mümkün kılan üç klasik ayırımla yanıt verir.

Ayırım 1 — in re aidiyet / in voto aidiyet

Kilise'ye in re dahil olmak, geçerli vaftizle görünür şekilde ona birleştirilmek, tüm Katolik imanını ikrar etmek, sakramentleri meşru biçimde kullanmak ve piskoposlarla, onlarla birlik içinde olan piskoposlarla hiyerarşik birliktelik içinde olmak demektir. Kilise'ye in voto dahil olmak ise, ona arzu ile bağlı olmak demektir — vaftiz hazırlığındakilerde açık, suçsuz iyi niyetli bilgisizlerde örtük olarak. Her iki aidiyet biçimi, aynı tek Mesih Kilisesi'ne aidiyet biçimleridir; iki paralel Kilise oluşturmazlar.

Klasik kural şudur: in voto aidiyet, son sınır noktasında kurtuluş için yeterli olabilir (yenilmez bilgisizlik, planlanan vaftizden önce ölüm, vb.); ancak in re aidiyete, onun normal doluluğuna doğru yönlendirilmiş olmaya devam eder.

Ayırım 2 — görünür ayrılış / suçlu ret

Floransa, « Kilise'nin dışında » olanların hiçbirisinin ebedi yaşama katılmadığını ilan eder. Katolik teolojisi, dışarıda olmanın ne anlama geldiğini belirginleştirmiştir. Kilise'nin dışında olmak, dogmatik anlamda, bir cemaat kadastro kaydında bulunmamak demek değildir: Mesih'in istediği birlikten isteyerek ve suçlu biçimde ayrılmak demektir. İncil'i hiç duymamış ve lütuf altında doğru vicdanla hareket eden bir adam, Floransa anlamında « Kilise'nin dışında » değildir — o, Kilise'ye in voto ile bağlıdır.

Vatikan II'nin, dogmadan hiçbir şey eksiltmeksizin tam da bu belirleştirmeyi açıkça ifade ettiği nokta budur: « Katolik Kilisesi'ne girmeyi ya da onda sebat etmeyi, onun İsa Mesih aracılığıyla Tanrı tarafından gerekli olarak kurulmuş olduğunu bilmelerine rağmen reddedecek olanlar, kurtarılamazlardı »^[90].

Ayırım 3 — açık iman / örtük iman

İman, birey tarafından açıkça ikrar edildiğinde açık; birey, İncil ve Kilise konusunda yenilmez bilgisizlik içindeyken, ruhunun iyi yönelimiyle — isteğini Tanrı'nın isteğine uydurmak istemek — hakikate doğru yönlendirildiğinde, lütuf etkisi altında iman ve sevgiyle birleşmiş olduğunda örtük imandır^[91][92][93]. Açık iman, kurtuluş için normalde gereklidir; bu örtük istekte bulunan örtük iman, yenilmez bilgisizlik durumunda yeterli olabilir.

Birlikte ele alındığında, bu üç ayırım, Extra Ecclesiam nulla salus'u, feeneyci katıçılığa düşmeksizin ve kayıtsızlıkçılığa savrulmaksızın, tüm sertliğiyle birlikte tutmayı mümkün kılar.

Görünür Kilise'nin dışında kurtuluş için üç koşul

Bir kişinin görünür Kilise'nin dışında kurtuluşa erişmesi için — yani ona yalnızca in voto dahil olması için — Katolik öğretisi, Lumen Gentium 16 ve Kateşizm §§ 847 ve 1260 ile birlikte, birikimli üç koşul ileri sürer^[94][95][96]:

Bu üç koşuldan yalnızca birinin bile bulunmaması durumu değiştirir. Yenilebilir bilgisizlik — yani tembellikle, araştırmayı reddetmekle, hakikatten korkmakla sürdürülen — mazeret değildir. Kesintiye uğramış arayış — ki yalnızca ahlakî rahatına uygun unsurları seçen — da mazeret değildir. Ve vicdanın reddi, vaftizli birinde bile kurtuluşu tehlikeye atar.

Bu üç koşula, örtük bir gereklilik olarak, Aziz John Henry Newman'ın sözünü ettiği « ışığa karşı günah » eklenir^[97]: hakikat ışığı alındıkça sorumluluk artır. Kendisine çok verilene çok sorulacaktır (Lk 12, 48). Ilık bir vaftizli, başka bir gelenekteki içten bir arayıcıdan daha fazla tehlikede olabilir.

Katolik öğretisi, Katolik olmayan Hristiyanlar için, topluluklarının apostolik ardıllığı ve sakramentleri koruyup korumadığına göre farklılaşmış bir durum tanır.

Doğu Kiliseleri: tam anlamıyla Kiliseler

Ortodoks Kiliseleri (Konstantinopolis, Moskova, Antakya, İskenderiye, Kudüs, Gürcistan, Romanya vb.) ve Kalkedon sonrası olmayan Doğu Kiliseleri (Ermeniler, Kıptiler, Etiyopyalılar, Süryaniler, Asurlular) geçerli apostolik ardıllığı, geçerli biçimde kutlanan yedi sakramenti ve ilk yedi konsilin teslis ve kristoloji inancını korurlar. Lumen Gentium 15 ve Unitatis Redintegratio kararnamesinin 14-18. maddeleri onları, Petrus'un Varisi^[98] ile tam birlikten ayrılmış, tam anlamıyla teolojik « Kiliseler » olarak adlandırır. Mesih'in lütfu, sakramentler aracılığıyla buralarda tam olarak etkindir ve inananları, tam Katolik birliğini yeniden kazanmaya çağrılırken kurtuluşa ulaşabilirler.

Reform'dan doğan Kilise toplulukları

16. yüzyıl Reform'undan doğan topluluklar (Lüteryanlar, Kalvinistler, Anglikanlar, Metodistler, Baptistler, Evanjelikler, Pentekostallar), Lumen Gentium 15 ve Dominus Iesus § 17 tarafından, tam anlamıyla Kiliseler yerine Kilise toplulukları olarak adlandırılır; çünkü episkopal apostolik ardıllığı korumazlar ve birçoğu, Ekaristiya'nın Katolik anlamdaki sakramental geçerliliğini tanımaz^[99]. Bu terminoloji küçümseyici değildir: betimleyici ve kesindir. Bu topluluklar gerçek kutsanma unsurları korurlar — Kutsal Yazı, Teslis adına ve Kilise'nin yaptığını yapma niyetiyle uygulandığında geçerli vaftiz, Yaratıcı Tanrı'ya ve Kurtarıcı İsa Mesih'e iman, dua, sevgi, tanıklık — ve « Mesih'in Ruhu, bunları kurtuluş aracı olarak kullanmaktan vazgeçmez »^[100].

Kutsanma ve gerçek unsurları

Unitatis Redintegratio'nun ortaya koyduğu genel ilke şudur: kurtuluş araçlarının tamamı Katolik Kilisesi'nde mevcuttur, ancak Kilise dışında da gerçek kutsanma unsurları vardır. Bu unsurlar « kendileri bakımından tek Mesih Kilisesi'ne aittir » ve « Katolik birliğe doğru iter »^[101]. Mesih'in lütfu içinde ölen samimi bir Ortodoks ya da Protestan, Hristiyanlığına rağmen değil, topluluğunun koruduğu Mesihçi unsurlar aracılığıyla kurtulur — bu unsurlar özsel olarak Katolik tamamlayılıklığına doğru yönelmiş durumdadır.

İtiraz 1 — « Vatikan II, Floransa'yı yalanladı »

Bu, radikal gelenekçi akımların (sedevakantistler, feeneyciler, FSSPX'in bazı yayınları) klasik suçlamasıdır. Yanıt: Vatikan II, Floransa'yı yalanlamaz, onu açıklığa kavuşturur. Floransa, hiç kimsenin Kilise dışında olarak kurtulmadığını belirtir; Vatikan II ise, dogmatik anlamda Kilise dışında olmak demek, onun Mesih tarafından gerekli olarak kurulduğunu bilerek ve kusurlu biçimde ondan ayrılmak demektir. Bu açıklama bir çelişki değildir: XVI. Benedictus'un 2005'te tanımladığı anlamda bir süreklilik hermenötiğiğidir^[102].

Ayrıca, Lumen Gentium 14, ortaçağ formülasyonlarının çoğundan daha açıktır: Kilise'nin kurtuluş için gerekli olduğunu, Mesih'in tek aracı olduğunu ve onu bilerek reddedenlerin kurtulamayacağını açıkça hatırlatır. Vatikan II, Floransa'yı ortadan kaldırmak isteseydi, Kilise'nin gerekliliğini bu kadar törensel bir dille yeniden söylemekten kaçınırdı. Törensel olarak ilan edilmiş bir iman gerçeği, sonradan yanlış hâle gelemez: iman derinleşebilir, ama asla kendisiyle çelişmez^[103].

İtiraz 2 — « Peki neden müjdeleyelim? »

Affedilmez cehalet içindekiler kurtulabiliyorsa, misyonun ne anlamı var? Yanıt: çünkü cehalet bir iyilik değildir. Müjdelenmemiş bir kişi, lütfun olağanüstü yollarıyla kurtulabilir, ancak şunlardan yoksun kalır:

• kurtuluşun normal koşulu olan Mesih'e açık iman;
• lütfun sıradan araçları olarak Mesih'in kurduğu sakramentler, özellikle de Ekaristiya;
• günahların sakramental bağışlanması;
• eğiten, destekleyen, teselli eden ve taşıyan Kilise'nin görünür birliği;
• gerçeği yanlışa karşı güvence altına alan Magisterium ve Kutsal Yazıların korunması.

Katizm, § 848'i açıkça şöyle noktalar: « Kilise'nin, kutsal hakkıyla birlikte, tüm insanları müjdeleme ödevi vardır ». Cehalet içindekilerin kurtuluş olasılığı misyonu gereksiz kılmaz; Tanrı'yı görünür sınırlarımızdan daha büyük yapar^[104].

İtiraz 3 — « Tüm dinler aynı Tanrı'ya götürür »

Hayır. Dinler gerçek ve iyilik unsurları içerir — Vatikan II bunu Nostra Aetate ve Lumen Gentium 16'da kabul eder. Ama eşdeğer değillerdir. Kalbi hazırlayabilir, vicdanı yönlendirebilir, samimi bir arayışı ifade edebilir; ama aynı zamanda ruhu Tanrı, lütuh, günah, kurtuluş, Mesih ve ahiret hakkında yanlış kavramlarda da tutabilirler^[105]. Katolik öğretisi « tüm dinler kurtarır » demez. Şunu der: « Tanrı, cehaletlerine ve içinde bulundukları geleneklere rağmen, Mesih'in lütfuyla kişileri kurtarabilir. »

Bu iki önermeyi birbirine karıştırmak, İncil'in gerekliliğini çözmektir. Tam da Dominus Iesus'un § 21'de mahkûm ettiği şey budur: « Kilise'yi, diğer dinlerin oluşturacağı yolların yanında, kurtuluş yollarından biri olarak görmek Katolik imanına aykırı olurdu »^[106].

İtiraz 4 — « Modernler katı bir dogmayı ortadan kaldırdı »

Yanıt: olgusal olarak yanlış. Lumen Gentium 14, Katizm § 846, Dominus Iesus §§ 20-22 ve hatta aziz Ioannes Paulus ile XVI. Benedictus'un kateşezleri formülü açıkça yeniden söyler. Öğreti ortadan kaldırılmamıştır. Kendi özgün anlamı içine yerleştirilmiş, karşılıklı iki yanlış anlamaya karşı konmuştur: onu, vaftiz edilmemiş insanlığı mahvedecek kliyesel bir silaha dönüştürmemek; onu boş bir slogana dönüştürememek. Magisteriyel süreklilik, Kipriyan'dan Ratzinger'e kadar tamdır ve öğreti değişikliği argümanı, Katolik hermenötiğinin anlaşılmamasından kaynaklanır. Aziz Vincensius Lérinsli bunu daha 5. yüzyılda formüle etmişti: iman derinleşebilir, ama kendisiyle çelişemez^[107].

İtiraz 5 — « İyi Hinduları, Budistleri, samimi ateistleri mahvetmek çok katı »

Kimseyi Kilise mahvetmez. Kilise, ebedi seçimin ciddiyetini ve lütfun gerekliliğini hatırlatır. Şunu öğretir:

• Tanrı herkesi verilen ışığa göre yarglar (Rom. 2, 14-16; KHK § 1776).
• Affedilmez cehalet, şekli kusurdan muaftır (KHK § 1793; IX. Pius, Quanto conficiamur).
• Tanrı, görünür sınırların ulaşamadığı ruhları kendisine getirmek için olağanüstü yollar bilir (LG 16; KHK § 1260).
• Ama verilen ışık sorumluluğu artırır: kime çok verilirse, çok istenecektir (Luka 12, 48).

Bu nedenle Kilise, samimi cehalet içindekiler ve ılık vaftizliler için umut etmeyi teşvik eder — ama kişinin kendi sevgisini kaybetmesinden korkmasını ve henüz duyabilecek olan herkese İncil'i ilan etmekte acele etmesini de ister. Extra Ecclesiam formülü bir aşağılama izni değildir: misyoner aciliyetine ve kişisel uyanıklılığa bir çağrıdır.

İtiraz 6 — « Peki vaftizsız ölen çocuklar ne olacak? »

Kilise, vaftiz olmaksızın ölen çocukları Tanrı'nın merhametine emanet eder ve kaderleri hakkında dogmatik bir hüküm vermez. Aziz Ioannes Paulus II ve Uluslararası Teoloji Komisyonu (2007), onlar için bir kurtuluş yoluna umut beslenebileceğini kabul etmiştir^[108]. Sonsuz limbolar teorisi hiçbir zaman bir dogma olmamıştır. Katekizm § 1261 şu sonuca varır: «vaftiz olmaksızın ölen çocuklar için bir kurtuluş yolu olduğuna dair umut beslememize imkân verir»^[109]. Extra Ecclesiam ilkesi bu kapıyı kapatmaz; yalnızca, sıradan yol olmaya devam eden sakramental vaftizi önemsizleştirmemeye çağırır.

İtiraz 7 — « Bu, saldırgan misyonerliğe yol açar»

İncilleştirme ile misyonerlik (prosélitisme) arasındaki ayrım, çağdaş magisteriyumda nettir. İncilleştirme, sevgiyle hareket edilen, Mesih'in gerçeğinin saygılı biçimde ilanıdır; dinleyicinin özgür rızasını gerektirir. Misyonerlik ise, güncel terminolojide (VI. Pavlos Evangelii nuntiandi § 79 ; Papa Francesco), kültürel dayatma ya da psikolojik baskıdır^[110]. Extra Ecclesiam ilki emreder, ikincisini kınar. Dignitatis humanæ (1965) tarafından savunulan iman eyleminin din özgürlüğü, bizzat Katolik öğretisinin kurucu unsuru özündedir: kimse özgürce rıza göstermedikçe iman etmez. Bu yüzden misyonerlik aciliyeti, bir teklif aciliyetidir; asla bir zorlama aciliyeti değil.

İtiraz 8 — « Von Balthasar, herkes için umut beslemekte haklı mı? »

Von Balthasar'ın tezi — herkesin kurtulmasına umut beslemenin caiz olduğu, ama dogmatik olarak kurtulacaklarının ileri sürülemeyeceği — resmen mahkûm edilmiş değildir. Bazı ilahiyatçılar (Piskopos Robert Barron) tarafından savunulur, başkaları (Avery Dulles, Ralph Martin) tarafından, I. Konstantinopolis Konsili'nde (553) mahkûm edilen Origenes'in apokatastasis öğretisine tehlikeli biçimde yakın olduğu gerekçesiyle eleştirilir^[111]. Tartışma meşru kalır, ama dogmayı ilgilendirmez: von Balthasar, cehennemin gerçek bir ihtimal olarak var olduğunu, misyonun zorunlu olduğunu ve umudun kesinlik haline getirilemeyececeğini kabul eder. Extra Ecclesiam, affedilmez biçimde habersiz olanlar için geniş bir umutla uyumludur; ne misyondan ne de kişisel uyanıklıkten muaf tutar.

İtiraz 9 — « Peki Yahudi halkı? »

Yahudi halkının durumu özgündür. Vatikan II, Nostra Aetate 4 ve Yahudilik'le Dini İlişkiler Komisyonu (Tanrı'nın armağanı ve çağrısı geri alınamaz belgesi, 10 Aralık 2015^[112]) «İsrail'in seçilişi geri alınamazdır» (Rom. 11, 29) ve Hıristiyanların Yahudilerle ortak bir manevi mirası paylaştığı kabul eder. Ne var ki ne Vatikan II ne de 2015 tarihli belge Yahudileri Mesih'in gerekliliğinden muaf tutar: Mesih onların Mesih'idir ve Kilise'nin ete kavuşmuş halkına karşı misyonu iptal olmamıştır. Komisyon, bunun İsrail için Mesih'ten bağımsız bir kurtuluş yolu anlamına gelmediğini açıkça belirtir. Extra Ecclesiam formülü değişmez — ama Antlaşma'nın halkını eşsiz bir biçimde içeren paskalya sırrı ışığında okunur.

İtiraz 10 — « Kendini tek doğru sayan bir din hoşgörüsüzdür»

Bu, gerçeğe yönelmiş iddiayı hoşgörüsüzlükle karıştırmaktır. Her tutarlı hakikat iddiası karşıtını dışlar — bu bir akıl gereğidir, saygısızlık değil. «2 + 2 = 4» diyen bir matematikçi, kimseye saygısızlık etmeden «2 + 2 = 5»i dışlar. Katolik Kilisesi, Mesih imanının doğru olduğunu, diğer dinlerin kısmi hakikat unsurları içerdiğini ve hiçbir dinsel konumun akılcı eleştiriden muaf olmadığını ileri sürer. Bu tutum, sivil din özgürlüğüyle (Dignitatis humanæ) ve başka geleneklerin kişilerine saygıyla (Nostra Aetate) uyumludur. Dinsel dışlayıcılığı fiili hoşgörüsüzlükle karıştırmak, nihayetinde hiçbir hakikati — başkalarına saygı gösterilmesi gerektiği savı da dâhil — ayakta tutamayan kuşkucu rölativizme teslim olmaktır.

Etrafında Kilise yoktur, kurtuluş da yoktur (Extra Ecclesiam) ilkesi, katı yorum yanlış okumasından korunması gerekiyorsa, ilgisizlikçi yanlış okumasından da korunmalıdır — ki bu belki bugün daha yaygındır. Dinsel ilgisizlikçilik, bütün dinlerin ya da en azından bütün samimi dinlerin eşit ölçüde kurtuluşa götürdüğünü savunur. Bu görüş, XVI. Gregorius (Mirari vos, 1832), IX. Pius (Quanto conficiamur, Syllabus §§ 15-18), XIII. Leo, XI. Pius (Mortalium animos, 1928) ve nihayet Dominus Iesus tarafından mahkûm edilmiştir.

« Gerçekten de azımsanmayacak sayıda kimse, dinlerin çeşitliliğini göz önünde bulundurarak ya da sahte bir sevgiye kapılarak, bütün dinlerin — aralarında farklı, hatta birbirine zıt olsalar bile — eşit ölçüde Tanrı'ya götürdüğünü ileri sürmekte; hatta bu görüşün yalnızca caiz değil, yararlı ve övgüye lâyık olduğunu savunmaktadırlar. […] Böyle bir tutum, gerçek dini tümüyle yok etmeye tekabül eder.» — XI. Pius, Mortalium animos encyclique'i, 6 Ocak 1928^[113]

O hâlde özgün Katolik Extra Ecclesiam ilkesi, birbirine zıt görünen ama aslında birbirini tamamlayan iki savı birlikte korur:

1. Hiç kimse, Katolik imanının kendisinden başka bir din aracılığıyla kurtulmaz.
2. Tanrı, kendi kusurları olmaksızın Katolik imanını bilmeyen ve zımni arzu ile lütuf eylemi aracılığıyla tek Kilise'ye gizemli biçimde bağlı olan kişileri kurtarabilir.

Birini diğerinden ayrı ileri sürmek, dogmaya ihanettir.

Extra Ecclesiam nulla salus ne bir grubun diğerlerine karşı zafer çığlığıdır ne de modern bir yaklaşımla rahatsız edici bir formülün silinmesidir. Bu bir ilahi kurtuluş (kristolojik) bildirimidir: kurtuluş yalnızca Mesih'ten gelir ve Mesih, Kilisesi'ni Kendi Bedeni, Nişanlısı ve evrensel kurtuluş sakramenti yapmıştır.

Katolik Kilisesi'ni gerekli olarak tanıyıp onu reddeden, kurtuluşunu tehlikeye atar. Onu kusursuzca bilmeyen, eğer içtenlikle hakikati arıyor ve vicdanına uyuyorsa, yalnızca Allah'ın bildiği bir lütuf ile kurtulabilir. Ama kurtuluyorsa, bu her zaman Mesih aracılığıyla ve Kilise ile gizemli bir ilişki sayesindedir — in re değilse in voto ile.

Bu dogmanın gerçek sonucu therefore ne mezhep gururu ne de misyondur... (kaynak metni takip edin)

Doğrusu, bu dogmanın gerçek sonucu mezhepçi gurur değil, misyondur: Kilise'yi sevmek, gönül bağını onda sürdürmek, kompleks duymadan Mesih'i duyurmak ve yalnızca Allah'ın bildiği ışığı aldığı ve içsel karşılık verdiği ruhları Allah'ın merhametine emanet etmek. Formül ağırdır; ama hakikati ortadan kaldırmak yerine söyleyen bir sevgi eyleminin ağırlığı kadardır. Aziz Kiprianos, ilk formüle eden kişi, perspektifi çoktan vermişti:

« Rab diyor ki: "Ben ve Baba biriz"; ve Baba, Oğul ve Kutsal Ruh hakkında yeniden yazılmıştır: "ve bu üçü birdir." Öyleyse, ilahi kararlılıktan gelen, göksel gizemlerle dokunan bu birliğin, Kilise'de bölünebileceğini ve birbirine uymayan iradelerin karşıtlığıyla kesilebileceğini kim düşünür? Bu birliği tutmayan, Allah'ın yasasını tutmaz, Baba ve Oğul'un imanını tutmaz, yaşamı ve kurtuluşu tutmaz. » — Aziz Kartacalı Kiprianos, De catholicae ecclesiae unitate, ch. 6, y. 251^[114]

Ve işte bu birliğe itaat ederek Vatikan II. Konsili, kapılarını dünyaya açarak şöyle diyordu:

« Kutsal Konsil […] Rabbin şu sözlerini anarak: "Gidin, bütün yaratıklara İncil'i müjdeleyin" (Mk 16, 15), bütün gücüyle müjdeleme işini ilerletmeye çalışır. » — Vatikan II. Konsili, Ad Gentes kararnamesi, § 1^[115]

• Katolikliğin neden doğru din olduğu — genel argümanlar.
• Protestanlığa cevaplar — Kilise'nin birliği ve gerçek Kilise'nin ölçütleri.
• Ortodoksluğa cevaplar — Roma'nın önceliği ve cemaat.
• İslam — kısmi hakikat ve Hristiyan Vahyi'nden sapma.
• Trento Konsili — arzu vaftizi, aklanma, sakramentler.
• Floransa Konsili — Cantate Domino ve Kıptîlerle birliğin bağlamı.
• Kutlu IX. Pius — Quanto conficiamur ve Syllabus.
• Lumen Gentium — Kilise üzerine dogmatik anayasa.
• Dominus Iesus — Mesih'in ve Kilise'nin kurtarıcılıktaki benzersizliği.
• Arzu vaftizi — Thomas, Trento ve gelenek.