Hans Urs von Balthasar (1905-1988)

«Zamanının belki de en kültürlü insanı»

Bu söz, onun üstadı ve dostu Kardinal Henri de Lubac'a aittir; Lubac, Balthasar'da «zamanının belki de en kültürlü insanını» görüyordu.^[5] Bu, duruma göre söylenmiş bir iltifat değildir. Balthasar Grekçe, Latince, Almanca, Fransızca, İngilizce, İtalyanca, İspanyolca okurdu; müziği bilirdi (önce teoloji ile müzikolog kariyeri arasında tereddüt etti), Dante'den Claudel'e Avrupa edebiyatını, metinden patristiği, Kant'tan Heidegger'e Alman felsefesini tanırdı. 1928'de Zürih'te savunduğu doktora tezi teoloji üzerine değil, modern Alman edebiyatında eskatoloji sorununun tarihi üzerineydi — daha sonra Alman ruhunun Kıyameti (Apokalypse der deutschen Seele, 3 cilt, 1937-1939) olacak bir külliyat.^[6][7]

Bu kültür bir süs değildi. Teolojisinin ta kendisiydi: Balthasar, dünyanın güzelliğinin, şairlerin ve filozofların büyüklüğünün, Kilise Babalarının ihtişamının tek bir Figür'de, Mesih'in figüründe birleştiğini göstermek istedi. Aziz İrenaeus ile Goethe'yi, Origenes ile Hölderlin'i, İtirafçı Maximus ile Nietzsche'yi onun gibi diyaloğa sokabilen az teolog çıkmıştır.

Güzelliğin teologu

Eserinin tamamına hükmeden büyük sezgisi, güzelliği öznel süs düzeyine indirmiş bir yüzyıl için bir meydan okumadır. Balthasar'a göre Güzel (Yunancada kalon) bir transendentaldir: Doğru ve İyi gibi varlığın kendisine aittir, var olan her şeyin bir özelliğidir. Oysa modern çağ, güzelliği ciddi düşünceden kovarak kendini ne Doğru'yu ne de İyi'yi anlamaya mahkûm etti.

Balthasar'a göre insan yalnızca güzelin önünde durmaz: güzelin bizzat içinde yakalanır ve bu heyecan, Tanrı'nın yüceliğinin bir ışınına dokunulduğunun kesinliğidir. — Hans Urs von Balthasar'ın Yücelik ve Haç (Herrlichkeit, I) içindeki tezinin özeti^[8]

Bu yüzden büyük eseri bir teolojik estetik ile açılır: bir sanat teolojisi değil, Tanrı'nın kendini gösterdiği, bir biçimi, bir Gestalt'ı olduğu gerçeğini ciddiye alan bir teoloji; ve bu biçimin — Mesih'in — baştan çıkaran ve ihtida ettiren bir yücelikle parladığı teolojisi. İman, akla uygun bir katılımdan önce hayran bir bakışla başlar.^[9]

«Diz üstü teoloji»

Balthasar, üniversite teolojisini kutsallıktan ve duadan kopmuş bir «oturmuş teoloji» (sitzende Theologie) haline gelmekle suçlardı. Profesörlerin bu teolojisine karşı **«diz üstü teoloji»**yi (kniende Theologie) çıkarıyordu: önce aziz olan Babaların ve büyük doktorların teolojisini. Ona göre Tanrı bir nesne gibi tanınamaz; ancak O sevilirse, dua edilirse, itaat edilirse tanınır.

Balthasar'a göre dua etmeyi ve sakramentlerden yaşamayı bırakan teolog bir sofiste, ilahi olanın konusundan kopmuş basit bir teknisyenine indirgenir. — Hans Urs von Balthasar'ın Seyredici dua (Das betrachtende Gebet, 1955) içindeki tezinin özeti^[10]

Bu inanç, en yanlış anlaşılan hareketini aydınlatır: teolojisinin muazzam bir bölümünü Adrienne von Speyr'in mistik yazıları üzerine kurmuş olması. Balthasar için mistik, duygusal bir ruh tamamlayıcısı değildir: spekülasyonla aynı düzeyde bir teolojik kaynaktır, çünkü azizler gizemin, salt kavramın ulaşamayacağı derinliklerine dokunurlar.

Biyografik kilometre taşları

İsviçreli bir çocukluk, muazzam bir kültür

Hans Urs von Balthasar 12 Ağustos 1905'te Luzern'de, şehrin eski patrisyen soyluluğuna mensup bir ailede doğar.^[11] Babası Oscar Ludwig Carl Alois von Balthasar kanton mimarıdır; annesi Gabrielle Pietzcker İsviçreli Katolik Kadınlar Birliği'nin kurucu ortağı ve ilk genel sekreteridir. Atalarından biri Kartuzyen tarikatında priör olmuştu; kız kardeşi Renée Fransiskenlerin başrahibesi olacaktır.

Çocuk önce bir müzisyendir. Mozart ve Schubert çalar, bütün partisyonları ezbere bilir, bir an müzikolog olmayı düşünür. Bu müzik eğitimi anekdot değildir: teolojisinin tamamı biçim, uyum, seslerin «senfonisi» duygusuyla örülü olacaktır — geç dönem küçük kitaplarından biri zaten Hakikat senfoniktir (Die Wahrheit ist symphonisch, 1972) başlığını taşır.^[12]

Orta öğrenimini Engelberg'de Benediktenlerde, ardından Feldkirch'te Cizvitlerde yapar; sonra Viyana, Berlin ve Zürih'te felsefe ve edebiyatı adeta yutar. Yirmi üç yaşında çoktan doktordur — teolojide değil, Alman edebiyatında.

Şimşek gibi çakan çağrı (1927)

Parlak genç bilgini, kendisine vaat edilen üniversite kariyerini rahip olmaya yönlendiren hiçbir şey yoktu. Ama 1927 yazında, Kara Orman'da Wildberg'de Aziz İgnatius'un Egzersizlerine göre bir inziva izlerken yakalanır. Bundan bir yıldırım düşmesi gibi söz edecek, daha fazlasını söylemeyi hep reddedecektir:

Balthasar şimşek gibi çakan bir çağrıyı anlatır: her şeyi bırakıp izlemek, bir meslek seçmeden, tam bir soyunmuşluk içinde, Tanrı'nın kendisiyle ne yapmak isteyeceğini beklemek. — makale yazarı tarafından aktarılan ve özetlenen anlatı^[13]

Bu «seçmeyi» reddediş — bu etkin edilginlik, Tanrı'nın karar vereceği şeye bu tam hazır oluş — maneviyatının kalplerinden biri olacaktır: İgnasyen kayıtsızlık, Meryem'in fiat'ının hazır oluşu.

Cizvit: Fourvière, de Lubac ve Babalar

18 Kasım 1929'da İsa Cemiyeti'nin novisyatına girer.^[14] Yetişme yılları onu önce Münih yakınlarındaki Pullach'ın neo-skolastik felsefesine götürür — boğucu bulduğu, «neo-skolastiğin çölünde özlem çektiğini» söyleyeceği entelektüel bir rejim. Yine de orada belirleyici bir üstatla, varlık analojisi düşünürü Cizvit Erich Przywara ile tanışır.

Asıl entelektüel doğumu ise 1933'ten 1937'ye teoloji okuduğu Lyon-Fourvière'de gerçekleşir. Orada gelecekteki yeni teolojinin ruhu Henri de Lubac ile dost olur; Lubac ona Kilise Babaları'nı açar. Bu dostluktan büyük patristik çalışmaları doğar:

• Origenes antolojisi, Origenes: Ruh ve Ateş (Origenes: Geist und Feuer, 1938), Yunan Babalarının en dahi ve en şüpheli olanının rehabilite edilmesine katkıda bulundu;
• İtirafçı Maximus üzerine çalışma, Kozmik Liturji (Kosmische Liturgie, 1941);
• Nyssalı Gregorios üzerine çalışma, Varlık ve düşünce (1942).^[15]

Yöntemi burada kökleşir: el kitaplarının kuruluğunun ötesinde, Geleneğin canlı kaynaklarına dönerek seyredici, Kitab-ı Mukaddes'e ve patristiğe dayalı bir teolojiyi yeniden bulmak. Bu, Roma neo-skolastiğinin — başını Garrigou-Lagrange'ın çektiği — uzun süre kuşku ile izleyeceği bütün bir kuşağın — de Lubac, Daniélou, Congar — programıdır.

Basel'de öğrenciler papazı ve Adrienne von Speyr ile karşılaşma

1936'da Münih'te Kardinal Faulhaber tarafından rahip takdis edilir. Roma'da Gregoryen Üniversitesi'nde bir kürsü teklif edilir; reddeder. 1939'da Nazi rejimi onu kovana dek Münih'te Cizvit dergisi Stimmen der Zeit'e gönderilir. 1940'ta Basel Üniversitesi'nde öğrenci papazı olur — bütün hayatına karar verecek mütevazı bir görev.

Çünkü Basel'de onu sonsuza dek yönlendirecek iki kişiyle tanışır. İlki, exigent ve dostane bir diyalog kurduğu büyük Protestan teolog Karl Barth'tır; 1951'de ona büyük bir kitap adayacaktır, Karl Barth. Teolojisinin sunumu ve yorumu — Barth üzerine yazılmış en iyi eserlerden biri, Barth'ın kendisi tarafından da kabul gördü.^[16]

Belirleyici olan ikincisi, Basel'li bir hekim, ihtida etmiş Protestan, aile annesi ve mistiktir: Adrienne von Speyr. Onu 1 Kasım 1940'ta Katolik Kilisesi'ne kabul eder. Teoloji tarihinde eşi benzeri olmayan bir manevi işbirliği başlar; Balthasar bunun kendi eseriyle tek ve aynı blok oluşturduğunu, ayrılmasının imkânsız olduğunu söyleyecektir.

Fedakârlık: Cemiyet'ten ayrılış (1950)

Adrienne von Speyr 1941'den itibaren, özellikle Kutsal Haftalarda olağanüstü mistik lütuflar alır. İtirafçısı ve yönderi Balthasar, Tanrı'nın onlara birlikte bir misyon emanet ettiğine inanır: laiklerin dünyanın kalbinde İncil öğütlerini yaşayacağı bir seküler enstitü, Aziz Yuhanna Cemaati (Johannesgemeinschaft) kurmak.

Ama Cizvit üstleri ondan seçmesini ister: Cemiyet ya da bu yeni eser. Uzun bir iç mücadeleden sonra Balthasar hayatının en acı kararını alır. 11 Şubat 1950'de her şeyini verdiği İsa Cemiyeti'nden, kendininkinden daha yüksek bir iradeye itaat ettiğine inanarak ayrılır.

Bedel korkunçtur. Birkaç yıl piskoposluksuz rahip, şüphelenilen, kenarda tutulan biri olarak neredeyse tam bir ötekileştirilme içinde yaşar. Konsildeki yokluğunu kısmen açıklayan bu gölgedir.

Adrienne von Speyr (1902-1967), Balthasar için yönettiği basit bir tövbekâr değildir. Onu hep teolojisinin esaslı bir bölümünün kaynağı olarak sundu; misyonunun gerçekliğini savunmak için bütün bir kitap yazdı: Ortak misyonumuz (Unser Auftrag, 1984).

Ayrılmaz bir işbirliği

Balthasar'ın yönderliğinde Adrienne von Speyr altmışa yakın eser dikte eder ya da yazar — Kitab-ı Mukaddes yorumları, mistik incelemeler, meditasyonlar. Balthasar bunları kendi yayınevi Johannes Verlag'da yayımlar. Bütün hayatı boyunca eserinin onunkinden ayrılmasını reddedecektir:

Balthasar burada eserinin Adrienne von Speyr'inkinden ayrılmasını reddeder: teolojik çalışma ile mistik temel burada, der, tek ve aynı gerçekliğin ayrılmaz iki yarısını oluşturur. — Hans Urs von Balthasar'ın özeti, Ortak misyonumuz (Unser Auftrag, 1984)^[17]

Bu ısrar birçok teologu şaşırttı ve mirasının en çok tartışılan noktalarından biri olmaya devam eder (aşağıya bakınız, «Tartışmalı bir teolog»). Ama derin inancıyla tutarlıdır: gerçek teoloji kütüphanelerde değil, azizlerin deneyiminde diz üstü doğar.

Kutsal Cumartesi ve cehenneme iniş

Bu işbirliğinin en ünlü — ve en itiraz edilen — meyvesi Kutsal Cumartesi teolojisidir. Adrienne von Speyr'in her yıl Paskalya Triduumu sırasında yaşadığı mistik deneyimlerden yola çıkan Balthasar, Mesih'in cehenneme inişinin (Descensus ad inferos) cüretkâr bir okumasını geliştirir.

Ona göre Kutsal Cumartesi, ölüm ile Diriliş arasında edilgin bir aralık değildir. Ölü Mesih'in lanetlilerle en uç dayanışmaya indiği andır: «ikinci ölüm»ü, tam terki, Tanrı'dan-ayrı-olmayı deneyimler, öyle ki artık Mesih'siz hiçbir cehennem, günahın hiçbir derinliği kalmasın. Bu, Paskalya Gizemi (Mysterium Paschale, 1969) kitabının kalbidir.^[18]

Bu Kutsal Cumartesi teolojisine göre ölü Mesih üzerine yalnızca ölümü değil, cehennemin kendisini de aldı — Tanrı'ya hayır demiş günahkârın mutlak yalnızlığını — ta oraya kadar sevginin sessiz varlığı olmak için. — Hans Urs von Balthasar'ın Mysterium Paschale (1969) içindeki tezinin özeti^[19]

Bu seziş, göreceğiz, canlı itirazlar doğurdu. Ama kurtuluş ümidi üzerine en çok tartışılan tezini de o yönetir.

Zamanımız için bir külliyat

Balthasar'ın merkezi eseri, 1961 ile 1987 arasında yayımlanmış on beş kalın ciltlik bir üçlemedir: XX. yüzyılın en geniş Katolik teolojik külliyatı. Yapısı keyfi değildir: üç transendentali — varlığın evrensel özelliklerini — alışılmışın tersi sırayla izler. Skolastik önce Doğru'dan (metafizik) ve İyi'den (ahlak) söz ederken, Balthasar bile isteye Güzel ile başlar.

Bu sıra bir inancı tercüme eder: imana kanıtlamayla (Doğru) ya da ahlakla (İyi) değil, Tanrı'nın yüceliği (Güzel) karşısında şaşkınlıkla girilir. Önce görmek, sonra yakalanmak, sonunda anlamak.^[20]

Herrlichkeit — teolojik estetik

İlk bölüm Herrlichkeit (kelimenin tam anlamıyla «Yücelik», Fransızcaya Yücelik ve Haç olarak çevrildi) bir teolojik estetiktir. Bir sanat teolojisi değil, Tanrı'nın yüceliğinin (İbranice kabôd, Yunanca doxa) Vahiy'de nasıl parladığını ve — yüce paradoks — Haç'ın görünürdeki çirkinliğinde doruğa çıktığının incelenmesidir. Çarmıha Gerilmiş, uç noktaya vardırılmış sevgi olduğu için en yüksek güzelliktir.

Balthasar burada bütün geleneği tarar: ruhani «üsluplar» (İrenaeus, Augustinus, Denys, Anselmus, Bonaventura) ve laik üsluplar (Dante, Haçlı Yuhanna, Pascal, Péguy, Hopkins), ardından antik ve modern metafizik, sonunda Eski ve Yeni Ahit'in Kitab-ı Mukaddes yüceliği. Bu bir katedraldir.

Theodramatik — ilahi dramatik

İkinci bölüm Theodramatik, Vahiy'in önce bir doktrin değil bir drama olduğu tespitinden yola çıkar: Tanrı ve insan, sahnesi dünya ve zirvesi Haç olan özgür bir eyleme girişmiş oyunculardır. Balthasar, Tanrı'nın özgürlüğü insanınkini ezmeden iki özgürlüğün, ilahi ve insani özgürlüğün karşılaşmasını düşünmek için tiyatrodan kategoriler ödünç alır — yazar, oyuncu, rol, oyun.

Kénosis (Tanrı'nın alçalışı) teolojisi, Kutsal Cumartesi ve cehennem — dramın «son perdesi» (Das Endspiel) — bu bölümde açılır.

Theologik — hakikat mantığı

Üçüncü bölüm Theologik, külliyatı hakikati düşünerek tamamlar: dünyanın hakikati (birinci cilt) Tanrı'nın hakikatini (ikinci cilt) nasıl karşılayabilir ve Hakikat Ruhu (üçüncü cilt) insanı gizeme nasıl sokar. Döngü kapanır: Güzellik İyi'ye götürdü, İyi Doğru'ya, Doğru da her şeyi anlaşılır kılan Ruh'a gönderir.

Bütün, katedrale büyük kapıdan girmeyeceklere bir tür tersten giriş olan kısa bir Sonsöz (Epilog, 1987) ile sona erer.

«Yalnızca sevgi inanılmaya değerdir»

Balthasar tek cümleyle özetlenecekse, bu 1963 tarihli küçük manifesto kitabının başlığı olurdu: Glaubhaft ist nur Liebe, «Yalnızca sevgi inanılmaya değerdir».^[21] İmanı akıl yürütmelerle kanıtlamayı iddia eden bir apologetiğe karşı («kozmolojik» yol) ya da insanın özlemleriyle («antropolojik» yol), Balthasar Hıristiyanlığın tek kanıtı olduğunu ileri sürer: Mesih'te tezahür eden Tanrı'nın sevgisi, öylesine karşılıksız, öylesine aşırı bir sevgi ki ancak Tanrı'dan gelebilir.

Balthasar'a göre Tanrı'nın İsa Mesih'te insana söylediği ancak sevgi olarak inanılabilir: her gerekliliğin ve her liyakatin ötesinde kendini özgürce veren bir sevgi. — Hans Urs von Balthasar'ın Yalnızca sevgi inanılmaya değerdir içindeki tezinin özeti^[22]

İman o halde önce soyut hakikatlerin kabulü değildir: kendinden önce gelen bir sevgiye büyülenmiş bir kalbin karşılığıdır. Estetik sezgisine burada yeniden kavuşulur: yakalayan güzellik, çarmıha gerilmiş sevginin güzelliğidir.

«Herkesin kurtulmasını ümit etmeye cesaret etmek»

Balthasar'ın en ünlü — ve en çok tartışılan — tezi kurtuluş ümidi ile ilgilidir. Ömrünün sonunun iki kısa eserinde, Ne ümit etmeliyiz? (Was dürfen wir hoffen?, 1986) ve Cehennem üzerine küçük söylev (Kleiner Diskurs über die Hölle, 1987), şöyle özetlediği bir konumu savunur: Hıristiyanın tüm insanların kurtulmasını ümit etme hakkı ve görevi vardır — bunu asla bir kesinlik olarak ileri sürmeden.^[23]

Ayrım başkent önemdedir ve Balthasar bunda ısrarla durur:

Balthasar ümit etmek ile bilmeyi ayırır: özünde, der, ümit etmek bilmek değildir — hasta bir dostun iyileşmesini ümit etmek onu bilmek olmadığı gibi. — Hans Urs von Balthasar'ın Evrensel kurtuluş ümidi içindeki argümanının özeti^[24]

Balthasar cehennemi inkâr etmez: gerçek bir imkân olduğunu, insan özgürlüğünün kaybolabileceğini sürdürür. Ama herhangi birinin fiilen orada olduğunu ileri sürmeyi reddeder ve bizzat hayırseverlik adına ve Tanrı'nın «bütün insanların kurtulmasını» arzusuna (1 Tm 2, 4) dayanarak cehennemin boş kalmasını ümit etmenin caiz olduğunu savunur. Hasmları bunda gizlenmiş bir evrenselcilik, kayıtsızlığa açılan kapı görür; savunucuları Hıristiyan ümidinin mantığının ta kendisini görür. Tartışma hâlâ kapanmadı.

Rahner ile tartışma: Cordula ve «anonim Hıristiyan»

Balthasar'ın diğer büyük çatışması entelektüeldir: yüzyılın diğer devi Karl Rahner'e (1904-1984) karşıtlığıdır. İki adam birbirine saygı duyardı ama her şey onları ayırırdı. Rahner insandan, onun transendental yapısından yola çıkar ve «anonim Hıristiyan» kavramını döverdi: iyi niyetli insan, ateist bile olsa, bilmeden Mesih tarafından çoktan kurtulmuş olurdu. Balthasar bunda Hıristiyanlığın dünyada erimesini, imana keskinliğini almanın bir yolunu görüyordu.

1966'da keskin bir kitapla karşılık verdi, Cordula ya da belirleyici sınav (Cordula oder der Ernstfall); burada «anonim Hıristiyan»a şehit figürünü karşı çıkarır: gerçek Hıristiyan «bilmeden» olan değil, sınava çekildiğinde (Ernstfall, «ciddi durum»), tanıdığı ve ikrar ettiği bir Mesih için canını sevgiyle verendir.^[25]

Bu tartışma bir ekol kavgası değildir: Hıristiyanlığın modern dünyaya uyması mı yoksa onu ihtida ettirmesi mi gerektiğini sorar. Balthasar ikinci yolu seçti — konsilden bugüne Ratzinger'in (XVI. Benedikt) ve Communio'nun duyarlılığına kavuşan yol.

Konsil'in yokluğu

Acımasız paradoks: «yeni teoloji»nin sezgilerini kısmen kutsayan II. Vatikan Konsili (1962-1965) açıldığında Balthasar orada yoktur. Dostları de Lubac, Daniélou, Congar orada periti (uzman) olarak oturur ve metinlere ağırlık koyar; kendisi, Cemiyet'ten ayrılışından beri ötekileştirilmiş, davet edilmez.^[26]

Bunda sergilenen bir burukluk çıkarmadı ama Konsil ile ilişkisi karmaşık oldu. Derin ilhamını onayladı — 1952'de manifestosu Siperleri yıkmak (Schleifung der Bastionen) ile öncülerinden olduğu kaynaklara dönüşü, liturjik ve Kitab-ı Mukaddes yenilenmesini; Kilise'yi Kontra-Reform'dan miras savunmacı surları yıkıp dünyaya ışımaya çağırıyordu.^[27]

Concilium'dan Communio'ya

Ama konsil sonrasında Balthasar korktu. II. Vatikan'ın belli bir «ilerici» yorumunda bir teslimiyet gördü: surlarını ışımak için değil, dünyada erimek için yıkan Kilise. 1966'da Cordula'da bu sapmayı çoktan kınar.

Bu yüzden 1970'lerin başında entelektüel bir karşı taarruza girişti. 1965'te kurulan ilerici dergi Concilium (Rahner, Küng, Schillebeeckx ile), reformcu kanadın sesini taşıyordu. 1972'de Balthasar, Joseph Ratzinger, Henri de Lubac ve birkaç kişiyle birlikte Communio dergisini kurdu — Konsil'in öbür okumasını bedenlendirmek için: sürekliliğin, Gelenekte kaynaklara dönüşün, Mesih-merkezciliğin okumasını. Katolik teolojisini hâlâ yapılandıran II. Vatikan'ın iki dergisi, iki hermenötiği.^[28]

Ratzinger, de Lubac ve teolojik dostluk

Balthasar hiç yalnız olmadı. Üstadı Henri de Lubac ve kendinden genç Joseph Ratzinger ile, II. Jean-Paul'un ardından XVI. Benedikt'inki üzerinde ağır basacak bir teolojik dostluk üçgeni oluşturdu. Ratzinger Balthasar'ı üstat sayardı; papa olunca onu anmayı hiç bırakmadı. 1969'da VI. Paulus Balthasar'ı ilk Uluslararası Teoloji Komisyonu'na üye yapmıştı; 1984'te prestijli uluslararası VI. Paulus Ödülü'nü verdi.^[29] Eski ötekileştirilmişin iade-i itibarı tamamlanmıştı.

İlan edilen kardinallik

29 Mayıs 1988'de II. Jean-Paul, Balthasar'ı 28 Haziran konsistorinde kardinal ilan edeceğini duyurur. Bu yüce tanınmadır: Kilise zamanının en büyük teologlarından birini, piskoposluk dışında en yüksek onuruna yükseltir. Alçakgönüllü, onurlardan yorgun Balthasar itaatle kabul eder.

Ölüm (26 Haziran 1988)

Ama 26 Haziran 1988'de, konsistoriden iki gün önce Hans Urs von Balthasar Basel'deki evinde sabah, ayini kutlamaya hazırlanırken ölü bulunur. Seksen iki yaşındaydı. Moru hiç giymeyecek — sanki Tanrı, bir kez daha, ona dünyevi bir onuru esirgeyip yalnızca kendininkini vermek istemişti.

Cenazesi Luzern'deki Hofkirche'de kutlanır. Kardinal Joseph Ratzinger — müstakbel XVI. Benedikt — methiyeyi söyler. Orada de Lubac'ın «zamanının belki de en kültürlü insanı» sözünü yeniden alır ve gelecekteki bir papanın ağzında bir teolog hakkında nadir bir söz söylemeye cesaret eder:

Ratzinger'e göre papanın bu nişanla belirtmek istediği geçerliliğini korur: artık yalnızca özel sıfatla değil, Kilise'nin kendisi, resmî sorumluluğuyla, imana dair öğrettiğinde haklı olduğunu ve yaşayan suyun kaynaklarına giden yolu gösterdiğini kabul eder. — Kardinal Joseph Ratzinger'in Balthasar'ın cenazesindeki methiyesinin özeti, 1988^[30]

Balthasar uzlaşmalı bir yazar değildir ve onu gölgesiz bir aziz yapmak dürüst olmaz. Düşüncesi, Kilise'nin kendisinin hepsini karara bağlamadığı gerçek itirazlar doğurur. Ignispedia bunları sadakatle sergiler.

Kutsal Cumartesi teolojisi

En ciddi itiraz cehenneme iniş ile ilgilidir. Birinci sınıf teologlar — çok tartışılan bir çalışmada Alyssa Pitstick gibi — Balthasar'ı Gelenekle kopmakla suçlar: klasik doktrine göre (Katekizm, § 632-635 tarafından benimsenmiştir) Mesih şeol'e Eski Antlaşma'nın doğrularını kurtarmak için galip olarak iner, lanetlilerin acılarını çekmek için değil. Mesih'e cehennemin «terk edilmişliğini» çektirmek, derler, ruhunun sahip olduğu kutsal görmeye aykırıdır ve Tanrı'da bir tür umutsuzluğa yaklaşır.^[31]

Cevap: Balthasar'ın savunucuları bunun lanetlilerinkiyle özdeş bir acı olmadığını (onlar Tanrı'dan nefret eder), günahkârlarla uç noktaya vardırılmış bir sevgi dayanışması olduğunu cevaplar. Tartışma açık kalır: Kilise bu tezi ne mahkûm etti ne kutsadı. Katolik bir okur onu verimli ya da aşırı bulabilir; benimsemek zorunda değildir.

Evrensel kurtuluş ümidi

Balthasar'a, herkesin kurtulmasını ümit etmeye cesaret etmesinin hüküm korkusunu ve günahın ciddiyetini zayıflattığı, Mesih'in «cehennem» üzerine sayısız uyarısıyla çeliştiği sitem edilir. Cevap: Balthasar cehennemin gerçek imkânını ve özgürlüğün ciddiyetini açıkça sürdürür; yalnızca insanların orada olduğunu ileri sürmeyi reddeder. Konumu, biçimsel olarak Kilise'nin izin verdiği sınırlar içinde kalır — ama tartışmalı olmayı sürdürür ve sadık teologların çoğu onu ihtiyatsız bulur.

Adrienne von Speyr sorunu

Sonunda, teolojisinin bir bölümünü Adrienne von Speyr'in özel vahiyleri üzerine kurmuş olması kuşkuları besledi: bir teoloji bu ölçüde azize ilan edilmemiş bir mistiğe dayanabilir mi? Cevap: Balthasar Kilise'nin imanına ait olanla Speyr'in deneyimine ait olanı hep ayırdı; ve Kilise, lütufları hakkında hüküm vermeden, işbirliklerini hiç mahkûm etmedi. İhtiyat yerinde kalır ama aydınlanmacılık davası tutmaz: Balthasar safdil olmaktan başka her şeydi.

Kilise'nin bundan tuttuğu

Bu tezlerin hiçbiri mahkûm edilmedi. Tersine, Balthasar Kilise'den en yüksek saygı işaretlerini aldı: Uluslararası Teoloji Komisyonu, VI. Paulus Ödülü, kardinallik. İki papa — II. Jean-Paul ve XVI. Benedikt — onu üstat saydı. Doğru konum o halde ne ret ne körü körüne katılımdır: söylenebilirin sınırlarına gitmeye bazen cesaret etmiş bir devin dikkatli ve eleştirel okumasıdır.

Ölümünden otuz yıldan fazla sonra Balthasar dünyanın en çok okunan ve en çok incelenen Katolik teologlarından biridir. Etkisi muazzamdır: güzellik ve çarmıha gerilmiş sevgi temalarını merkezi yapmış XVI. Benedikt'in papalığı üzerinde; Communio'nun bütün bir teolog kuşağı üzerinde; Jean-Luc Marion'un «bağış» ve doygun fenomen sezgisini kendince uzattığı Fransız felsefesi üzerinde; seyredici, Kitab-ı Mukaddes'e ve patristiğe dayalı bir teolojinin yenilenmesi üzerinde.

Ondan ne kalır? Önce bir yöntem: imana güzellikle girmek, Vahiy'i bir sevgi dramı olarak düşünmek, teolojiyi kutsallıktan ayırmayı reddetmek. Sonra kuşakların gelip besleneceği bir eser-katedral, üçleme. Sonunda bir tanıklık: son derece bilgili, bir misyona itaatle — kariyerini, tarikatını, itibarını — her şeyi feda etmiş ve istenmemiş bir görkemden iki gün önce, ayin eşiğinde ölmüş bir adamın tanıklığı.

Polemikçiler ve bilginler karşısında Hans Urs von Balthasar dâhi bir seyredici figürüdür: büyüden çıkmış bir yüzyıla Tanrı'nın güzel olduğunu, güzelliğinin çarmıha gerilmiş bir sevginin güzelliği olduğunu ve yalnızca sevginin inanılmaya değer olduğunu hatırlatan. Ignispedia onu ne idiyse öyle kabul eder: körü körüne izlenecek bir üstat değil, hayranlık kadar ayırt etmeyle de diz üstü okunacak bir üstat.

• Adrienne von Speyr (1902-1967) — Basel'li mistik, Balthasar'ın eserinin «diğer yarısı»: Kutsal Cumartesi teolojisi ve Aziz Yuhanna Cemaati onların ayrılmaz işbirliğinden doğar.
• Henri de Lubac (1896-1991) — Fourvière'deki üstadı; onu Babalara açan, ona «zamanının belki de en kültürlü insanı» diyen, Communio'nun kurucu ortağı.
• XVI. Benedikt (1927-2022) — Joseph Ratzinger, kendinden genç dostu, Communio'nun kurucu ortağı; cenaze methiyesini söyleyen ve onu üstat sayan.
• Jean Daniélou (1905-1974) — yeni teoloji ve patristik kaynaklara dönüş yol arkadaşı; Balthasar'ın yok olduğu konsilin uzmanı.
• Yves Congar (1904-1995) — kaynaklara dönüşün ve II. Vatikan'ın bir başka büyük teologu, aynı kuşağın başka yörüngesi.
• Reginald Garrigou-Lagrange (1877-1964) — büyük Romalı Tomist, «yeni teoloji»nin hasmı: Balthasar serüveninin skolastik karşı noktası.
• Origenes (y. 185-y. 253) — Balthasar'ın Ruh ve Ateş antolojisinde rehabilite ettiği Yunan Baba, başlıca kaynaklarından biri.
• Jean-Luc Marion (d. 1946) — «bağış» ve doygun fenomen filozofu, görkemin Balthasar'cı sezgisinin Fransız mirasçısı.
• Georges Bernanos (1888-1948) — lütuf ve doğaüstünün romancısı; Balthasar ona bir çalışma adadı, Hıristiyan Bernanos.