Louis Bouyer (1913-2004)

Mühtedi iken ilahiyat üstadı olmak

Louis Bouyer, Fransız Katolikliği içinde ayrı bir yere sahiptir: hoca olmuş dönme yeri. Protestan ilahiyatında yetişmiş, Lüteriyen papaz olarak takdis edilmişken ihtida ederek aldıklarının hiçbirini inkâr etmez — onları kemale erdirir. 1954'te Du protestantisme à l'Église'de (Protestanlıktan Kilise'ye) sergilediği en kişisel tezi şudur: Reform'un büyük olumlu sezgileri (lütfun önceliği, Tanrı Sözü'nün egemen otoritesi, güven olarak iman) tam anlamıyla Katoliktir ve samimi bir Protestan onları olumsuz sapmalarından ancak Katolik olarak kurtarır.^[1]

Bu yolculuk, tüm eserine özel bir renk verir. Bouyer Kitab-ı Mukaddes'i Protestan bir tefsirci gibi, Kilise Babaları'nı bir patrolog gibi, liturjiyi bir tarihçi gibi bilir — ve bu ilmi donanımı asla ılık olmayan, ikna olmuş bir Katolik imanın hizmetine sunar. Ne dogmayı eriten bir ilerlemeci, ne zamanını reddeden bir nostaljiktir: O bir ressourcement adamıdır; ona göre Kilise'nin gerçek modernliği en eski hafızasındadır.^[2]

Liturjik reformun mimar-eleştirmeni paradoksu

En çarpıcı tekilliği, Bouyer vakası denebilecek şeyde yatar: Aynı adam nasıl hem liturjik yenilenmenin babalarından biri hem de onun savcılarından biri olabildi? Bouyer hayatını liturjinin imanın atan kalbi olduğunu göstermeye adadı; onun anlaşılır ve canlı olması için çalıştı; ve umduğunun karikatürü saydığı şeyi dehşetle izledi.

Bu huzursuz konum — içeriden, reformcu ilkelerin adına eleştirmek — onu değerli bir tanık yapar. Çekinceleri, hizmet ettiği konsilin reddinden değil, hayal kırıklığına uğramış bir sadakatten gelir. Bu yüzden Ignispedia onu sürekliliğin hermenötiği içinde okur: ne II. Vatikan'ın devrimcisi ne muhalifi, ama onun derin niyetinin titiz bekçisi.

Protestan bir çocukluk ve ilahiyat öğrenimi

Louis Bouyer 17 Şubat 1913'te Paris'te, Protestan bir ailede doğar.^[3] Sorbonne'da edebiyat lisansından sonra pastoral hizmete yönelir ve Paris Serbest Protestan İlahiyat Fakültesi'nin, ardından bilgili ve açık Lüteriyenliğin ocağı Strazburg'un derslerini takip eder. Tüm eserinin damgası olarak kalacak olan Kitab-ı Mukaddes dillerine, tefsire ve dogmalar tarihine hâkimiyeti orada edinir.^[4]

Genç ilahiyatçı çok erken yaşta kendisini hiç bırakmayacak iki tutkuyla tutuşur: canlı sürekliliği içinde okunan Kutsal Yazı ve Söz'ün duaya dönüştüğü yer olduğunu sezdiği liturji. Zamanının bir Protestanı için nadir olan bu çifte ilgi onu yavaş yavaş Kilise Babaları'na götürür — ve Roma ile onlarda karşılaşacaktır.

Paris'te Lüteriyen papaz

1936'da Lüteriyen papaz olarak takdis edilen Bouyer, hizmetini Paris'te, Teslis (Trinité) Lüteriyen cemaatinin vekili olarak yerine getirir.^[5] Bu papazlık yılları bir parantez değildir: Ona, asla unutmayacağı ibadet, vaaz ve canların güdümü konusundaki somut tecrübeyi verir. Olacağı liturji ilahiyatçısı soyut bir nesneden söz etmez: ibadeti yönetmiştir, dua eden bir cemaatin ne olduğunu içeriden bilir.

Ama Kilise Babaları üzerine incelemesi içinde bir huzursuzluk kazar. Büyük Yunan doktorları — ve her şeyin üstünde, Ariusçuluğa karşı Mesih'in ilahlığının şampiyonu İskenderiyeli Aziz Athanasios — okudukça, savundukları imanın, varsaydıkları kilise biliminin, kutladıkları sakramental hayatın çoktan tam anlamıyla Katolik olduğunu keşfeder. Reform'un tutarlılığı, gözünde çatlamaya başlar.

1939: Babalar yoluyla Roma'ya geçiş

1939'da Louis Bouyer Katolik Kilisesi'ne kabul edilir.^[6][7] Onda bu, duygusal bir krizin meyvesi değil, sabırlı bir muhakemenin sonucudur: Babalar yoluyla Katolik olmuştur, eski Kilise'nin canlı geleneğinin kendisini çoktan tuttuğunu görerek. Normandiya'daki Benedikten Saint-Wandrille manastırının yakınlığı bu dönemi derinden damgalar; orada bir sığınak ve çok daha sonra son durağını bulacaktır.

Mémoires (Hatıralar) adlı eserinde Bouyer, ekümenik inancını özü itibarıyla dile getirir: Hristiyanların, hayal olmayan tek birliği, kaybettiğimiz canlı doluluğun ortak yeniden keşfiyle gerçekleşir.^[8]

Protestan yıllarını inkâr etmekten uzak olan Bouyer onları bir hazırlık olarak yeniden okur. Tüm hayatının üstü kapalı alt başlığı, 1954'teki büyük kitabının başlığıdır: Du protestantisme à l'Église (Protestanlıktan Kilise'ye) — Protestanlığa karşı değil, onun içinden, onun hakikatine doğru. Bu kanaat onu ekümenizmin en saygın ilahiyatçılarından biri yapacaktır, tam da özde hiçbir şeyden taviz vermediği için.

Hitabet ve rahiplik

1944'te Bouyer, Aziz Filippo Neri'nin izinde kurulmuş, adaksız rahipler ailesi Fransa Hitabet Cemaati'ne girer — Fransa'da Bérulle, Malebranche ve bizzat Hitabet üyesi olmuş Newman ile şan kazanmış cemaat.^[9] Aynı yıl rahip olarak takdis edilir ve Paris Katolik Enstitüsü'nün ilahiyat doktoru olur. Hitabet seçimi tesadüfi değildir: ilmin, kültürün ve iç hayatın cemaatidir; mühtedi entelektüelin hizmetten vazgeçmeden eserini geliştirebileceği cemaat.

1946'dan itibaren Paris Katolik Enstitüsü'nde maneviyat tarihi öğretir; bu kürsüyü on beş yıl kadar elinde tutacaktır.^[10] Ünü hızla uluslararası olur: İngiltere, İspanya ve Amerika Birleşik Devletleri'nde de öğretecek, özellikle İngilizce dünyada yayılmasına çok katkıda bulunacak Amerikan Katolik üniversitelerinde.

Le Mystère pascal ve liturjik yenilenme

Bouyer'nin ilk büyük eseri Le Mystère pascal (Paskalya Gizemi) (1945), onu bir anda liturjik hareketin ilk sırasına yerleştirir — 19. yüzyılda Dom Prosper Guéranger ile doğmuş, Solesmes, Beuron ve Mont-César rahipleriyle sürmüş, Hristiyan halka Kilise'nin duasının anlaşılmasını ve katılımını geri vermek isteyen bu geniş akım.^[11] Kitap, tüm Hristiyan hayatının kalbi olarak okunan Kutsal Üç Gün (Triduum) liturjisi üzerine bir derin düşünmedir.

Bouyer'nin durmadan derinleştireceği merkezi sezgi şudur: liturji önce bizim yaptığımız şey değildir, Tanrı'nın bizim için ve bizde yaptığıdır. Kutlamak, dini bir gösteri üretmek değildir: Mesih'in kurtarıcı edimine, O'nun Paskalyası'na — ölümüne ve dirilişine — gizemli biçimde hazır kılınana girmektir. Kilise Babaları'ndan miras bu bakış tersine çevirme, tüm sakramental ilahiyatının anahtarıdır.

Efharistiya: efharistiya duasının tarihi ve ilahiyatı

Liturji bilgini olarak başyapıtı Eucharistie. Théologie et spiritualité de la prière eucharistique'tir (Efharistiya. Efharistiya Duasının İlahiyatı ve Maneviyatı) (1966).^[12] Bouyer burada büyük efharistiya duasının (anafora) kökeni ve gelişimi üzerine, Yahudi takdisindeki (ekmek ve şarap üzerine söylenen berakah) köklerinden Doğu ve Batı'nın klasik Hristiyan liturjilerinin biçimlerine kadar uzanan bilgin bir soruşturma yürütür.

Tezi başkent önemdedir: Hristiyan efharistiya duası yoktan bir icat değil, İsrail'in duasının kemalidir. Tanrı'yı harikaları için takdis ederek, O'nun kurtarış eserini anarak Kilise, seçilmiş halkın duasını sürdürür ve başkalaştırır. Liturjinin Yahudi-Hristiyan sürekliliğinin bu yeniden keşfi Bouyer'ye hatırı sayılır bir otorite verecektir — ama konsil sonrası doğaçlama efharistiya duaları karşısındaki hayal kırıklığını da o kadar acılı kılacaktır.

Tanrı'nın edimi olarak liturji

Bouyer'ye göre Katolik olsun Protestan olsun modern dindarlığın büyük hastalığı insanmerkezciliktir: her şeyin insandan, onun duygusundan, onun yaratıcılığından çıktığını sanmak. Hakiki liturji tersini öğretir. O nesneldir: bizden önce gelir, bizi taşır, bizi aşar. Oraya duygularını ifade etmeye değil, Tanrı'nın armağanını almaya ve ona şükranla karşılık vermeye gelinir.

Bu kanaat hem reforma bağlılığını açıklar — bu ilahi edimi, onu karartan yüklerden arınmış, daha saydam kılmak gerekiyordu — hem de sonraki isyanını: çünkü görecek olduğu şey çoğu kez tersi, kendini kutlayan cemaate kapanmış bir liturji olacaktır. Bahis, onun için asla estetik değildi: ilahiyatî (théologal) idi.

İlk saatin reformcusu

Tekrar söylemek gerekir, çünkü çok unutulur: Louis Bouyer liturjik reformun samimi ve etkin bir taraftarı idi. II. Vatikan öncesi ve sırasında liturji danışmanı olarak Sacrosanctum Concilium (1963) anayasasının hazırlanmasına katkıda bulundu, ardından konsilin ilkelerini somut liturjik kitaplara çevirmekle görevli organizma Consilium ad exsequendam Constitutionem de Sacra Liturgia'ya VI. Paul tarafından çağrıldı.^[13][14] Dolayısıyla kimse ondan ilkede bir düşmanlıktan kuşkulanamaz: reforma içeriden çalıştı.

Kopuş: « La décomposition du catholicisme »

Daha 1968'de, reform henüz başlamışken Bouyer La décomposition du catholicisme'i (Katolikliğin Çözülüşü) yayımlar; kısa ve yakıcı bir kitap.^[15] Orada konsilin istediğini, bazılarının ona söylettiğinden özenle ayırır ve ona göre II. Vatikan'ın uygulanması değil, sadakat kisvesi altında ihaneti olan bir krizi ihbar eder. Kitabın en ünlü formülü bir çığlık olarak kalmıştır:

« Dünün liturjisi artık mumyalanmış bir cesetten ibaretti. Bugün liturji denen şey artık bu çürümüş cesetten ibaret. » — Louis Bouyer, La décomposition du catholicisme (Katolikliğin Çözülüşü) (1968), s. 144^[16]

Söz serttir ve bile isteye kışkırtıcıdır — bir reformcudan gelince o kadar taşır. Bouyer « dün »ün hareketsizliğini savunmaz: halktan kopmuş, taşlaşmış Tridenten liturjisinin canlandırılmaya ihtiyacı olduğunu kabul eder. Ama çarenin hastalıktan beter olmasını, hayat adına çürümeyi hızlandırmayı reddeder.

Bugnini'ye karşı Hatıralar'ın iddianamesi

Hayatının sonunda kaleme aldığı ve ölümünden sonra Cerf Yayınları tarafından 2014'te yayımlanan Mémoires'ı (Hatıralar), Consilium kulisleri üzerine en ayrıntılı — ve en sert — tanıklığı sunar.^[17] Bouyer orada özellikle organizmanın her şeye kadir sekreteri Mgr Annibale Bugnini'yi acımasızca tasvir eder:

« Napoli Lazarcısı olan Bugnini denen, kültürden de basit dürüstlükten de yoksun bu şahsın ortaya çıkardığı tatlı dilli alçak. » — Louis Bouyer, Mémoires (Hatıralar), Éditions du Cerf, 2014, s. 198^[18]

Bouyer, Bugnini'yi sistematik manipülasyonla suçlar: Consilium sekreterinin karşılaştığı muhalefet « kitlesel » ve « neredeyse oybirliğiyle » iken, otorite argümanıyla kesip atmaktan çekinmezdi: « Ama papa öyle istiyor!... »^[19] İlahiyatçı, kararların Kilise'nin bin yıllık duasının gerektireceği özen gösterilmeden, aceleyle alındığı dizginlerinden boşalmış bir makine tasvir eder. Takvim reformu hakkında öfkesi patlar: onda, kendi gözünde ciddi hiçbir gerekçe olmadan Septuagesima'yı ve Pentekost oktavını kaldıran küçük bir uzman grubunun doğaçlama işini görür.^[20]

Bu tanıklık olduğu şey olarak alınmalıdır: taraf olduğu olaylar üzerine, bağlı ve bazen acı bir aktörün bakış açısı. Kilise'nin hükmü değerini taşımaz ve Ignispedia onun her formülünü kutsamaz. Ama konsil niyeti ile onun icrası arasındaki gerçek bir gerilimi içeriden aydınlatır — XVI. Benedikt'in süreklilik içinde yeniden okumadan söz ederek kendince tanıyacağı gerilim.

İkinci efharistiya duası anekdotu

Mémoires'ın (Hatıralar) en çok alıntılanan bölümü, yeni missalin en kısa ve en çok kullanılan ikinci efharistiya duasının yazımıyla ilgilidir. Bouyer'nin tanıklığına göre — Vatikanist Sandro Magister tarafından aktarılıp özetlendiği haliyle — metni ertesi sabaha dayatılan bir sürenin baskısı altında, Romalı Trastevere'deki bir trattoria masasında, Benedikten liturji bilgini Bernard Botte ile birlikte tek bir gecede yeniden yazmak zorunda kalmıştı.^[21]

Gerçek olsun ya da hafıza süslemiş olsun, anekdot Bouyer'nin Consilium'a yönelttiği her şeyin sembolü oldu: Kilise'nin olgunlaşması yüzyıllar sürmüş bir duanın bir akşamın acelesiyle elden geçirilmesi. Belli bir hatadan çok bir yapış tarzını anlatır — sonraki kuşakları uyarmak isteyen yaşlı ilahiyatçının karşı çıktığı, yöntem haline getirilmiş doğaçlamayı.

La Bible et l'Évangile: tipolojik okuma

Bouyer yalnızca bir liturji bilgini değildir: birinci sınıf bir Kitab-ı Mukaddes bilginidir. La Bible et l'Évangile'de (Kitab-ı Mukaddes ve İncil) (1951), iki Ahit'in birliği vizyonunu sergiler.^[22] Parçalayan ve aşırı tarihselleştiren bir tefsire karşı Kilise Babaları'nın okumasını bulur: Eski Ahit Mesih'i müjdeler ve hazırlar, O onu kemale erdirir. Tipolojik denen bu okuma, eski figürlerde — Âdem, Çıkış, man, Tapınak — hakikatini Yeni'de bulan tipleri görür.

Bugün yeniden keşfedilen bu yaklaşım o zaman bir cesaret edimiydi: eleştirel rasyonalizmin dışarıda bırakmaya eğilimli olduğu Kutsal Yazı'nın manevi boyutunu, tarihsel titizlikten hiçbir şey inkâr etmeden yeniden içeri alıyordu. Ignispedia'nın pusulasına kavuşur: Kutsal Yazı birdir, vahyedilmiştir ve dolu anlamını Mesih'te verir.

Le Trône de la Sagesse: Meryem ilahiyatı

1957'de Bouyer Le Trône de la Sagesse'i (Hikmet Tahtı), Meryem kültünün anlamı ve tarihi üzerine bir deneme yayımlar.^[23] Başlık eski bir imgeyi alır: Meryem, Sedes Sapientiae, cisimleşmiş Hikmet'in, Mesih'in oturduğu canlı taht. Bouyer orada Bakire figürünü, dünyanın kökeninden beri Tanrı'nın yanında hazır bulunan hikmet kitaplarının bu Sophia'sı olan ilahi Hikmet'in büyük Kitab-ı Mukaddes ve patristik geleneğine bağlar.

Bilgin ve dua eden bu derin düşünme, Bouyer'yi karikatürlerden çok uzak gösterir: ekümenizm adına Meryem dindarlığını küçümsemekten uzak, ona en derin ilahiyati temeli verir. Meryem imana duygusal bir ekleme değildir: Tanrı'nın Hikmeti'nin et aldığı yerdir, dolayısıyla tüm Kilise'nin modeli.

Büyük dogmatik toplam

Hayatının son bölümünde Bouyer, Cerf'te yayımlanan birkaç diziye dağılmış muazzam bir ilahiyati sentez girişir. Tanrı bilgisi üzerine bir üçleme: Le Fils éternel (Ebedi Oğul — Tanrı Sözü ilahiyatı ve kristoloji, 1974), Le Père invisible (Görünmez Baba — ilahlık gizemine yaklaşımlar, 1976) ve Le Consolateur (Tesellici — Kutsal Ruh ve lütuf hayatı, 1980). Ardından bütünü taçlandıran Mysterion üçlemesi (1986), Gnôsis (1988) ve Sophia ou le monde en Dieu (1994, Sophia ya da Tanrı'da dünya); burada yaratıcı Hikmet ve kozmosun manevi anlamı vizyonunu açar.^[24]

20. yüzyılın az yazarı bu kadar geniş bir alanı kucaklamıştır: liturji, tefsir, maneviyat, Meryem ilahiyatı, teslis, ilahiyati kozmoloji. Bu genişlik Bouyer'nin neden geniş halka görece az tanınmış kaldığını açıklar — eseri popülerleştirme için fazla yoğundur — ama ilahiyatçılarca kuşağının en bütün akıllarından biri sayılır.

Bouyer'nin iç hayatına bir figür hâkimdir: 19. yüzyılın büyük İngiliz mühtedisi, kendisi de Hitabet üyesi olmuş Aziz John Henry Newman (1801-1890). Bouyer 1952'de ona, uzun süre Fransızcada düşüncesine en iyi girişlerden biri sayılan bir manevi biyografi adar: Newman. Sa vie, sa spiritualité (Newman. Hayatı, maneviyatı).^[25]

Benzerlik açıktır. Newman gibi Bouyer de Roma'ya Kilise Babaları incelemesiyle ve Kilise hakikatinin, geleneğe karşıt sözde bir köken saflığında değil, organik gelişiminde okunduğu kanaatiyle gelmiş bir mühtedidir. Newman gibi geçişin bedelini, bir dini dünyadan öbürüne ayrılığın acısını ödemiştir. Newman onun için bir inceleme nesnesi değil, bir üstat idi — zekâsı bütünüyle imanın hizmetinde olan inanan ilahiyatçının modeli.

Communio'nun kuruluşu (1972)

1972'de Louis Bouyer, uluslararası ilahiyat dergisi Communio'nun kurucuları arasında yer alır; yanında — girişimi başlatan — Hans Urs von Balthasar, Henri de Lubac, müstakbel papa XVI. Benedikt (Joseph Ratzinger) ve Dominiken Marie-Joseph Le Guillou vardır.^[26] Dergi bir tespitten doğar: konsil sonrası ilahiyatın bir bölümü, rakip dergi Concilium'un cisimleştirdiği kopuş okumasına girer. Communio hem konsile hem büyük geleneğe sadık, süreklilik içinde bir yenilenmeyi savunmayı amaçlar.

1974-1975'te başlatılan derginin Fransız edisyonu parlak bir ekip toplayacaktır — Jean Daniélou, Jean-Luc Marion, Rémi Brague, Jean Duchesne. Communio yoluyla Bouyer, Balthasar'dan Ratzinger'e, II. Vatikan'ın XVI. Benedikt'in 2005'te formüle edeceği sürekliliğin hermenötiğine göre yeniden okunmasını hazırlayan ilahiyati akımın kalbinde bulunur.

Dünyalar arası köprü: Tolkien, ekümenizm

Geniş kültürlü bir adam olan Bouyer sınırların ötesinde dostluklar kurardı. Mémoires'ına (Hatıralar) ve uzman Michael Devaux'nun çalışmalarına, tarihçi Holly Ordway'in aktardığına göre, Yüzüklerin Efendisi'ne hayran olduğu yazar J. R. R. Tolkien ile dostluk kurmuş — onun ilk Fransız eleştirilerinden birini vermiş — olacaktı.^[27] Tolkien'in yayımlanmış mektuplarınca zayıf belgelenmiş bu ilişki ayrıntıda doğrulanmayı bekler, ama Bouyer'nin Hristiyan muhayyilesine ve Tanrı'ya giden yol olarak güzele açıklığını iyi anlatır.

Ekümenik etkisi gerçek oldu: geçmişine saygılı mühtedi, mezhepler arası diyalogda dinlenen bir muhatap oldu; görecelikçilikten değil, birliğin ancak Katolik doluluğun ortak yeniden keşfinde olacağı düşüncesinden. VI. Paul'un onu kardinal yapmak istemiş olduğu aktarılır; proje sonuçlanmadı.^[28] 1999'da Fransız Akademisi ona tüm eseri için Cardinal-Grente ödülünü verdi.^[29]

Öğretimden çekilmiş Louis Bouyer eserini ileri yaşa kadar sürdürür; ilahiyatçıların sessiz saygısıyla çevrili. Son yılları hastalıkla damgalanır. 22 Ekim 2004'te Paris'te, doksan bir yaşında ölür ve ihtidasına altmış beş yıl önce eşlik etmiş bu Norman diyarı Saint-Wandrille manastırı rahiplerinin yanına defnedilir.^[30]

Mémoires'ının (Hatıralar) 2014'te, ölümünden on yıl sonra yayımlanması figüre ilgiyi canlandırır: ilahiyatçının liturjik reform üzerine açık sözlülüğü onu konsil sonrası krizi anlamak için başkent bir belge yapar.^[31] Bugün Bernardins Koleji'nde adını taşıyan bir araştırma grubu vardır ve eseri yavaş yavaş yeniden basılır ve çevrilir; özellikle Angelico Press'in Memoirs'ı 2015'te yayımladığı İngilizce dünyada.

Mémoires (Hatıralar) adlı eserinde Bouyer özü itibarıyla dile getirir: hayatımızın bir anlamı vardır. Tanrı'nın eli bizi orada yönetir, tasarıları için her şeyi kullanır.^[32]

Louis Bouyer'den ne almalı? Önce bir yöntem: kaynaklara — Kitab-ı Mukaddes, patristik ve liturjik kaynaklara — dönüş olarak ressourcement, gerçek yenilenmenin yolu. Sonra bir uyarı: reform ancak sadıkken verimlidir ve hizmet ettiğini iddia ettiği gelenekten kopar kopmaz bozulur. Son olarak bir tanıklık: uzaktan gelmiş, Katolik Kilisesi'nde bir hapishane değil doluluk bulmuş — ve ona ne sevgiyi ne umudu dışlayan bir berraklıkla hizmet etmiş bir adamınki.

• Hans Urs von Balthasar (1905-1988) — Communio'nun girişimcisi, geleneğe sadık ilahiyati yenilenme savaşında Bouyer'nin yoldaşı.
• Henri de Lubac (1896-1991) — ressourcement'in büyük Cizvit ilahiyatçısı, Communio'nun kurucu ortağı ve Babalara dönüşle Bouyer'ye yakın.
• Jean Daniélou (1905-1974) — Kitab-ı Mukaddes tipolojisinin patrolog ve ilahiyatçısı; eseri iki Ahit'in birliği konusunda Bouyer'ninkiyle kavuşur.
• XVI. Benedikt (1927-2022) — Joseph Ratzinger, Communio'nun kurucu ortağı ve Bouyer'nin dilediği « sürekliliğin hermenötiği »nin kuramcısı.
• Dom Prosper Guéranger (1805-1875) — 19. yüzyılda liturjik hareketin yenileyicisi; Bouyer onun sezgisini sürdürür.
• Jacques Maritain (1882-1973) ve Étienne Gilson (1884-1978) — Bouyer'nin çağdaşı olduğu Fransız Katolik entelektüel yenilenmesinin figürleri.
• J. R. R. Tolkien (1892-1973) — Bouyer'nin eserine hayran olduğu Katolik yazar; Mémoires'ına (Hatıralar) göre onunla dostluk kurmuştu.