Jacques Maritain (1882-1973)

Yüzyılının en tanınmış Katolik filozoflarından biri

1973’teki ölümünde Jacques Maritain, kuşkusuz dünyanın en tanınmış Katolik filozofuydu.^[20] Yirmiye yakın dile çevrilmiş^[21], Paris’ten Buenos Aires’e, Roma’dan Princeton’a kadar okunmuştu; çok az filozofun başarabildiğini başardı: 20. yüzyılın bilimci ve seküler ortamında, bir Katoliğin titizlikle düşünebileceğini — inancına rağmen değil, tam da inancından hareketle — kanıtladı. Etkisi akademik felsefenin çok ötesine geçti: sanatı (Rouault, Cocteau, Stravinsky ile dosttu), siyaseti (Avrupa ve Güney Amerika Hristiyan demokrasisi) ve insan haklarının kurucu metinlerini besledi.^[22][23]

Bu etki, basit ve nadir bir inanca dayanır: hakikat vardır, akıl ona ulaşabilir ve iman onu boğmaz, aksine tamamlar. Gençliğinin entelektüel umutsuzluğuna, rölativizme ve fideizme karşı, Maritain hayatını “bilgi düzenlerini ayırmanın” onları “birleştirmeye” imkân verdiğini göstermeye adadı — bu, onun büyük epistemolojik eserinin başlığıdır.^[24]

Güzellik ve bir dilenciyle yönlendirilen bir mühtedi

Maritain, yüzyılın başında Fransız Katolikliğinin yüzünü yenileyen büyük mühtediler kuşağındandır — Paul Claudel, Notre-Dame’ın bir sütununun arkasında yıldırım gibi çarpılan, ve Charles Péguy, 1908 civarında “imanı yeniden bulan” kuşak.^[25][26][27] Maritain’de lütfun aracı bir isim ve bir yüze sahiptir: Léon Bloy, yoksul ve öfkeli yazar, “Mutlağın Hacısı”, La Femme pauvre adlı eserini hayatlarının yönünü belirleyecek şu cümleyle bitirir:

« Yalnızca bir hüzün vardır, dedi ona, son defasında, kutsal olmamaktır, AZİZLER olmamaktır… » — Léon Bloy, La Femme pauvre (romanın kahramanı Clotilde’in sözü), romanın son cümlesi^[28]

Bu cümleyi Jacques ve Raïssa yıldırım gibi bir etkiyle aldılar. Bloy, 11 Haziran 1906’daki vaftiz günlerinde vaftiz babaları oldu.^[29][30] O günden itibaren kutsallık onlar için artık dindar bir söz değil, tek ciddi mesele — gelecek felsefi eserin anahtarı oldu.

Thomacılığın yenilenmesinin ustası

Maritain’in üçüncü şeref payesi, 20. yüzyıl Thomacılığının büyük yenileyicilerinden biri olmasıdır.^[31] Pek çok kişinin Aziz Thomas Aquinas’ı tozlu bir okul kitabı olarak gördüğü yerde, Maritain *“Melek Doktor”*a canlı gücünü geri verdi: Bergson ve Descartes, Kant ve Freud, modern bilim ve çağdaş sanatla yüzleşmek için bir araç. Amaç Thomas’ı tekrarlamak değil, onu yenilemek — Thomas’ın bilmediği sorunları onunla birlikte düşünmekti.^[32]

Bu yeniden ele alınan, sağlam bir şekilde tutulan ama çağa dönük Thomacılık, Maritain’i bir yorumcudan fazlası yapar: bilgi teorisi, metafizik, estetik, ahlak ve siyaseti kapsayan tam anlamıyla bir filozof.

Biyografik Notlar

Maritain’in hayatı neredeyse bir yüzyılı kapsar; yeni doğan Üçüncü Cumhuriyet Fransası’ndan Konsil sonrası döneme kadar uzanır. Hayatının temelinde değişmeyen bir gerçek vardır: Jacques ve Raïssa çifti, hakikat arayışını Tanrı arayışından asla ayırmamıştır.^[33][34]

İntihar Paktı ve Bergson’un Kurtarışı

Bugün, 1900’lerin başında kültürlü gençliği saran entelektüel umutsuzluğun şiddetini tam olarak kavrayamıyoruz. Sorbonne’da bilimcilik katı bir şekilde öğretiliyordu: Pozitif bilimin ölçebildiği dışında hiçbir şey doğru değildir; metafizik bir yanılsama, ahlak bir gelenek, hayat ise maddenin bir kazasıdır. Mutlak arayışıyla yanıp tutuşan Jacques ve Raïssa için bu doktrin kelimenin tam anlamıyla ölümcüldü. 1901 civarında korkunç bir pakt yaptılar:

Raïssa Maritain bu ahdi hatıratı Les Grandes Amitiés’de şöyle anlatır: iki genç, varoluşa, denenmesi gereken bir deneyimmiş gibi bir şans daha tanımaya karar verir; hayatın anlamının, tutkulu çağrılarına cevap olarak kendilerine açılacağı umuduyla; deneyim başarısız olursa, yıllar genç güçlerini tüketmeden intihar gelecektir: hakikat olmadan yaşamaktansa özgür bir ret ile ölmek.^[36]

Onları bu karardan alıkoyan, Henri Bergson’un Collège de France’daki dersleri oldu. Bergson, egemen mekanizmaya karşı sezgiye, süreye ve ruha yeniden yer açtı; onların umutsuzluğunu « eritiyor », « mutlak olanın anlamını » onlara geri veriyordu.^[37][38] Maritain, Aziz Thomas adına Bergson’u eleştirdikten sonra bile ona ömrü boyunca minnettar kalacaktır: Bir gün bir kitabına « Bergson’dan Aziz Thomas Aquinas’a » adını verecektir.^[39] İlk kurtuluş felsefi, ikincisi ise doğaüstü olacaktı.

Raïssa, Ruh İkizi

Raïssa olmadan Jacques Maritain’i anlamak mümkün değildir. Rostov doğumlu Rus Yahudisi, şair ve kontemplatif olan Raïssa, bir eşten çok daha fazlasıydı: Aynı arayışın yoldaşı, çiftin « mistiği », sessiz duasıyla Jacques’ın entelektüel çabasını taşıyan kişiydi.^[40][41] Raïssa’nın anıları olan Grandes Amitiés (1941), yüzyılın en güzel dönüşüm hikâyelerinden biri ve onların içsel yolculuğunu anlamak için en güvenilir kaynaktır.^[42]

Çift, ayrıca 1912’de verilen bir adaktan sonra, tümüyle « ortak çağrıları » olarak adlandırdıkları hakikat ve kutsallık yoluna adanarak iffet içinde yaşadı. Bu kontemplatif boyut bir ayrıntı değildir: Maritain’in felsefesinin ne kadar teknik olursa olsun, her zaman Tanrı’ya yönelmiş olmasını ve « connaturalite ile bilgi » teorisinin — yani yakınlık ve sevgiyle elde edilen bu karanlık bilginin — onda gerçek mistik köklere sahip olmasını açıklar.^[43][44]

Léon Bloy, Vaftiz Babası ve “Nankör Dilenci”

Lütfun geçtiği kişi, Léon Bloy (1846-1917) oldu; zamanının en yoksul ve en sert yazarı, kendini « nankör dilenci » olarak tanımlayan biriydi. Maritain çifti, genç ve parlak entelektüeller olarak, La Femme pauvre’ı okuduktan sonra onu aradılar. Karşılarında, mutlak arayışıyla yanıp tutuşan, gerçek felaketin kutsallığına ulaşamamak olduğuna inanan sefil bir adam buldular.^[45][46]

Maritain, Bloy’dan hayatı boyunca şu yakıcı kesinliği aldı: Kutsallık, sadece birkaç kişiye mahsus dindar bir seçenek değil, herkes için tek önemli şeydir. Bu inanç, öfkeli bir romancıdan, bir teoloji kitabından değil, alınmıştır ve Maritain’in tüm eserine gizli bir gerilim kazandırır. Katolik yüzyılının en titiz filozofu, önce bir dilencinin manevi çocuğu olmuştur. Ignispedia, lütfun öngörülemez yollarını sever ve şu paradoksu vurgular: Tanrı, geleceğin Thomacılık üstadını, bir edebiyat eserinin güzelliği ve bir dönmüşün yoksulluğu aracılığıyla kendine çekmiştir.

Maritain’in muazzam eseri, temel bir sezgi etrafında şekillenir; bu sezgi, onun epistemolojik başyapıtına da adını verir: birleştirmek için ayırmak. Bilgi birliğini, düzenleri birbirine karıştırarak değil, her birinin kendi doğasına saygı göstererek sağlarız.^[47]

Bilginin Dereceleri: Bilginin Bir Merdiveni

Distinguer pour unir ou Les degrés du savoir (1932) adlı eserinde Maritain, bir eleştirel gerçekçilik ortaya koyar: Akıl, yalnızca nesneye değil, aynı zamanda nesnenin varlıkta ve anlaşılırlıkta dayandığı temele ulaştığında tatmin olur.^[48] Descartes ve Kant’tan kaynaklanan idealizme karşı, aklın gerçekten gerçeğe ulaştığını savunur.

Üç soyutlama derecesi ayırt eder; bunlar, hiyerarşik olarak sıralanmış bilgi düzenleridir:

Maritain, metafiziğin de üzerinde teolojiyi ve en tepede ise mistik bilgiyi — artık akıl yürütmeye dayalı olmayan, Tanrı ile birlik içinde verilen bilgiyi — konumlandırır.^[49][50] Ona göre modernitenin büyük hatası, deneysel bilimin — birinci derece — metafiziğin yerini gasp etmesine ve her şey hakkında hüküm verme iddiasında bulunmasına izin vermektir. Dereceleri ayırmak, her bilgiye hem onurunu hem de sınırını geri vermektir; aynı zamanda fiziğin üzerinde hikmetin alanını yeniden açmaktır.

Connaturalite ile Bilgi

Maritain’in bilgi teorisine en özgün katkısı connaturalite ile bilgidir.^[51] Kavramlarla, açık ve akıl yürütmeye dayalı bilgiye ek olarak, karanlık bir bilgi daha vardır; bu bilgi, muhakeme ile değil, eğilim, yakınlık, sempati ile hüküm verir: akıl « öznenin içsel eğilimlerine danışır ».^[52]

Maritain’e göre, erdemli insan, her türlü ahlaki muhakemeden önce neyin iyi olduğunu bilir; sanatçı, eserini açıklamadan önce bilir; mistik ise Tanrı’yı, kanıtlamadan çok sevgiyle tanır. Aziz Thomas ve mistiklerden alınan bu kavram, Maritain’in aklın titizliği ile kalbin hayatını bir arada tutmasını sağlar: ahlak, sanat ve mistik, aklın belirsiz yan ürünleri değil, başka bir düzene ait gerçek bilgilerdir.

Metafizik: Varlığın Sezgisi

Maritain’in metafiziğinin merkezinde varlığın sezgisi yer alır: Bu, doğrudan ve dolaysız bir entelektüel kavrayıştır; *« varlık »*ın soyut kavramı değil, bizzat var olma eyleminin kavranışıdır.^[53] Maritain şöyle yazar: « Her türlü akıl yürütmeden üstündür »; bu sezgi, gerçek anlamda bir metafiziğin canlı başlangıç noktasıdır.

Court traité de l'existence et de l'existant (1947) adlı eserinde Maritain, kendisine « varoluşçu » unvanını bile verir — fakat bu, Sartre’ınkinden tamamen farklı, Hristiyan ve entelektüel bir varoluşçuluktur.^[54] Ateist varoluşçuluk varoluşu özsüz bir saçmalık olarak görürken, Maritain « varoluşun önceliğini, fakat özleri de içeren ve kurtaran bir şekilde » savunur.^[55] Varlık bir kaos değildir: O, eylem, armağan, doluluk demektir — ve metafiziğin sonunda, bizi Varlığın kendisi olan’a götürür.

Art et scolastique: Thomacı Bir Estetik

Maritain, 1920’de Art et scolastique adlı eserinde Aziz Thomas’ın ilkelerini sanat alanına uygular — bu da ona dönemin en büyük sanatçılarının dostluğunu kazandırır.^[56] Sanat, der Maritain, « yapmak için amaçlanan pratik aklın bir erdemidir »: Bilmek ya da ahlaki olarak eylemek için değil, bir eser üretmek için vardır. Güzellik ise « görüldüğünde hoş olan şeydir » — nesnel nitelikleri (bütünlük, oran, parlaklık) ile onu seyreden aklın aldığı haz arasında bir birliktir.^[57]

Daha sonra, L'Intuition créatrice dans l'art et la poésie (1953) adlı eserinde Maritain, şiiri bir « kehanet », şeylerin varlığı ile öznenin varlığı arasında bir karşılıklı iletişim olarak derinleştirir — bu da, yaratıcı ruhun bilinçaltı düzeyinde işleyen connaturalite ile bilginin bir başka biçimidir.^[58] Ignispedia burada bu estetiğin verimliliğine dikkat çeker: “Ahlaki” sanatın (artık sanat olmayan) ve “saf” sanatın (gerçekten kopmuş) iki tuzağına karşı, Maritain güzelliğe kendi asaletini geri verir ve onu her parıltının kaynağı olan Tanrı’ya bağlar.

Büyük eserler, alanlarına göre şöyle gruplandırılabilir:

Maritain, yüzyıla en derin izini siyasi felsefesi ile bırakmıştır. Irk, sınıf ya da devlet adına insanı ezen totalitarizmlerin — komünizm, faşizm, nasyonal sosyalizm — hüküm sürdüğü bir dönemde, o üçüncü bir yol önermiştir: insanı yalnızlaştıran liberal bireycilik de değil, ezen kolektivizm de değil, kişinin onuruna kök salmış bir bütüncül hümanizm.^[59][60]

Birey ile Kişiyi Ayırt Etmek

Maritain’in tüm siyasi düşüncesinin anahtarı, bir ayrım — yine bir ayrım — olan birey ile kişi arasındaki farktır.^[61] Birey olarak insan, maddi bir parça, türün ve toplumun bir parçası, bütüne tabi bir varlıktır. Kişi olarak ise, insan ruhani, özgür, ebedi bir kaderle donatılmış bir varlıktır; toplumu aşar ve asla yalnızca bir araç olarak görülemez. Maritain bunu öz olarak Les Droits de l'homme et la loi naturelle (1942) eserinde söyler: kendisi ve eylemlerinin efendisi olan bir bütün olduğu için, kişi yalnızca bir araç değil, bir amaçtır ve öyle muamele görmelidir — ve hakları da işte buradan gelir.^[62]

Totalitarizm, insanda yalnızca toplumsal bedenin bir parçası olan bireyi gördüğümüzde ortaya çıkar. Gerçek demokrasi ise, insanda kişinin varlığını ve onurunun devletten önce geldiğini tanıdığımızda doğar. Ancak Maritain, bunun zıttı olan ve herkesi yalnız bir mutlak yapan bireyciliği de reddeder: kişi, ortak iyiye yöneliktir; bu ortak iyi, çıkarların toplamı değil, gerçekten paylaşılan bir iyiliktir.^[63]

Bütüncül Hümanizm

Humanisme intégral (1936) adlı eserinde Maritain, modernitenin dramını teşhis eder: Tanrısız insanı yüceltmek isteyen bir antroposentrik hümanizm, sonunda insanı yok eder. Maritain, bu Tanrısız hümanizme karşı, « bütüncül » ve teosentrik bir hümanizm — « Enkarnasyonun hümanizmi » olarak, insanı bütünüyle, madde ve ruh olarak ele alan ve onu doğaüstü amacına yönelten, dünyevi hayatını küçümsemeden bir hümanizm — önerir.^[64][65]

Bu kitap büyük bir etki bırakmıştır: Avrupa’da ve özellikle Latin Amerika’da Hristiyan demokrasisinin şekillenmesine ilham vermiş, nesiller boyu aktivist ve devlet adamları Maritain’e atıfta bulunmuştur. Bu etkinin bazı belirsizlikleri olmuştur — bunlara daha sonra değineceğiz —, fakat şu gerçeği gösterir: Maritain, milyonlarca Katolik için, özgürlük ve adalete bizzat İncil adına hizmet etmenin, imandan vazgeçmeden ve bir rejimi kutsallaştırmadan da mümkün olabileceği fikrini siyasi olarak düşünülür kılmıştır.

İnsan Hakları ve Doğal Yasa

Maritain’in düşüncesinin en ünlü — ve en çok tartışılan — noktası, doğal yasaya dayalı insan hakları doktrinidir. Modern dönemin, temelsiz, yalnızca irade veya sözleşmenin ürünü olan hak anlayışına karşı Maritain, hakları doğal yasaya dayandırır: insan aklının keşfedebileceği ve insan iradesinin, insan varlığının zorunlu amaçlarına uygun hareket etmek için uyması gereken düzen.^[66][67]

Bu yasanın ilk ilkeleri, Maritain’e göre, connaturalite ile — doğanın eğilimiyle (syndérèse) —, her türlü akıl yürütmeden önce bilinir. Bu şekilde temellendirilen haklar devredilemez ve evrenseldir, fakat insanlık bunları tarihte aşamalı olarak tanır: hiçbir zaman tamamen tüketilmezler.^[68] Bu temellendirmenin iradede değil, doğada olması, Maritain’i salt usule dayalı bir liberalizmden ayırır — ve onun doktrinini Katolik düşünceyle uyumlu kılar.

Maritain ve 1948 Evrensel Beyannamesi

Maritain’in İnsan Hakları Evrensel Beyannamesi (1948) üzerindeki etkisi gerçek ve belgelidir.^[69] Yazıları ve UNESCO’daki çalışmalarıyla Beyanname’nin entelektüel ortamına katkıda bulunmuş; Les Droits de l'homme et la loi naturelle adlı kitabı, Beyanname’nin birçok maddesinin öncüsü olmuştur; ayrıca taslak komitesinin etkili üyelerinden Lübnanlı filozof Charles Malik, onun siyasi düşüncesini yakından takip etmiştir.^[70]

Farklı her şeyleriyle birbirine zıt olan insanların yine de bir haklar listesi üzerinde uzlaşabileceğine dair belirleyici bir sezgi Maritain’e aittir: O, esasen, insanların pratik haklar üzerinde anlaşabileceğini, ancak teorik temeller üzerinde bir uzlaşma aranmaması şartıyla bunu başarabileceklerini söylerdi. Bu formül — teorik uzlaşı olmadan pratik bir anlaşma — farklı kültür ve dinlerden insanların ortak bir metin üzerinde birleşmesini mümkün kılmıştır. Ignispedia, bunun hem bir güç (sivil barışı sağlamak) hem de bir sınır (eğer doğal yasa ve Tanrı’daki temeli unutulursa, ilan edilen hakların köksüz kalacağı) olduğunu belirtir.

Maritain hiçbir zaman bir masa başı filozofu olmadı. Yüzyılın her büyük krizinde tarafını seçti — çoğu zaman akıntıya karşı, ama daima aynı ilkeler adına.

Action française ve Maurras’a Karşı

1920’li yıllarda, Fransız Katoliklerinin önemli bir kısmı Charles Maurras ve Action française hareketini destekliyordu; bu hareket milliyetçi, monarşist ve tamamen siyasi olup, dini düzenin hizmetine araçsallaştırıyordu (« önce siyaset »).^[71] Bir dönem bu çevrelere yakın olan Maritain, özellikle 1926’da Roma’nın Action française’i mahkûm etmesinden sonra onlardan kesin olarak ayrıldı. O andan itibaren, « önce siyaset » anlayışına karşı ruhsal olanın önceliğini savundu: iman, zamansal bir davanın hizmetine girmez; zamansal olan, ebedi olana tabi olmalıdır.^[72][73]

Antisemitizm ve Totalitarizmlere Karşı

Bir Yahudi ile evli olan ve bu meseleye herkesten daha duyarlı olan Maritain, 1930-1940’lı yıllarda yükselen antisemitizme kamuoyunda karşı çıkan nadir Katolik entelektüellerden biriydi; antisemitizmi, İncil’in doğrudan inkârı olarak kınadı.^[74] Aynı kararlılıkla, çağının üç totalitarizmini de mahkûm etti. İspanya İç Savaşı sırasında, “haçlı seferi”ni kutsamayı reddetti ve şiddetin din adına kutsallaştırılmaması gerektiğini savundu — bu tutumu, Katolik dünyasının bir kesiminde ona ciddi düşmanlıklar kazandırdı.^[75] İşgal sırasında ABD’ye sığınan Maritain, radyo ve yazılarıyla özgür ve Hristiyan bir Fransa’nın sesini duyurdu (À travers le désastre, 1941).

Kutsal Makam Nezdinde Büyükelçi

Kurtuluştan sonra, General de Gaulle, Maritain’i Fransa’nın Kutsal Makam nezdindeki büyükelçisi olarak atadı (1945-1948).^[76][77] Böylece filozof, savaş sonrası dönemin belirleyici yıllarında Roma’da diplomat olarak görev yaptı. Burada, Devlet Sekreterliği’nde bir piskopos olan Monsenyör Giovanni Battista Montini — geleceğin VI. Paul’ü — ile derin bir dostluk kurdu; Montini, bir zamanlar Maritain’in kitaplarından birini İtalyancaya çevirmişti.^[78] Bu dostluk, yirmi yıl sonra konsilin kapanışındaki jestte büyük rol oynayacaktı.

Montini’nin Dostu, Konsilin Mesajı

Maritain ile geleceğin VI. Paul’ü arasındaki bağ, onun hayatının sonuna özel bir anlam kattı. Montini, gençliğinden itibaren Maritain’i okumuş, çevirmiş ve üzerinde düşünmüştü; papa olduğunda onu bir üstat ve dost olarak görüyordu.^[79] Bu nedenle, II. Vatikan Konsili sona erdiğinde, 8 Aralık 1965’te, VI. Paul, insanlığın büyük gruplarına — yöneticilere, sanatçılara, kadınlara, yoksullara… ve düşünce ve bilim insanlarına — sembolik bir dizi « mesaj » göndermeye karar verdi. Ve bu son mesajı, Aziz Petrus Meydanı’nda hazır bulunan Jacques Maritain’e bizzat papa takdim etti.^[80][81]

« Bulmak arzusuyla arayalım, ve aramak arzusuyla bulalım. » — Düşünce ve bilim insanlarına Konsil Mesajı, 8 Aralık 1965’te Aziz Augustinus’tan alınan özdeyiş^[82]

Bu jest, basit bir nezaket değildi. VI. Paul, Maritain’i — yaşlı, kimilerine göre fazla modern, kimilerine göre ise fazla Thomacı olan Katolik filozofu — seçerek, Kilise’nin konsil sonrası akılla bağını koparmadığını gösteriyordu: arayış içinde olanları, imanın ışığıyla aydınlanarak « hakikati, tüm hakikati kavramaya » davet ediyordu.^[83][84]

Le Paysan de la Garonne: Dünyanın Önünde Diz Çökmeyi Reddetmek

Konsilden bir yıl sonra, 1966’da, Maritain en yankı uyandıran ve en tartışmalı kitabı olan Le Paysan de la Garonne’u yayımladı.^[85] Yaşlı filozof — ilericilerin kendi saflarına katabileceklerini sandığı kişi — burada, konsil sonrası dönemin belirli bir sapmasını, keskin bir ironiyle eleştiriyordu: Katoliklik, “açılım” bahanesiyle dünyanın önünde diz çöküyor, onun tüm modalarını benimsiyor ve dogmayı zamanın ruhunda eritme riskiyle karşı karşıya kalıyordu.^[86]

Paradoks dikkat çekiciydi: Kırk yıl boyunca fazla modern, fazla liberal, fazla demokrat olmakla suçlanan adam, 84 yaşında, inancı özünden boşaltmakla tehdit eden doktriner modernizm ve *« neo-modernizm »*e karşı ayağa kalkıyordu. Le Paysan de la Garonne, eski ilerici dostlarını hayal kırıklığına uğrattı, muhaliflerini ise şaşırttı. Ignispedia burada bir tutarlılık dersi görüyor: Maritain hiçbir zaman « dünyayı takip etmeye » çalışmadı, aksine dünyayı hakikate göre düzenlemeye çalıştı. Katolik aklı gerçeğe açmak, evet; imanı çağın putları önünde diz çöktürmek, asla. Bu, Ignispedia’nın savunduğu süreklilik hermenötiği çizgisinin tam karşılığıdır.

İsa’nın Küçük Kardeşi

1960’ta Raïssa’nın ölümünden beri dul kalan Maritain, hayatının sonunu yoksulluk ve dua içinde geçirmeyi seçti. Toulouse’da, Charles de Foucauld’nun ilhamıyla doğan İsa’nın Küçük Kardeşleri topluluğuna katıldı ve 1970’te, 87 yaşında yeminlerini verdi.^[87][88] Yüzyılın en tanınmış Katolik filozoflarından biri, hayatını bir kürsüde değil, bir küçük kardeşin giysisiyle, bir zamanlar Léon Bloy’dan öğrendiği tek gerekli şeye dönerek tamamladı. 28 Nisan 1973’te vefat etti ve Raïssa’nın yanında, Kolbsheim’da toprağa verildi.

Maritain’in tüm eseri, ne kadar soyut görünürse görünsün, Bloy’dan aldığı ve ölümüne dek koruduğu çok basit bir ruhsal alev üzerine kuruludur. Katolik yüzyılın en teknik filozofu bile, metafiziğin Tanrı’ya götürmediği sürece hiçbir şey olmadığını — ve bir hayatın tek trajedisinin kutsallığını kaybetmek olduğunu — asla unutmamıştır.

« Yalnızca bir hüzün vardır, dedi ona, son defasında, kutsal olmamaktır, AZİZLER olmamaktır… » — Léon Bloy, La Femme pauvre (romanın kahramanı Clotilde’in sözü), Maritainler tarafından hayatlarının kuralı olarak benimsenen cümle^[89]

Bu ruhsal öncelik, onun mücadelelerini aydınlatır: Maurras’nın "önce siyaset" ilkesini reddettiyse, totalitarizmleri kınadıysa, dünyaya secde etmeyi eleştirdiyse, hep tek bir ilke adına yaptı — ebedinin geçiciye, kişinin toplumsal makineye, Tanrı’nın putlara üstünlüğü.^[90] Raïssa’nın duasıyla beslenen tefekkürü, düşüncesinden ayrı değildi: Aynı zihin, Les degrés du savoir adlı eserinde, mistik bilgiyi tüm bilginin zirvesine yerleştiriyordu.^[91] Maritain’de felsefe, kutsallığın düşmanı değil; onun bilinçli bir hizmetkârıdır.

Gerçeğe sadık kalmak adına, Ignispedia Maritain’i yanılmaz bir otorite olarak sunmaz. Onun eseri, önde gelen Katolik düşünürler de dahil olmak üzere, gerçek itirazlara yol açmıştır ve bunlarla yüzleşmek gerekir.

Gilson: Fazla epistemolojik bir Thomacılık mı?

En ciddi eleştiri, bir dostundan, büyük Ortaçağ felsefesi tarihçisi Étienne Gilson’dan gelmiştir. Gilson, Maritain’in *"Thomacılığı"*nın, bilgiye dair modern bir problematiğin etkisinde kaldığını — temelde, Aziz Thomas’ın anladığı anlamda esse’ye sadık, otantik bir metafizik Thomacılıktan ziyade bir epistemoloji olduğunu düşünüyordu.^[92] İki adam arasındaki tartışma — Aziz Thomas’a dönüşün iki farklı yolu — Thomacı yenilenmenin en verimli tartışmalarından biri olarak kalmıştır ve hâlâ sonuçlanmamıştır: Uzmanlar, Maritain’in Thomacılığının tam doğasını tartışmaya devam etmektedir.^[93]

Siyasi Belirsizlikler

Maritain’in siyasi mirası çok büyük ama zaman zaman da karmaşık olmuştur. Onun bütüncül hümanizmi, verimli Hristiyan demokrasilerine ilham vermiş, fakat aynı zamanda onu benimsemediği bir ilerlemeciliğe çeken yorumlara da yol açmıştır — öyle ki, Maritain’in kendisi bile Le Paysan de la Garonne’da bazı takipçileriyle arasına mesafe koymak zorunda kalmıştır.^[94] Gelenekçiler, Hristiyan şehri liberalizme karşı savunmasız bıraktığı için onu eleştirirken; ilericiler ise, yeterince ileri gitmediğini savunmuşlardır. Aynı yazarın iki taraftan da eleştirilmesi, genellikle onun zor bir dengeyi koruduğunun işaretidir — burada, ruhsal düzen ile zamansal düzen arasındaki ayrımın dengesidir.

Hâlâ Tartışılan Bir Miras

Onun bazı görüşleri, Kilise’nin imanından ziyade tartışmalı felsefi tercihlere dayanır: Bergson yorumu, sanat teorisi, demokrasi analizi, okullar arası serbest tartışmanın konusudur. Ignispedia bunları oldukları gibi değerlendirir: Büyük bir Katolik zihnin önerileri, incelenmesi gereken fikirlerdir, dogmalar değil. Tartışma dışı kalan ise, temel yolculuğudur — umutsuzluktan kurtulmuş, güzellik ve yoksullukla dönüştürülmüş, hayatı boyunca hakikat ve kutsallığa yönelmiş, Kilise tarafından Aziz Petrus Meydanı’nda bile onurlandırılmış bir adam.

Bugün Jacques Maritain’den geriye ne kaldı? Öncelikle, bir Katoliğin inancından ve aklından hiçbir şey kaybetmeden en üst düzeyde düşünebileceğinin yaşayan kanıtı — birleştirmek için ayırt etmek’in, karıştırmak ya da ayırmaktan daha iyi olduğunu gösterir. Ardından, doğal yasaya kök salmış bir kişi doktrini ve insan hakları anlayışı; bu, eski totalitarizmlere ve insanı yeniden bir ham maddeye indirgeyen yeni ideolojilere karşı en iyi siperlerden biridir. Ve nihayet, en önemlisi, bir tanıklık: Yüzyılın en büyük zihinlerinden biri, her şeyi yaşamış — akademik şan, diplomasi, bir papanın dostluğu — ama sonunda, yalnızca önemli olan derse sadık kalarak, yoksul bir küçük kardeş olarak hayatını tamamlamayı seçmiştir.

Ignispedia, Maritain’i aziz ilan etmez ve her tezini iman gerçeği olarak sunmaz. Ama onda imanlı zekânın bir ustasını, dönmüşlerin bir kardeşini Bloy, Péguy ve Claudel’i, ve bugün hâlâ bulma arzusu ile arayan, arama arzusu ile bulan her Katolik için bir yol arkadaşını selamlar.^[95]

• Léon Bloy (1846-1917) — "nankör dilenci", Maritain çiftinin manevi babası ve vaftiz babası; hayatlarının seyrini belirleyen La Femme pauvre adlı eserin yazarı.
• Charles Péguy (1873-1914) — gençlik yıllarının dostu; Jacques ve Raïssa’yı Bergson’un derslerine yönlendiren, yeniden bulunan imanın bir diğer büyük şairi.
• Étienne Gilson (1884-1978) — Thomacılığın yenilenmesinin bir diğer ustası; Maritain’in thomacılık anlayışının doğası üzerine hem dostu hem de tartışma arkadaşı.
• Raïssa Maritain (1883-1960) — çiftin eşi, şairi ve mistiği; Les Grandes Amitiés adlı eseriyle dönüşüm hikâyesini anlatır.
• Réginald Garrigou-Lagrange (1877-1964) — uzun yıllar Maritain’e yakın olan, dönemin önemli teologlarından, Dominiken thomacı.
• Paul Claudel (1868-1955) — aynı Katolik dönemin bir diğer büyük şairi ve dönüştürülen kişisi; Notre-Dame de Paris’de lütufla sarsılmıştır.
• Blaise Pascal (1623-1662) — Tanrısız insanın sefaletini ve yüceliğini düşünen bir diğer büyük Fransız düşünür; Maritain’in hayranlıkla okuduğu bir isim.