Yoksulluk

Yoksulluktan söz ederken yapılan ilk hata, tek bir şeyden söz edildiğini sanmaktır. Fransızca, manevi ve toplumsal geleneğin dikkatle ayırt ettiği birçok gerçeklik için tek bir kelime kullanır; bunlardan bazıları ortadan kaldırılacak kötülükler, bazıları ise aranacak iyiliklerdir. Bu ayrım olmadan Kilise'nin bütün söylemi anlaşılmaz olur: Kilise'ye aynı anda hem yoksulluğu yenmek hem de onu sevmek gerektiğini söyletilir; bu, söz konusu olanın aynı yoksulluk olmadığı görülmedikçe çelişkili görünür.

Sefalet: mücadele edilmesi gereken bir kötülük

Sefalet — onurlu bir hayat için gerekli mallardan yoksunluk: ekmek, barınak, bakım, iş, eğitim, güvenlik — Kilise tarafından hiçbir zaman bir iyilik olarak sunulmaz. O bir kötülüktür, dünyanın günahının sonucu olup insandaki Tanrı suretini bozar. İlmihal, «maddi yoksunluk, haksız baskı, bedensel ve ruhsal hastalıklar ve son olarak ölüm» gibi *«çok biçimli insani sefalet»*ten, insanın ilk günahtan beri içinde bulunduğu «doğuştan gelen zayıflık durumunun açık işareti» olarak söz eder^[2]. Onu kutsallaştırmaktan uzak olan Kilise, «onu hafifletmek, savunmak ve özgürleştirmek için durmadan çalıştığını» belirtir^[3].

«Böyle bir ekonomi öldürür. Sokakta yaşamak zorunda kalan yaşlı bir insanın soğuktan ölmesinin haber olmaması, borsanın iki puan düşmesinin ise haber olması kabul edilemez.» — Papa Franciscus, Evangelii Gaudium, n° 53^[4]

Sefaletle mücadele etmek bu yüzden isteğe bağlı bir seçenek ya da basit bir siyasi program değildir: Müjde'nin bir gereğidir. Kilise'nin dünyayı hastanelerle, yetimhanelerle, aşevleriyle ve hayır işleriyle donatması ve sefaleti üreten ya da bilerek hoş gören her toplumsal düzeni sertçe yargılaması bundandır.

Hâl yoksulluğu: sıradan hayatın sadeliği

Sefaletten ayrı olarak hâl yoksulluğu vardır: lükssüz ve fazlasız, alçakgönüllü hayat; insanların çoğunluğunun hayatı olmuş ve olmaya devam eden hayat. Kendi başına bir kötülük değildir — Mesih'in kendisi onu seçmiş, bir yemlikte doğmuş ve ellerinin emeğiyle yaşamıştır. Fazlalıktan özgür, sade bir hayat iç hayat için elverişli bir zemin bile olabilir. Tehlike ancak bu hâl yoksulluğu sefalete kaydığında, yani gerekli olan eksik olduğunda belirir. Kilise mutlak maddi eşitlik istemez; ama hiç kimsenin gerekli olandan yoksun kalmamasını ve herkesin onurunun gerektirdiği mallara erişmesini ister.

İncilsel yoksulluk: sevgiyle özgürce seçilen bir eksiklik

İncilsel yoksulluk bambaşka bir düzene aittir: yaşanan bir eksiklik değil, Mesih sevgisiyle özgürce seçilmiş bir soyunmadır; manastır hayatındaki yoksulluk adağına kadar varır. Onun kendi makalesi vardır — İncilsel yoksullukta nasıl ilerlenir — anlamı, dereceleri ve uygulaması için oraya gönderme yapılır. Burada yalnızca şu verimli çelişkiye dikkat çekilir: yoksulluğu sevgiyle seçen kişi, ona katlananların çoğu zaman en ateşli savunucusu olur. Her şeyden soyunmuş Assisili Franciscus cüzamlıya sarılır; zenginliklerden özgür Vincent de Paul kürek mahkûmlarının ve terk edilmiş çocukların yardımını örgütler. Seçilmiş yoksulluk, yaşanan yoksulluğa hizmet etmek için özgür kılar.

Yürek yoksulluğu: mutluluk

Son olarak yürek yoksulluğu — «ruhta yoksulluk» — güvenliğini mallarda değil, yalnızca Tanrı'da bulan kişinin iç eğilimidir. İlk Mutluluğun mübarek ilan ettiği işte budur:

«Ne mutlu ruhta yoksul olanlara, çünkü Göklerin Egemenliği onlarındır.» — Aziz Matta'ya göre İncil 5, 3^[5]

Bu yürek yoksulluğu, kopmuş bir zenginde de bulunabilir; isyankâr bir yoksul ondan yoksun olabilir: mesele banka hesabı değil, mallarla içsel ilişkinin nasıl olduğudur. Pratik yolu için bkz. Kopuşta nasıl ilerlenir.

«Ne mutlu size, ey yoksullar»: yanlış anlamadan kaçınmak

Burada bir yorum tuzağı bekler. Aziz Luka şöyle yazar: «Ne mutlu size, ey yoksullar»^[6], Aziz Matta ise şöyle açıklar: «Ne mutlu ruhta yoksul olanlara»^[7]. Sefaletin kendisinin mutluluk getirdiği ya da tam tersine bedenden kopuk bir manevi eğilimin önemli olduğu sonucu mu çıkarılmalı? Ne biri ne öteki. Katolik gelenek iki ayeti birlikte tutar: gerçek, somut yoksul Tanrı tarafından sevilir ve Müjde'nin ayrıcalıklı muhatabıdır (Luka); ama kurtaran şey maddi yoksunluk olarak yoksunluk değil, Tanrı'ya açılan yürek yoksulluğudur (Matta). Yoksul, ekmeği eksik olduğu için değil mübarektir — Tanrı gerekli olanın eksik olmamasını ister — tersine yoksulluğu onu her şeyi Tanrı'dan beklemeye yönelttiği için mübarektir. «Ruhta yoksulluk» adına gerçek yoksulu hor görmek ya da mutluluk adına sefaleti kutsallaştırmak, Müjde'ye simetrik iki ihanettir.

Yoksula gösterilen özen modern bir icat ya da siyasi bir moda değildir: Vahyin kalbine yazılmıştır; Musa'nın Yasası'ndan İncillere kadar. Kitab-ı Mukaddes'in Tanrısı kendini sürekli olarak güçlüye karşı zayıfın savunucusu olarak tanıtır.

Eski Ahit: ezilenin savunucusu Tanrı

Daha Yasa'dan itibaren İsrail, savunmasız olanın üç simgesi olan *«dul, öksüz ve yabancı»*yı koruma ve yoksulu sömürmeme emrini alır. Yasa başak toplamayı (hasattan sonra kalanı yoksullara bırakmak), Şabat yılını ve kutsal yılı (borçların bağışlanması, kölelerin özgürlüğü, toprakların iadesi) koyar; bunlar İsrail'in toplumsal yapısına kalıcı yoksullaşmaya karşı düzenli bir mekanizma yazar^[8]. Peygamberler — Amos, İşaya, Yeremya — yoksullara davranışı Tanrı'ya sadakatin ölçütü yapar: yoksula haksızlığın eşlik ettiği bir tapınma Rab'be iğrenç gelir^[9]. Bu topraktan anawim, «Yahve'nin yoksulları» simgesi doğar: insani hiçbir dayanağı kalmamış, kurtuluşunu yalnızca Tanrı'dan bekleyenler — Meryem, Magnificat'ta bunun gerçekleşmiş sesidir.

Yoksul Mesih ve yoksullara duyurulan Müjde

Mesih görevine Nasıra havrasında İşaya'nın peygamberliğini kendine uygulayarak başlar:

«Rab'bin Ruhu üzerimdedir, çünkü Rab beni meshetti. Beni yoksullara Müjde'yi duyurmaya, tutsaklara özgürlüğü, körlere göreceklerini müjdelemeye, ezilenleri özgür bırakmaya gönderdi.» — Aziz Luka'ya göre İncil 4, 18^[10]

Kendisi yoksulluğu seçmiştir: bir yemlikte doğar, «başını yaslayacak yeri yoktur» (Mt 8, 20) ve giysilerinden soyunmuş olarak ölür. Aziz Pavlus bundan bağışın yasasını çıkarır: Mesih, «zengin olduğu hâlde» yoksul oldu, ta ki biz O'nun yoksulluğuyla zengin olalım^[11]. İlmihal özetler: Kilise'nin yoksullara sevgisi «Mutlulukların Müjdesi'nden, İsa'nın yoksulluğundan ve yoksullara gösterdiği özenden esinlenir»^[12].

Son Yargı: yoksul, kurtuluşun ölçütü

Yoksul ile Mesih arasındaki bağ, Son Yargı söylevindeki kadar köklü hiçbir yerdedir. Seçilmişlerle lanetliler tek bir ölçüte göre ayrılır: en küçüğe yaptıkları ya da yapmadıkları.

«Bunların en küçüklerinden birine her ne yaptıysanız, bana yapmış oldunuz.» — Aziz Matta'ya göre İncil 25, 40^[13]

Bu ayet yoksul sevgisi öğretisinin bütün temelidir: yoksul yalnızca acınacak biri değil, Mesih'in sakramenti, O'nun gizli varlığıdır. «İsa Mesih seçilmişlerini yoksullar için yaptıklarından tanıyacaktır»^[14].

Lazar ve kötü zengin: bolluğun körlüğü

Lazar benzetmesi (Lk 16, 19-31) zalim bir zengini değil, dikkati dağılmış bir zengini sahneye koyar: Lazar'a kötü davranmaz, onu görmez. Yoksul kapısında yatar, yaralarla kaplıdır^[15] ve bolluk zengini kör etmiştir. Ters yüz ediş çarpıcıdır: İncil'de yoksulun bir adı vardır — Lazar — ve zengin adsız kalır. Tanrı'nın gözünde sonsuz bir kimliği olan, hor görülen yoksuldur. Benzetme, yoksula karşı günahın çoğu zaman bir ihmal günahı olduğu uyarısında bulunur: ona yapılan değil, görülmeyen.

«Yoksullar her zaman aranızda olacak»: ne kadercilik ne mazeret

Mesih'in bir sözü çoğu zaman mazerete dönüştürülür: «Yoksullar her zaman aranızda olacak, ama ben her zaman aranızda olmayacağım»^[16]. Bundan bazen elverişli bir kadercilik çıkarılır: uğraşmanın ne anlamı var, yoksulluk kaçınılmaz. Bu bir yanlış anlamadır. Mesih burada Yasa'nın Tekrarı'ndan alıntı yapar; oradaki aynı tespit — «ülkede düşkün eksik olmayacak» — hemen bir emre açılır: «kardeşine, ülkendeki düşküne ve yoksula elini ardına kadar aç»^[17]. Yoksulun kalıcılığı eylemsizliğe mazeret değil, sevmek için kalıcı bir fırsatın güvencesidir. Yoksullar var oldukça Mesih'e hizmet edilecek bir yer olacaktır.

Yoksul sevgisi Kilise'nin «sürekli geleneğinin bir parçasıdır»^[18]. XX. yüzyılın bir yeniliği olmaktan uzak, kökleri Kilise Babalarında, ilk yüzyılların diyakoslarında ve hayırseverlik azizlerinin uçsuz bucaksız topluluğundadır.

Kilise Babaları: hayırseverlikten önce adalet

Kilise Babalarının mallar üzerine, çoğu zaman unutulan bir güçte bir dili vardır. Onlara göre yoksula vermek önce bir cömertlik değil, bir iade işidir. Aziz Jean Chrysostome bunu dolaysız söyler:

«Yoksulları kendi mallarına ortak etmemek, onları soymak ve yaşamlarını ellerinden almaktır. Elimizde tuttuklarımız bizim mallarımız değil, onlarınkilerdir.» — Aziz Jean Chrysostome, İlmihal'in alıntısıyla, § 2446^[19]

Aziz Büyük Gregorius destekler: «Yoksullara gerekli şeyleri verdiğimizde onlara kişisel bir cömertlik yapmış olmayız, onlara ait olanı iade ederiz. Bir hayırseverlik eylemi yapmaktan çok bir adalet görevini yerine getiririz.»^[20] Aziz Ambroise ve Aziz Basileios fazlalığın yoksula borçlu olduğu üzerine aynı dili kullanır. Asıl malların evrensel amacına ait olan bu Kilise Babaları temeli — toplumsal öğretinin tekrarlayacağı bir gerçeği kurar: adalete ait olanı hayırseverlik bağışı gibi sunmadan önce adaleti yerine getirmek gerekir^[21].

Diyakoslar ve «Kilise'nin hazineleri»

Havarilerin İşleri'nden itibaren yoksullara hizmet («sofralara hizmet») öylesine temeldir ki bunun için ilk yedi diyakos atanır (Elç 6). Üç yüzyıl sonra başdiyakos Aziz Laurent († 258), Roma valisi tarafından Kilise'nin «hazinelerini» teslim etmeye zorlanınca yoksulları, hastaları ve sakatları toplar ve şöyle der: «İşte Kilise'nin hazineleri.» Gelenek bu harekette Hristiyan inancının en saf ifadesini görür: Kilise'nin gerçek zenginliği yoksullarıdır^[22].

Hayırseverlik azizleri

Yüzyıllar boyunca kurucular ve azizler yoksula yardımı duyulmamış bir ölçekte örgütlediler: Aziz Basileios ve Basiliade'si (ilk büyük hastane topluluklarından biri); Aziz Jean de Dieu ve Hastane Kardeşleri; hastaların başucunda Aziz Camille de Lellis; Dernekleri, Hayırseverlik Kızları'nı, Terk Edilmiş Çocuklara ve kürek mahkûmlarına yardımı örgütleyen «hayırseverliğin havarisi» Aziz Vincent de Paul († 1660); Azize Jeanne Jugan ve Yoksulların Küçük Kızkardeşleri; ölmekte olanları Kalküta sokaklarından toplayıp sevgi ve bakımla, onurlu biçimde ölebilmeleri için alan Kalkütalı Azize Teresa († 1997). Örgütlü hayırseverliğin bu canlı tarihi, öğretinin sonra ilkeler hâlinde belirttiğine beden verir — ayrıntısı Kilise'nin hayırseverliği makalesindedir.

Modern toplumsal öğreti bu bin yıllık mirasa bir ad ve kesin bir formül verdi: yoksullar için öncelikli tercih. İfade yenidir, ama Müjde'ye ait bir sürekliliği adlandırmaktan başka bir şey yapmaz.

Bir ifadenin doğuşu

Formül Latin Amerika'da doğar. Latin Amerika episkoposluğunun (CELAM) Medellín'deki (1968) konferansı Kilise'yi «en yoksul kesimlere etkin öncelik» vermeye çağırır; formülün kutsandığı yer, II. Jean-Paul'ün huzurunda toplanan Puebla (1979) konferansıdır: «yoksullar için öncelikli tercih»^[23]. II. Jean-Paul onu devralır, her ideolojik okumadan arındırır ve evrensel magisteriuma katar; özellikle Sollicitudo Rei Socialis (1987) ile. Söz konusu olan, somut bir pastoral zeminde doğmuş, sonra merkezi magisterium tarafından üstlenilip açıklığa kavuşturulmuş bir ifadedir — «dayanışma» kelimesinin yaşadığına benzer bir hareket.

Tam anlamı: ideoloji değil, hayırseverlikte öncelik

Böyle bir formülde risk iki yönlüydü: ya slogana indirgenmek, ya sınıf mücadelesi olarak sertleştirilmek. II. Jean-Paul iki sapmayı da dışlayan başvuru tanımını verdi:

«Söz konusu olan, yoksullar için öncelikli tercih ya da öncelikli sevgidir. Bu, Kilise'nin bütün geleneğinin tanıklık ettiği, Hristiyan hayırseverliğinin uygulanmasında bir tercih ya da özel bir öncelik biçimidir.» — Aziz II. Jean-Paul, Sollicitudo Rei Socialis, n° 42^[24]

Üç açıklama belirleyicidir. Önce, bu bir tercihtir, dışlama değil: yoksulu öncelikle sevmek zenginden nefret etmek demek değil, en yoksun olanın hayırseverliğin görmezden gelemeyeceği bir ivediliği olduğunu kabul etmektir. Sonra, bu hayırseverlikte bir önceliktir, partizan bir program değil: hiçbir partiyle, hiçbir devrimle özdeşleşmez. Son olarak «Kilise'nin bütün geleneğine tanıklık eder»: çağın havasına verilmiş bir ödün değil, Müjde'nin kendisinin açıklanmasıdır.

İlmihal: öncelik sevgisi

İlmihal *«yoksul sevgisi»*ne bütün bir bölüm ayırır (§ 2443-2449). Orada öncelikli tercihi Mesih'in sefalete merhametinde köklendirir:

«İnsani sefalet […] onu üzerine almak ve «kardeşlerinin en küçükleri» ile özdeşleşmek isteyen Kurtarıcı Mesih'in merhametini üzerine çekmiştir. Bu yüzden onun ezdiği kişiler Kilise'nin öncelik sevgisinin konusudur.» — Katolik Kilisesi İlmihali, § 2448^[25]

İlmihal hemen somut gerekleri açıklar: bedensel merhamet işleri (açları doyurmak, çıplakları giydirmek, evsizleri barındırmak, hasta ve tutsakları ziyaret etmek), sadaka görevi ve *«zenginliklere ölçüsüz sevgi ya da onların bencilce kullanımı»*na karşı uyarı^[26].

Özet: malların amacından doğan bir özen

Kilise'nin toplumsal öğretisinin Özeti (2004) öncelikli tercihi malların evrensel amacı ilkesine bağlar: «Malların evrensel amacı ilkesi, yoksullara, marjinal durumlardakilere özel bir özen göstermeyi gerektirir.»^[27] Yoksullar için tercih orada hayırseverliğin uygulanmasında «özel bir öncelik biçimi» olarak sunulur; bu «her Hristiyanın hayatını ilgilendirir» ve maddi yoksulluk kadar «yeni yoksulluklara» — yalnızlık, uyuşturucu, anlam kaybı — uzanır^[28].

Papa Franciscus: teolojik bir «kategori» ve «yoksullar için yoksul bir Kilise»

Papa Franciscus bu temaya yeni bir yoğunluk verdi. Evangelii Gaudium'da (2013) iman ile yoksulların çözülmez bağını belirtir — «yoksullar Müjde'nin ayrıcalıklı muhataplarıdır»^[29] — ve öncelikli tercihi doğaüstü köküne kadar götürür:

«Kilise için yoksullar için tercih, kültürel, sosyolojik, siyasi ya da felsefi olmadan önce teolojik bir kategoridir. […] Bu yüzden yoksullar için yoksul bir Kilise istiyorum. Bize öğretecekleri çok şey var.» — Papa Franciscus, Evangelii Gaudium, n° 198^[30]

Yoksullar için tercih bu yüzden Katolik düşüncede sosyolojik bir duruş değildir: teolojiktir, çünkü yoksulda tanınmayı veren *«İsa Mesih'in bir yansıması»*dır. Yoksul yalnızca yardım edilen değildir; müjdeleyendir de; Tanrı onun aracılığıyla «gizemli bir bilgelik» iletir.

Katolik pusula: ne marksistleşmiş kurtuluş teolojisi, ne sosyolojik indirgeme

Öncelikli tercih XX. yüzyılda bir yorum savaşının konusu oldu. Bir kurtuluş teolojisi, onu sınıf mücadelesinin marksist ızgarasıyla okumak istedi; yoksulu mücadelede bir «sınıf», Müjde'yi devrimci bir program yaptı. Magisterium açık yanıt verdi: İnanç Öğretisi Cemaati'nin iki Talimatı, Libertatis Nuntius (1984) ve Libertatis Conscientia (1986), yoksullara sahici özeni selamlarken «marksist düşüncenin çeşitli akımlarından ödünç alınmış kavramlara» başvuruyu mahkûm etti^[33]. Yoksullar için tercih ne bir savaş ideolojisidir, ne de tersine Tanrı'dan boşaltılmış basit bir insani dava. O, toplumsal olmadan önce teolojik ve manevidir: yoksul sevilir çünkü onda Mesih görülür ve haksız yapıları da dönüştüren — zenginden nefret değil — bu hayırseverliktir.

Yoksul sevgisi sefaletin bireysel hafifletilmesine indirgenmez; onu üreten yapıları da sorgular. Bu noktada toplumsal öğreti, çoğu zaman haksız yere karşı karşıya getirilen iki gereği bir arada tutar: hayırseverlik ve adalet.

Yoksulun çığlığı ve adalet görevi

Sadaka mevcut sefaleti hafifletir, ama toplumsal örgütlenmenin kendisi yoksullar üretiyorsa yetmez. İlmihal, konsili alıntılayarak uyarır: «Önce adaletin gerekleri yerine getirilmelidir; yoksa adalet gereği zaten borçlu olunan, hayırseverlik bağışı gibi sunulur.»^[34] Başka deyişle, haksız bir ücret sürdürülürken ya da emekçiler haklarından yoksun bırakılırken birkaç bağışla vicdan rahatlatılamaz. Hayırseverlik adaletin ruhudur, ama onun yerini almaz.

«Günah yapıları»

II. Jean-Paul Sollicitudo Rei Socialis'te «günah yapıları» kavramını oluşturdu: kişisel günahlardan («yalnızca kâr susuzluğu» ve «iktidar susuzluğu») doğup sonunda kökleşen ve «insanların davranışını şartlandırarak» neredeyse otomatik biçimde sefalet üreten ekonomik, siyasi ve kültürel mekanizmalar^[35]. Bu kavram, iki simetrik hatadan kaçındığı için değerlidir: yoksulluğun yalnızca bireysel nedenleri olduğuna (yoksulların çalışması yeterdi) ya da yalnızca yapısal nedenleri olduğuna (sistemi değiştirmek yeterdi) inanmak. Dünyanın günahı hem kişisel HEM yapısaldır; yapılar da ancak yürekler ihtida ederse reforme edilir.

Yeni yoksulluklar

Yoksulluk yalnızca gelirle ölçülmez. Özet ve son papalar «yeni yoksulluklar» üzerinde ısrar eder: yaşlıların yalnızlığı, dışlanma, anlam kaybı, bağımlılıklar, göçmenlerin köksüzleşmesi, bolluk toplumlarının duygusal ve manevi güvencesizliği. «İnsanın kendisine, kullanılıp sonra atılabilecek bir tüketim malı gibi bakılır», der Franciscus *«ıskarta kültürü»*nden söz ederken^[36]. Bir toplum maddeten zengin ve manen sefil olabilir. Yoksullar için tercih bu yüzden bu görünmez yoksunluk biçimlerini de ilgilendirir — ama Kilise'nin uyardığı gibi, maddi sefaletin mücadele edilecek ilk skandal olduğunu hiç unutmadan.

Bütün bunlar, sosyolojinin söyleyemeyeceği ve yalnızca imanın göze alabildiği bir belirtmede doruğa çıkar: yoksul teolojik bir mahaldir, yani Tanrı'nın kendini gösterdiği bir yerdir. Bu dindar bir metafor değil, Matta 25'in doğrudan sonucudur.

Mesih'in yüzünü tanımak

Yoksula hizmet etmek yalnızca iyilik yapmak değildir: Mesih'le karşılaşmaktır. Hayırseverliğin büyük mistik geleneği — paltosunu paylaştığı dilencinin Mesih olduğu ortaya çıkan Aziz Martin'den, her ölmekte olanda *«yoksulun acı çeken yüzünde İsa»*yı gören Teresa Ana'ya kadar — bütünüyle bu özdeşleşmeye dayanır. Kilise'nin yoksula hizmeti hayırseverliğe indirgemeyi reddetmesi bundandır: hayırseverlik bir benzerine yardım eder; Hristiyan hayırseverliği ise en küçüğe gizlenmiş Mesih'e tapar.

Müjdelemek ve yoksullar tarafından müjdelenmek

Yoksul yalnızca Müjde'nin muhatabı değildir; gizemli biçimde onun üstadıdır da. «Bize öğretecekleri çok şey var», diye yazar Franciscus^[37]. İnsani güvencelerden soyunmuş yoksul, zengine kendi kırılganlığının gerçeğini, aslolanın ivediliğini ve Tanrı'dan gelmeyen hiçbir şeyi sahiplenmeme mutluluğunu öğretir. Yoksullar için tercihin Kilise'yi yoksullaştırmaması bu anlamdadır: onu müjdeler. Yoksullardan uzaklaşan bir Kilise Mesih'ten uzaklaşır; onlara hizmet eden bir Kilise onlar tarafından ihtidaya çağrılmayı kabul eder.

Sadakadan bakışın ihtidasına

Yoksulluğa somut yanıt, her Hristiyan için merhamet işleri yelpazesi ve sadaka uygulaması olmaya devam eder — bir üstünlük hareketi olarak değil, bir iade ve karşılaşma olarak. Bağışın pratik yolu için bkz. Sadakada nasıl ilerlenir; para ve zenginlikler üzerine bütün öğreti için bkz. Kilise para hakkında ne diyor?. Aslolan yalnızca vermek değil, bakışı ihtida ettirmektir: benzetmedeki zengin gibi kapısındaki Lazar'ı görmemeye son vermek.

İlahi İrade'de yaşam maneviyatı — Luisa Piccarreta'ya (1865-1947) aktarılan — yoksul sevgisine içsel bir ışık tutar. İlahi İrade'de yaşamak, Mesih'in bakışına girmektir; O hiçbir yoksulu yabancı olarak değil, hizmet edilecek bir kardeş ve sevilecek bir yüz olarak görür. Fiat'ta yaşayan ruh artık hiçbir şeyi «kendine ait» olarak sahiplenmez: her şeyi Peder'den bağış olarak alır ve malları herkesin iyiliği için emanet edilmiş bir depo gibi kullanır. Yoksul sevgisinin en derin kökü bu yüzden yalnızca adalet görevi ya da merhamet bile değil, birliktir: İlahi İrade'de bir kişinin iyiliği herkesin iyiliğidir ve kardeşi gerekli olandan yoksunken kimse zenginleşemez, çünkü Tanrı'nın biricik İradesi'nde birdirler. İsa bunu Luisa'ya şöyle söyler:

«Böylece Bizim İrademizde yaşayan kişi her şeyi yapar, herkesi kucaklar ve Bize her şeyi verir.» — İsa'dan Luisa Piccarreta'ya, Gök Kitabı, 36. cilt, 6 Ağustos 1938^[38]

Bu, toplumsal öğretinin yapılar düzeninde yoksullar için öncelikli tercih dediği şeyin içsel tamamlanışıdır: artık yalnızca yoksulu tercih etmek değil, Mesih'in Kalbinde onunla bir olmak.

• İncilsel yoksullukta nasıl ilerlenir — öğüt ve manevi yol olarak özgürce seçilmiş yoksulluk.
• Azizler İncilsel yoksulluk hakkında ne diyor — manevi üstatların derlemesi.
• İncilsel yoksulluk hakkında sık yapılan hatalar — kaçınılacak yanlış anlamalar.
• Malların evrensel amacı — yoksullara özenin doğduğu ilke; «yoksula borçlu fazlalık»ın Kilise Babaları temeli.
• Kilise'ye göre özel mülkiyet — gerçek hak ama malların ortak amacına bağlı.
• Dayanışma — herkesin herkese sorumluluğunu taşıyan ilke.
• Adil ücret — emekçiye borçlu adalet; yoksul üretmemenin koşulu.
• Ortak iyi ve insan onuru — yoksula bütün özenin yazıldığı çerçeve.
• Siyasi hayırseverlik — yapıları da reforme eden «toplumsal» hayırseverlik.
• Sadakada nasıl ilerlenir ve Kilise para hakkında ne diyor? — somut uygulama ve zenginlikler üzerine öğreti.