Kilise Para Hakkında Ne Diyor?

Kullanım ahlakından önce, temel bir yanlış anlamayı gidermek gerekir. Pek çok kişi Hristiyanlığın parayı olduğu gibi kınadığını ve tutarlı bir Hristiyanın onu hor görmesi gerektiğini sanır. Bu yanlıştır ve nüans belirleyicidir.

« Bütün kötülüklerin kökü »: Aziz Pavlus gerçekte ne diyor?

Bütün Kutsal Kitap'ta para hakkında en çok alıntılanan cümle çoğu zaman yanlış aktarılır. Şöyle denir: « para bütün kötülüklerin köküdür ». Oysa Aziz Pavlus bunu yazmamıştır. Şunu yazmıştır:

« Çünkü para sevgisi bütün kötülüklerin köküdür; ona kapılanlar imandan uzaklaşıp canlarını bin türlü azapla delik deşik ettiler. » — Aziz Pavlus, Timoteos'a Birinci Mektup 6, 10^[3]

Kullanılan Yunanca sözcük, philarguria, kelimesi kelimesine para sevgisini, açgözlülüğü belirtir — paranın kendisini değil^[4]. Bu nüans bir yorumcu ayrıntısı değildir: her şeyi değiştirir. Havarinin kınadığı şey, kalbin bir tutkusudur, parayı amaç hâline getiren düzensiz bir bağlılıktır. Aynı Pavlus başka yerlerde el emeğiyle çalışmayı, ekmeğini kazanmayı, ev halkının geçimini sağlamayı öğütler ve bizzat kendisi Yeruşalim'deki yoksullar için hatırı sayılır bir para toplaması düzenler^[5]. Parayı hor gören bir adam, bir yardım kampanyası düzenlemek için koca iki bölüm ayırmaz.

Demek ki para kendinde ahlaken nötrdür. Kullanıma göre ve ona duyulan sevgiye göre iyi ya da kötü olur. İlmihal bu anlamda, « yıkıcı etkilerini doğurmaktan geri kalmayan » *« paraya düzensiz bir iştah »*tan söz eder^[6]: düzensiz olan para değil, iştahdır.

Para: bir iyilik, bir araç, bir ölçü

Para nedir? Bir araçtır. Mübadeleyi, değer saklamayı, emeğin karşılığını ödemeyi mümkün kılan uzlaşmaya dayalı bir ölçüdür. Bu sıfatla iyilikler düzenine aittir: toplumun işlemesini sağlayan insan zekâsının bir armağanıdır. Katolik gelenek bunu hiç inkâr etmemiştir.

Aziz Thomas Aquinas onu tam yerine koyar. Ona göre dışsal zenginliklerle doğru ilişki bir erdemin, cömertliğin (liberalitas) işidir; bu erdem iki karşıt kusur arasında doğru ortayı tutar: cimrilik (alıkoymak, istiflemek, vermeyi reddetmek) ve savurganlık (ölçüsüzce çarçur etmek)^[7]. Demek ki para ne putlaştırılacak ne de heba edilecektir: iyi kullanılacaktır. Erdem paradan kaçmakta değil, ona hâkim olmaktadır.

« Dışsal mallar bir amaca yarayan şeyler hükmündedir. Bu yüzden insanın onlara ilişkin iyiliği belli bir ölçüde durur: yani insan, içinde bulunduğu hâle göre yaşamı için gerekli olduğu ölçüde dışsal zenginliklere sahip olmayı arar. » — Aziz Thomas Aquinas, Summa Theologiae, IIa-IIae, q. 118^[8]

Kilisenin malları her zaman almayı, yönetmeyi ve verimli kılmayı bilmesinin sebebi de budur — İncil'le çeliştiği için değil, onları ibadete, misyona ve yoksulların bakımına yöneltmek için. Soru asla « paraya ihtiyaç var mı? » değil, « neyin hizmetinde? » sorusudur.

Mammon: para puta dönüştüğünde

Para kötü değilse, Mesih neden ondan böylesine bir ciddiyetle söz eder? Çünkü yaratılmış hiçbir iyilik, Tanrı'nın yerini alma gücüne onun kadar sahip değildir. İsa bu güce Aramice bir ad verir, Mammon — efendi mertebesine yükseltilmiş Para:

« Hiç kimse iki efendiye kulluk edemez: ya birinden nefret edip öbürünü sever, ya da birine bağlanıp öbürünü hor görür. Tanrı'ya ve Paraya kulluk edemezsiniz. » — İsa, Aziz Matta'ya göre İncil 6, 24^[9]

Mesih Tanrı'yı bir nesneyle rekabete sokmaz, rakip bir kültle rekabete sokar. Para, kurbanlar isteyen, bir hayatı düzenleyen, güvenlik ve mutluluk vaat eden sahte bir tanrıya dönüşebilir. İlmihal, Paraya kulluğu birinci emir bağlamında modern putperestlik biçimleri arasında açıkça sayar: « Tanrı'ya ve zenginliğe kulluk edilemez » diye hatırlatır^[10]. Papa Franciscus bu tahlile yankı uyandıran bir formül kazandırmıştır:

« Yeni putlar yarattık. Eski altın buzağıya tapınma, paranın fetişleştirilmesinde ve gerçekten insani bir amacı olmayan yüzsüz bir ekonominin diktatörlüğünde yeni ve acımasız bir sürüm buldu. » — Papa Franciscus, Evangelii gaudium, § 55^[11]

Gerçek tehlike işte budur: paraya sahip olmak değil, para tarafından sahip olunmak. Katolik doktrininin geri kalanı, parayı hizmetkâr yerine koyarak bu putperestliği kırmaktan ibarettir.

Kendi başına tarafsız olan para, ona bağlanıldığı anda korkutucu hâle gelir. İncil uyarıları çoğaltır; zenginleri hor gördüğü için değil, zenginliğin insan kalbine ne yaptığı konusundaki berraklığı yüzünden. Bu uyarıların yoğunluğu öyle büyüktür ki ona bütün bir makale ayrılmıştır; burada bunun mantığı özetleniyor.

Zengin genç ve deve

Sahne ünlüdür. Emirleri yerine getiren iyi bir adam, İsa'ya kendisinde neyin eksik olduğunu sorar. İsa onu sever, sonra ona her şeyini yoksullara vermesini ve kendisini izlemesini önerir. «Adam üzüntüyle uzaklaştı, çünkü büyük malları vardı»^[12]. İsa bunun üzerine şöyle der:

«Doğrusu size derim ki: zenginin Göklerin Egemenliğine girmesi güç olacaktır. Size tekrar derim ki: devenin iğne deliğinden geçmesi, zenginin Tanrı'nın egemenliğine girmesinden daha kolaydır.» — İsa, Aziz Matta'ya göre İncil 19, 23-24^[13]

Uyarı serttir, ama bir hüküm değildir: «Öyleyse kim kurtulabilir?» diye korkuyla soran öğrencilere İsa şu karşılığı verir: «Bu insanlara imkânsızdır, ama Tanrı'ya her şey mümkündür»^[14]. Zenginliğin tehlikesi gerçektir, ama Tanrı'nın lütfu onu yenebilir. Mahkûm eden şey sahip olmak değil, insanı Tanrı için her şeyi bırakamaz hâle getiren bağlılıktır.

Akılsız zengin ve kötü zengin

Aziz Luka'nın iki benzetmesi tehlikenin doğasını açıklar. Akılsız zengin ürünleri ve ambarları biriktirir ve kendi kendine şöyle der: «İşte uzun yıllara yetecek bol erzakın var; rahatına bak, ye, iç, hayatın tadını çıkar.» Ama Tanrı ona şöyle der: «Ey akılsız, bu gece canın senden istenecek. Biriktirdiklerin kimin olacak?»^[15]. Zenginin günahı mallara sahip olmak değildir: güvenliğini onlara dayaması, Tanrı'yı ve başkalarını unutmasıdır.

Lazar benzetmesindeki kötü zengin daha da vahimdir. Hiçbir suç işlememiştir; yalnızca her gün şölen verirken kapısında yatan yoksulu görmemiştir. Onu mahveden işte bu kalp körlüğüdür^[16]. Zenginlik burada bir perde gibi görünür: insanın yanı başında duran sefalete kör edebilir. Tehlike yalnızca alıkoyan açgözlülük değil, görmezden gelen kayıtsızlıktır da.

Açgözlülük, bir baş günah

Gelenek kalbin bu bozukluğuna açgözlülük ya da tamahkârlık adını vermiş ve onu yedi baş günah arasında saymıştır — yani diğer kusurların filizlendiği kökler arasında. İlmihal onu göz dikmeyi yasaklayan onuncu emir altında ele alır: «Onuncu emir, zenginliklere ve onun gücüne duyulan ölçüsüz tutkudan doğan açgözlülüğü yasaklar»^[17]. Kilise Babaları bu tutkuyu eşsiz bir güçle anlatmışlardır. IV. yüzyılda Sezariye'li Aziz Basileios, açgözlü insanın kendini haklı çıkarmasını yüzüne vurur:

«Açgözlü der ki: kendime ait olanı saklamakla kime haksızlık ediyorum? Ama söyle bana, sana ait olan nedir? Onu hayata getirirken nereden aldın? İyi bir Tanrı seni köle arkadaşlarının kâhyası yaptı: her şeyin senin miden için hazırlandığını sanma.» — Sezariye'li Aziz Basileios, «Ambarlarımı Yıkacağım» vaazı^[18]

Açgözlülük yalnızca cömertlik eksikliği değildir: insanın aldıklarının kaynağı kendisiymiş gibi davranan bir yalana dayanır. Malların evrensel varış amacı öğretisi işte bu yalanı düzeltmek için gelir.

İşte para sorununun öğretisel özü budur. Herkesin mallarıyla ne yapması gerektiğini söylemeden önce, Kilise onların kökeni ve amacı hakkında bir ilkeyi ortaya koyar. Basitçe ifade edilir, ama bütün sosyal öğretiyi yönetir.

Malların evrensel varış amacı

Birinci ilke mülkiyet değil, bağıştır: Tanrı yeryüzünü bütün insanlığa emanet etmiştir, öyle ki herkes orada yaşayacak rızkı bulsun. Kilise buna malların evrensel varış amacı der.

«Başlangıçta Tanrı yeryüzünü ve kaynaklarını insanlığın ortak kâhyalığına emanet etti, öyle ki insanlık ona özen göstersin, çalışmasıyla ona hükmetsin ve meyvelerinden yararlansın. Yaratılışın malları bütün insan soyuna yöneliktir.» — Katolik Kilisesi İlmihali, § 2402^[19]

Bu ilke her türlü mülkiyet hakkından önce gelir ve ondan üstündür: onun hem temelini hem sınırını oluşturur. Mallar önce herkes için vardır. Her türlü özel sahiplenme bu birinci varış amacına göre ikinci sırada kalır. Sosyal öğretinin Derlemesi onu ekonomi alanında «bütün etik-sosyal düzenin birinci ilkesi» yapar^[20].

Özel mülkiyet, gerçek ama mutlak olmayan bir hak

Evrensel varış amacı özel mülkiyeti ortadan kaldırmaz — tersine, Kilise onu doğal bir hak olarak kararlılıkla savunur. XIII. Leo, doğmakta olan sosyalizme karşı «özel ve kişisel mülkiyet insan için doğal hukuk gereğidir» der^[21], ve İlmihal onu meşru, hatta gerekli sayar: özgürlüğü, girişimi, sorumluluğu ve aile için bir alanı güvence altına alır^[22].

Ama bu hak mutlak değildir. Ölçütü olmaya devam eden evrensel varış amacına yönelmiştir. Aziz Thomas Aquinas çoktan belirleyici ayrımı koymuştu: insan meşru olarak özel şekilde sahip olabilir, ama mallarını ortakmış gibi kullanmalıdır.

«İnsan dış şeylere kendine aitmiş gibi sahip olmamalı, onları ortakmış gibi sahiplenmelidir, öyle ki ihtiyaçlarında başkalarıyla kolayca paylaşsın.» — Aziz Thomas Aquinas, Summa Theologiae, IIa-IIae, q. 66, XIII. Leo tarafından alıntılanmıştır^[23]

Şeyin mülkiyeti, ama meyvelerin ortak kullanımı: klasik formül budur. İlmihal onu benimser: mal sahibi yalnızca *«Takdirin kâhyası»*dır; malları verimli kılmakla ve onları «başkalarıyla, önce de yakınlarıyla paylaşmakla» yükümlüdür^[24]. Mülkiyet mutlak bir yararlanma hakkı değil, herkesin hizmetinde sorumlu bir kâhyalıktır.

Mülkiyet üzerindeki «toplumsal ipotek»

Aziz II. Jean Paul bunun için çarpıcı bir hukuki imge oluşturdu. Her özel mülkiyet üzerinde bir «toplumsal ipotek» vardır: mülkiyet, tam da malların evrensel varış amacı ilkesi üzerine kurulu toplumsal bir işlevi içsel bir nitelik olarak taşır^[25]. Başka deyişle, insan hiçbir zaman yalnızca kendisi için sahip olmaz: sahip olduklarının bir bölümü başkalarına, özellikle gerekli olandan yoksun olanlara karşı bir sorumluluk getirir.

Bu öğreti, Kilise Babalarının sadaka üzerine en köktenci sözünü açıklar; bu sözü VI. Paul Populorum progressio'da magisteryum alıntısı mertebesine yükseltmiştir:

«Yoksula cömertçe verdiğin şey senin malından değildir, ona ait olanı ona geri veriyorsun. Çünkü herkesin ortak kullanımı için verilen şeyi sen kendine mal ediyorsun. Yeryüzü herkese verilmiştir, yalnızca zenginlere değil.» — Milano'lu Aziz Ambrosius, De Nabuthe, VI. Paul tarafından Populorum progressio, § 23'te alıntılanmıştır^[26]

Yoksulun gerekli olanı karşısında zenginin fazlası, öyleyse yalnızca isteğe bağlı bir cömertliğin konusu değildir: bir anlamda çoktan adalet alanına girer. Hayırseverlikten adalete bu geçiş, sahip olanın somut ödevlerini temellendirir.

| | Verimli bir gerilim içindeki iki ilke | Malların evrensel varış amacı | Özel mülkiyet | | | --- | --- | --- | | | Temel | Tanrı'nın bağışı: yeryüzü herkese emanet edilmiştir (Yar 1) | Kişinin emeğinin meyvesi üzerindeki doğal hakkı | | | Sıra | Birinci ilke, üstün | İkinci ilke, birinciye yönelmiş | | | Güvence altına aldığı şey | Hiç kimsenin gerekli olandan yoksun kalmaması | Özgürlük, girişim, sorumluluk, aile | | | Sınırı | Somut sahiplenmelerden geçmek zorundadır | Bir «toplumsal ipotek» ile yükümlüdür (II. Jean Paul) | | | Referans | İlmihal § 2402; Derleme § 171 | İlmihal §§ 2403-2406; Rerum novarum |

En yaygın yanılgı, varlıklı kişinin görevinin sadakadan, yani bir iyilik fazlasından ibaret olduğunu sanmaktır. Kilise, alışılmış sıralamanın tersini öğretir: hayırseverlikten önce adalet gelir. Önce haksızlıkla alınan şey, sonra sadaka olarak verilmez. Bu bölümü üç görev yapılandırır.

Adil ücret ve sömürünün reddi

İlk görev vermek değil, haksız yere almamaktır. Emeğin karşılığı adil olmalıdır: işçinin ve ailesinin insanca yaşamasını sağlayan bir ücret. XIII. Leo, özgürce kabul edilen her ücretin her zaman adil olacağı yolundaki liberal düşünceyle bağlarını koparmıştır:

«Ücret, tutumlu ve dürüst işçinin geçimini sağlamaya yetmeyecek kadar düşük olmamalıdır.» — XIII. Leo, Rerum novarum, 1891^[27]

İlmihal bunu, basit bir anlaşmayla aşılamayacak bir adalet gereği sayar: «Adil ücret, emeğin meşru meyvesidir. Onu vermemek ya da alıkoymak ağır bir adaletsizlik olabilir»^[28]. İşçinin ücretini gasp etmek, Aziz Yakup'un İncil'deki ifadesiyle göğe haykırarak intikam isteyen günahlardan biridir: «İşçilerin gasp ettiğiniz ücreti haykırıyor ve orakçıların feryatları Rab'bin kulaklarına erişti»^[29]. Toplumsal adalet bu yüzden İncil'e sonradan eklenmiş siyasi bir eklenti değildir: onun doğrudan bir gereğidir.

Tefecilik: Kilise onu neden mahkûm etti

Kilise yüzyıllar boyunca tefeciliği mahkûm etti — klasik anlamıyla: meşru bir başlık olmaksızın, sırf para ödünç verme olgusundan dolayı faiz istemek. Bunun temeli hem kutsal yazılardandır (Eski Antlaşma, yoksul kardeşe faizle ödünç vermeyi yasaklar^[30]) hem de akla dayanır: Aziz Thomas Aquinas'a göre, tüketime verilen para kendi başına hiçbir şey üretmez; sanki verimliymiş gibi kullanım bedeli almak «var olmayan şeyi satmak» olur, yani bir adaletsizliktir^[31]. Son büyük doktrinel açıklama, XIV. Benedictus'un Vix pervenit (1745) genelgesidir:

«Tefecilik günahı, ödüncün kendisinden dolayı verilenden fazlasını almak istemekten ibarettir; ödünç sözleşmesiyle anaparanın üstünde bir kazancın borçlu olunduğunu ileri sürmektir.» — XIV. Benedictus, Vix pervenit genelgesi, 1 Kasım 1745^[32]

Aynı genelge bununla birlikte başka başlıkların — üstlenilen gerçek risk, uğranılan zarar, yoksun kalınan kazanç, ortaklık sözleşmeleri — faizi meşru biçimde haklı kılabileceğini kabul eder^[33]. Öğreti böylece kaldırılmamış, açıklığa kavuşturulmuştur: Kilise'nin her zaman mahkûm ettiği şey, ödünç verme yoluyla başkasının ihtiyacını sömürmektir — günlük dilin bugün de tefecilik dediği şeydir. İlmihal onu kişinin onuruna ve ortak iyiliğe aykırı uygulamalar arasında sayar^[34].

Sadaka: bir seçenek değil, bir adalet görevi

Son olarak hayırseverlik gelir — ama sıkıntı karşısında görev biçimini alan bir hayırseverlik. Gelenekte sadaka, cömert ruhun bir lüksü değildir: borçtur. İlmihal bu konuda Aziz Ioannes Hrisostomos'un en güçlü sözlerinden birini aktarır:

«Yoksulları kendi mallarına ortak etmemek, onları soymak ve yaşamlarını ellerinden almaktır. Elimizde tuttuklarımız bizim mallarımız değil, onların mallarıdır.» — Aziz Ioannes Hrisostomos, İlmihal § 2446'da aktarılır^[35]

Yoksullara sahip olmadıkları gerekli şeyi vermek, tam anlamıyla bir hediye vermek değildir: geleneğin Aziz Gregorius Magnus'tan devraldığı formüle göre «bir hayırseverlik işinden çok bir adalet görevini yerine getirmektir»^[36]. İlmihal sadakayı, komşumuza ihtiyaçlarında yardım ettiğimiz merhamet işleri arasında sayar ve onu hem «kardeşçe sevginin tanıklığı» hem de «Tanrı'yı hoşnut eden bir adalet uygulaması» olarak niteler^[37]. Kutsal Yazı onu kurtuluşa bile bağlar: Tobit kitabının dediği gibi, «Sadaka ölümden kurtarır ve her günahtan arındırır»^[38]. Vermek yoksullaştırmaz: hazineyi göğe yerleştirmektir.

Bu ilkelerden — malların evrensel varış yerinden, adaletin önceliğinden, sadaka görevinden — Kilise, yoksullardan yana öncelikli seçenek dediği genel bir yönelim çıkarır. Bu siyasi bir görüş değil, Mesih'in tutumuna kök salmış bir İncil gereğidir.

Yoksulda Mesih

Temel, Son Yargı'ya dair bir sözdür; burada İsa kendini yoksulla özdeşleştirir. En küçüklerden birine yapılan — ya da yapılmayan — şey, Mesih'in kendisine yapılmıştır:

«Açtım, bana yiyecek verdiniz; susadım, bana içecek verdiniz... Bunları kardeşlerimin en küçüklerinden birine her yaptığınızda, bana yapmış oldunuz.» — İsa, Aziz Matta'ya göre İncil 25, 35.40^[39]

Bu metin, yoksullara karşı tutumu bir kurtuluş ölçütü yapar. İlmihal bunun altını çizer: «Kilise'nin yoksullara sevgisi... onun sürekli geleneğine aittir» ve o, mutluluklar İncil'inden ve İsa'nın yoksulluğundan ilham alır^[40]. Yoksul öncelikle toplumsal bir sorun değildir: o Mesih'in bir sakramentidir.

«Kilise'nin hazineleri» olan yoksullar

Bu inanç azizlere yön verdi. Roma valisi Kilise'nin hazinelerini teslim etmesini istediğinde, diyakoz Aziz Laurentius yoksulları, hastaları ve sakatları topladı ve şöyle dedi: «İşte Kilise'nin hazineleri.» Bunu 258 yılında canıyla ödedi^[41]. Assisili Aziz Franciscus «Yoksulluk Hanımefendi» ile evlendi ve gönüllü soyunmayı paraya tapınmaya karşı yaşayan bir peygamberliğe dönüştürdü^[42]. Bu kişiler parayı tiksintiyle hor görmezler: yoksulu merkeze koyarak, sevgiyle onu göreli kılarlar.

Ne dizginsiz kapitalizm, ne kolektivizm

Ekonomiye uygulandığında bu yönelim, Kilise'yi birbirine simetrik iki aşırılığı reddetmeye götürür. Kilise, mülkiyeti ve kişinin özgürlüğünü inkâr eden ateist kolektivizmi mahkûm eder; ama kârın tek kural olduğu, kendi haline bırakılmış bir kapitalizmi de aynı ölçüde reddeder.

«Kilise, modern zamanlarda "komünizm" ya da "sosyalizm" ile ilişkilendirilen totaliter ve ateist ideolojileri reddetmiştir. Öte yandan "kapitalizm" uygulamasında bireyciliği ve piyasa yasasının insan emeği üzerindeki mutlak önceliğini reddetmiştir.» — Katolik Kilisesi İlmihali, § 2425^[43]

İlmihal, «kârı ekonomik faaliyetin tek kuralı ve nihai amacı yapan bir teorinin ahlaken kabul edilemez olduğunu» açıklar^[44]. İki uçtan birine sapmayan bu sırt çizgisi — XIII. Leo'dan Franciscus'a kadar bütün toplumsal öğretinin yoludur. Daha 1931'de XI. Pius «paranın uluslararası emperyalizmini» kınıyordu^[45]; VI. Paulus kalkınmanın herkese yarar sağlamasını istiyordu; II. Ioannes Paulus, hukukla çerçevelenmiş ve özgürlüğe hizmet eden kabul edilebilir bir kapitalizm ile reddedilmesi gereken «vahşi» bir kapitalizmi ayırt ediyordu^[46]; Papa Franciscus ise en açık uyarısını dile getirdi:

«"Öldürmeyeceksin" buyruğu insan yaşamının değerini güvenceye almak için açık bir sınır koyduğu gibi, bugün de "dışlayan ve toplumsal eşitsizlik üreten bir ekonomiye hayır" demeliyiz. Böyle bir ekonomi öldürür.» — Papa Franciscus, Evangelii gaudium, § 53^[47]

Para, toplumlar ölçeğinde de kişiler ölçeğinde de hükmetmemeli, hizmet etmelidir: Franciscus'un özetlediği gibi, «Para hizmet etmeli, hükmetmemeli!»^[48].

Öğreti soyut kalmaz: uygulamaya dönüşür. Bir Hristiyan parasıyla somut olarak ne yapmalıdır? Sıralı üç davranış.

Dürüstçe kazanmak, ailesinin geçimini sağlamak

İlk ödev olumludur: ekmeğini dürüst bir çalışmayla kazanmak ve ailesinin ihtiyaçlarını karşılamak. Aziz Pavlus'un sözü kesindir: «Çalışmak istemeyen yemek de yemesin»^[49] ve «kendi yakınlarına bakmayan imanı inkâr etmiştir»^[50]. Helal yoldan para kazanmak, ölçülü birikim yapmak, yakınlarının geleceğini güvenceye almak: bunların hepsi yalnızca izin verilen değil, buyrulan şeylerdir. Çalışma ve adil ücret konusu ayrıca ele alınmaktadır^[51].

Vermek: sadaka, Kilise'ye ve ortak iyiliğe destek

İkinci davranış vermektir, her biçimiyle: yoksula doğrudan sadaka, hayır işlerine destek, Kilise'nin ihtiyaçlarına ve ortak iyiliğe katkı. Kutsal Yazı, zorunluluktan değil sevinçle vermeye çağırır: «Tanrı, sevinçle vereni sever»^[52]. Ölçü mekanik bir yüzdeyle belirlenmez: ölçü ihtiyaç fazlası üzerinden alınır ve başkasının ağır ihtiyacı karşısında zorunlu olandan bile vermeye kadar gidebilir. Müjde'nin ölçütü verilen miktar değil, veren sevgidir — dul kadının sadakası bunu gösterir: İki bakır parası, Mesih'in gözünde zenginlerin bol bağışlarından daha değerlidir, «çünkü onlar fazlalarından verdiler, o ise yoksulluğundan verdi»^[53].

Yüreğin kopuşu: ruhta yoksulluk

Üçüncü davranış içseldir ve zengin ya da yoksul tüm Hristiyanları ilgilendirir: ruhta yoksulluk, yani yüreğin kopuşu. İlk mutluluk bildirisi — «Ne mutlu ruhta yoksul olanlara, çünkü Göklerin Egemenliği onlarındır»^[54] — maddi sefaleti kutsamaz: yüreğini paraya bağlamamış kişinin içsel özgürlüğünü över. Katolik Kilisesi İlmihali bunu açıklar:

«Rab zenginlere üzülür, çünkü onlar malların bolluğunda teselli bulurlar. "Kibirli kişi yeryüzünün krallıklarını arasın ve sevsin; ama ne mutlu ruhta yoksul olanlara, çünkü Göklerin Egemenliği onlarındır." Göklerdeki Baba'nın takdirine teslimiyet, yarının kaygısından özgür kılar.» — Katolik Kilisesi İlmihali, § 2547^[55]

Bu özgürlük keşişlere özgü değildir. XX. yüzyılda zengin ve sportmen, Torino'lu genç Aziz Pier Giorgio Frassati, 7 Eylül 2025'te Papa XIV. Leo tarafından aziz ilan edildi, dünyanın ortasında yaşarken gizlice yoksullara verirdi; cep harçlığına ve tren biletlerine kadar:

«Hayatımızın Hristiyan olması için sürekli bir feragat, sürekli bir kurban olması gerekir... sonsuz bir mutlulukla karşılaştırıldığında birkaç yıllık zorluğun ne kadar az olduğunu düşününce.» — Aziz Pier Giorgio Frassati, Pollone «Katolik Gençliği» gençlerine hitaben konuşma, 29 Temmuz 1923^[56]

Kopuş, yaratılmış iyiliği hor görmek değildir: Tanrı'ya mutlak öncelik vermektir; para ancak o zaman hizmete hazır hale gelir.

Sık sorulan son bir soru açık bir yanıtı hak ediyor. Müjde zenginleri oldukları gibi mahkûm eder mi? Cennet'e girmek için her şeyden soyunmak gerekir mi?

Kurtulan zenginler ve mahkûm olan yoksullar

Gelenek açık yanıt verir: zenginlik ne bir erdem ne de bir günahtır. Kutsal Yazı aziz zenginler tanır — sürüleriyle zengin İbrahim; Mesih'i mezara koyan «zengin adam» Arimatealı Yusuf^[57]; servetli vergi görevlisi Zakkay ki her şeyden vazgeçmeden mallarının yarısını yoksullara verir, çaldıklarını dört katıyla geri öder ve şu sözü işitir: «Bugün bu eve kurtuluş geldi»^[58]. Tarih, Aziz Louis gibi aziz kralları ve servetiyle yoksulları doyurup hastaneler kuran sayısız hayırseveri tanır. Tersine, çekilen yoksulluk kendiliğinden erdemli değildir: yoksul bir insan kıskançlık, hırsızlık ya da göz diktiği az şeye tamah ile kemirilebilir.

Belirleyici ölçüt bu yüzden sahip olunan miktar değil, yüreğin düzeni ve malların kullanımıdır. Zakkay örneği bunu kusursuz gösterir: o, yoksul olduğu için değil, adil ve cömert olduğu için kurtulur.

Müjdesel öğütler ve ortak yol

İki çağrıyı ayırt etmek gerekir. Müjde herkese doğru kullanımı ve yürek kopuşunu buyurur. Bazılarına ise ayrıca bir öğüt önerir — bir buyruk değil —: gönüllü yoksulluk içinde her şeyi bırakıp O'nun ardından gitmek. Bu, takdis edilmiş kişilerin benimsediği müjdesel öğütlerin (yoksulluk, iffet, itaat) yoludur. Dinsel yoksulluk Kilise'nin kalbinde peygamberane bir işarettir; her vaftizliye dayatılan kural değildir. Meslekten olmayan kişi ise zamansal gerçeklikleri — para dahil — Tanrı'ya ve komşusuna yönlendirerek kutsallaştırmaya, onlardan kaçmaya değil, çağrılır.

«Bu dünyadan yararlananlar, yararlanmıyormuş gibi davransınlar; çünkü bu dünyanın görünümü geçip gidiyor.» — Aziz Pavlus, Korintlilere Birinci Mektup 7, 31^[59]

Malları «yararlanmıyormuş gibi» kullanmak: sahip olmayla özgürlüğü barıştıran formül budur. Paraya sahip olunabilir, ona ait olmadan.

Para, hizmetkâr mı efendi mi

Kilise'nin para konusundaki tüm öğretisi tek bir soruya indirgenebilir: önce kime hizmet edildiği sorusuna. Para mükemmel bir hizmetkâr ve korkunç bir zorba olabilir. Tanrı'nın ve komşunun hizmetine konulduğunda — adilce kazanılmış, ölçülü harcanmış, cömertçe paylaşılmış, özgür bir yürekle sahip olunmuş — hayırseverliğin aracı ve kurtuluşun malzemesi olur. Efendi yapıldığında Mammon olur, ruhu «bin bir acıyla delen» put. İkisi arasında kalıcı bir tarafsızlık yoktur: «Hazinen neredeyse, yüreğin de orada olacaktır»^[60].

• İsa paradan neden bu kadar çok söz ediyor? — Mesih'in Müjde'deki ısrarı ve zenginlik üzerine benzetmelerin anlamı.
• Kilise çalışma hakkında ne diyor? — çalışma, adil ücret ve çalışan kişinin onuru.
• Kilise şans oyunları hakkında ne diyor? — oyun, bahis ve kazançla ilişkinin ahlaki ölçüsü.
• Vatikan'ın parası itirazına nasıl yanıt verilir? — Kutsal Makam'ın malları, tarihleri ve kullanımları.
• Ayartma ile günah arasındaki fark nedir? — içsel mücadele; açgözlülük bunun başlıca cephelerinden biridir.
• Ahlaki vicdan nedir? — malların doğru kullanımına karar verilen içsel merci.