Kilise ekoloji hakkında ne diyor?

Güncel bir mesele olmadan önce iman meselesi

Kilise'nin söylediği ilk şey şudur: ekoloji ona haklı olarak aittir, çünkü yaratılış inancından çıkar. Bilimsel veya siyasal bir mesele olmadan önce dünya, iman eden kişi için Tanrı'nın istediği bir eserdir: « Başlangıçta Tanrı göğü ve yeri yarattı » (Yar 1,1). İnsanın doğayla ilişkisi bu yüzden hiçbir zaman nötr değildir; bu bir armağanla ilişkidir ve her armağan, onu veren kişiye karşı sorumluluk doğurur.

Papa Fransis bunu Laudato si''nin başında doğrudan söyler: *« ortak ev »*e özen göstermek Hristiyan hayatına eklenmiş isteğe bağlı bir konu değil, imanın kendi talebidir^[1]. Böylece ekoloji, ideolojik alandan kendi doğru yerine geri getirilir: yaratılış teolojisi ve alınmış armağanın ahlakı.

Hristiyanlığa yöneltilen suçlama — ve Kilise'nin cevabı

En meşhur itiraz ciddiye alınmalıdır. 1967'de Amerikalı tarihçi Lynn White Jr., Science dergisinde yayımlanan ünlü makalesi « The Historical Roots of Our Ecologic Crisis »'te Hristiyanlığı « dünyanın gördüğü en antropomerkezci din » olmakla suçladı: ona göre Tekvin, insanı doğanın üstüne yerleştirip ona doğaya « egemen olma » emri vererek gezegenin endüstriyel sömürüsünü meşrulaştırmıştı^[2]. Bu tez çok etkili oldu ve hâlâ Kitab-ı Mukaddes imanının dünyanın tahribatından sorumlu olduğu fikrini besliyor.

Kilise bu itirazdan kaçmaz; onu tersine çevirir. Cevabı şudur: ekolojik kriz Kutsal Kitap'tan değil, Kutsal Kitap'a ihanetten doğar — insanın yeryüzünü aldığını ve ona mutlak efendi gibi hükmedemeyeceğini unutan « sapmış antropomerkezcilikten »^[3]. White'ın kötülüğün kökü gördüğü yerde Magisterium ilacı görür: doğa ilahi değil yaratılmış olduğu için hem saygıya layıktır hem de insana emanet edilmiştir. Yaratılış inancı sömürüyü değil, sınırı temellendirir: alınmış ve hesabı verilecek bir armağana insan istediği gibi davranamaz.

« İyi » yaratılış, armağan olarak alınır

Her şey Tekvin'in ilk bölümünde başlar. Anlatı, Tanrı'nın yarattığının « iyi » olduğunu altı kez tekrarlar; işin sonunda ise yedinci kez, vurguyla:

« Tanrı yarattıklarına baktı ve her şeyin çok iyi olduğunu gördü. » — Yaratılış Kitabı 1,31^[4]

Bu cümle kurucudur. Madde kötü değildir, dünya bir hapishane veya yanılsama değildir: Tanrı'nın ellerinden çıktığı için iyidir. Hristiyanların doğaya saygısı duygusal bir heyecandan değil, bu vahyedilmiş veriden doğar: yaratılışı sebepsiz yere bozmak, Tanrı'nın iyi ilan ettiği armağanı hor görmektir. Katekizm bundan doğrudan sonuç çıkarır: her yaratık kendi iyiliğine ve yetkinliğine sahiptir; insan, « şeylerin düzensiz kullanımından » kaçınmak için bu özel iyiliğe saygı göstermelidir^[5].

« İşlemek ve korumak »: insan sahip değil idarecidir

İkinci yaratılış anlatısı Katolik ekolojinin belirleyici formülünü verir:

« Rab Tanrı adamı Aden bahçesine koydu; onu işlemesi ve koruması için. » — Yaratılış Kitabı 2,15^[6]

İki fiil, iki görev. İşlemek (‘abad) toprağı verimli kılmak, çalışmak, yaşamak için ondan gerekli olanı çıkarmaktır; insan dünyayı dönüştürme hakkına ve görevine sahiptir. Korumak (shamar) ise gözetmek, muhafaza etmek, zarar vermemektir. İdarecilik öğretisi bu dengede durur: bahçıvan bahçenin sahibi değildir, ondan sorumludur. Papa Fransis şöyle yorumlar:

« “İşlemek” sürmek, toprağı açmak veya üzerinde çalışmak, “korumak” ise korumak, muhafaza etmek, sakınmak, bakmak ve gözetmek demektir. Bu, insan ile doğa arasında sorumlu bir karşılıklılık ilişkisini gerektirir. » — Papa Fransis, Laudato si', n° 67^[7]

« Yeryüzüne egemen olun »: hizmet egemenliği, asla mutlak güç değil

Lynn White'ın itirazında kullandığı ayet geriye kalır: « Verimli olun, çoğalın, yeryüzünü doldurun ve ona egemen olun; denizdeki balıklara, gökteki kuşlara ve bütün canlılara hükmedin » (Yar 1,28). Kilise bunu sınırsız sömürü izni olarak okumayı reddeder:

« Tanrı'nın suretinde yaratılmış olmamızdan ve yeryüzüne egemen olma görevinden, öteki yaratıklar üzerinde mutlak bir egemenlik hakkı çıktığı düşüncesini bugün kuvvetle reddetmeliyiz. » — Papa Fransis, Laudato si', n° 67^[8]

Kitab-ı Mukaddes'teki « egemenlik », İsrail'in kral modelinde kralın halkının çobanı olmasıyla ve daha derinde ayakları yıkayarak hüküm süren Mesih'le okunur. Egemen olmak, Kutsal Yazılar anlamında, hizmet sorumluluğu kullanmaktır; zorbalık değildir. Katekizm de Yaratıcı'nın verdiği egemenliğin « mutlak » olmadığını, diğer yaratıkların ve gelecek insanların yaşam kalitesiyle ölçüldüğünü söyler^[9].

Doğa tanrıça değildir: Hristiyanlık dünyayı mitlerden arındırır

Kilise simetrik olarak yaratılışı ilahlaştırmayı reddeder. Fransis bunu Vahiy'in insanlığa sunduğu hizmetlerden biri sayar:

« Aynı zamanda Yahudi-Hristiyan düşüncesi doğayı mitlerden arındırdı. Onun ihtişamına ve enginliğine hayran olmaya devam etmekle birlikte ona artık ilahi bir karakter atfetmedi. » — Papa Fransis, Laudato si', n° 78^[10]

Bu nokta bütün devamı anlamak için belirleyicidir: Katoliklik, Toprak Ana'ya tapan paganizm ile doğayı kaynak deposuna indirgeyen materyalizm arasında eşit mesafede durur. Doğa ne tanrıçadır ne de depo: o, Aziz Fransis'in Tanrı'yı övdüğünü söylediği anlamda bir yaratıktır, bir bakıma kız kardeştir.

Bazen « Kilise ekolojiyle Papa Fransis döneminde ilgilenmeye başladı » denir. Bu doğru değildir: öğreti dört papalık boyunca aşamalarla gelişti. Üstelik Kilise'nin Sosyal Öğretisi Kompendiyumu (2004), bu öğretiyi çevrenin korunmasına ayrılmış bütün bir bölümde — X. bölümde — zaten toplamıştı^[11]. Öğretinin gerçek kronolojisi şöyledir.

II. Yuhanna Pavlus (1990): yaratılış ahlaki bir sorun olarak

İlk büyük metin 1990 barış mesajıdır. II. Yuhanna Pavlus, bütün öğretinin hâlâ yapısını belirleyen teşhisi koyar:

« Günümüz toplumu ekolojik soruna, yaşam tarzını ciddi biçimde gözden geçirmeden çözüm bulamayacaktır. [...] Ekolojik kriz [...] ahlaki bir sorundur. » — II. Yuhanna Pavlus, Dünya Barış Günü mesajı, 1 Ocak 1990^[12]

Polonyalı papa için çevrenin bozulması yalnızca teknik bir arıza değil, daha derin bir ahlaki düzensizliğin belirtisidir: yaşama ve Yaratıcı'nın dünyaya yazdığı düzene saygı eksikliği. Centesimus annus'ta (1991) insan ekolojisi kavramını geliştirir: insanın, ailenin ve doğmakta olan hayatın onuru hor görülürse doğanın savunulması boş kalır^[13].

Katekizm: yaratılışın bütünlüğüne saygı

Katekizm ekolojiyi yedinci emir (« çalmayacaksın ») altında ele alır; bu çok anlamlıdır: yaratılışı kötüye kullanmak, bir anlamda başkalarından ve gelecek nesillerden çalmaktır. Metin ölçülü ve nettir:

« Yedinci emir yaratılışın bütünlüğüne saygıyı ister. Hayvanlar, bitkiler ve cansız varlıklar, geçmiş, şimdiki ve gelecek insanlığın ortak iyiliğine doğal olarak yöneliktir. » — Katolik Kilisesi Katekizmi, § 2415^[14]

Aynı paragraf kaynakların kullanımının *« ahlaki gerekler »*den ayrılamayacağını belirtir; § 2418 ise sık unutulan bir uyarı ekler: hayvanlara gereksiz acı çektirmek ve hayatlarını israf etmek insan onuruna aykırıdır, fakat önce insan yoksulluğunu hafifletmesi gereken kaynakları onlara ayırmak da insan onuruna uygun değildir^[15]. Katolik denge burada şimdiden görülür: hayvana saygı, ama onu putlaştırmadan.

XVI. Benedikt: doğa ekolojisi, insan ekolojisi

XVI. Benedikt bu konuda o kadar çok konuştu ki ona « yeşil papa » denildi. Onun özgün katkısı iki ekolojiyi ayrılmaz biçimde bağlamaktır. Caritas in veritate'de insanın çevreye davranış biçiminin, kendisine davranış biçimlerini etkilediğini ve karşılıklı olarak bunun tersinin de geçerli olduğunu yazar^[16]. 2011'de Bundestag'da ekolojiyi insanın saygı göstermesi gereken bir doğa bulunduğunu kabul ettiğinin kanıtı olarak alır ve aynı mantığın insan doğası için de geçerli olduğunu söyler:

« Ekolojinin önemi artık tartışma götürmez. Doğanın dilini dinlemeli ve ona tutarlı biçimde cevap vermeliyiz. Fakat bugün de dün olduğu gibi — bana öyle geliyor ki — büyük ölçüde ihmal edilen bir noktayı ısrarla vurgulamak isterim: insanın da ekolojisi vardır. İnsan da saygı göstermesi gereken ve istediği gibi manipüle edemeyeceği bir doğaya sahiptir. » — XVI. Benedikt, Bundestag konuşması, 22 Eylül 2011^[17]

Bu bağ Katolik tutumun anahtarlarından biridir: doğayı insana karşı veya insanı doğaya karşı kullanmayı yasaklar. İki ekoloji birlikte ayakta durur veya birlikte çöker.

Laudato si' (2015) ve Laudate Deum (2023)

Laudato si', bütünüyle *« ortak ev »*e ayrılmış ilk ansikliktir. Başlığı, Aziz Fransis'in Yaratıklar Ezgisinden — « Sana övgüler olsun, Rabbim » — alınmıştır; bu da Hristiyan ekolojisinin her şeyden önce övgü, sonra mücadele olduğunu gösterir. Ansiklik bilimsel teşhisi, Kitab-ı Mukaddes tefekkürünü ve dönüşüm çağrısını birleştirir. Sekiz yıl sonra, bozulmaların ağırlaşması karşısında Laudate Deum (2023), iklim aciliyeti konusunda daha sert bir ton kullanır; fakat aynı doktrinel çerçeveyi korur: insanın sorumluluğu, inkârın ve kaderciliğin reddi, en yoksulların önceliği^[18].

Kilise'nin tartışmaya kattığını iki kelimeyle özetlemek gerekirse bu şudur: bütüncül ekoloji. Bu ifade Laudato si''nin merkezindedir. Çevre sorusunu yoksulluk, ekonomi, aile, kültür ve insan hayatının anlamı gibi büyük insani sorulardan ayıramayacağımızı söyler. Her şey birbirine bağlıdır.

« Her şey birbirine bağlıdır »

Bu formül ansiklikte nakarat gibi döner. Fransis için doğa krizi, sosyal kriz ve ruhsal kriz, üç ayrı açıdan görülen tek bir krizdir:

« Karşımızda biri çevresel, diğeri sosyal iki ayrı kriz yoktur; tek ve karmaşık bir sosyo-çevresel kriz vardır. » — Papa Fransis, Laudato si', n° 139^[19]

Pratik sonuç büyüktür: yoksulları unutarak doğa kurtarılamaz; doğayı tahrip ederek de yoksullara hizmet edilemez. En zayıfları daha yoksul kılan bir ekolojik politika Katolik olamaz; yaratılışı harap eden bir sosyal politika da olamaz.

Yeryüzünün çığlığı ve yoksulların çığlığı

Laudato si''nin en çok alıntılanan sezgisi budur. Çevresel bozulmanın ilk kurbanları yoksullardır: doğrudan toprağa, denize, ormana bağlı olan ve felaketlerden korunacak imkânı bulunmayanlar. Böylece ekoloji bir adalet sorusu hâline gelir:

« Gerçek bir ekolojik yaklaşım her zaman sosyal bir yaklaşım hâline gelir; çevre üzerine görüşmelere adaleti dahil etmeli, hem yeryüzünün çığlığını hem de yoksulların çığlığını işitmelidir. » — Papa Fransis, Laudato si', n° 49^[20]

Kilise bu yüzden salon ekolojisini reddeder: manzarayı savunup insanı görmeyen varlıklıların ekolojisi. Katolik ölçüt değişmez: « en küçük olan için ne yapıyorsun? »

Doğru düzenlenmiş antropomerkezcilik: ne zorbalık ne biyo-merkezcilik

İnsanın yeri sorusu kalır. Ekolojik tartışma sık sık iki uç arasında sıkışır: despotizm (insan mutlak efendi, doğa sınırsız kaynak) ve radikal biyo-merkezcilik (insan diğer canlılardan biri, hatta bazen zararlı ve fazla). Kilise ikisini de reddeder ve üçüncü yolu tutar.

Fransis bu doğru merkezi şöyle adlandırır: insanı zorba yapan *« sapmış antropomerkezcilik »*i eleştirir, ama insanın özel sorumluluğunu eritip yok edecek *« biyo-merkezcilik »*i de reddeder^[21]. İnsan kişisinin benzersiz onuru asla kaldırılmaz:

« Yeterli bir antropoloji olmadan ekoloji olmaz. [...] Bu, bütün canlıların eşit olduğu anlamına gelmez ve korkunç bir sorumluluğu da beraberinde getiren özel değerini insandan almaz. » — Papa Fransis, Laudato si', n° 118 ve 90^[22]

Kilise'nin neyi onayladığını söylemek yetmez: onun sözü aynı zamanda bir ayırt etmedir. Ekolojinin doğru gördüğü şeyi tanır, ama onu ideolojiye çeviren dört sapmayı kararlılıkla reddeder.

Doğayı ilahlaştırmak: yeşil putperestliğin reddi

İlk sapma ekolojiyi Yeryüzü dinine dönüştürmektir. Gaia, kutsal Toprak Ana, New Age panteizmi gibi pagan ruhsallıkların dönüşü, Yaratıcı'ya tapınmanın yerine yaratığa saygı göstermeyi koyar. Oysa Kutsal Yazı bu konuda nettir: doğaya tapmak putperestliktir; Bilgelik Kitabı da ateşi, rüzgârı veya yıldızları « tanrı sayan », ama güzelliklerinden Yaratıcılarına yükselmeyen kişilerle alay eder^[23]. Kilise yaratılışa hayran olur, çünkü onu Tanrı'ya bağlar; önünde diz çökmez.

Malthusçuluk: çocuk sorun değildir

İkinci sapma, Kilise'nin gözünde en ağır olanıdır: doğmamış çocuğu krizin nedeni, onun ortadan kaldırılmasını da çözüm yapmak. Gezegen adına doğumları azaltmak, doğum kontrolünü ve kürtajı teşvik etmek ahlaki düzeni tersine çevirmektir. Fransis, Laudato si''yi « solcu » bir metin sananları şaşırtacak açıklıkta konuşur:

« Yoksulların sorunlarını çözmek ve farklı bir dünya düşünmek yerine bazıları yalnızca doğumların azaltılmasını önermekle yetinir. [...] Nüfus artışını suçlamak, bazı kişilerin aşırı ve seçici tüketimciliğini suçlamamak, sorunlarla yüzleşmemenin bir yoludur. » — Papa Fransis, Laudato si', n° 50^[24]

Kilise'ye göre gerçek sorun çok fazla insan olması değil, bazılarının çok fazla tüketip çok az paylaşmasıdır. Ekonomist Thomas Malthus'un adından gelen malthusçuluk, zenginlerin aşırılıklarının yükünü yoksullara ve çocuklara bindirir. Sosyal öğretinin reddettiği tam da budur.

Yeşil teknokrasi: her şeyi yönetme yanılsaması

Üçüncü sapma, Fransis'in « teknokratik paradigma » dediği şeydir: tekniğin tek başına ve yoğunlaşmış küresel bir güçle her şeyi çözeceğine inanmak; gezegeni optimize edilecek bir makineye, insanı yönetilecek bir değişkene indirgemek. Kilise teknolojiyi reddetmez; fakat gücün kötü kullanımından doğmuş bir krizi daha fazla güçle çözme iddiasına güvenmez^[25]. Çözüm yeşil bir süper-devlet veya demiurgik jeomühendislik değil, kalplerin ve yaşam tarzlarının dönüşümüdür.

Ekoloji imanın yerine geçen din olduğunda

Daha ince olan dördüncü sapma ekolojiyi yerine geçen dine dönüştürmektir: kendi dogmaları, günahları, endüljansları, felaketçi eskatolojisi ve sürekli suçluluk duygusu vardır; fakat Tanrı, lütuf ve umut yoktur. Kilise krizin ciddiyetini inkâr etmez, ama Hristiyan umudunun yerine iklim umutsuzluğunu koymayı reddeder. Yaratılışa özen göstermek korkuyla yatıştırılacak bir puta değil, sevinç ve şükranla korunacak bir armağana yönelmelidir.

Bu nokta ayrı bir bölümü hak eder, çünkü birçok ekolojik söylemin tutarsız kaldığı yerde Katolik tutumun tutarlılığını gösterir. *« Her şey bağlı »*ysa, tehdit altındaki türlere üzülüp anne rahminde tehdit altındaki insan türüne kayıtsız kalınamaz:

« Her şey birbirine bağlı olduğuna göre, doğanın savunusu da kürtajın gerekçelendirilmesiyle bağdaşmaz. Yeni bir hayatı kabul etmeye yönelik kişisel ve toplumsal duyarlılık kaybolursa, toplumsal hayata yararlı başka kabul biçimleri de kurur. » — Papa Fransis, Laudato si', n° 120^[26]

Argüman basittir: insan zayıfa — ağaca, hayvana, ekosisteme — saygı göstermeyi en zayıf olanı, insan embriyosunu hor görerek öğrenmez. Doğmamış çocuğu dışlayan bir ekoloji kendi kendisiyle çelişir. Bu yüzden yaratılışın savunusu ile hayatın savunusu, Kilise için tek ve aynı ahlaki bakıştır. Bkz. Kilise kürtajı neden reddeder?.

Ekoloji, imana yabancı « solcu » bir dava değil mi?

En yaygın itiraz budur. Kilise'nin cevabı iki yönlüdür. Kronolojik olarak Katolik yaratılış kaygısı, konunun siyasallaşmasından çok daha eskidir: Tekvin'e, Aziz Fransis'e, toprağı işleyen Aziz Benedikt'e ve yüzyıllar boyunca tarım yapan keşişlere uzanır. Doktrinel olarak ise Katolik ekoloji iki kampın da dışına çıkar: sınırsız üretimciliği de malthusçuluğu da, doğanın ilahlaştırılmasını da sömürülmesini de reddeder. Ne « sağcı » ne « solcu »dur; sosyal öğretiye aittir. İmanı siyasal bir kampa indirgememek için bkz. Kilise siyaset hakkında ne diyor?.

Felaketçi olmak veya küçülmeyi savunmak gerekir mi?

Kilise neşeli ölçülülüğe çağırır, hüzünlü bir gerilemeye değil. Daha iyi yaşamak için daha az tüketmeye, *« atık kültürü »*nden ve edinme çılgınlığından çıkmaya davet eder; bunu korku adına değil, içsel özgürlük adına yapar. Fransis özgürleştiren bir ölçülülükten söz eder:

« Hristiyan ruhsallığı ölçülülük yoluyla bir büyüme ve azla sevinme kapasitesi önerir. [...] Mutluluk, bizi sersemleten bazı ihtiyaçları sınırlamayı ve böylece kendimizi hayatın sunduğu çok sayıda imkâna açık kılmayı gerektirir. » — Papa Fransis, Laudato si', n° 222-223^[27]

Felaketçilik ise reddedilir: umutsuzluğa veya sinizme götürür. Hristiyan umut iki ucu birlikte tutar: durumun ciddiyeti konusunda açıklık ve Tanrı'yla hareket eden kişi için hiçbir şeyin kaybolmadığına güven.

Somut olarak Kilise inanandan ne ister?

Ekolojik dönüşüm ister: eylemlere dönüşen içsel bir değişim. Laudato si' bunu şükran, karşılıksızlık ve bütün yaratıklarla birlik duygusundan oluşan bir kalp tutumu olarak anlatır^[28]. Somut olarak bu, dünyayı armağan olarak almak ve onun için şükretmek; israfı ve aşırı tüketimi reddetmek; emeğe, yoksullara ve gelecek nesillere saygı göstermek; yaratılışın güzelliğini Tanrı'yı övmek için tefekkür etmek demektir. Egzotik bir şey değildir: Aziz Fransis'in « kardeş güneş » ve « kız kardeş su » karşısındaki tutumunun bugünümüze taşınmasıdır.

« Sana övgüler olsun, Rabbim, bütün yaratıklarınla, özellikle efendi kardeş Güneş'le... Sana övgüler olsun, Rabbim, bizi taşıyan ve besleyen kız kardeşimiz ana Yeryüzü için. » — Assisili Aziz Fransis, Yaratıklar Ezgisi, yak. 1225^[29]

Öyleyse Kilise ekoloji hakkında ne diyor? Bunun ciddi ve Hristiyan bir mesele olduğunu, yeter ki ne Tanrı ne de insan unutulsun. Yeryüzü, insanın onu işlemesi ve koruması için idareciliğine emanet edilmiş Yaratıcı armağanıdır; yağmalanacak bir nesne veya tapılacak bir tanrıça değildir. *« Ortak ev »*e özen göstermek II. Yuhanna Pavlus'tan beri sosyal öğretinin parçasıdır; Katekizm tarafından kodlanmış, XVI. Benedikt tarafından derinleştirilmiş ve Fransis tarafından bütüncül ekoloji adıyla ansiklik düzeyinde ifade edilmiştir: « her şey bağlıdır », yeryüzünün çığlığı ile yoksulların çığlığı tek çığlıktır. Fakat Kilise sahte ekolojileri de kararlılıkla reddeder: doğayı ilahlaştıran paganizm, çocuğu feda eden malthusçuluk, her şeyi yönetmek isteyen teknokrasi ve imanın yerine korkuyu koyan ekoloji-din. Ekolojiyi ciddiye almak, onu din hâline getirmemek: Katolik tutum tek cümlede budur.

• Ekoloji hakkında ne düşünmeli? — kültürel itirazlar, bütüncül ekoloji, ekolojik dönüşüm ve Aziz Fransis figürü üzerine tam apologetik dosya.
• Kilise kürtajı neden reddeder? — yaratılışın savunusunun doğmamış çocuğu neden dışlayamayacağı.
• Kilise siyaset hakkında ne diyor? — imanı bir kampa hapsetmeden siyasal soruları ayırt etmek.
• Kilise çalışma hakkında ne diyor? — insanın toprakla ve emeğiyle ilişkisi.
• Kilise neden meslek/çağrıdan söz eder? — insanın Yaratıcı'nın tasarısındaki yeri.