Ekoloji hakkında ne düşünmeli?

Hristiyan ekolojisi Papa Francesco ile 2015'te başlamış değildir. Yaratılışın bir armağan, insanın ise sorumlu bir bekçi olduğu bilinci, tüm Katolik geleneğinin içinden geçer. Aziz Francesco d'Assisi tarafından 1224 sonu – 1225 başlarında Assisi'deki San Damiano şapelinde yazılan Güneşin Türküsü, Yaratıcı'nın eserleri üzerinden coşkulu bir övgüsüdür: Güneş kardeş, Ay bacı, Rüzgâr kardeş, Su bacı, Ateş kardeş, Toprak bacı^[6]. Bu metin, İtalyancanın en eski halk dili metinlerinden biridir ve sekiz yüzyıl sonra bile tüm özgün Katolik ekolojisinin manevi çekirdeği olmayı sürdürür.

« Ey Yüce, Her Şeye Güç Yetiren, İyi Rab, hamd, yücelik, şeref ve her bereket Sanadır. Ey Yüce, yalnızca Sana yakışırlar ve hiçbir insan Seni anmaya layık değildir. Sen övülesin, benim Rab'im, tüm yarattıklarınla, özellikle de gündüzü ve ışığı bana veren Güneş kardeşle; o güzel, büyük bir parlaklıkla ışıldar ve Senden, Ey Yüce, bize simgeni sunar. » — Aziz Francesco d'Assisi, Güneşin Türküsü, San Damiano, 1224 sonu – 1225 başı^[7]

Bu nedenle ekoloji, Katolik için dışarıdan ithal edilmiş yeni bir dava değildir. O, bu geleneğin bir kabulüdür; II. Jean-Paul, 29 Kasım 1979 tarihli Inter sanctos apostolik mektubuyla Aziz Francesco d'Assisi'yi çevrecilerin göklerdeki koruyucu hamisi ilan ederek bu geleneğe resmî bir magisteriyel statü kazandırmıştır^[8]. Bu ilandan önce sezgiler ve azizler vardı; ondan bu yana ise, dört on yılda aşama aşama inşa edilmiş gerçek bir Katolik ekoloji doktrini mevcuttur.

Kilise'nin çağdaş ekolojik kriz hakkında ne öğrettiğini incelemeden önce, bu öğretiyi mümkün kılan zemine dönmek gerekir: yaratılışın İncilî görüşü. Bu zemin, Katolik tutumunu hem doğayı kutsallaştıran putperestlikten hem de onu bir kaynak stoğuna indirgeyen materyalizmden ayırt edendir.

« İyi olan » bir yaratılış

Yaratılış anlatısı, Tanrı eserini ortaya koyarken yedi kez « bu iyiydi » der (Yar 1,4.10.12.18.21.25), ardından kadın ve erkeğin yaratılmasının ardından « bu çok iyiydi » ile doruğa ulaşır (Yar 1,31)^[9]. Bu tekrar dizisi edebî bir ayrıntı değildir. Maddi dünyanın özünde iyi olduğunu, herhangi bir insan kullanımından önce Tanrı tarafından kendiliğinden istendiğini ileri sürer. Bu, aynı zamanda faydacı materyalizmin (madde basit bir stok değildir) ve ruhçuluk ikiliğinin (madde kaçılacak bir kötülük değildir) köklü bir eleştirisi zaten. Sosyal Doktrin Kompendiyumu bunu şöyle özetler:

« İsrail'in imanı bu dünyanın zamanı ve mekânı içinde yaşar; bu dünya, düşmanca bir ortam ya da kurtulunması gereken bir kötülük olarak algılanmaz; daha çok Tanrı'nın kendisinin armağanı, O'nun insanın sorumlu yönetimine ve emeğine emanet ettiği yer ve proje olarak algılanır. Yaratıcı eylemin eseri olan doğa, tehlikeli bir rakip değildir. » — Adalet ve Barış Papalık Konseyi, Kilise'nin Sosyal Doktrini Kompendiyumu, 2004, § 451^[10]

Bahçeyi « ekip biçmek ve korumak » (Yar 2,15)

Hristiyan ekolojisi için merkezî metin, İncil'in ikinci sayfasındaki şu âyettir: « Rab Tanrı adamı aldı ve onu Eden bahçesine koydu; ekip biçsin ve korusun diye » (Yar 2,15). İki İbranice fiil belirleyicidir ve birbirinin yerine kullanılamaz. Ekip biçmek diye çevrilen fiil (İbranice ʿabad) çalışmak, dönüştürmek, verimli kılmak, toprağın verebileceğini ondan almak anlamına gelir. Korumak diye çevrilen fiil (İbranice shamar) ise korumak, gözetmek, yok etmemek, aktarmak anlamına gelir^[11]. İncil'in insanı ne mutlak sahiptir ne de basit bir ziyaretçi: hem işçi hem gözetmendir. Laudato si' bu çift boyutu açıkça vurgular:

« "Ekip biçmek" sürmek, temizlemek ya da işlemek anlamına gelirken, "korumak" korumak, güvence altına almak, muhafaza etmek, bakmak, gözetmek anlamına gelir. Bu, insan ile doğa arasında sorumlu bir karşılıklılık ilişkisi gerektirir. Her topluluk, hayatta kalması için gerekeni toprağın iyiliğinden alabilir; ama onu koruma yükümlülüğü de vardır. » — Papa Francesco, Laudato si', 24 Mayıs 2015, § 67^[12]

Ölçülü bir « egemenlik », asla mutlak değil

Yar 1,28 âyeti — « yeryüzünü doldurun ve ona egemen olun; denizin balıklarına, göğün kuşlarına ve tüm hayvanlara hükmedin » — 1967'den beri Lynn White Jr.'dan bu yana, Batı uygarlığının ekolojik kibrini temellendirmekle suçlanmıştır^[13]. Kilise'nin açıkça yanıt verdiği bir suçlamadır bu. Laudato si' bunu net biçimde ifade eder:

« Biz Tanrı değiliz. Toprak bizden önce vardır ve bize armağan edilmiştir. [...] Bu, Kilise'nin anladığı biçimiyle İncil'in doğru bir yorumu değildir. Bazen biz Hristiyanların Kutsal Yazılar'ı yanlış yorumladığımız doğruysa, bugün şunu kesinlikle reddetmeliyiz: Tanrı'nın suretinde yaratılmış olmak ve yeryüzüne egemen olma görevi, bizim için diğer yaratıklar üzerinde mutlak bir egemenlik anlamına gelir. » — Papa Francesco, Laudato si', § 67^[14]

Katehizm aynı hükme varır: Yaratıcı'nın insana verdiği egemenlik « mutlak değildir; yakınımızın, gelecek kuşaklar dâhil, yaşam kalitesi kaygısıyla ölçülür; yaratılışın bütünlüğüne dinsel bir saygı gerektirir »^[15]. II. Jean-Paul da 1991'de şunu söylüyordu: insan toprağı « keyfince kullanmamalı, onu ölçüsüzce iradesine boyun eğdirmemelidir; sanki Tanrı'nın ona verdiği, insanın geliştirebileceği ama ihanet etmemesi gereken daha önceki bir biçimi ve amacı yokmuş gibi »^[16]. İncilî egemenlik, öyleyse bir yönetimdir, Latince ministerium — insan yöneticidir, sahip değil.

Mesih, yaratılışın Rabbi ve hizmetkârı

Hristiyan ekolojisi Yaratılış'ta kalmaz. Yeni Antlaşma, yaratılışa dair görüşü sürdürür ve tamamlar. İsa doğaya dair meselleriyle konuşur, göğün kuşlarına ve tarla zambaklarına bakar (Matta 6,26-30), fırtınayı dindirir (Markos 4,39), azıcıkla kalabalıkları doyurur (Matta 14,13-21). Fısıh'ın kendisi kozmiktir: karanlık yeryüzünü kaplar, Mabed'in perdesi yırtılır, yer sarsılır (Matta 27,45.51) — yaratılış, reddedilen Tanrı Oğlu'nun dramına katılır^[17]. Pavlus bunu belirleyici terimlerle öğretir:

« Bütün yaratılış, doğum sancıları içinde hâlâ inlemektedir. [...] O da bozulmanın köleliğinden kurtarılıp, Tanrı'nın çocuklarının özgürlüğüne kavuşacak. » — Aziz Pavlus, Romalılara Mektup, 8, 22^[18]

Vahiy ise vahiyyi, « yeni bir gök ve yeni bir yeryüzü » vaadiyle tamamlar (Vah 21,1) — dünyanın yok edilmesi değil, dönüşümüdür^[19]. Bu Hristiyan eskatolojisi, Katolik umudunu ekolojist felaketçilikten ayırt etmek için merkezîdir. Hristiyan, dünyayı yalnızca kamu politikalarıyla kurtardığını düşünmez; onun mahkûm olduğunu da düşünmez. Şunu bilir: dünya dönüşüme uğrayacaktır; ve bu umut, onu ekip biçmekten, korumaktan ve aktarmaktan vazgeçirmez.

Kilise'nin ekoloji üzerine öğretisi çağdaş bir doğaçlama değildir. Paul VI'den Franciscus'a kadar sıkı bir doktrinsel süreklilik içinde, üst üste katmanlar hâlinde inşa edilmiştir. Aşağıdaki tablo bu inşanın başlıca aşamalarını verir.

Sollicitudo rei socialis (1987): üç belirleyici ilke

Düzenli bir ekolojik doktrini formüle eden ilk magisteriyel metin, Jean-Paul II'nin 30 Aralık 1987'de imzaladığı sosyal encyclik Sollicitudo rei socialis'tir. 34 numaralı paragrafı, sonraki tüm metinleri yapılandıracak üç ilkeyi ortaya koyar. Birinci ilke: canlı ya da cansız varlıklar, « kendi ekonomik ihtiyaçlarına göre, istendiği gibi » kullanılamaz — her varlığın doğasını ve düzenli bir sistem olan kozmostaki karşılıklı bağlarını dikkate almak gerekir. İkinci ilke: doğal kaynaklar sınırlıdır, bazıları yenilenemez ve bunları tükenmezmiş gibi kullanmak gelecek kuşakların yararlanma imkânını tehlikeye atar. Üçüncü ilke: denetimsiz sanayileşme, ciddi sağlık sonuçları doğuran bir kirlilik üretir^[30]. Kırk yıl önce formüle edilen bu üç ilke, ekolojik krizi okumanın Katolik çerçevesi olmayı sürdürür.

1990 barış mesajı: yaratılış ahlaki bir sorun olarak

1 Ocak 1990 Dünya Barış Günü için Jean-Paul II, « Yaratıcı Allah ile Barış, Tüm Yaratılış ile Barış » başlıklı tümüyle ekolojiye ayrılmış bir mesaj yayımlar. Bir papanın ekolojik soruna ilk kez küresel barış meselesi statüsü kazandırmasıdır. § 6'sı « Ekolojik kriz: ahlaki bir sorun » başlığını taşır: salt teknik hiçbir yanıt yeterli değildir^[31]. Jean-Paul II burada hedonizm'i ve frensiz tüketimi (§ 13) kınamaktadır — Franciscus « atık kültürü » terimini kullanmadan önce — ve düşünme biçiminde ve davranışta gerçek bir dönüş çağrısında bulunur. Mesaj ayrıca, ekolojiyi insan yaşamının savunmasından yalıtmaması bakımından dikkat çekicidir: aynı sorumsuzluk mantığı hem ekosistemleri hem de embriyoları tehdit etmektedir.

Centesimus annus (1991): insan ekolojisi

Dört yıl sonra, sosyal encyclik Centesimus annus'ta (1 Mayıs 1991) Jean-Paul II, sonradan Benedictus XVI ve ardından Franciscus tarafından alınacak bir kavramı dövüyor: insan ekolojisi. 37 numaralı paragraf « doğal çevrenin akıldışı yıkımını » kınamakta ve 38 numaralı paragraf yeni bir alan açmaktadır:

« Gerçek bir "insan ekolojisi"nin ahlaki koşullarının korunması için yeterince çaba sarf edilmiyor. Yalnızca yeryüzü Allah tarafından insana verilmiş ve insan, onun kendisine verildiği ilk ve iyi niyete saygı göstererek ondan yararlanmalıdır; ayrıca insan da Allah tarafından kendine verilmiştir ve bu nedenle kendisine bahşedilen doğal ve ahlaki yapıya saygı göstermelidir. » — Aziz Jean-Paul II, encyclik Centesimus annus, 1 Mayıs 1991, § 38^[32]

Bu fikir kurucudur: doğanın savunması ile insan doğasının savunması birbirinden ayrılamaz. Çevresini yok eden bir uyum, aynı sorumsuz egemenlik mantığıyla aileyi, bedeni, kişinin onurunu da yok eder.

Kateşizm (1992-1997): §§ 2415-2418

Katolik Kilisesi Kateşizmi, 1992'de yayımlanmış, ardından 1997'de kesin baskısını yapmış ve sorunu yedinci emrin (« Hırsızlık etmeyeceksin ») altında yer alan dört çok yoğun paragrafta kodlamıştır. § 2415, « yaratılışın bütünlüğüne saygıyı » talep eder, hayvanların, bitkilerin ve cansız varlıkların « doğaları gereği geçmiş, günümüz ve gelecek insanlığın ortak iyiliğine ayrılmış olduklarını » hatırlatır ve insana verilen egemenliğin **mutlak olmadığını »_ belirtir^[33]. § 2416 hayvanlara gösterilmesi gereken şefkati hatırlatır ve Assisili Aziz Franciscus ile Aziz Philip Neri örneğini zikreder. § 2417 hayvanların beslenme, giyim, işler ve « makul sınırlar içinde » tıbbî deneyler için kullanımını meşru kılar. § 2418 ise duygucu sapmalara kesinlikle kapıyı kapatır: « Hayvanlara gereksiz yere acı çektirmek ve onların yaşamlarını savurmak insan onuruna aykırıdır. Onlara, öncelikle insanların sefaletini hafifletecek paraları harcamak da onursuzluktur. Hayvanlar sevilebilir; ama yalnızca kişilere gösterilmesi gereken sevgi onlara yöneltilmemelidir. »^[34]

Benedictus XVI: Caritas in veritate ve Bundestag

Benedictus XVI öğretiyi iki aşamada sürdürür. Önce, sosyal encyclik Caritas in veritate'de (29 Haziran 2009); 48-51 numaralı paragraflar, adından önce gelen bütüncül ekoloji düşüncesini geliştirir. Papa burada « doğa kitabının tek ve bölünmez olduğunu, ister çevre, ister yaşam, cinsellik, evlilik, aile, toplumsal ilişkiler, kısaca bütüncül insan gelişimi söz konusu olsun; çevreye karşı görevlerimiz, kişinin kendisine ve başkalarıyla ilişkisine bakılarak düşünüldüğünde ona karşı görevlerimize bağlıdır » der^[35].

Ardından, 22 Eylül 2011'de Alman Bundestag'ında yaptığı ses getiren konuşmada Benedictus XVI, 1970'lerin ekoloji hareketinin meşruiyetini kabul eder — « temiz hava özlemiyle yükselen bir çığlık » — ama hemen ardından kapsamını genişletir:

« Ekolojinin önemi artık tartışılmazdır. Doğanın dilini dinlemeli ve buna tutarlılıkla yanıt vermeliyim. Ancak bugün de dün olduğu gibi, büyük ölçüde göz ardı edildiğini düşündüğüm bir noktayı özellikle vurgulamak isterim: İnsanın da bir ekolojisi vardır. İnsanın da bir doğası vardır; buna saygı göstermeli ve onu dilediğince kullanamaz. » — Benedictus XVI, Bundestag konuşması, Reichstag, Berlin, 22 Eylül 2011^[36]

Bu cümle Katolik ekoloji tartışmasında merkezî hâle gelmiştir. Tüm Hıristiyan ekolojisinin tanıması gereken ontolojik sınırı ortaya koyar: insan bedeninin cinsel doğasını inkâr ederek Amazon ormanını savunmak mümkün olmadığı gibi, kürtajı onaylayarak biyolojik çeşitliliği savunmak da mümkün değildir.

Laudato si' (2015): XXI. yüzyılın sosyal encycliki

24 Mayıs 2015'te (Pentekost bayramı) imzalanmış ve 18 Haziran 2015'te yayımlanmış olan Laudato si', Papa Franciscus'un tümüyle ekolojiye ayrılmış ilk sosyal encyclikidir — Assisili Aziz Franciscus'un Yaratıkların Ezgisi'ne atfen « Övülesin ». Metin 246 paragraf, altı bölümden oluşur^[37].

Üç temel fikir encikliği yapılandırır. Birinci fikir: bütüncül ekoloji. Çevre krizi, sosyal, kültürel, antropolojik ve ruhsal bir krizden yalıtılamaz — « birbirinden ayrı iki kriz yoktur, biri çevresel diğeri sosyal; tek ve karmaşık bir sosyo-çevresel kriz vardır »^[38]. İkinci fikir: toprağın feryadı ve yoksulların feryadı birbirinden ayrılamaz. Üçüncü fikir: teknokratik paradigma, krizin ruhsal kökenidir — dünyayı bir manipülasyon nesnesine indirgeyen ve ekonomiyi, siyaseti ve hatta insan ilişkilerini kirleten bir gerçeklik anlama biçimidir^[39].

Laudate Deum (2023) : sekiz yıl sonra, kötüleşme

4 Ekim 2023 — Assisili Aziz Francesco bayramı günü — Francesco, Laudate Deum, « Allah'ı övün » adlı kısa bir (73 paragraf) raslantısal öğüt yayımlar. Metin alışılmadık niteliktedir: Laudato si'''den sekiz yıl sonra, devletlerin ve vicdanların tepkilerinin yetersiz olduğunu tespit eder ve iklim değişikliği inkârcılığını çürütmek için bilimsel tartışmaya açıkça müdahil olur^[40].

« zamanla tepkilerimizin yetersiz kaldığını fark ediyorum; oysa bizi barındıran dünya çatırdamakta ve belki de bir kırılma noktasına yaklaşmaktadır. » — Papa Francesco, Laudate Deum, 4 Ekim 2023, § 2^[41]

Laudate Deum, eşitlikçi biyosentrizmi reddederken kötü niyetli antroposentrizme de açıkça kapıları kapatır: « Yahudi-Hıristiyan kozmos görüşü, tüm varlıkların muhteşem uyumu ortasında insanın özel ve merkezî değerini savunur, ama bugün ancak bir "yerleşik antroposentrizm"ün mümkün olduğunu kabul etmek zorundayız » — Papa'ya göre insan yaşamı, « diğer yaratıklar olmadan anlaşılmaz ve sürdürülemezdir »^[42]. Belgenin son cümlesi ünlü olmuştur: « Allah'ın yerine geçmeye kalkan insan, kendisi için en büyük tehlike hâline gelir. »^[43]

Toplumsal Doktrin Kompendiyumu (2004)

Katolik yazar için en kapsamlı başvuru metni, 2004'te Papalık Adalet ve Barış Konseyi tarafından yayımlanan Katolik Kilisesi Toplumsal Doktrin Kompendiyumu'nun X. bölümü olmaya devam etmektedir. Otuz yedi son derece yoğun paragrafta (§§ 451-487) İncil'deki yönleri, insan-evren ilişkisini, krizi, ortak sorumluluğu, biyoteknolojileri ve malların paylaşımını ele alır^[44]. Laudato si'''nin on bir yıl sonra dayanacağı doktriner temel budur.

Francesco'nun 2015'te önerdiği temel kavram bütüncül ekoloji kavramıdır. Bu bir slogan değil, kesin bir tezdir: ekolojik kriz, sosyal kriz, aile krizi, kültürel kriz ve ruhsal kriz, ayrı ayrı ele alınması gereken paralel sorunlar değildir — bunlar, Allah'a, kendine, başkalarına ve dünyaya ilişkin ilişkide yaşanan tek bir krizin farklı yüzleridir.

Her şey birbirine bağlı

Her şey birbirine bağlı ifadesi Laudato si'''de bir nakarat gibi tekrarlanır. Bu, her şeyin her şeye eşit olduğu bir kozmik panteizm anlamına gelmez; çağdaş bilimin, ekonominin, sosyolojinin ve antropolojinin her biri kendi tarzıyla doğruladığı gerçek bir karşılıklı bağımlılığı ifade eder.

« Her şeyin iç içe bağlı olduğu ve mevcut sorunların krizin tüm yönlerini gözeten bir bakış gerektirdiği göz önüne alındığında, şimdi bütüncül ekolojinin —ki açıkça insani ve toplumsal boyutları olan bir ekolojidir— çeşitli bileşenleri üzerinde düşünmek için durmamızı öneriyorum. » — Papa Francesco, Laudato si', § 137^[45]

Bütüncül ekolojinin somut ve talepkâr bir ahlaki sonucu vardır: doğayı kirleticilere karşı savunurken aynı anda yoksulları, doğmamış çocukları, yaşlıları veya engelli kişileri hor görmekle tutarlı olunamaz. Tersine, gezegeni ölçüsüzce sömürülecek bir stok gibi ele alırken insan yaşamının savunulmasından söz edilemez. Bu, sıradan siyasi tartışmanın her iki tarafı için de talepkâr bir tezdir.

Toprağın feryadı ve yoksulların feryadı

Laudato si'''den en çok benimsenen fikir — Vatikan'ın 2021'de başlatılan kalıcı eylem programı Laudato Si' Action Platform''a adını verecek kadar — bu çifte feryattır. Bunlar ayrı iki dava değildir: aynı gerçekliğin iki yüzüdür, çünkü çevre tahribatı her zaman önce en güçsüzleri vurur.

« Bugün, gerçekçi bir ekolojik yaklaşımın her zaman toplumsal bir yaklaşıma dönüştüğünü; bu yaklaşımın, hem toprağın feryadını hem de yoksulların feryadını duymak için çevre tartışmalarına adaleti katması gerektiğini kabul etmekten kendimizi alamıyoruz. » — Papa Francesco, Laudato si', § 49^[46]

Papa aynı paragrafta daha da ileri gider: gerçek yoksulları görmezden gelen belirli bir « yeşil » söylemin « taraflı » analizlerini açıkça kınar; çünkü bu söylem « dışlananların sorunlarıyla doğrudan teması olmayan izole kentsel alanlarda » tasarlanmıştır. Bu, bizzat Papa'nın imzaladığı, koltuktan yapılan ekolojiye yönelik sert bir eleştiridir.

İnsan ekolojisi: kendi doğasına saygı

Bütüncül ekoloji ekosistemlerin savunmasıyla sınırlı değildir; insan ekolojisini, yani insanın doğasına saygıyı da kapsar. _Laudato si' ''nin 155. paragrafı XVI. Benedictus'u açıkça sürdürür:

« İnsan ekolojisi ayrıca son derece derin bir şeyi de içerir: insanın yaşamının, kendi doğasına yazılmış ahlaki yasayla ilişkisi [...]. Kendi bedenini Allah'ın bir armağanı olarak kabul etmek, tüm dünyayı Baba'nın bir armağanı ve ortak ev olarak kabul edip benimsemek için gereklidir; oysa kendi bedeni üzerinde egemenlik kurma mantığı, zaman zaman sinsi bir biçimde, yaratılış üzerinde egemenlik kurma mantığına dönüşür. » — Papa Francesco, Laudato si', § 155^[47]

Bu cümle, çevre ekolojisi ile Katolik antropolojisi arasında köprü kurar. Kendine verilen bedeni —dişiliğini veya erkekliğini— reddetmek, yaratılışın ritimlerini reddetmekle aynı mantığa dayanır. Tersine, bedenini bir armağan olarak kabul etmek, dünyayı bir armağan olarak kabul etmeye açılmaktır.

Gelecek nesiller

Bütüncül ekolojinin nesiller arası bir boyutu vardır. Kompendiyum, _« şimdiki nesillerin gelecek nesillere karşı sorumluluğu »na^[48] zaten vurgu yapıyordu. Laudato si' ifadeyi radikalleştirir:

« Nesiller arası bir dayanışma olmadan artık sürdürülebilir kalkınmadan söz edilemez. [...] Eğer bize verilen topraksa, artık yalnızca bireysel kâr için verimlilik ve üretkenlik faydacı ölçütüne göre düşünemeyiz. » — Papa Francesco, Laudato si', § 159^[49]

Bu, finansal ve siyasi kısa vadeliliğe yönelik sert bir ahlaki eleştiridir: yenilenemeyen kaynakları bugün, anlık kâr adına tüketmek, Katolik toplumsal doktrinine göre henüz doğmamış olanlara karşı bir adaletsizliktir.

İyi düzenlenmiş bir antroposentrizm

Katolik bütüncül ekoloji, insan kişininin diğer yaratıklar üzerindeki önceliğini korur, ancak onu bir düzen içinde konumlandırır. Hem eşitlikçi biyosentrizmi (insanı diğer canlılarla aynı düzeye koyan) hem de sapkın antroposentrizmi (insanı sorumlulukları olmayan mutlak bir hakim kılan) reddeder. Kompendiyum bu konuda çok açıktır:

« Çevreye ilişkin doğru bir kavrayış, bir yandan doğayı faydacı bir biçimde basit bir manipülasyon ve sömürü nesnesine indirgeyemez, öte yandan onu mutlaklaştırıp onur açısından kişiye üstün kılmamalıdır. Bu son durumda, doğayı ya da toprağı ilahlaştırmaya varılır ki bu, belirli ekolojik hareketlerde kolayca gözlemlenebilir. » — Dikasterium Adalet ve Barış, Kompendium, 2004, § 463^[50]

Bu, ekolojinin katolik okuma anahtarıdır : simetrik iki aşırılığı da reddetmek ve yerinde bir antroposentrizmi sürdürmek; burada insan, benzersiz onurunu korur ama yaratılışın sınırlarını kabul eder.

Olası sapmaları incelemeden önce, çağdaş ekoloji hareketinin ortak bilince kazandırdığı ve Kilise'nin de doğruladığı şeyleri dürüstçe kabul etmek gerekir.

Kaynaklar sonsuz değildir

Ekolojik duyarlılığın doğru gördüğü ilk nokta, sanayi iyimserliğinin uzun süre göz ardı ettiği bir gerçeği hatırlatmaktır : gezegen sınırlıdır. Bazı kaynaklar — tatlı su, tarım toprakları, mineraller, hidrokarbonlar, biyolojik çeşitlilik — yenilenmez ya da günümüzdeki kullanım hızıyla bağdaşmayan bir tempoda yenilenir. II. Jean-Paul bunu 1987'de Sollicitudo rei socialis § 34'te, kaynakların « sınırlı niteliğinden » ve onları « tükenmezmiş gibi » kullanma tehlikesinden açıkça söz ederek formüle etmişti^[51]. Bu sezgi ekolojinin sağduyusu hâline gelmiştir ve bir katoliğin bunu reddetmesi için hiçbir sebep yoktur.

Bedelini ilk ödeyenler yoksullardır

Doğru görülen ikinci nokta, kuşaklar arası ve coğrafi adaletle ilgilidir. Çevresel düzensizlikler ilk olarak en güçsüzleri vurur : erozyon ve çölleşmeye maruz kalan topraklarda yaşayan halklar, yerel ekosistemlere bağımlı yerli topluluklar, Güney'in büyük kentlerinin kirli varoş sakinleri, kaynaklar için yaşanan silahlı çatışmalara maruz kalan nüfuslar^[52]. Bu gözlem büyük uluslararası değerlendirmelerce belgelenmiştir: IPCC, iklim değişikliğinin olumsuz etkilerinin en yoksul ve en savunmasız nüfusları orantısız biçimde vurduğunu tespit etmektedir^[53], Dünya Bankası ise iklim düzensizliğinin 2050'ye kadar 216 milyon insanı kendi ülkeleri içinde göç etmeye zorlayabileceğini tahmin etmektedir^[54]. Katolik Kilise bunu resmî bir doktrin kanaati hâline getirmiştir — Kompendium, mevcut çevre krizinin « özellikle en yoksulları vurduğunu » belirtir (§ 482)^[55].

Tüketimcilik insanı daha özgür kılmaz

Doğru görülen üçüncü nokta antropolojiktir. Kompulsif tüketim, özgürlük belirtisi olmaktan uzak, çoğu zaman gizlenmiş bir köleliktir. Laudato si' tarafından aktarılan Romano Guardini, Papa Francesco'nun encyklikada kelimesi kelimesine tekrarladığı şeyi XX. yüzyılın ilk yarısında gözlemlemişti:

« İnsan, sıradan şeyleri ve yaşam biçimlerini, akılcı planların ve makinenin standartlaştırılmış ürünlerinin kendisine dayattığı gibi kabul eder ve genel olarak bunu, tüm bunların makul ve adil olduğu izlenimiyle yapar. » — Romano Guardini, La fin des temps modernes, Laudato si' § 203'te aktarılmıştır^[56]

Çağdaş piyasa, kalbi meşgul eden ve bakışı kapatan bir obsesif tüketime itmektedir. Hristiyan ölçülülüğü, üzücü bir küçülme olmaktan uzak, bu köleliğe karşı içsel bir kurtuluştur — Aziz Benoit'ten Azize Thérèse de Lisieux'e kadar tüm Katolik ruhani geleneğin bir sevinç yolu olarak sürekli önerdiği bir tema.

Doğru, yalnızca kullanım nesnesine indirgenemez

Doğru görülen dördüncü nokta metafiziktir. Tanrı'ya inanmayanlar dâhil çağdaş ekolojik duyarlılık, doğanın basit bir stok olmadığını, bütünüyle ticari bir değerlendirmeyi aşan bir güzelliğe, bir düzene, bir yüceliğe sahip olduğunu sezgisel olarak yeniden keşfeder. Hristiyan geleneği tam da bunu her zaman öğretmiştir: yararlanılmadan önce seyredilmesi gereken yaratılış, Tanrı'nın bir tezahürüdür.

« Birbirleriyle bağlantılı sayısız ilişkileriyle evrenin bütünü, Tanrı'nın tükenmez zenginliğini daha iyi açığa vurur. » — Papa Francesco, Laudato si', 24 Mayıs 2015, § 86^[57]

Artık dünyanın tarafsız arka planı olmayan bir iklim

Son olarak, doğru görülen beşinci nokta bilimseldir. Uzun süre insan işlerinin sabit bir arka planı olarak görülen iklim, insan etkinliği tarafından değiştirilmiş bir sistem olarak ortaya çıkmıştır. Sosyal Doktrin Kompendiumu, 2004'ten itibaren « iklimin korunması gereken bir değer olduğunu » belirtir^[58]. Laudate Deum (2023), bilimsel tartışmaya doğrudan müdahale ederek inkârcılığı çürütmek suretiyle daha ileri gider:

« İklim değişikliğinin insan kaynaklı — antropik — olduğu artık sorgulanamaz. Gerekçelerine bakalım. İklim ısınmasına yol açan atmosferdeki sera gazı yoğunluğu XIX. yüzyıla kadar sabitti [...]. Son elli yılda bu artış belirgin biçimde hızlanmıştır. » — Papa Francesco, Laudate Deum, § 11^[59]

Bir katolik, herhangi bir ayrıntılı iklim öngörüsüne bağlı kalmak zorunda değildir (Kilise'nin bilimsel yetkinliği yoktur), ancak inkârcılıkla aynı çizgiye gelmek için dini bir sebebi de yoktur. 2015'ten beri geçerli olan ve 2023'te teyit edilen resmî magisterium konumu, ısınmanın insan kaynaklı olduğuna ilişkin çoğunluk bilimsel uzlaşmasını dikkate almaktadır.

Ekolojinin doğru gördüğü şeyleri kabul etmek, onun sapmalarını ayırt etmeyi engellemez — tam tersine, bunu gerektirir. Ekoloji bir mutlak değildir. Gerçekliğin bütüncül bir vizyonu hâline gelmeye kalkıştığında bir ideolojiye, hatta bazen bir putperestliğe dönüşür. Kilise, Compendium ve Laudato si' izinde, tam olarak buna yeterince bilinmeyen bir kararlılıkla karşı çıkar.

Yeşil paganizm: yeryüzünü ilahlaştırmak

İlk sapma, doğanın ilahlaştırılmasıdır; Sosyal Öğreti Compendiumu bunu açıkça « doğanın ya da yeryüzünün ilahlaştırılması »^[60] olarak adlandırır. Bu ayartı çeşitli biçimler alır: kozmik romantizm, neo-druidizm, bir Pachamama'nın ya da Toprak Ana'nın kutsal bir varlık olarak kutlanması, açıkça benimsenmiş neo-paganizm. Magisterium buna karşı hiçbir belirsizliğe yer bırakmaz. Laudato si' şunu belirtir:

« Bu, yeryüzünün ilahlaştırılmasını da gerektirmez; zira bu, onunla iş birliği yapmaya ve onun kırılganlığını korumaya yönelik çağrımızı elimizden alırdı. Bu kavrayışlar, bize seslenen gerçeklikten kaçmak için yeni dengesizlikler yaratmaktan öteye geçemezdi. » — Papa Francesco, Laudato si', § 90^[61]

Compendium, Magisterium'un ekosantrizme ve biyosantrizme karşı olduğunu ekler; bunların mantığı « insan ile diğer canlı varlıklar arasındaki ontolojik ve aksiyolojik farkı ortadan kaldırmayı amaçlar ve biyosferi değeri ayrışmamış bir biyotik birim olarak görür »^[62]. Yaratılış saygı, tefekkür ve özeni hak eder; ama yalnızca Tanrı'ya ibadete layık olan tapınmayı hak etmez. Doğayı ilahlaştırdığımızda hem Tanrı'yı hem doğayı kaybederiz: Tanrı'yı, çünkü Onu eseriyle karıştırırız; doğayı, çünkü ondan veremeyeceği şeyleri bekleriz.

Malthusçuluk: çocuğu bir sorun hâline getirmek

İkinci sapma — tarihsel olarak en örgütlü olanı — Malthusçuluktur: nüfus artışının ekolojik düzensizliklerden sorumlu olduğu ve bu yüzden doğum oranının, bazen zorla, düşürülmesi gerektiği tezi. İlk olarak Thomas Malthus tarafından 1798'de formüle edilen bu tez, XX. yüzyılın ikinci yarısında uluslararası « üreme sağlığı » politikalarının baskın çerçevesi hâline geldi. Ioannes Paulus II buna Centesimus annus'ta zaten yanıt veriyordu. Laudato si ise cepheden karşı koyar:

« Bazıları, yoksulların sorunlarını çözmek ve farklı bir dünya düşünmek yerine, yalnızca doğum oranının düşürülmesini önermekle yetiniyor. [...] Nüfus artışı, bütüncül ve dayanışmacı bir kalkınmayla tamamen uyumludur. Nüfus artışını suçlamak, bazılarının aşırı ve seçici tüketimini suçlamamak, sorunlarla yüzleşmemenin bir yoludur. » — Papa Francesco, Laudato si', § 50^[63]

Katolik mantık katıdır: sorun zengin bir azınlığın tüketimçiliği ise, bu sorun yoksul bir çoğunluğun çocuklarını ortadan kaldırarak çözülmez. Gıdasının üçte birini çöpe atan bir toplum^[64], beşikleri suçlayarak erdemli hâle gelmez. Compendium da Malthusçu tezin, « insan kişisinin onuruna pek uymayan siyasi ve ekonomik tercihler için bahane »^[65] olarak kullanılmaması gerektiğini belirtir. Bu tutum, gerçek bir Katolik ekolojinin pazarlık edilemez kırmızı çizgilerinden biridir.

Yeşil teknokrasi: her şeyi kontrol etmeye kalkmak

Üçüncü sapma daha incelikli ve daha çağdaştır. Bu, yeşil teknokrasidir: gezegeni kurtarma bahanesiyle davranışlar, bedenler, aileler, doğumlar — her şey merkezîleşmiş bürokratik bir iktidarla kontrol edilmeye kalkışılır. Laudato si buna teknokratik paradigma adı altında başlı başına bir bölüm ayırır (101-114. paragraflar). Papa Francesco'ya göre bu, ekolojik krizin manevî kökenidir, çözümü değil.

« Teknokratik paradigma, ekonomi ve siyaset üzerinde de tahakküm kurmaya yönelir. Ekonomi, tüm teknolojik gelişmeyi kâr doğrultusunda üstlenir ve insan için olası olumsuz sonuçlara dikkat etmez. [...] Gerçekliğe, onun dayattığı sınırlarla birlikte yeniden dikkat etme vakti gelmiştir. » — Papa Francesco, Laudato si', §§ 109 ve 116^[66]

Fikir inceliklidir: doğayı teknik yollarla sınırsızca dönüştürebileceğini iddia eden aynı zihniyet, başka kılıklarla bu kez onu daha fazla teknikle kurtarmaya kalkışır — Laudato si § 111, ekolojik sorunlara « salt teknik » çözümleri mahkûm eder. Bu arada papa, bir seçkin grubun herkes adına karar verdiği, demokrasinin, subsidiaritenin ve yerel kültürlerin hiçe sayıldığı küresel bir mühendislik projesinin risklerine de işaret eder.

İkame din olarak ekoloji

Dördüncü sapma, ikame din hâline gelen bir ekolojininkidir: yeşil söylem, dinî biçimleri benimsediğinde — sürekli suçluluk duygusu aşılaması, kurtuluşu olmayan bir kıyamet tasavvuru, sorgulanamaz dogmalar, müminler ve dinsizler — İncil'in Tanrı'sı olmadan, harekete geçirmeye kalkıştığı kişilerde umutsuz bir kaygı üretir. Yaratığa saygı, iyi bir Yaratıcı'ya imandan doğar; ne kıyametçi bir dünya görüşüne ne de bir yeşil ruhban sınıfına ihtiyaç duyar. Bu, 2011 tarihli Le Fanatisme de l'Apocalypse adlı yapıtında Katolik olmayan filozof Pascal Bruckner'in de analizidir^[67]. Kilise kişilerin samimiyetini yargılamaz; bu dinamiğin, umudunu taşımadan dinî yapıları taklit ettiğini gözlemler.

Ekolojik sebebin araçsallaştırılması

Beşinci sapma sosyolojiktir: ekolojik sebep araçsallaştırılabilir — vaazettiği tutumlu yaşama sadık kalmadan, iktidar, kâr ya da imaj aracı olarak kullanılabilir. Papa Francesco'nun kendisi, « dışlananların sorunlarıyla doğrudan temas kurmadan, yalıtılmış kentsel alanlarda »^[68] tasarlanan bir « yeşil » söyleme karşı uyarır. Ve olgular bu uyarıya somut bir içerik kazandırır: iklim zirvelerinin kendisi, tutumluluk çağrılarıyla zirveye ulaşmak için seferber edilen araçlar arasında düzenli bir tezat sunar — Aralık 2023'te Dubai'deki COP28'de İngiliz basını, Başbakan Rishi Sunak, Dışişleri Bakanı David Cameron ve Kral III. Charles dâhil birçok liderin zirveye ayrı ayrı uçaklarla geldiğini tespit etti^[69]; Londra Üniversitesi Üniversitesi (University College London) ise yüzlerce delegenin zirveye özel jetle katıldığını ve kişi başına emisyonların tarifeli uçuşa yaklaşık on kat fazla olduğunu ortaya koyuyordu^[70].

Bu gözlem ekolojiye karşı bir argüman değil; ekolojinin araçsallaştırılmasına karşı bir argümandır. Katolik tutum, ekolojistlerden diğer tüm kamusal aktörlerden istediği şeyi aynıyla ister: söylem ile yaşam arasında tutarlılık. Avustralyalı Kardinal George Pell, 2015'te Financial Times'a verdiği bir röportajda başka bir sınırı formüle etmişti: Kilise « bilimsel konularda özel bir uzmanlığa sahip değildir » ve « Rabb'den bilimsel meselelerde görüş belirtmek için hiçbir yetki almamıştır »^[71]. Bu yararlı bir hatırlatmadır: sosyal bir encyklika fiziksel bir sorunu karara bağlamaz; ahlakî bir çerçeve koyar ve bir ayırt etmeyi yönlendirir.

Alınan bedenin reddi

Altıncı sapma, daha nadir ama ağır olanı, insan doğasını inkâr ederken doğayı savunduğunu iddia edendir: cinsiyetli alınan bedeni reddetmek, anneliği ekolojik bir yük olarak sunmak, insanlığın kendisini gezegen için bir sorun hâline getirmek. XVI. Benedictus Bundestag'da ve Francesco, Laudato si' § 155'te bu ayartıya aynı argümanla yanıt verir: kendi bedenini bir armağan olarak reddederken dünyayı bir armağan olarak kabul etmek mümkün değildir^[72]. Hristiyan ekolojisi, yapısı gereği, doğaya, insan doğasının kendisine varıncaya dek saygı gösteren bir ekolojidir.

Ayırt edilmesi gereken belirli bir tez var, çünkü bu tez katolik ekolojisinin en ayırt edici noktalarından biri ve çağdaş kamuoyunda en çok tartışılanlardan biridir: yaratılışın savunusu, insan yaşamının savunmasından, ânından itibaren, yani döllenmeden ayrılamaz. Laudato si' bunu 120. paragrafta dolambaçsız biçimde ifade eder:

« Her şey birbirine bağlı olduğundan, doğanın savunusu, kürtajın haklı gösterilmesiyle de bağdaşmaz. Zayıf kişileri —ki bazen rahatsız eder ve uygunsuz gelirler— kabul etmeye yönelik eğitici bir yol, insan embriyosu korunmadan uygulanabilir görünmez; onun gelişi rahatsızlık ve güçlükler yaratsa bile.» — Papa Francesco, Laudato si', § 120^[73]

Bu, laik çevreciler tarafından en az yorumlanan, ama katolik tutarlılığı açısından en yankı uyandıran pasajlardan biridir. Mantık açıktır: bazı yaşamların « uygunsuz » olduğu ve ortadan kaldırılabileceği kabul edildiğinde, sonradan her türlü atık kültürünü haklı kılacak olan ilke kabul edilmiş olur. Aynı encykliğin 117. paragrafı devam eder: « Bir yoksulun, bir insan embriyosunun, engelli bir durumda yaşayan bir kişinin değeri —sadece birkaç örnek vermek gerekirse— gerçekliğin kendisinde tanınmadığında, doğanın kendisinin çığlıkları da zorlukla duyulur »^[74].

Aynı nedenle, magistero tablosunda ekoloji asla yaşamın savunmasından ayrı olarak ele alınmaz. Aşağıdaki tablo, bütünsel ekolojinin gerektirdiği ve siyasi söylemlerde çoğu zaman yer almayan bazı etik tutarlılıkları açıklar.

Bu ızgara, yazarın kişisel görüşü değildir: Laudato si''nin 117-122. paragraflarının, § 155'in ve Sosyal Doktrin Kompendiyumu'nun §§ 463-484'ünün somut tercümesidir.

Katolik ekolojisi yalnızca eleştirel bir tutumla sınırlı değildir. Hem kişisel, hem topluluksal, hem siyasi olan olumlu bir yol önerir; Laudato si' buna « ekolojik dönüşüm » der.

Özgür bir sadelik, üzücü bir küçülme değil

Bu dönüşümün ilk unsuru sadeliğin ta kendisidir. Ama bu, suçluluk yüklenmiş kemer sıkma anlayışından çok kesin biçimde ayrılır. Papa Francesco buna « özgür sadelik » ya da « neşeli sadelik » der:

« Özgürce ve bilinçli biçimde yaşanan sadelik özgürleştiricidir. Bu, daha az yaşamak değildir, yaşamın düşük yoğunlukta olması da değildir; tam tersinedir; çünkü gerçekte, her ândan daha çok zevk alan ve daha iyi yaşayanlar, sürekli ellerinde olmayanı aramak için şurada burada atıştırmayı bırakıp her bir kişiye ve her bir şeye değer vermeyi deneyimleyenlerdir.» — Papa Francesco, Laudato si', § 223^[75]

Hristiyan sadeliği bir kurtuluştur; çünkü satın alma, biriktirme, yerine yenisini koyma kompulsif arzusundan kurtarır. Gerçek yaşam kalitesine açılır: varoluş, şükran, tefekkür, gerçek ilişkiler. Uzun bir katolik manevi geleneğine kök salar — aziz Benedik, aziz Fransuva, aziz Teresa — ki bu gelenek sade yaşamı bir yoksunluk değil, bir doluluk olarak görür.

Tefekkür etmek, şükretmek, aktarmak

İkinci unsur tefekkürtür: yaratılışı bir stok olarak görmekten başka türlü görmeyi öğrenmek. Bu, aziz Fransuva'nın Yaratıklar Ezgisi'nin öğrettiği ve Laudato si''nin son bölümünün tamamında yeniden ele aldığı şeydir. Hristiyan, bir gün batımına, bir nehre, bir ormana, bir yüze baktığında bir maliyet ya da bir fayda hesaplamaz — Laudate Deum adının kendisinin de işaret ettiği gibi Allah'ı över.

« Hristiyan maneviyatı, sadelik yoluyla büyümeyi ve azla sevinme kapasitesini önerir. Bu, küçük olanı takdir etmek için durmamıza, yaşamın sunduğu imkânlara şükretmemize izin veren bir yalınlığa dönüştür; sahip olduklarımıza bağlanmadan ve sahip olmadıklarımıza üzülmeden.» — Papa Francesco, Laudato si', § 222^[76]

Tefekküre ek olarak şükran vardır — dünyayı bir hak değil, bir armağan olarak kabul etmek — ve aktarım — gelecek kuşakları düşünmek, bir duygusallık değil, bir adalet borcu olarak.

Kıyametçil değil bir umut

Üçüncü unsur umuttur. Hristiyan ekolojik dönüşümünü laik kıyametçil felaketçiliğinden kökten ayıran budur. Hristiyan, dünyanın dönüşüme uğrayacağını, yaratılışın « yozluk köleliğinden kurtarılacağını » (Rom 8,21), Allah'ın « her şeyi yeni yapacağını » (Vah 21,5) bilir. Dünyanın sonunu gezegenin kendisinden bekler; onu Mesih'ten bekler ve bugünkü eylemi bu dönüşüm eskatolojisi ile aydınlanır.

Bu umudun bir de tarih içi boyutu vardır: nihai tamamlanmadan önce, Hristiyanların beklediği şey önce dünyanın sonu değil, bir çağın sonudur — tarihin kendisinde bir barış dönemine geçiş, yaratılış haftasının dinlenme gününe benzeyen yedinci binyıl, Gök'te olduğu gibi yeryüzünde yaşanacak İlahi İrade Krallığı, Babamız Duası'nın talebine uygun olarak^[77]. Önce içsel bir egemenlik —kalplerde— ve hiçbir kesin tarihi olmayan: onu kilisenin « hafifletilmiş biçiminde bile » reddettiği milenyumculuktan ayıran budur.

« Evren, onu tümüyle dolduran Allah'ta açılır. Dolayısıyla bir yaprakta, bir yolda, çiyde, yoksulun yüzünde bir mistik vardır. İdeal, yalnızca dışarıdan içeri geçip Allah'ın ruhtaki eylemini keşfetmek değil, aynı zamanda O'nu her şeyde bulmaktır.» — Papa Francesco, Laudato si', § 233^[78]

Hristiyan umudu ne bir illüzyondur, ne bir edilgenlik. Hem içsel çöküşü (bugün psikologların teşhis ettiği « ekolojik yas »), hem de kaçışçı alaycılığı (koruyucu inkârcılığı) engelleyen şeydir. Panik ve umutsuzluk olmadan hareket etmeyi mümkün kılan şeydir.

Somut eylem ve içsel sessizlik

Dördüncü unsur, belki de en çok ihmal edileni, somut eylem ile içsel sessizlik arasındaki bağdır. Laudato si', Papa Francesco'nun içsel dönüşüm olmadan hiçbir yapısal reformun dayanamayacağını gösterdiği uzun bir manevi tefekkürle (216-246. paragraflar) kapanır. Ama hemen ardından, yapısal dönüşüm —siyasi, ekonomi, hukuki— olmadan içsel dönüşümün yalnız kaldığını ekler. İkisi birbirinden ayrılamaz.

Somut olarak, katolik bir ekolojik dönüşüm şunları kapsar: tüketimin sadeleştirilmesi, yerel ve adil ürünlerin seçimi, atıkların azaltılması, konutun ve mahallenin gözetilmesi, çevresel adalet için siyasi ve sivil toplum angajmanı, en savunmasızların savunması (doğmamış çocuklar, yoksullar, yaşlılar, göçmen işçiler), yaratılış için Allah'ı öven günlük dua, Pazar günüyle düzenlenmiş haftalık bir ritim ve çocuklara tüketiciliğe karşı bir dünya ilişkisinin aktarılması. Laudato si' bu boyutları 211-215. paragraflarında, « önemsiz görünebilecek » jestlerin değerini vurgulayarak ayrıntılandırır^[79].

Katolik ekolojisinin resmî bir hamisi vardır: Assisili Aziz Fransiskos. 1979'da II. Jean Paul tarafından bu şekilde ilan edilmiştir. Bu, anlamlı bir seçimdir. Fransiskos bir teorisyen ya da bir militan değildir; yaratılışı övgü olarak keşfetmiş bir mistiktir. Radikal olarak yoksul hayatı — baba mirasını reddedip « Leydi Fakirlik » ile evlenmesi — sevinçli sade yaşamı somut biçimde gözler önüne serer. Yaratıkların Ezgisi, doğanın — bir tehdit ya da bir nesne olmaktan uzak olarak — övgüyle kabul edildiğinde Allah'a giden bir yol olabileceğini gösterir.

Laudato si', onu, özgün her Hristiyan ekolojisinin kaynak figürü olarak tereddütsüzce sunar:

« Bence Fransiskos, zayıf olanın korunmasının ve sevinçle, özgün biçimde yaşanan bütüncül bir ekolojinin üstün örneğidir. [...] Onun şahsında doğaya duyulan kaygının, yoksullara gösterilen adaletin, topluma verilen desteğin ve iç barışın ne kadar birbirinden ayrılmaz olduğu görülür. » — Papa Francesco, Laudato si', § 10^[80]

Fransiskos hayvanlarla konuşurdu, ama onları ilahlaştırmazdı; yaratılışa saygı duyardı, ama Yaratıcı'ya tapardı; gönüllü yoksulluk içinde yaşardı, ama dünyadan nefret etmeden ve kendine karşı acımasız olmadan. Katolik ruhiyatının model olarak sunduğu şey tam da bu canlı dengedir; yeşil paganizmin ve büyüden arınmış materyalizmin iki uç noktasına karşı.

Ekoloji, gerçek bir Hristiyan sorunudur. Katolik tutumu, çekingen bir ihtiyat tavrı değil; kırk yıllık magisterium ile inşa edilmiş, Yaratılış, Kateşizm, Compendium ve iki büyük sosyal encyklikada kaynaklanmış tutarlı bir öğretidir. İdeolojilerin birbirinden ayırdığı şeyleri bir arada tutar.

Yaratılışı ciddiye alır, çünkü o bir hediyedir. Yoksulları ciddiye alır, çünkü onlar Allah'ın suretindedir. Gelecek kuşakları ciddiye alır, çünkü onlar var olacaklardır. Doğacak çocuğu ciddiye alır, çünkü o zaten vardır. Cinsiyetli bedeni ciddiye alır, çünkü o verilmiştir. İklimi ciddiye alır, çünkü o, insan hayatının ortak zeminidir.

Ama aynı kararlılıkla, bu sezgiyi bozan şeyleri de reddeder. Toprağın ilahlaştırılmasını reddeder, çünkü yalnızca Allah'tır Allah. Malthusçuluğu reddeder, çünkü hiçbir zaman çocuk bir sorun değildir. Yeşil teknokrasiyi reddeder, çünkü insan özgürlüğü ortadan kaldırılacak bir engel değildir. Ekolojinin yerine geçen bir din olarak kullanılmasını reddeder, çünkü gerçek din huzur verir, kaygı değil. Ekoloji davasının araçsallaştırılmasını reddeder, çünkü sosyal öğreti hayatların tutarlılığını gerektirir. Alınan bedenin reddini reddeder, çünkü ekoloji, verileni kabul etmekle başlar.

Doğru ekoloji şunu söylemez: « insan sorunun kendisidir ». Şöyle der: günahkâr insan dünyaya zarar verebilir, ama dönüştürülmüş insan onu işleyebilir, koruyabilir, aktarabilir ve Allah'ı övmek için kullanabilir. Bu, tam olarak sekiz yüz yıl önce yazılmış olan Yaratıkların Ezgisi'nin programıdır ve tam olarak on yıl önce imzalanmış olan Laudato si''nin programıdır. İkisi arasındaki süreklilik, ekoloji sorununun imzası olan katolikliktir.

« Övülsün ey Rabbim. » — Assisili Aziz Fransiskos, Yaratıkların Ezgisi, 1224 sonu – 1225 başı^[81]

• Sağcı mı solcu mu olmak gerekir? — bir kampa kapanmadan siyasi meseleleri ayırt etmek.
• Kürtaj hakkında ne düşünmeli? — yaratılışın savunmasının doğmamış çocuğu dışlayamamasının nedeni.
• Ötenazi hakkında ne düşünmeli? — insan yaşamının doğal sonuna kadar onuru.
• Kötülük ve acı — dünyanın düzensizlikleri üzerine Hristiyan çerçevesi.
• Yaratılışta Allah'ın sonsuz sevgisi — hediye olarak yaratılışın tefekkür boyutu.