Ötenazi hakkında ne düşünmeli?

Magisteriyel tanım

Aziz Jean-Paul II, Evangelium Vitae encikliğinde kanonik tanımı iki sıkı cümleyle formüle eder:

« Ötenazi hakkında doğru bir ahlaki hüküm verebilmek için, öncelikle onu açıkça tanımlamak gerekir. Dar anlamda ötenazi ile, kendi başına ve niyet itibarıyla, böylece bütün acıyı ortadan kaldırmak amacıyla ölüme yol açan bir eylem ya da ihmali anlamak gerekir. Ötenazi bu yüzden hem niyetler düzeyinde hem de kullanılan yöntemler düzeyinde yer alır. » — Aziz Jean-Paul II, Evangelium Vitae, 25 Mart 1995, § 65^[11]

Eşzamanlı olarak gerekli iki unsurdur: (1) niyet — ölüm istenir, ya bir amaç olarak ya da acıyı ortadan kaldırmanın bir aracı olarak; (2) araç — ölüme yol açan şey, bir eylem ya da ihmal yoluyla gerçekleştirilir. Tipik uygulama öldürücü iğnedir; genellikle güçlü bir yatıştırıcı, bir barbitürat ve gerekiyorsa solunumu durdurmaya yönelik bir kürar içerir.^[12] Ama kasıtlı bir ihmal de ötenazi oluşturabilir: stabil durumdaki bir hastanın oksijenini, beslenmesini ve sıvı alımını kesip ölmesine yol açmak. Vincent Lambert vakası, Fransa'da en çok tartışılan örnektir — ve tartışmalı bir vakadır: hukuken beslenme ve sıvı alımının durdurulması, orantısız ısrarlı tedavinin reddi olarak onaylanmıştır (Conseil d'État, 24 Haziran 2014; Avrupa İnsan Hakları Mahkemesi, Büyük Daire, 5 Haziran 2015), buna karşılık Katolik öğretisi burada, Jean-Paul II'nin bitkisel hayattaki hastalara verilmesi gereken beslenme ve sıvı alımı üzerine 20 Mart 2004 tarihli konuşmasındaki anlamda, ihmal yoluyla bir ötenazi görmektedir.^[13]

Dört durum için dört sıfat

Biyotik literatürü uzun zamandan beri şöyle bir ayrım yapmaktadır:

Bu ayrımdan çok önemli bir veri ortaya çıkar: ötenazinin ciddi savunucularının tamamı irade dışı ötenaziyi reddeder. Tartışma yalnızca gönüllü ve gönülsüz biçimler üzerinedir. Bu durum, yasallaştırma yoluna giden ülkelerde hastanın açık talebi olmaksızın gerçekleştirilen ötenazinin kaygı verici boyutlara ulaştığı gerçeğini göz ardı etmeyi gerektirmez: Canadian Medical Association Journal'da Haziran 2010'da yayımlanan ve Flandre'da doğrulanmış 6 927 ölümü inceleyen bir çalışmaya göre, öldürücü ilaçlarla gerçekleştirilen ölümlerin %32'si hastanın açık talebi olmaksızın gerçekleşmişti ve karar vakaların %77,9'unda hasta ile hiç konuşulmamıştı.^[14] 2015'te New England Journal of Medicine'de yayımlanan ikinci bir Belçika araştırması, resmî bildirimlerden bağımsız, nüfusa dayalı aynı araştırma yöntemiyle zaman içindeki değişimi ölçmektedir: Flandre'da ötenazi olarak sınıflanan ölüm oranı 2007'de %1,9'dan 2013'te %4,6'ya çıkmıştır ve hastanın açık talebi olmaksızın öldürücü madde uygulaması o yıl hâlâ toplam ölümlerin %1,7'sini oluşturuyordu.^[15]

Belirleyici ayrım: ötenazi ile aşırı tedavinin reddi

Bu, giderilmesi en acil veren karışıklıktır ve kamuoyu tartışması için en tuzaklı olandır. Aşırı ısrarlı tedaviyi reddetmek ötenazi değildir. Katekizm bunu kesin bir açıklıkla yazar:

« Pahalı, tehlikeli, olağandışı ya da beklenen sonuçlarla orantısız tıbbi işlemlerin durdurulması meşru olabilir. Bu, "aşırı ısrarlı tedavinin" reddidir. Böylece ölüme yol açılmak istenmez; ölümün önlenemeyeceği kabul edilir. » — Katolik Kilisesi Katekizmi, § 2278^[16]

Fark bir kelime oyunu değildir: ontolojiktir. Aşırı ısrarlı tedavinin reddinde hasta hastalığından ölür; çaba orantısız, yararsız, acı verici hale geldiğinde hastalıkla mücadele etmek için her şeyi yapmaya son verilir. Ötenazide ise hasta, ona yapılan ya da hesaplı bir ihmal yoluyla kendisine reva görülen bir eylemden ölür.

Evangelium Vitae, bir tedavinin orantısız hale geldiğine hükmetmek için gözetilmesi gereken ölçütleri ayrıntılandırır: bunlar, « hastanın gerçek durumuna artık uymayan, çünkü artık umulabilecek sonuçlarla orantısız hale gelen ya da hasta ve ailesi için ağır gelen müdahalelerdir. […] Olağandışı ya da orantısız araçlardan vazgeçmek, intihar ya da ötenazi anlamına gelmez; daha çok, ölüm karşısında insanlık durumunun kabulünü dile getirir ».^[17]

Fransız hukuku de bu yansımayı taşır. Code de la santé publique'nin R. 4127-38 maddesi, hekime biri diğerinden ayrılmaz iki ödev yükler:

« Hekim, ölmekte olan kişiye son anlarına kadar eşlik etmeli, uygun bakım ve önlemlerle sona eren bir yaşamın kalitesini güvence altına almalı, hastanın onurunu korumalı ve yakınlarını teselli etmelidir. Ölümü kasıtlı olarak yol açma hakkı yoktur. » — Code de la santé publique, madde R. 4127-38 (Code de déontologie médicale'in 38. maddesi)^[18]

Yardımlı intihar: aynı eylemin bir başka adı

Tıbbî yardımlı intihar, hekimin hastaya ölümü kendi kendine yol açacak araçları sağlaması demektir — tipik olarak yutulacak öldürücü bir madde. Aktif ötenazi ile sınırı çok incedir: bu, tıbbi camianın yardımıyla, kasten arzulanan aynı ölümdür. İsviçre, bencil bir güdü olmaksızın yardımlı intiharı cezasız bırakmayı (1942'te yürürlüğe giren Ceza Kanunu md. 115) seçerken aktif ötenaziyi « mağdurun talebi üzerine cinayet » olarak (İsviçre Ceza Kanunu md. 114) yasaklamıştır.^[19]

Aziz Jean-Paul II bu ayrımın tuzağına düşmez:

« Bir başkasının intihar niyetini paylaşmak ve onu gerçekleştirmesine yardım etmek, yani "yardımlı intihar" denen şey, kişi kendisini bir adaletsizliğin ortağı, bazen de faili yapar; üstelik bu adaletsizlik bir talebe karşılık gelse bile asla haklı gösterilemez. » — Aziz Jean-Paul II, Evangelium Vitae, § 66^[20]

Ve ölütanrı eylemine destek olarak Aziz Augustinus'tan çarpıcı bir güncellik taşıyan bir pasajı da zikrediyor:

« Başkasını öldürmek hiçbir zaman caiz değildir; kendisi istese bile, hele ki ölümle yaşam arasında asılı kalmışken ruhunu kurtarmaya yardım edilmesi için yalvarıyorsa — zira ruh, bedenin bağlarıyla boğuşmakta ve ondan ayrılmayı arzulamaktadır — hastanın artık yaşama imkânı kalmamış olsa bile bu caiz değildir. » — Aziz Augustinus, Evangelium Vitae, § 66^[21] içinde zikredilmiştir

Gizleyen dil

Bu uygulamaları sıradanlaştırmak isteyen ülkeler, bir kaçınma terminolojisi icat ediyorlar. Belçika ve Fransa *« ölmeye aktif yardım »*tan söz ediyor. Québec, ötenaziyi bir « bakım » olarak adlandırıyor. Ötenazi yanlısı aktivistler « onurlu bir şekilde ölme » hakkını talep ediyorlar — sanki bir kişinin onuru, ölümünün temizliğiyle ölçülebilirmiş gibi.

Birlikte yarım yüzyıldan fazla süredir palyatif bakıma adamış olan doktorlar Jean-Marie Gomas ve Pascale Favre, bunu hassasiyetle tespit ediyorlar:

« Ötenazi kelimesinin ortak söylemden bilinçli olarak silinmesi ve bunun « ölmeye aktif yardım » ifadesiyle değiştirilmesi, eylemin gerçeğinin algılanışını çarpıtmaktadır. Kasıtlı olarak yatıştırıcı niyetle kullanılan ikame terim, insanı tıbbî bir eşlik ile yumuşak bir ölüme, bir tür anesteziye inandırmaktadır. » — Dr. Jean-Marie Gomas ve Dr. Pascale Favre, Fin de vie, peut-on choisir sa mort ?, Artège, 2023^[22]

Filozof Rémi Brague ise « onurlu bir şekilde ölme » ifadesinin aslında bir yanlış anlama olduğunu hatırlatıyor:

« Her insanın ölümü onurludur. Ölmekte olana bakışımızdır onu onursuz kılabilen. Kendi ölümüm, hoş ya da huzurlu olmak zorunda değildir. Elbette fazla acı verici ya da kaygı dolu olmasını istemem. Hepimiz gibi, bakılmış, kuşatılmış, eşlik edilmiş bir halde ölmek isterim. Ama ölümüm her hâlükârda onurlu olacak. Onurumu benden kimse alamaz. O, benim bir kişi olmamdan kaynaklanır, içinde bulunduğum hâlden değil. » — Rémi Brague, Le Figaro, 2014^[23]

Ötenaziye karşı tüm rasyonel argümantasyon, Matthieu Lavagna'nın Fransızca konuşulan dünyadaki tartışmanın merkezine yeniden yerleştirdiği berrak bir silogizme dayanır:^[24]

1. Masum birinin kasten öldürülmesi ahlaken yanlış ve yasa dışı olmalıdır.
2. Ötenazi, masum birinin kasten öldürülmesidir.
3. Dolayısıyla ötenazi ahlaken yanlış ve yasa dışı olmalıdır.

Bu argüman mantıksal olarak geçerlidir: iki öncül de doğruysa, sonuç kaçınılmaz biçimde ortaya çıkar. 2. öncül, ötenazinin tanımının kendisiyle güvence altındadır: bir hastanın ölümüne kasten sebep olmak. Dolayısıyla her şey 1. öncüle bağlıdır. Oysa bu öncül, her uygarlığın kurucu ilkelerinden biridir. Masum bir insanı kasten öldürmek, ona mümkün olan en büyük kaybı — varlığının bütünlüğünden kesin biçimde yoksun bırakılmayı — reva görmek demektir.

Hipokrat Yemini, yirmi beş yüzyıllık tıp

Hristiyanlıktan çok önce, Yunan tıbbı kendini ötenaziye karşı konumlandırmıştı. Hipokrat Yemini (MÖ IV. yüzyıl) — bugün Fransa'da yeni doktorlar tarafından modernleştirilmiş biçimleriyle hâlâ edilmektedir — başlangıcından itibaren açık bir taahhüt içeriyordu:

« Benden zehir istense bile kimseye zehir teslim etmeyeceğim ve böyle bir öneriyi kendiliğimden de yapmayacağım; aynı şekilde hiçbir kadına düşük yapmaya yarayan bir peser de vermeyeceğim. Yaşamımı ve sanatımı masumiyet ve saflık içinde sürdüreceğim. » — Hipokrat Yemini, MÖ IV. yüzyıl^[25]

Yunanca pharmakon thanasimon — « ölümcül ilaç » — terimi, umutsuz bir hastanın istediği öldürücü zehri son derece kesin bir biçimde ifade eder. Hipokrat, talebin var olacağını çok iyi bilmektedir; tıbbın asla bu olmayacağına hükmeder. Tıp, iyileştirmek için vardır, öldürmek için değil. Hastasını öldürmek, bakımın bir çeşidi değildir: bakımı tamamen inkâr etmektir.

Avrupa Sözleşmesi ve Ceza Kanunu

Tıbbın reddettiğini, uluslararası hukuk aynı açıklıkla ilan eder. Avrupa İnsan Hakları Sözleşmesi'nin (1950) 2. maddesi şöyle hükmeder:

« Kimseye kasten ölüm verilemez; ancak bir mahkemece verilen ve kanunun bu suçu böyle bir cezayla cezalandırdığı hâllerde ilâm edilmiş bir ölüm cezasının infazı hâlinde verilebilir. » — Avrupa İnsan Hakları Sözleşmesi, madde 2, fıkra 1, 4 Kasım 1950^[26]

Fransız hukukunda Ceza Kanunu'nun 221-1. maddesi, « başkasına kasten ölüm vermeyi » kasten öldürme (meurtre) olarak nitelendirmekte ve 221-4. madde, bu öldürme eylemi « yaşı, hastalığı, sakatlığı, bedensel ya da ruhsal özrü […] dolayısıyla özel ölçüde kırılgan ve bunun fail tarafından bilinen ya da açıkça belli olduğu bir kişiye » karşı işlendiğinde faili müebbet hapis cezasıyla cezalandırmaktadır.^[27] Ötenaziyi yasallaştırmak, bu yüzden titizlikle, bu maddelerin değiştirilmesini gerektirecektir — yani Cumhuriyetin kuruluşundan bu yana en kırılganlara sağladığı bir korumanın Ceza Kanunu'ndan geri çekilmesini.

Yükün yer değiştirmesi

Lavagna, medyatik tartışmada çoğu zaman gözden kaçan bir sonuç çıkarır:

1. Ötenaziyi yasallaştırmak, bazı durumlarda öldürmeyi yasallaştırmayı gerektirir.
2. Oysa öldürmenin yasa dışılığını tartışmaya açacak geçerli bir sebep yoktur.
3. Dolayısıyla ötenazi yasa dışı kalmalıdır.

İspat yükü, böylesi bir sarsıntının taraflarına aittir. Bazı hâllerde öldürmenin yasal olması gerektiğini kanıtlayamadıkları sürece —bu güne dek kimsenin sonuçlandıramadığı bir kanıt— ötenazi karşıtlığı varsayılan olarak üstün gelir. Bu, karşıtlığı gerekçelendirilmesi gereken savunmacı bir geri çekilme olarak sunan aktivist retoriğin tam tersidir.

Bu yer değiştirmeye çalışan üç büyük argüman ailesi vardır: şefkat, özerklik ve yitirilmiş onur. Bunları tek tek ele alacağız.

« Ötenazi bir merhamet eylemidir: bir kişinin dayanılmaz acılar içinde ölmesine imkân tanır. »

Kimse acı çekmek istemez. Kimse yakınının acı çekmesini istemez. Merhamet, çağdaş duyarlılığın en insani yanıdır ve onu hor görmek canavarca olur. Ancak hemen şu soru ortaya çıkar: merhamet, acı çeken kişiyi yok etmeyi mi, yoksa acısını dindirmeyi mi gerektirir?

Palyatif bakım artık her türlü ağrıyı dindiriyor

Modern tıp, hakkaniyet ölçüsünde artık bir hastanın acı içinde ölmesine izin vermiyor. Palyatif bakım, fiziksel ağrıyı dindirmeye imkân veren bir analjezik cephaneliğine sahiptir — her biçimiyle morfin ve opioidler, antienflamatuvarlar, antiepileptikler, antidepresanlar, lokal anestezikler. Yine de dinsel olmayan bir kurum olan Ulusal Etik Danışma Komitesi (CCNE), Claeys-Léonetti yasasına hazırlık sürecinde bunu kabul etti:

« Uzmanlar, bugün her türlü ağrının, anestezik tekniklerin kullanımına veya ağrı cerrahisine varan bir çözüm yelpazesiyle dindirilebileceği konusunda hemfikirdir. » — Ulusal Etik Danışma Komitesi, Henri de Soos'un aktarımıyla, L'impasse de l'euthanasie, Salvator, 2022^[28]

Uç vakalar için — yaşam sonunda dirençli ağrılar — ölüme kadar sürekli ve derin sedasyon, hastayı ağrının algısını tamamen kapatan bir bilinçsizlik durumuna sokar. 2016 tarihli Claeys-Léonetti yasasından bu yana Fransa'da yasal çerçeveye alınan bu uygulama, ahlaki açıdan ötenaziyle mukayese edilemez. Dr. Favre ve Dr. Gomas şöyle yazar:

« Derin sedasyonun amacı, yaşam sonuna yakın bir hastanın dirençli acılarını dindirmektir. Eylemin niyeti yalnızca bu dindirmedir. […] Hasta, hastalığının seyri nedeniyle ölür. Buna karşılık ötenazi, amacı ölümün uygulanması olan bir eylemdir: hastanın acısı dindirilmek için hasta ortadan kaldırılır. » — Dr. Jean-Marie Gomas ve Dr. Pascale Favre, Fin de vie, peut-on choisir sa mort ?, Artège, 2023^[29]

Filozof Jacques Ricot bunu ünlü olmuş bir sözle özetler:

« Ötenazi eşliği tamamlamaz, ortadan kaldırır. Palyatif bakımın yerini almaz, onu kesintiye uğratır. Hastanın acısını dindirmez, hastayı yok eder. » — Jacques Ricot, Esprit, Ağustos-Eylül 2001^[30]

Aşağıdaki tablo, Dr. Gomas ve Dr. Favre'nin klinik çalışmalarından yola çıkılarak derlenmiş olup, iki eylem arasındaki tıbbi ve hukuki ayrımı altı boyutta kristalize etmektedir:^[31]

Bu tablo, ötenaziyi sıradanlaştırmak için zaman zaman ileri sürülen argümanın boşluğunu ortaya koymaktadır: « derin sedasyon da aynı şeydir ». Hayır: niyet, araç, usul, sonuç, zamansallık ve hukuki çerçeve her satırda farklılık gösterir.

Çifte etki ilkesi

Burada söz konusu olan tıp etiğinin çifte etki ilkesi (PDE), XVI. yüzyılda geç skolastikte formüle edilmiş ve zaten dolaylı biçimde Aziz Thomas Aquinas'ta (Teoloji Özeti, II-II, q. 64, a. 7) mevcuttur.^[32] Bu ilke, iki etkisi olan bir eylemin — biri iyi, diğeri kötü — dört koşul aynı anda gerçekleştiğinde ahlaken caiz olduğunu belirtir:

1. Eylemin kendisi iyi veya ahlaken nötrdür (bir analjezik uygulamak).
2. İyi etki (dindirme) doğrudan eylemden kaynaklanır, kötü etkiden (ölüm) değil.
3. Kötü etki istenmez, yalnızca kaçınılmaz bir sonuç olarak öngörülür ve hoşgörülür.
4. Kötü etkiyi kabul etmek için orantılı bir sebep vardır (dirençli acı).

XII. Pius, 24 Şubat 1957'de anestezi uzmanlarına yaptığı konuşmada — modern Katolik biyoetiğinin kurucu metni — klinik uygulamayı, henüz aşılmamış bir hassasiyetle formüle etti:

« Eğer narkoz ile yaşamın kısaltılması arasında, tarafların iradesiyle veya işin doğası gereği konulmuş doğrudan bir nedensellik bağı yoksa ve buna karşılık narkotik maddelerin uygulanması kendiliğinden iki ayrı etki doğuruyorsa — bir yanda acıların dindirilmesi, diğer yanda yaşamın kısaltılması — bu uygulama caizdir; yine de bu iki etki arasında makul bir oran bulunup bulunmadığının ve birinin yararlarının diğerinin sakıncalarını telafi edip etmediğinin görülmesi gerekir. » — XII. Pius, anestezi uzmanlarına konuşma, 24 Şubat 1957^[33]

Sedasyon ve analjezi bu koşullara uyar. Ötenazi ise ilk üçünü ihlal eder: eylem (öldürücü iğne) nötr değildir, dindirme doğrudan ölüm yoluyla gerçekleşir ve ölüm doğrudan hedeflenir. Çifte etki ilkesini ötenaziyi meşrulaştırmak için sürdürmenin mümkün olduğu sanısı, ahlak felsefesinin dört yüz yıldır reddettiği bir kavramsal karmaşadır.

« İyileştirilemez, asla tedavi edilemez anlamına gelmez »

İnanç Öğretisi Dikasteri'si, 22 Eylül 2020'de yayımlanan Samaritanus Bonus mektubunda artık merkezî bir ifade ortaya koydu:

« Hasta kişiye daima bakma yönündeki bu irade, « iyileştirilemez » hastalık durumunda girişilecek farklı eylemleri değerlendirmeyi sağlayan ölçütü sunar: zira iyileştirilemez, hiçbir zaman « bakılamaz » anlamına gelmez. Tefekkür eden bakış, bakım kavramının genişletilmesini talep eder. Tedavilerin amacı, uygun ve gerekli araçlarla fiziksel, psikolojik, sosyal, ailevi ve dinî desteği güvence altına alarak kişinin bütünlüğünü hedeflemelidir. » — İnanç Öğretisi Kongregasyonu, Samaritanus Bonus, 14 Temmuz 2020 (22 Eylül 2020'de yayımlandı), I. bölüm^[34]

Bu kısa cümle, medyadaki merhamet argümanını bir anda etkisiz kılar: iyileştirme artık mümkün olmasa bile, dindirmek, desteklemek, eşlik etmek için her zaman yapılacak bir şey vardır. Mektup ayrıca şunu ekler: « deneyim, palyatif bakım uygulamasının ötenazi talep edenlerin sayısını önemli ölçüde azalttığını göstermektedir ».^[35] Bu gözlem, tüm palyatif bakım hekimleri tarafından doğrulanmaktadır: bir hasta doğru biçimde dindirildiğinde ve yalnız bırakılmadığında ötenazi talepleri düşer.

II. Jean-Paul'un ifşa ettiği sahte acıma

Aziz II. Jean-Paul, otuz yıl sonra bile başvuru kaynağı olmayı sürdüren magisteriyel bir formülle sorunu hükme bağladı:

« Sebebi, acı çekenin varoluş yükünü üstlenmeyi bencilce reddetmek olmasa bile, ötenazi hakkında şu söylenmelidir: o bir sahte acımadır, hatta daha da ötesinde acımanın kaygı verici bir « bozulması »dır: zira gerçek « merhamet », başkasının acısına ortak olmayı sağlar, ama katlanılamayan acısı yüzünden o kişiyi ortadan kaldırmaz. » — Aziz II. Jean-Paul, Evangelium Vitae, § 66^[36]

Gerçek şefkat, kökeninin de gösterdiği gibi (cum-patior, « birlikte acı çekmek »), yanında olmaktır, acıyı ortadan kaldırmak değil. Acı çekenin yanında olmak onu öldürmek değildir: bu, kişinin kendisini feda ederek acısından kurtulmaktır. Şefkatin tam tersidir.

« Benim bedenim, benim seçimim. Toplum, ölümü seçme özgürlüğüme saygı duymalı. »

Bu, militan derneklerin temel sloganıdır — Fransa'da Ölme Onuru Derneği (Association pour le droit de mourir dans la dignité, ADMD) on yıllardır bu sloganı yineliyor. Faydacı filozof Peter Singer ona akademik biçimini vermiştir:

« Özerkliğe saygı ilkesi, rasyonel aktörlere, kendi özerk kararlarına göre, zorlama ya da müdahale olmaksızın yaşamlarını sürdürme imkânı tanınmasını zorunlu kılar; rasyonel aktörler ölmeyi seçerse, özerkliğe saygı bizleri onların seçtiklerini yapmalarına yardım etmeye yöneltir. » — Peter Singer, Practical Ethics, Cambridge University Press, 2. bs., 1993, s. 195^[37]

Bu argüman güçlüdür, çünkü gerçek bir değere dayanır: kişinin özgürlüğü. Ancak sonuna kadar götürüldüğü anda çöker.

Beden özerkliği bana bedenim üzerinde mutlak bir tasarruf hakkı verseydi, kimse kimseyi herhangi bir sebeple öldürülmesini istemekten alıkoyamazdı: aşk acısı, işini kaybetme, kumar borcu, varoluşsal bıkkınlık. Oysa ADMD bile bu sonucun önünde durur. Başkanı Jonathan Denis bunu, Mart 2023'te Jean-Marie Le Méné'ye (Jérôme Lejeune Vakfı başkanı) karşı çıktığı bir tartışmada açıkça ifade etti:

« Bugünün hiçbir ülkesi « kalbiniz kırıldı diye size aktif ölüm yardımı izni vereceğiz » demeyecektir. » — Jonathan Denis, ADMD başkanı, Mart 2023 tartışması^[38]

Ancak o hâlde argüman düşer. Eğer özerklik mutlak değilse — ki asla değildir —, ötenazi savunucusu onun nerede bittiğini, hangi ölçütlere göre bittiğini ve neden bu ölçütler olduğunu söylemelidir. Bunu keyfî olmayan bir biçimde başarabilen olmamıştır.

Fransa Devleti, bedeni üzerinde tasarrufun mutlak bir hak olmadığını zaten kendisi de kabul etmektedir: organ ticaretini yasaklar (7 yıla kadar hapis), cinsel hizmet satın almayı suç sayar (2016'dan bu yana), sert uyuşturucu kullanımını yasaklar (Kamu Sağlığı Kanunu'nun L.3421-1. maddesi). Beden özerkliği yeterli olsaydı, bu yasaklar meşruiyetsiz olurdu — ve tutarlılık adına böbrek satışını, fuhuşu ve eroini yasallaştırmak gerekirdi. Neyse ki ADMD bu noktaya kadar gitmiyor, ama bunun üzerine oturduğu dalı kesiyor.

Filozof David Oderberg (Reading Üniversitesi) temel itirazı biçimlendirmiştir: bazı haklar vazgeçilemezdir; bu da, kişi bunlardan bireysel bir seçimle — istese bile — vazgeçemez demektir.

« Bir insan, sahip olduğu şu ya da bu maldan vazgeçebilse de, mülkiyet hakkından kendisi olarak vazgeçemez. Bir insan “mallarımın şu kısmını sana bırakıyorum” diyebilir, ama “insan olarak mülkiyet hakkımdan vazgeçiyorum” diyemez. » — David Oderberg, Applied Ethics — A Non-Consequentialist Approach, Blackwell, 2000, s. 56^[39]

Aynısı özgürlük için de geçerlidir: kimse kendini köle olarak satamaz, özgürce imzalanmış bir sözleşmeyle dahi olsa. Dünyanın hiçbir mahkemesi böyle bir tasarrufu onaylamaz. Yaşama hakkı da aynı kategoriye aittir: vazgeçilemezdir, çünkü diğer tüm hakların temelini o oluşturur. Tüm vazgeçişleri mümkün kılan şeyden vazgeçilemez.

İkinci bir itiraz daha da pratiktir. Hasta ölmek istese bile, hekimin bu talebi yerine getirme yükümlülüğü yoktur. Kilo verdiği için kendini « daha iyi hissedeceğini » söyleyerek besin alımının azaltılmasını isteyen bir anoreksiya hastasının talebi yerine getirilmemelidir: bu talep hastanın kendi sağlığına aykırıdır. Psikolojik nedenlerle (bedensel kimlik bütünlüğü bozukluğu, yani BIID, belgelenmiş bir durumdur) sağlam bir kolunun kesilmesini isteyen hastanın talebi yerine getirilmemelidir. Kendini « daha iyi hissetmek » için kendine eroin enjekte edilmesini isteyen bir hastanın talebi de yerine getirilmemelidir.

Kural basittir: tıbbın amacı tedavi etmektir, arzuları yerine getirmek değil. Oysa bir hekim, sağlığa aykırı olduğu için bir hastayı sakatlamayı reddediyorsa, onu öldürmeyi çok daha güçlü biçimde reddetmelidir — çünkü bu, çok daha radikal ve geri döndürülemez bir saldırıdır.

Lavagna, geçerken, felsefi bir ironiye dikkat çeker. *« Mutlak bireysel özgürlük »*ün en amansız savunucuları çoğu zaman ateist materyalistlerdir (Peter Singer, Yuval Noah Harari, Raphaël Enthoven). Oysa ateist materyalist bakış açısından bireysel özgürlüğün kendisi sorunlu hâle gelir: eğer ben olduğum her şey, fizik yasalarınca belirlenmiş biyokimyasal süreçlere indirgeniyorsa, seçimlerim neden « özgür » olsun? Harari bunu hiç saklamadan kabul eder:

« Geçen yüzyıl boyunca araştırmacılar Sapiens'in kara kutusunu açtılar: onda ne ruh, ne özgür irade, ne de « ben » buldular; yalnızca, gerçekliğin geri kalanını yöneten aynı fizik ve kimya yasalarına itaat eden genler, hormonlar ve nöronlar. […] Özgür irade yalnızca insanların uydurduğu hayalî hikâyelerde vardır. » — Yuval Noah Harari, Homo Deus — Une brève histoire de l'avenir, Albin Michel, 2017, s. 304-305^[40]

Ötenaziyi talep etmek için özgürlüğü gerekçe gösteren materyalist, bu özgürlüğün gerçekten var olduğunu çelişkiye düşmeden savunamaz. Tartışma, ancak kişinin aşkınlığını kabul eden bir antropoloji içinde anlam taşır.

« Onun hayatı artık yaşamaya değmiyor. Yaşam kalitesi kalmadığında gitmek daha iyidir. »

Fransız aktris Line Renaud, ADMD'nin tanınmış militanı, bunu şöyle özetledi : « Yaşam kalitesi kalmadığında gitmek daha iyidir ».^[41] Bu argüman ne acıya ne de özgürlüğe başvurur, ama hayatın değeri hakkında objektif bir hükme dayanır. Ne var ki incelendiği anda kendi içinde çöker.

Bir hayatın değeri hakkında bu yargı, bugünkü tartışmayla birlikte doğmadı. Manfred Lütz, tarihçi Arnold Angenendt'in çalışmalarını^[42] halka sunan Le christianisme en procès adlı eserinde bu yargının doğuşunu izler :

« « Ölüm hakkı» üzerine tartışma yaklaşık 1900 yılında başladı. Bu tartışma, Birinci Dünya Savaşı'ndan sonra « iyileşmez hastalar için ölümle kurtuluş » şeklinde sürdü ; buna, şu « yük-varlıkların » bakım maliyetini konu alan finansal argüman da eklendi. » — Manfred Lütz, Le christianisme en procès, Éditions Emmanuel, 2019, p. 217^[43]

Lütz devam eder : sonunda, yaşamları « yaşanmaya değmez » olduğu gerekçesiyle iyileşmez hastalıklara yakalanmış yenidoğanların ortadan kaldırılması bile övülmeye başlandı ; ardından Hitler'in, iyileşmez hastalara ve engellilere yönelik ötenazi kampanyaları, « o zamana dek düşünsel spekülasyon düzeyinde kalanı acımasızca pratiğe geçirdi »^[44]. Bu hatırlatma kişilere değil ölçüte ilişkindir : bugün ötenaziden yana olanlara, yani kararı hastanın özgür iradesine bağlayanlara bu suçları yüklemek değildir amacı.

Hiçbir objektif ölçüt yoktur

Bu yargı neye dayandırılabilir? Fiziksel özerkliğe mi? Yenidoğanlar özerk değildir : bir hastane yatağında yalnız başına bırakılsalar birkaç saat içinde ölürler. Bundan değersiz oldukları sonucu mu çıkarılmalı? Toplumsal faydaya mı? Gelişmiş bir toplumda kimse tam bir kendine yeterlilik içinde yaşamaz : hepimiz sayısız başkasına bağımlıyız. Ruh sağlığına mı? O zaman ağır psikiyatrik rahatsızlıkları olan kişiler kendiliğinden ortadan kaldırılma adayı olur — ve ne yazık ki Belçika zaten bu noktaya geldi.

Loyola Marymount Üniversitesi felsefecisi Christopher Kaczor bunu açıkça ifade eder :

« Bir hayatın birdenbire yaşanmaya değmez hâle geleceği eşiği belirlemek için gerçekten objektif ve keyfî olmayan ölçütler önermek imkânsızdır. » — Christopher Kaczor, Disputes in Bioethics — Abortion, Euthanasia and Other Controversies, 2020^[45]

ADMD'nin yasa önerisi, bu çıkmazı istemeden de olsa büyük bir açıklıkla gözler önüne serer. Önerilen metin, uygunluk ölçütü olarak şunu kabul eder : « yatıştırılamayan ve hastanın dayanılmaz bulduğu ruhsal acı » — yani acısının « dayanılmaz » olup olmadığına hastanın kendisi, yalnızca kendisi karar verir.^[46] Burada ne objektif bir tıbbî ölçüt, ne doğrulanabilir klinik bir eşik, ne de doğrulayacak ya da yanlışlayacak nitelikli bir üçüncü taraf vardır. Bunun mantıksal sonucu olarak, depresyondan muzdarip her engelli kişi geçerli biçimde ötenazi talep edebilir ve hiçbir doktor objektif bir ölçüt adına buna meşru biçimde karşı çıkamaz. Matthieu Lavagna, bu kaymanın yasanın bir işlev bozukluğu olmadığını — tam tersine, yazımı sırasında göze alınan özgün ilkesi olduğunu vurgular.

Bağımlılık, onursuzluk değildir

8 Ağustos 2000'de doğan yapışık ikizler Jodie ve Mary aynı omurgayı ve aynı kardiyo-pulmoner sistemi paylaşıyordu ; Mary nefes almak ve hayatta kalmak için tamamen kardeşinin bedenine bağımlıydı. Tamamen bağımlı olduğu için Mary'nin onuru yok mu denmeli? Dünyada hiçbir yargı mercii bunu yazmaya cesaret edemedi.

Henri de Soos, L'impasse de l'euthanasie (Salvator, 2022) adlı kitabında bu noktayı çarpıcı bir formülle özetler :

« Peki neden bu yanıltıcı her şeye kudret, her şeye hâkimiyet, her şeye bağımsızlık isteği; sanki bir başkasına kısmen bağımlı olmak, insan için kabul edilemez bir aşağılanmaymış gibi? Güçlülerin bu kültürü, milyonlarca insanın zayıflık ve acizlik içinde yaşadığını görmezden gelir. » — Henri de Soos, L'impasse de l'euthanasie, Salvator, 2022, p. 195^[47]

Belirleyici bir düşünce deneyi

Christopher Kaczor, tartışmayı sona erdiren bir düşünce deneyi önerir. Kalıcı bitkisel yaşam durumunda olan, hastanede yatan ve ölümünden birkaç gün önce olan bir kadın hayal edin. Bir doktorun odasına girip baygın hâldeyken ona tecavüz ettiğini varsayalım. Herkes bunun bir tecavüz olduğunu ve bu kadının onurunun ağır biçimde zedelendiğini hemen kabul edecektir. Baygın olması hiçbir şeyi değiştirmez.

Oysa bu kadının, son derece bozulmuş fiziksel durumuna rağmen, tecavüze uğramama temel hakkını koruduğunu kabul edersek, o hâlde elbette öldürülmemeye ilişkin temel hakkını da korur — çünkü cinayet, tecavüzden de daha köklü bir saldırıdır.^[48] Kişinin ontolojik onuru asla kaybedilmez. Bedenin hâline göre ölçülmez : doğrudan kişinin kimliğine bağlıdır — inanan için Tanrı suretinde yaratılmış olmak, laik filozof için vazgeçilemez hakların öznesi olmak.

İnsan Hakları Evrensel Beyannamesi

Bu temel kavrayış, modern uluslararası hukukun temel taşına oyulmuştur. Birleşmiş Milletler Genel Kurulu tarafından 10 Aralık 1948'de kabul edilen İnsan Hakları Evrensel Beyannamesi, « insan ailesinin tüm üyelerinin doğuştan gelen onurunu ve eşit ve vazgeçilemez haklarını » tanır. 3. maddesi şöyle der : « Her kişinin yaşam, özgürlük ve kişi güvenliği hakkı vardır. »^[49]

Eğer bu formüller ciddiye alınırsa, istisnasız bütün insanlar vazgeçilmez bir yaşam hakkına sahiptir — yani hiçbir koşulda ellerinden alınamayacak bir hakka. Ötenaziyi yasallaştırmak, insanlığı iki kategoriye bölmek demektir : hayatı dokunulmaz olanlar ve ölümü düzenlenebilir olanlar. Bu, 1948 ile topyekûn bir kopuştur. Lavagna alternatifi dolambaçsız biçimde ortaya koyar :

« Ötenazi taraftarları bir ikilemle karşı karşıyadır : İnsan Hakları Evrensel Beyannamesi'ni kabul edip ötenaziyi reddetmek, ya da ötenaziyi kabul edip İnsan Hakları Evrensel Beyannamesi'ni reddetmek. İnsan hakları ile ötenazi arasında seçim yapılmalıdır. » — Matthieu Lavagna, L'Euthanasie en débat — Peut-on donner la mort par compassion ?, Salvator^[50]

Ahlaki argüman soyut görünebilir. Ama olgular soyut değildir. Hollanda'da ilk yasallaştırmadan yirmi üç yıl sonra (2001), resmî kurumlar tarafından toplanan veriler, bir ülke ölçeğinde hastalarını öldürme izninin ne ürettiğini ampirik olarak değerlendirmeyi mümkün kılıyor.

Hollanda — yılda 2 000'den 10 000'den fazla ölüme

Ötenaziyi yasallaştıran ilk ülke olan Hollanda (Nisan 2001, yürürlüğe giriş 2002), beş Bölgesel Denetim Komisyonu'nun (RTE) her yıl kamuya açık bir raporunu yayımlamaktadır. Tespit tartışmaya yer bırakmamaktadır:

• 2002: ~2 000 ötenazi (uygulamanın 1. yılı)
• 2014: ~5 300
• 2021: ~7 800
• 2023: 9 068 ötenazi, yani ülkedeki tüm ölümlerin %5,4'ü^[51]
• 2025: 10 341 ötenazi, yani tüm ölümlerin yaklaşık %6'sı^[52]

Yirmi üç yılda beş katına çıkış. Gerekçe, terminal evre kanserden giderek daha geniş endikasyonlara kaydı: kronik hastalıklar, demans (2025'te 499 vaka), yalnızca psikiyatrik acı (2025'te 174 vaka), « yaşlılığa bağlı çoklu hastalıklar » (2025'te 475 vaka), hatta tespit edilmiş bir patolojisi olmayan kişiler için « tamamlanmış hayat ».^[53] 2002'de 12 yaşından itibaren çocuklar uygun hâle geldi. 2023'te Bakanlar Kurulu, ebeveyn rızasıyla 12 yaşından küçük çocuklara da bu olanağı genişletti; bir yaşından küçük bebekler için ise « ebeveynlerin rızasıyla ».^[54]

Groningen Protestan İlahiyat Üniversitesi'nde etik profesörü olan Theo Boer, 2005'ten 2014'e kadar Hollanda'nın beş Bölgesel Denetim Komisyonu'ndan birinde görev yaptı (Overijssel-Gelderland-Flevoland-Utrecht bölgesi) ve burada yaklaşık 4 000 ötenazi ve yardımlı intihar dosyasını bizzat inceledi.^[55] Başlangıçta 2002 yasasını desteklemişti. 1 Aralık 2022'de Le Monde'da yayımlanan yazısında ifade ettiği fikir değişikliği, başvuru niteliğinde bir metin hâline geldi:

« Yasayı destekledim ve 2005'ten 2014'e kadar ötenazi vakalarını denetlemekle görevli makamlar için çalıştım. Hollandalıların şefkat, insan yaşamına saygı ve bireysel özgürlüklerin güvence altına alınması arasında doğru dengeyi bulduğuna ikna olmuştum. Ancak yıllar geçtikçe bazı gelişmeler beni giderek daha fazla endişelendirdi. Başlangıçtaki bir istikrar döneminden sonra, ötenazi sayısında 2 000'den (2002) 7 800'e (2021) ulaşan ve 2022'de de artmaya devam eden çarpıcı bir yükselişe tanık olduk. Hollanda'nın bazı yerlerinde ölümlerin %15'e kadarı uygulanan bir ölümden kaynaklanıyor. […] Uygulama, kronik hastalığı olan kişilere, engellilere, psikiyatrik sorunları olanlara, önceden yazılı direktifleri bulunan yetişkin kendi kendine yeterli olmayan kişilere ve küçük çocuklara kadar genişledi. Şu anda patolojisi olmayan yaşlı kişilere genişletilmesini tartışıyoruz. » — Theo Boer, Le Monde, 1 Aralık 2022^[56]

Ve Fransızlara yönelik olarak şöyle sonlandırır:

« Bu ülkeye bakın, belki 2040'ın Fransa'sını görürsünüz. » — Theo Boer, Le Monde, 1 Aralık 2022^[57]

Belçika — çocuklara, psikiyatrik hastalara, mahkûmlara doğru

Mayıs 2002'de yasallaştıran Belçika, yasasını 2014'te alt yaş sınırı olmaksızın reşit olmayanlara — dünyada eşine rastlanmayan bir durum — genişletti; bunun için ayırt etme yeteneği ve dayanılamaz, sürekli bir acı şart koşuldu.^[58] Federal Ötenazi Kontrol ve Değerlendirme Komisyonu (CFCEE), 2023'te 3 423 ötenazi bildirdi (tüm ölümlerin %3,1'i, 2022'de %2,5 iken, yani bir yılda +%15), 2024'te 3 991 (ölümlerin %3,6'sı, 2023'e göre +%16,6), ardından 2025'te 4 486 (ölümlerin %4'ü, 2024'e göre +%12,4).^[59][60][61]

Belçika'daki gelişimi işaret eden üç güncel olgu:

1. Yalnızca psikiyatrik acılar artık ötenaziyi gerekçelendirmektedir. Tine Nys vakası (38 yaşında, depresyon, Nisan 2010'da ötenazi uygulandı) 2020'de doktorların yargılanmasına kadar vardı — hepsi beraat etti.
2. Mahkûmlar buna başvurabilir. Bir üniversite çalışmasına göre (Vrije Universiteit Brussel, 2019), 2011 ile 2017 arasında 23 mahkûm ötenazi talebinde bulundu; neredeyse tamamı uzun süreli hapisle ilişkili ruhsal acılara dayanmaktaydı.^[62]
3. Ötenazi turizmi: 2023'te Belçika'da ötenazi uygulanan 110 yabancı hastanın 101'i Fransa'da ikamet edenlerdi; 2024'te CFCEE, 120'si yurt dışında ikamet eden hasta saymakta, bunların 106'sı Fransa'da ikamet etmekte; 2025'te 123 hasta saymakta, bunların 110'u Fransa'da ikamet edenler.^[63][64][65]

Kanada — dokuz yılda yetmiş altı binden fazla ölüm

Kanada, Haziran 2016'da tıbbî yardım ile ölümü (MAID) kabul etti. Seyir, Hollanda'dakinden bile daha serttir:

• 2016 (1. yıl): ~1 000 MAID ölümü
• 2019: 5 631
• 2022: 13 241
• 2023: 15 343 MAID ölümü — yani Kanada'daki tüm ölümlerin yaklaşık %4,7'si ve 2022'ye göre +%15,8^[66]
• 2024: 16 499 MAID ölümü — yani Kanada'daki tüm ölümlerin %5,1'i^[67]

2016'dan bu yana kümülatif toplam, dokuz yılda 76 000 ölümü aşmaktadır. 2024 raporu, yıllık büyümenin yavaşladığını (2023 ile 2024 arasında +%6,9) not etmektedir; ancak büyüklük düzeni artık yerleşmiştir: Kanada'daki her yirmi ölümden yaklaşık biri tıbbî yardım ile ölüm yoluyla gerçekleşmektedir.^[68] MAID'in yalnızca ruhsal hastalıklara genişletilmesi Mart 2024 için planlanmıştı; depresyonda *« iyileştirilemez acı »*nın değerlendirilememesinden endişe eden psikiyatrist derneklerinin baskısıyla Mart 2027'ye ertelendi.

Bir tıp kongresinde XVI. Benedict'e yazdığı bir mektupta, yirmi altı yılı aşkın süredir Vancouver'da palyatif bakım hekimi olan Dr Margaret Cottle şunları yazıyor:

« Ötenazi ve yardımlı intiharin yasallaştırıldığı ülkelerde, hızlı bir genişlemeye ve sözde « koruyucu önlemlerin » uygulanmasında tam bir yokluca tanık olundu. Ruhsal hastalığı olan, erken evre göz hastalığı olan ve hatta kulak çınlaması olan hastalar ötenazi edildi. Anlamlı bir « rıza » veremeyen çocuklar ve demans hastaları da hedef alındı. […] Toplumumuzun kırılgan vatandaşlarımıza bakma yükümlülüğünü yerine getirmemesine ölümü bir « yanıt » olarak önermek, insan haklarının ciddi bir ihlalidir. » — Dr Margaret Cottle, palyatif bakım hekimi (Vancouver)^[69]

Ötenazi palyatif bakımın yerini aldığında

En stratejik tespit budur. Ötenaziyi yasallaştıran tüm ülkelerde, ötenazi bir seçenek hâline geldiği andan itibaren palyatif bakım hizmeti durgunlaşmakta veya gerilemektedir. Avrupa Biyoetik Enstitüsü ve Anscombe Biyoetik Merkezi'nin (Oxford) Kasım 2024 raporu bu farkı ölçmüştür:

Kaynak: David A. Jones, Evidence of Harm — Assessing the Impact of Assisted Dying / Assisted Suicide on Palliative Care, Anscombe Bioethics Centre, Kasım 2024.^[70]

Mekanizma mantıklıdır. Ötanazi « meşru » bir seçenek hâline gelince, palyatif bakıma yönelik kamu ve özel yatırım aciliyetini yitirir. British Columbia'da eyalet hükümeti, Delta Hospice Society'nin tesisinde ötanazi uygulamayı reddetmesi üzerine Şubat 2021'de bu kuruma sağladığı yıllık 1,5 milyon dolarlık finansmanı geri çekti.^[71] Oysa Fransız Ulusal Etik Danışma Komitesi, daha 121 sayılı görüşünde şu uyarıyı yapmıştı:

« Aktif ölüme yardımın izin verilmesine yönelik her türlü gelişme, savunmasız kişiler tarafından, hayatlarını sonuna kadar sürdürme arzularını dile getirmeleri hâlinde artık tıp tarafından eşlik edilip tedavi edilmeme riski olarak algılanabilir. » — Comité consultatif national d'étiq, avis n° 121, 2013^[72]

İtiraz: « Bu rakamlar yalnızca daha iyi bildirimi kanıtlamıyor mu? »

Yasallaştırmayı savunanlar, bu yükselen eğrilere çoğu zaman istatistiksel bir açıklama getirir: artış, daha önce gizlice uygulanan vakaların daha iyi bildirilmesini yansıtırmış; uygulamanın gerçek bir genişlemesi değilmiş. Bu itiraz ciddiye alınmayı hak eder — bir suç olmaktan çıkarılmanın hemen ardından geçen ilk yıllarda, hekimler prosedüre alışıp kovuşturma korkusunu yitirdikçe bildirim oranı gerçekten yükselir.

Ancak bu açıklama, Belçika'daki olgunun ölçeğini açıklamaya yetmez. Chambaere ve ekibinin araştırmaları resmî bildirimleri ölçmez: 2007'de ve ardından 2013'te yinelenen aynı popülasyon temelli protokolle, Flaman bölgesindeki tüm ölüm belgelerinden temsili bir örneklemi, hekimlerin kontrol komisyonuna bildirip bildirmediğine bakılmaksızın sorgularlar.^[73] Oysa yapısı gereği resmî bildirimdeki ilerlemelere duyarlı olmayan bu aynı ölçüm aracı da %1,9'dan %4,6'ya çıkışı kaydetmektedir.^[74] Tam da bildirime dayanmayan bir yöntemle ölçülen bir artışı bir bildirim artefaktı açıklayamaz.

İtiraz, özellikle hiçbir eksik bildirim varsayımının açıklayamayacağı ikinci bir gerçeğe çarpar: uygun kategorilerin niteliksel genişlemesi. Dün terminal evre kanserli bir hastaya uygulanan bir ötanaziyi kötü bildiren hekim, yalnızca daha iyi idari uyum etkisiyle, bugün yalnızca psikiyatrik ıstırap, demans veya yaşlılığın çoklu hastalıkları nedeniyle ötanazi uygulayan hekime dönüşmez. Reşit olmayanlara, otizme, kronik depresyona ve « tamamlanmış hayata » uzanan genişleme, kriterlerin kendilerinin bir genişlemesidir — yasa metinlerinde ve ardışık resmî raporlarda belgelenmiştir — istatistiksel bir telafi değil.

Teori, isimlere bakıldığında savunulamaz hâle geliyor. İşte, 2026 Fransız tartışmasını bitirmeye yetmesi gereken, yüzlerce vakadan beşi.

Shanti De Corte — terör saldırısı travması nedeniyle 23 yaşında ötenazi edildi

Shanti De Corte, 22 Mart 2016'da 17 yaşındaydı; Brüksel-Zaventem Havalimanı check-in salonunda iki IŞİD teröristi kuşaklarını patlattığında, intihar bombacılarının birkaç metre ötesindeydi. Fiziksel olarak yara almadı, ama gördüklerinin psikolojik olarak asla üstesinden gelemedi. Altı yıl boyunca depresyon, intihar girişimleri, hastane yatışları. 7 Mayıs 2022'de Anvers'te iki psikiyatr, « dayanılmaz psikik acı » gerekçesiyle ötenazi talebini onayladı. 23 yaşında öldürüldü.^[75]

Vaka, 5 Ekim 2022'de RTBF tarafından ortaya çıkarıldı. Belçika Devleti, Mart 2016'da onu katillere karşı savunmak için silaha sarılmıştı. Altı yıl sonra, onu öldürmesi için doktorlarına ödeme yaptı.

Zoraya ter Beek — otizm ve depresyon nedeniyle 29 yaşında ötenazi edildi

Zoraya ter Beek, Hollandalıydı, 28 yaşındaydı, biriyle birlikte yaşıyordu ve Kuzey Brabant'ta ikamet ediyordu. Ergenlikten beri otistik, borderline ve depresif teşhisi konmuştu. On yıl tedavi gördü. Otuzdan fazla elektrokonvülsif terapi seansı. Ötenazi talebi onaylandı. 22 Mayıs 2024'te, fiziksel olarak mükemmel sağlık durumundayken 29 yaşında ötenazi edildi.^[76]

Vaka dünyayı dolaştı. Fiziksel olarak sağlıklı, bir partneri ve iki kedisi olan genç bir kadın, psikik acısının « giderilemez » olduğuna hükmedildiği için bir Avrupa devletinden kendisini öldürmesini istedi. Kurumsal hiçbir itiraz sonuç vermedi.

Lisa Pauli — anoreksi nedeniyle ötenazi talep etti

Lisa Pauli, Kanadalı, 47 yaşında, 42 kilogram, sekiz yaşından beri anoreksik. 2023'te, yalnızca ruhsal hastalıkları kapsayan uzantı yürürlüğe girer girmez MAID'den (Tıbbi Yardımla Ölüm) yararlanmak istediğini kamuoyuna açıklıyor:

« Şahsen çok yoruldum. Değişmeyeceğim. İyileşmek istemiyorum; yani kilo almak istemiyorum. » — Lisa Pauli, Reuters tanıklığı, Temmuz 2023^[77]

Uzantı ertelendiği için talebi beklemede. Ancak kronik bir anoreksiyiğin tıbbi yardımla ölmeye programlanmış biçimde uygun sayılabilmesi, bir medeniyetin çöküşünü ele veriyor: zengin bir ülkenin tıbbı, anoreksi hastalarını iyileştirmek yerine onları öldürmeyi düşünüyor.

Amir Farsoud — yoksulluk gerekçe olarak

Amir Farsoud, Kanadalı, 54 yaşında, ölümcül olmayan kronik sırt ağrıları olan, tahliye tehdidi altındaki bir mobilyalı kiralık odada yaşayan bir adam. MAID talebi 2022'de sürüyor. Ölmek istemiyor; kamuoyuna şunu söylüyor: « Mevcut sağlık durumumla evsiz kalırsam hayatta kalamayacağımı biliyorum ». Ötenazi edilmesi için tek bir doktor imzası eksikti. Gazetecilerin başlattığı bir GoFundMe kampanyası ona yeni bir yer bulmasını sağlıyor ve talebini geri alıyor.^[78]

Kanada Devleti, bir adamı yalnızca kirasını ödeyecek parası kalmadığı için öldürmeye tek imza kalmıştı. Bu, tam olarak Katolik öğretinin öngördüğü durumdur: « en savunmasız kişiler, masraf olmamak, rahatsız etmemek için ölümü istemeleri gerektiğini çok çabuk hissedebilirler ».

Marin Eugen Sabau — yargılanmadan önce ötenazi edildi

Marin Eugen Sabau, İspanya'ya yerleşmiş bir Rumen olup Aralık 2021'de Tarragona'da eski dört iş arkadaşını silahla yaralamıştı. Yakalandıktan sonra paraplejik olan Sabau, ötenazi talebinde bulundu. Mağdurun yakınları, yargılanıp yaptıklarının hesabını verebilmesi için ölümünün duruşma sonrasına ertelenmesini talep ediyor. Soruşturma hâkimi taleplerini reddediyor. 23 Ağustos 2022'de Sabau, Terrassa cezaevi hastanesinde ötenazi edildi — tutuklu yargılanmayı beklerken, duruşmadan önce.^[79]

Avrupa'da ilk kez bir devlet, yargılanması gereken bir tutukluyu, mağdurları yaralayan kişinin hâkim karşısına çıkma hakkından mahrum bırakarak öldürdü. Ötenazi böylece bir adli çıkış hâline geliyor: cezadan kurtulmak için yeterince acı çekiyor olmak yetiyor.

2025-2026 Fransız tartışması boşluktan çıkmıyor. Bu tartışma, adım adım izlenmesi gereken yarım yüzyıllık bir yasal evrimin içine yerleşiyor.

Léonetti yasasından (2005) Claeys-Léonetti yasasına (2016)

22 Nisan 2005'te yürürlüğe giren Léonetti yasası dengeli bir çerçeve oluşturmuştu: ısrarlı tedavinin reddi, ölmekte olan kişiye eşlik, ağrının dindirilmesi ve ölümün sebebine olunmasının yasaklanması. Tugdual Derville ve pek çok Katolik biyoetikçi bu yasayı son derece kabul edilebilir buluyordu.

2 Şubat 2016 tarihli Claeys-Léonetti yasası iki yenilik getirdi:

1. Parenteral beslenme ve sıvı alımı artık « tedavi » (temel bakım değil) olarak nitelendiriliyor; bu da ısrarlı tedavinin reddi çerçevesinde bunların durdurulmasına imkân açıyor — ki bu, bazı durumlarda hastanın açlıktan ve susuzluktan ölmesine izin vermek anlamına geliyor.
2. Ölümüne kadar derin ve sürekli sedasyon, hastanın bir hakkı olarak yasallaştırıldı.

Oysa Papa Jean-Paul II, Mart 2004'te açıkça belirtmişti: « Su ve besin verilmesi, yapay yollarla olsa bile, her zaman yaşamın sürdürülmesine yönelik doğal bir araçtır, tıbbî bir işlem değil. Bu nedenle kullanımı kural olarak olağan ve orantılı kabul edilmeli ve ahlâken zorunlu sayılmalıdır ».^[80] Claeys-Léonetti yasası bu nedenle, Katolik öğretisinin ihmal yoluyla ötenazi olarak nitelendireceği, bazı durumlarda gri bir alan açıyor.

2025-2026 yasa tasarısı

Ulusal Etik Danışma Komitesi'nin Eylül 2022'deki olumlu raporundan ve Emmanuel Macron'un yeniden seçilmesinin hemen ardından ötenazi lehine yaptığı açıklamadan bu yana yaşanan yasal süreç:

Bu sancılı takvim, metne olumlu bakan bir Ulusal Meclis ile gönülsüz bir Senato arasında derin bir yarılmayı yansıtıyor. Senato'nun art arda üç reddi süreci durdurmaya yetmedi: anayasal mekanizma, *« son söz »*ü nihayetinde Ulusal Meclis'e verdi; Meclis metni 15 Temmuz 2026'da nihai olarak kabul etti — Anayasa Konseyi de 14 Ağustos 2026'da metni Anayasa'ya uygun ilan etti (2026-910 DC sayılı karar), üç yorum kaydıyla.^[81]

Nihai olarak kabul edilen metin, kişinin « kendisine uyguladığı » ya da « kendisine uygulatıldığı » bir « ölümcül madde » öngörüyor — yani duruma göre yardımlı intihar VE ötenazi. Beş kümülatif ölçüt aranıyor: reşit olmak, Fransız ya da daimî sakini olmak, « ileri ya da terminal evrede yaşamı tehdit eden ciddi ve iyileşmez bir hastalığa » yakalanmış olmak, tedaviye dirençli fiziksel ya da psikolojik ıstırap yaşamak ve özgür ve aydınlatılmış bir iradeyi ifade edebilme yeteneğine sahip olmak.^[82] Anayasa Konseyi bu düzenlemeyi Anayasa'ya uygun buldu (14 Ağustos 2026 tarihli 2026-910 DC sayılı karar), üç yorum kaydıyla; 18 Ağustos 2026 tarihli 2026-794 sayılı yasa 20 Ağustos 2026'da yürürlüğe girdi.^[83]

Palyatif bakım ünitesi olmayan yirmi bir il

Yasa koyucu idari ölümü hazırlarken, palyatif bakıma erişim zengin bir ülkeye yakışmayacak düzeyde kalıyor. Temmuz 2023'te yayımlanan Sayıştay raporuna (2021 verileri, 2023 Palyatif Bakım Atlası) göre:

• 2021 sonunda 171 palyatif bakım ünitesi bulunuyor ve 21 Fransız ilinde hiç PBU yok (bunların arasında Ardennes, Gers, Lozère, Pyrénées-Orientales ve Guyane yer alıyor).
• Tahmin edilen palyatif bakım ihtiyaçlarının yalnızca %48'i gerçekten karşılanıyor — bu ihtiyaçlar her yıl ölümlerin yaklaşık %60'ı düzeyinde (2017'de yaklaşık 365 000 kişi) yani yılda yaklaşık 190 000 kişi, ihtiyaç duyduğu eşlikten mahrum kalıyor.^[84]

Medeni bir ülkenin izlemesi gereken sıralama tersine dönmüş durumda. Önce herkese palyatif bakım erişimi güvence altına alınmalı. Sonra, ve ancak ondan sonra, başka herhangi bir şey tartışılmalı. Fransa'nın 2026'da yaptığı gibi ters sırada ilerlemek baskıyı düzenler: ağrısı iyi dindirilmemiş bir hasta, ağrısı dindirilmiş bir hastaya göre daha kolay ölüm ister.

Sağlıkçıların ayaklanması

Tıp dünyasının büyük çoğunluğu tasarıya karşı çıkıyor. Fransız Palyatif Bakım ve Eşlik Derneği'nin (SFAP, Mart 2025) iç anketine göre:

• Palyatif bakım çalışanlarının %85'i kasten ölüme yol açılmasına karşı çıkıyor.
• %83'ü, « böyle bir eylemin bakım olarak görülemeyeceğini » düşünüyor.
• Palyatif bakım doktorlarının %22'si, metin kabul edilirse istifa edeceklerini söylüyor.
• Palyatif bakım doktorlarının yalnızca %6'sı ölümcül maddeyi uygulamayı kabul eder.^[85]

L'Ulusal Tabip Birliği karşı çıkmıştı; tıbbi bilim derneklerinin neredeyse tamamı da öyle. Birlik Ulusal Konseyi, metin yasalaştıktan sonra sıkı bir vicdan maddesi talep ediyordu — ki Anayasa Mahkemesi'nin 14 Ağustos 2026 tarihli kararı, yorumlayıcı çekincelerinde bunu kısmen güvence altına aldı. Ancak — ve en kaygı verici noktalardan biri budur — metnin mevcut hâli, itirazcı hekimi hastasını öldürmeyi kabul eden bir meslektaşını bizzat bulmaya zorlamaktadır; bu da vicdan itirazını cinayete resmî iş birliğine dönüştürmektedir.

« Bir hekim işkenceye ya da idam cezasına, ya da açlık grevindeki bir mahkûmun zorla beslenmesine vicdanen karşı çıkarsa, bunu kendisi yerine yapacak daha az vicdan sahibi birini bulması onun açısından pek ahlaklı olmazdı. Bir vicdan itirazcısından, karşı çıktığı işlemin gerçekleştirilmesini kolaylaştırmasını istemek, vicdanına ve ahlaki bütünlüğüne doğrudan bir saldırıdır. » — David Albert Jones, Oxford Etik Merkezi, Tugdual Derville'nin aktarımıyla^[86]

Fransa Piskoposlar Konferansı, 27 Mayıs 2025 oylamasının ardından yayımladığı bildiride bir « antropolojik sarsıntıdan » söz etmiş ve « bilerek ölüme yol açmanın insanî bir ilerleme oluşturamayacağını » vurgulamıştır.^[87] 27 Şubat 2026'da, Meclis'teki ikinci kabulün ardından piskoposlar, konu hakkındaki « geniş bir uzlaşının yokluğu » karşısında milletvekillerini « acele etmeden tartışmaya » çağırmıştır.^[88] 15 Temmuz 2026'daki nihai kabulün ardından, Fransa Piskoposlar Konferansı başkanı kardinal Jean-Marc Aveline ile iki başkan yardımcısı, aynı gün imzaladıkları bildiride bu oylamanın « ülkemiz tarihinde ciddi bir kopuşu işaret ettiğini » ve « acıyı dindirip her kişiyi hayatının doğal sonuna kadar eşlik etmekle yükümlü uzun bakım geleneğiyle bağlarını kopardığını » tespit ederken, « Fransa'daki Katoliklerin […] hizmet etmeye devam edeceklerini » de garanti etmişlerdir.^[89]

Katolik okuyucu — ve hayatın sonu konusunda dünyanın en eski ve en tutarlı ahlak kurumunun tutumunu öğrenmek isteyen her okuyucu — için işte resmî ifadeleriyle belirleyici öğreti kaynakları.

Evangelium Vitae — 1995'in solemni beyanı

Evangelium Vitae çevrimiçesi, Aziz II. Jean-Paul tarafından 25 Mart 1995'te (Müjde Bayramı) imzalanmış olup kurucu belge olmaya devam etmektedir. Papa burada, tüm piskoposlarla birlik içinde, kesin öğreti karizmasını açıkça kullanır:

« Bu ayırtımlar yapıldıktan sonra, Seleflerimin Öğreti Makamı'na uygun olarak ve Katolik Kilisesi'nin Piskoposlarıyla birlik içinde, ötanazinin, ahlaki olarak kabul edilemez kasıtlı bir adam öldürme olması hasebiyle Allah'ın Yasası'nın ağır bir ihlali olduğunu teyit ederim. Bu öğreti doğal hukuka ve yazılı Allah Sözü'ne dayanır; Kilise'nin Geleneği tarafından aktarılır ve sıradan evrensel Öğreti Makamı tarafından öğretilir. Böyle bir uygulama, koşullara göre, intihala ya da cinayete özgü kötülüğü içerir. » — Aziz II. Jean-Paul, Evangelium Vitae, § 65^[90]

Bu formül, sıradan evrensel Öğreti Makamı'nın otoritesini bağlar; Samaritanus Bonus mektubu da bunu bir « kesin öğreti » olarak yeniden alır — kaynakların bizzat şahitlik ettiği bu formüle bağlı kalmak gerekir.

Birkaç paragraf yukarıda, aynı II. Jean-Paul, ötanazinin yalnızca bir uygulaması olduğu genel ilkeyi ortaya koymuştu:

« Mesih'in Petrus ve Haleflerine verdiği otoriteyle, Katolik Kilisesi'nin tüm piskoposlarıyla birlik içinde, masum bir insanı doğrudan ve isteyerek öldürmenin her zaman ağır ölçüde ahlak dışı olduğunu teyit ederim. […] Hiçbir şey ve hiçbir kimse, masum bir insana — cenin ya da embriyo, çocuk ya da yaşlı, hasta ya da son anlarını yaşayan biri — ölüme yol açmayı yetkili kılamaz. Hiç kimse bu cinayet eylemini kendisi ya da sorumluluğuna emanet edilmiş bir başkası için isteyemez, açıkça ya da örtük olarak razı olamaz bile. Hiçbir makam bunu meşrû şekilde dayatamaz, izin bile veremez. » — Aziz II. Jean-Paul, Evangelium Vitae, § 57^[91]

Samaritanus Bonus — Dikasteryo'nun mektubu (2020)

İnanç Doktrini Kongregasyonu (2022'de Dikasteryo oldu), 14 Temmuz 2020'de Samaritanus Bonus başlıklı, « hayatın kritik ve son dönemlerindeki kişilere bakım hakkında » bir mektup yayımlamıştır. Kardinal Luis F. Ladaria, S.J. tarafından imzalanan ve Papa François tarafından onaylanan belge, doktrini bir « kesin öğreti » olarak yeniden teyit etmektedir:

« Bu nedenlerle Kilise, ötanazinin insan hayatına karşı bir suç olduğunu, çünkü böyle bir eylemle insanın başka bir masum insanın doğrudan ölümüne yol açmayı seçtiğini, kesin bir öğreti olarak yeniden teyit etmeyi gerekli görmektedir. […] Dolayısıyla ötanazi, sebebe ya da koşullara bakılmaksızın, özünde kötü olan bir eylemdir. Böyle bir eyleme herhangi bir yakın iş birliği — resmî ya da maddî — insan hayatına karşı ağır bir günahtır. » — İnanç Doktrini Kongregasyonu, Samaritanus Bonus, 14 Temmuz 2020, V. bölüm, § 1^[92]

Mektup, Katolik yasa koyucuların dikkatine şunu ekler:

« Ötanazi ve yardım intiharı hakkında yasa çıkaranlar, dolayısıyla başkalarının işleyeceği ağır günaha ortaktırlar. Ayrıca skandal suçundan da suçludurlar; çünkü bu yasalar, müminlerinkiler dâhil vicdanın çarpıtılmasına katkıda bulunur. » — Samaritanus Bonus, V, § 1^[93]

Ötanazi niyetinde ısrar eden bir kişiye uygulanan sakramentlerin çetrefil pastoral meselesine gelince, mektup — basında çoğu zaman göz ardı edilen bir noktayı — açıklığa kavuşturur: bu kişi « İtiraf sakramentini, günah çıkarma affıyla, ve Hastaların Meshini, ayrıca Viaticum'u almaya belirgin biçimde hazırlıksız bir durumdadır. Tövbekâr, somut adımlar atma iradesi, hizmetkârın kararını değiştirdiği sonucuna varmasını sağladığında bu sakramentleri alabilecektir ».^[94] Ve — az önemli değil — « bu hastalara ruhî yardımda bulunanların, ötanazinin yapılmasının onaylanması biçiminde yorumlanabilecek herhangi bir dışa vurumda bulunmaları, örneğin uygulama sırasında hazır bulunmaları kabul edilemez. Böyle bir mevcûriyet yalnızca iş birliği biçiminde yorumlanabilir ».^[95]

Katehizm — özetlenmiş doktrin

Aziz II. Jean-Paul tarafından 1992'de yürürlüğe konulan Katolik Kilisesi Katehizmi, hayatın sonuna saygıya sekiz paragraf (§§ 2276-2283) ayırmaktadır. Merkezdeki iki madde:

« Nedeni ve aracı ne olursa olsun, doğrudan ötanazi; engelli, hasta ya da ölmekte olan kişilerin hayatına son vermektir. Ahlaki olarak kabul edilemezdir. Dolayısıyla, kendiliğinden ya da niyet itibarıyla acıyı ortadan kaldırmak amacıyla ölüme yol açan bir eylem ya da ihmal, insan kişisinin onuruna ve Yaratıcısı olan diri Allah'a saygıya ağır ölçüde aykırı bir adam öldürme teşkil eder. İyi niyetle düşülmüş olabilecek bir yargı hatası, bu öldürücü eylemin doğasını değiştirmez; her zaman yasaklanması ve dışlanması gereken bir eylemdir. » — Katolik Kilisesi Katehizmi, § 2277^[96]

« Ölümün yakın olduğu düşünülse bile, bir hastaya normalde borç olunan bakımlar meşrû olarak kesintiye uğratılamaz. Ölmekte olanın acılarını hafifletmek için ağrı kesiciler kullanmak, günlerini kısaltma tehlikesi taşısa bile, şayet ölüm ne amaç ne de araç olarak istenmiyor, yalnızca kaçınılmaz olarak öngörülüp hoşgörülüyorsa, insan onuruna uygun olabilir. Palyatif bakım, karşılıksız sevginin seçkin bir biçimidir. Bu sıfatla teşvik edilmelidir. » — Katolik Kilisesi Katehizmi, § 2279^[97]

İntihar konusunda Katehizm, merhametten hiçbir şey kaybetmeden Allah'ın hayat üzerindeki egemenliğini hatırlatır:

« Herkes, kendisine bahşedilen hayat konusunda Tanrı'nın önünde sorumludur. Hayatın mutlak Sahibi O'dur. Hayatı şükranla kabul etmek ve O'nun şerefi ile ruhlarımızın kurtuluşu için korumakla yükümlüyüz. Tanrı'nın bize emanet ettiği hayatın sahibi değil, yöneticisiyiz. Hayat üzerinde tasarruf hakkına sahip değiliz. » — Katolik Kilisesi Katekizmi, § 2280^[98]

« Kendilerine son veren kişilerin ebedî kurtuluşu için ümit kesilmemelidir. Tanrı, yalnızca Kendisi'nin bildiği yollarla onlara kurtarıcı bir tövbe imkânı hazırlayabilir. Kilise, hayatına kasteden kişiler için dua eder. » — Katolik Kilisesi Katekizmi, § 2283^[99]

Ötenazi yasalarının hukuki geçersizliği

Bu, öğretinin en radikal ve en az bilinen noktalarından biridir. Evangelium Vitae yalnızca ötenazinin ahlâken yanlış olduğunu öğretmez: onu yasallaştıran yasaların hukuki olarak geçersiz olduğunu da öğretir. Papa, Aziz Thomas Aquinlu'ya dayanır:

« Bu, özellikle şunu yazan Aziz Thomas Aquinlu'nun aydınlatıcı öğretisidir: "İnsan yasası, doğru akla uygun olduğu ölçüde yasa niteliğindedir; bu bakımdan, ebedî yasadan türediği açıktır. Ancak akıldan saptığı ölçüde adaletsiz yasa olarak nitelendirilir ve artık yasa niteliğini kaydeder, daha çok bir zorbalıktır." Ve yine: "İnsanlar tarafından konulan her yasa, doğal yasadan türediği ölçüde yasa niteliğindedir. Doğal yasadan herhangi bir noktada saparsa, artık yasa değil, yasanın yozlaşmasıdır." » — Aziz Thomas Aquinlu, Teolojinin Özeti (Summa Theologiae), I-II, q. 93, a. 3, ad 2 ve q. 95, a. 2, Evangelium Vitae § 72 tarafından zikredilmiştir^[100]

Ve Jean-Paul II bundan doğrudan şu sonucu çıkarır:

« Kürtajı ve ötenaziyi serbest kılıp teşvik eden yasalar yalnızca bireyin iyiliğine değil, ortak iyiliğe de aykırıdır ve bu nedenle gerçek bir hukuk geçerliliğinden tümüyle yoksundurlar. […] Buradan şu sonuç çıkar ki, bir sivil yasa kürtajı ya da ötenaziyi meşrulaştırdığında, bu fiille ahlâken bağlayıcı gerçek bir sivil yasa olmaktan çıkar. » — Aziz Jean-Paul II, Evangelium Vitae, § 72^[101]

Bu, çağdaş Magisterium'un en talepkâr hukuki konumudur. Ötenaziye izin veren bir yasa, tam anlamıyla bir yasa değildir. Aziz Thomas'ın ifadesiyle, *« yasanın yozlaşması »*dır. Katolik vatandaş — tıpkı her iyi niyetli insan gibi — vicdan itirazıyla buna karşı çıkmakla ahlâken yükümlüdür: « kötülüğe resmî olarak işbirliği etmek asla caiz değildir » (EV § 74).

Papa Francesco bunu teyit ediyor

Papa Francesco, bazen medyada « daha esnek » bir papaz imajı verilmesine rağmen, bu konumu açıklık ve istikrarla teyit etti. Daha 15 Kasım 2014'te İtalyan Katolik hekimlere yaptığı konuşmada ötenaziyi « Yaratıcı Tanrı'ya karşı günah » olarak nitelendirdi.^[102] Şubat 2024'teki Dünya Hastalar Günü vesilesiyle hatırlattı:

« Ötenazi ve destekli intihar insanlığa yönelik ciddi bir tehdittir; acı karşısında doğru çözüm bunlar değildir; asla bir seçenek değildirler ve tıbbın işlevini, yani acıyla mücadele etmeyi değil acı çekeni ortadan kaldırmayı, ihanete uğratırlar. » — Papa Francesco, XXXII. Dünya Hastalar Günü mesajı, 11 Şubat 2024^[103]

Ertesi gün, 12 Şubat 2024'te Papalık Yaşam Akademisi Genel Kurulu katılımcılarına yaptığı konuşmada Francesco, özünde şunu tekrarladı: acıya gerçek cevap, insancıl bir görünüm altında bile olsa öldürmek değil, hastaya eşlik etmektir.^[104] Bu konum, Papa Pius XII'den beri istikrarlıdır: 1957'den bu yana hiçbir papa doktrini zerre kadar değiştirmemiştir.

Hiçbir ahlâk kuramı hastaların acısını ya da onlara eşlik eden ailelerin kaygısını ortadan kaldırmaz. Bir Katolik ansiklopedisi ilkelerde duramaz; sonunda sözü acı çekenlere ve onlara bakıcılık edenlere geri vermelidir.

Talebin altındaki çağrı

UCLouvain'de onkolog olan Dr Benoit Beuselinck, ötenazinin 2002'den beri yasal olduğu bir ülkede görev yapmaktadır. Yirmi yıl boyunca bu taleplerin gerçek sebeplerini derledi:

« Bir kişinin ötenazi istemesinin en sık rastlanan sebepleri, sağlık durumunun kötüleşmesinden, bağımlı hâle gelmekten, başkalarının yükü olmaktan, son anlarda acı çekmekten, eskiden yapabildiği şeyleri artık yapamamaktan korkmasıdır. Buna karşılık, hastaların dayanılmaz ve dindirilemez fiziksel acı yüzünden ötenazi istemesi oldukça nadirdir. Daha çok fizikötesi bir acıdan söz ediyoruz […]. Belçika'da çok medyatikleşen ötenazi vakaları bunun mükemmel örneğidir. […] Bir huzurevinde yaşayan, idrar kaçırması ve görme kaybı olan yaşlı bir kişi ötenazi istiyorsa, bu dayanılmaz fiziksel bir ağrı yüzünden değildir; altta yatan ruhsal bir acı yüzündendir. Çoğu zaman yalnızlık yüzünden. Aynı durumda ama iyi çevrili bir başkası bunu aklından bile geçirmez! » — Dr Benoit Beuselinck, UCLouvain onkoloğu, Timothy Devos, Euthanasie, l'envers du décor — Témoignages de soignants, Éditions Mols adlı eserde zikredilmiştir^[105]

Ötenazi taleplerinin çoğu, başka türlü ifade edilemeyen bir sevgi çağrısının ifadesidir. Tugdual Derville, ailesi tarafından ötenazi istemeye ikna edilmiş bir Belçikalı hastanın sözünü aktarır:

« Doktor Bey, biraz daha yaşama hakkım var mı? » — Tugdual Derville'nin aktardığı tanıklık, Docteur, ai-je le droit de vivre encore un peu ?, Salvator, 2023^[106]

Kitabın başlığı her şeyi anlatır: idarî ölümü yasallaştıran bir toplumda, en güçsüzler yaşama hakkını istemeye varırlar.

Pozzo di Borgo'nun tanıklığı

Falorni yasa teklifini ilk kez inceleyen Ulusal Meclis önünde, 8 Nisan 2021'de, 1993'ten beri bir yamaç paraşütü kazası sonrası dört üyeli felçli olan, İmdat (Intouchables) filmine ilham veren, Soulager mais pas tuer (Rahatlat ama öldürme) kolektifinin sözcüsü Philippe Pozzo di Borgo, « Hayatlarımızı yasaklamayın » çağrısını yaptı:

« Zorlu hayatlarla boğuşan kişilerde, ötenaziyi ya da destekli intiharı « özgür, onurlu ve cesur ölümler » olarak desteklemenizin yol açtığı felaketin farkında değilsiniz. Ben, dokunulmaz (untouchable), toplum içinde yaşayabilmek için %100 başkalarının yardımına bağımlı olan ben, hayatta kalarak onurdan, cesaretten ve özgürlükten yoksun mu kaldım? Çeyrek yüzyılı aşkın dört üyeli felç, — söylemeye cesaret ediyorum — gerçek acılar kadar sevinçlerle de damgalanmış olarak beni « özgürlük » kelimesinin tuzağına karşı bağışık kıldı. Kazadan sonra, bu acı ve hareketsizlik hayatında bir anlam görmediğimde, tamamen hür irademle, bana önerilseydi ötenaziyi talep ederdim. Tamamen hür irademle, ümitsizliğe kapılırdım; eğer bakıcılarımın ve yakınlarımın gözünde, içine düştüğüm perişan hâlimde bile hayatımı derin bir saygıyla karşıladıklarını okumasaydım. Onların takdiri, kendi onurumun sağlam kaldığına beni ikna eden ışıktı. Yaşama zevkini bana onlar — ve beni seven herkes — verdi. » — Philippe Pozzo di Borgo, 8 Nisan 2021 tarihli çağrı^[107]

Anne Teresa ve hastalıkların en kötüsü

« Batı'da bugün en büyük hastalık verem ya da cüzzam değil, istenmemiş, sevilmemiş ve ihmal edilmiş olmaktır. Fiziksel hastalıkları ilaçlarla iyileştirebiliriz, ama yalnızlık ve umutsuzluk için tek çare sevgidir. Dünyada bir dilim ekmek için ölen çok insan var, ama biraz sevgi için ölenler çok daha fazladır. » — Kalküta'lı Azize Teresa, Nobel Barış Ödülü konuşması, Oslo, 11 Aralık 1979^[108]

Bu söz, Fransa'daki 2026 tartışmasından neredeyse yarım yüzyıl önce söylenmiş ve özü dile getirmiştir. Ölmekte olanlarını öldürmeye hazırlanan uygarlık, hümanist bir ilerleme kaydetmiyor: ruhen tedavi edemediğini tıbbî olarak düzenliyor. « Yalnızlık ve umutsuzluk için tek çare sevgidir » — ölümcül iğne değil.

Çevrilmek, ağrısı dindirilmek, yalnız bırakılmamak

Palyatif bakım psikoloğu ve yazar Marie de Hennezel, _« onurlu bir ölüm »_ün ne olması gerektiğini en yalın ve en doğru biçimde tanımladı:

« Huzurlu bir ölüm isterim, hastanede değil, kendi yatağımda. Yanımda olmanızı, bana güç veren, ölmemi sağlayan sevgi sözleri söylemenizi, nazik ve sakin hareketlerle bana dokunmanızı, artık yemek istemediğimde yemeye zorlamadan ölüme kayıp gitmeme izin vermenizi isterim. Etrafımda hayatı duymak isterim, çocukların hareket etmesini, insanların konuşmasını, ve eğer acı çekiyorsam, artık ağrımın kalmaması için gerekeni vermenizi. Benim için onurlu ölüm budur. » — Marie de Hennezel, Nous voulons tous mourir dans la dignité, Robert Laffont, 2013^[109]

Bu tabloda ölümcül iğne yok. Devletin düzenlediği « ölümcül jest » yok. Sadece bir varlık, bir rahatlama, etrafta bir hayat. Palyatif bakımın sunduğu budur; ötenazinin ortadan kaldırdığı da budur.

Katolik ansiklopedisi, yüzyılların biriktirdiği ruhsal bilgelikle de beslenir. Hristiyanca ölüm, ne bir çöküş, ne bir kurtuluş, ne de sıradan bir geçiştir: geleneğe göre insan hayatında en önemli olanın oynandığı bir geçittir.

Aziz Alfonso de Liguori ve ölüme hazırlık

Kilise Doktoru Aziz Alfonso de Liguori (1696-1787), başlıca eserlerinden birini Ölüme Hazırlık konusuna ayırmıştır. Bazen atfedilen karanlık kaygılardan uzak olan bu kitap, ölümü hayatın son eylemi olarak yaşamaya yönelik pratik bir kılavuzdur — en büyük aydınlığı, en büyük huzuru ve en büyük güveni gerektiren eylem:

« Düşün, kardeşim, öleceğini; ve düşün, yalnızca bir kez öleceğini. Ölümünü elinden kaçırırsan, geri dönme imkânı kalmaz. O hâlde onu iyi yapmaya bak. » — Aziz Alfonso de Liguori, Ölüme Hazırlık^[110]

Alfonso'nun tutumu, tıpkı bütün Katolik geleneğinin tutumu gibi, ne ısrarlı tedaviyle ölümden kaçınmak, ne de ötenaziyle ölümü hızlandırmaktır. Tutum, ölümü huzurla karşılamaya hazırlanmak; ağrısı dindirilmiş, yakınlarıyla çevrili, Allah'la barış içinde olmak — yani palyatif bakımla mümkün kılınmak istenen tam da budur.

Lisieux'lü Azize Thérèse — sonuna dek güven

İsa Çocuğu Azize Thérèse, 24 yaşında, aylarca süren korkunç acıların (nefes alamama, kan tükürme, bağırsak ağrıları) ardından 30 Eylül 1897'de veremden öldü. Çağdaş ölçütlerle bakıldığında ötenaziye « uygun » sayılabilirdi. Ama bambaşka bir şey seçti:

« Ölmüyorum, yaşama giriyorum. » — Lisieux'lü Azize Thérèse, Rahibe Geneviève'nin aktardığı söz^[111]

Bu söz acıyı inkâr değildir. Thérèse son haftalarında, yaşadığı sıkıntıyı ve hatta ölçüyü aşan acı çekenlerin bazen içinden geçebilecek intihar düşüncesini açıkça yazmıştır. Acıyı tıbbî bir kesinlikle, çarpıtmadan anlatır. Ama aynı acının içinde güveni seçer — ortadan kaldırmayı değil.

Aziz II. Jean-Paul — Şubat-Nisan 2005'teki kamusal ölüm dövüşü

On yıl önce Evangelium Vitae'yi imzalamış olan Aziz II. Jean-Paul, kendi ölüm sürecini bütün dünyanın gözleri önünde yaşadı. 1991-1992'den beri kamuoyuna duyurulmuş Parkinson hastalığına yakalanmış,^[112] giderek felç olmuş, 24 Şubat 2005'te trakeotomi ameliyatı geçirmiş, son günlerinde konuşamaz hâldeyken ikinci kez hastaneye yatmayı reddetti ve Vatikan'daki dairesinde, duayla çevrili olarak ölmeyi seçti. Pasif ya da aktif her türlü ötenaziyi reddetti ve yalnızca varoluşuyla şahitlik etti ki bir insanın onuru, bedeni çökerken kaybolmaz.

Altı yıl önce, 1 Ekim 1999 tarihli Yaşlılara Mektup'unda öngörülü bir aydınlıkla şunları yazmıştı:

« Bazen neredeyse boğucu olan gizeme rağmen ölüm, inanan için ancak hayatı aydınlatan bir tecrübe olabilir: veda ettiği şimdiki hayatı ve ufukta beliren yeni hayatı. […] Aziz Pavlus bunu açıkça dile getirmiştir: “Benim için yaşamak Mesih'tir ve ölmek kazançtır” (Fil 1, 21). » — Aziz II. Jean-Paul, Yaşlılara Mektup, 1 Ekim 1999, § 16^[113]

Özel sekreteri Kardinal Stanisław Dziwisz'in tanıklığına göre, 2 Nisan 2005'te saat 21.37'de ölümünden birkaç saat önce Lehçe söylediği duyulabilen son sözleri şuydu: « Pozwólcie mi odejść do domu Ojca » — « Bana, Baba'nın evine gitmeme izin verin ».^[114]

Kendi eliyle 1979 ile 2000 arasında yazdığı ve 7 Nisan 2005'te yayımlanan manevî vasiyeti, hem ısrarlı tedaviyi hem de ölümü hızlandırmayı reddettiğini doğrular:

« Herkese teşekkür ederim. Herkesten af dilerim. Allah'ın merhametinin benim zayıflığımdan ve değersizliğimden büyük olması için dua da dilerim. […] Hayatımın sonunda geriye bakıyorum. […] Düşüncelerim, kalbim ve ruhum Mesih'in Annesi'ne yöneliktir. » — Aziz II. Jean-Paul, Vasiyetname, 17 Mart 2000 tarihli kesin sürüm, 7 Nisan 2005'te yayımlandı^[115]

Bu, ötenazi mantığıyla tam bir tezat oluşturur: istediği anda bütün tedavinin durdurulmasını isteyebilecek bir papa, sonuna dek sabretmeyi seçti — stoacılıktan değil, yazdıklarına bağlılık uğruna. Kamusal ölüm dövüşü, Joaquín Navarro-Valls'ın yazacağı gibi, « Karol Wojtyła'nın son enciklikası » oldu.^[116]

Bu makalenin merkezî tezi tek cümleye sığar. Masum bir kişinin doğrudan ölümüne yol açmak asla bir bakım değildir — gerekçesi ne olursa olsun (şefkat, özerklik, onur), aracı ne olursa olsun (iğne, ihmal), kılıfı ne olursa olsun (« ölüme yardım », « tıbbi ölüme yardım », « destekli ölüm », Québec'te « bakım »). Ötenazi, magisteriyum tanımıyla ve akıl yürütmenin açık kanıtıyla, masum birinin kasten öldürülmesidir.

Bu tutum şefkati reddetmek değildir. Tam tersine, şefkatin en zorlayıcı biçimidir: artık iyileştirilemeyeni ortadan kaldırmayı reddetmek. Çağrısına sadık kalan hekim, hastanın acısını dindirmeye çalışacak ama ona asla ölüm vermeyecektir. Palyatif bakımlar, olanaklı oldukları yerde, artık her ağrıyı dindirmektedir. Çift etki ilkesi çerçevesinde uygulanan derin sedasyon, uç durumlara huzurlu bir çıkış sunar. Geri kalanını sevgi, varlık ve dinleme yerine getirir.

Katolik yol bu yüzden ne inatla müdahale, ne terk, ne de idarî ölümdür. Bu üç yanlış çözümden daha zordur: eşlik etmenin sabrı, acıyı dindirmenin titizliği, sonuna dek sevmenin alçakgönüllülüğüdür. Hristiyanlıktan uzaklaşan her topluma, bir kişinin onurunun sağlığıyla birlikte asla yok olmadığını ve çağımızın en kötü hastalığının fizikî acı olmadığını — Terasa Anne'nin yazdığı gibi, kimse tarafından istenmiyor olma duygusu olduğunu hatırlatır.

2026 Fransa'sına — ki beş yüz yıla yakın tıp ve iki bin yıllık Hristiyan öğretisinin kendisine yasakladığı eşiği Parlamentosu önünde yeni aşmış, Anayasa'ya uygunluğu 14 Ağustos 2026'da ilan edilen (2026-910 DC sayılı karar) ve 20 Ağustos 2026'da yürürlüğe giren 2026-794 sayılı yasa ile — Kilise, Jean-Paul II'nin sesiyle yeniden şöyle der: « Hiçbir makam bunu meşrû olarak dayatamaz, hattâ izin bile veremez. » Ve Dikaster'in sesiyle: « İyileştirilemez olan, asla bakılamaz anlamına gelmez. » Ve ölümü, adanmış bir hayatın son sevgi eylemi kılan bütün azizlerin sesiyle.

• Kürtaj hakkında ne düşünmeli? — masum hayata saygının diğer büyük meselesi; aynı Evangelium Vitae encyclik'i tarafından ele alınmıştır.
• Kötülük ve acı — Hristiyan bakış açısına göre acının neden bir kişinin onurunu asla ortadan kaldırmadığı.
• Katoliklik neden hakikî dindir — Katolik ahlakının ve antropolojisinin genel çerçevesi.

Daha derinlemesine okumak için

• Aziz Jean-Paul II, Evangelium Vitae — 25 Mart 1995 tarihli encyclik, tam metin vatican.va adresinde.
• İman Öğretisi Kongregasyonu, Samaritanus Bonus, 14 Temmuz 2020 — hayatın kritik ve son dönemlerindeki kişilere bakım üzerine mektup, tam metin vatican.va adresinde.
• Katolik Kilisesi Kateşizmi, §§ 2276-2283 — ötenazi, intihar, palyatif bakım ve çift etki üzerine maddeler.
• Matthieu Lavagna, L'Euthanasie en débat — Peut-on donner la mort par compassion ?, Salvator — bu konuda Fransızca konuşulan dünyanın başvuru niteliğindeki savunmacı sentezi.
• Dr Jean-Marie Gomas ve Dr Pascale Favre, Fin de vie, peut-on choisir sa mort ?, Artège, 2023 — palyatif bakımda çalışan iki hekimin klinik deneyimi.
• Timothy Devos (yönetmen), Euthanasie, l'envers du décor — Témoignages de soignants, Éditions Mols — yirmi yıllık yasal ötenazinin ardından yirmi Belçikalı bakım emekçisinin tanıklıkları.
• Tugdual Derville, Docteur, ai-je le droit de vivre encore un peu ?, Salvator, 2023 — yasallaştıran ülkelerde gözlemlenen sapmaların anlatısı.