Biyoetik

Bir sözcüğün doğuşu, bir disiplinin doğuşu

Sözcüğün kendisi yenidir. Önce onu, 1927'de Kosmos dergisinde Bio-Ethik neolojizmini türeten Alman Protestan papazı Fritz Jahr'a borçluyuz; bununla «yalnızca insana karşı değil, her türlü yaşam biçimine karşı ahlaki ödevlerin tanınmasını» kastetmişti^[4]. Terim unutuldu, sonra Amerika Birleşik Devletleri'nde kanser uzmanı Van Rensselaer Potter'ın kalemiyle yeniden doğdu; Potter 1970'te bir makale, 1971'de program niteliğinde başlığı olan bir kitap yayımladı: Bioethics: Bridge to the Future («Biyoetik: Geleceğe Köprü»)^[5]. Potter, biyolojik bilgi ile insani değer sistemleri bilgisini birleştiren «yeni bir disiplin» düşlüyordu.

Oysa sözcükten çok önce, olgu zaten vardı: Hipokrat yemininden — hekime ölümcül zehir vermeyi ya da kürtaj yaptırmayı yasaklayan yeminden — meşru müdafaa, sakatlama (mutilasyon), deneyler ya da ölmekte olanların bakımı üzerine yüzyıllardır düşünen Katolik ahlak teolojisine kadar uzanan saygın tıp etiği geleneğidir bu. Çağdaş biyoetik, Eskilerin hayal bile edemediği sorulara cevap vermek zorunda kalan bu geleneğin genişlemiş mirasçısıdır.

XX. yüzyılın biyoteknolojik dönüm noktası

Biyoetiği yeni ve acil bir disiplin yapan şey, canlı üzerindeki teknik güçlerin baş döndürücü hızlanmasıdır. Sarsıntının büyüklüğünü ölçmek için birkaç tarih yeter: 1953'te Watson ve Crick DNA'nın çift sarmal yapısını betimledi; 1967'de ilk insan kalbi nakledildi; 1978'de tüp bebek yöntemiyle gebe kalınan ilk «tüp bebek» Louise Brown doğdu; 1996'da Dolly koyunu, erişkin bir hücreden klonlanan ilk memeli oldu; 2003'te İnsan Genom Projesi, insan genomunun referans dizilemesinin tamamlandığını duyurdu; 2012'den bu yana CRISPR-Cas9 gen düzenleme tekniği DNA'yı «yeniden yazmaya» imkân veriyor^[6]. Bu atılımların her biri gerçek iyilikler ve ahlaki uçurumlar açtı.

XVI. Benediktus'un tanısı burada merkezîdir: kendi haline bırakılan teknik, sanki yapılabilir olan izin verilmiş demekmiş gibi mutlak bir özerklik iddia eder.

«Tekniğin mutlak sayılması ile insanın ahlaki sorumluluğu arasındaki kültürel çatışmanın bugün başlıca ve belirleyici alanı biyoetiktir; burada kökten bir biçimde, bizzat bütünsel insani gelişmenin imkânı söz konusudur.» — XVI. Benediktus, Caritas in Veritate, 29 Haziran 2009, no. 74^[7]

Kilise neden karışıyor?

Dinsel bir kurumun böylesine teknik konularda neden söz hakkı olsun? Çünkü biyoetik, bilimsel görünümünün altında, bilimsel değil antropolojik ve ahlaki sorular sorar: kişi nedir? İnsan hayatı içsel bir değere mi sahiptir, yoksa sonradan verilmiş bir değere mi? Embriyo biri midir, bir şey midir? Acı onuru ortadan kaldırır mı? Hiçbir mikroskop bu sorulara cevap vermez; bunlar hikmetin, felsefenin ve imanın alanına girer.

Kilise bu yetkinliği bir iktidar olarak değil, insana bir hizmet olarak — özellikle de kaderi hakkında karar verilen tartışmalarda sesi olmayan en zayıflara hizmet olarak — talep eder. II. Jean-Paul'a göre, «toplumun tamamı, hayatının her anında ve her durumunda her insan kişisinin onuruna saygı göstermeli, onu savunmalı ve yüceltmelidir»^[8]: inananlara da inanmayanlara da yöneltilmiş bir sözdür bu. Katolik biyoetik de bu yüzden herkese yöneltilmiş bir söz olmak ister; öncelikle Vahiy'e değil, akla ve her vicdana yazılmış ahlaki yasaya dayanır.

«Toplumsal sorun bir antropolojik sorun haline geldi»

Biyoetik kolayca bireysel ahlak soruları arasına konulabilir. Bu bir hata olur. Kilise'ye göre biyoetik aynı zamanda, ayrılmaz biçimde toplumsal bir sorundur: bir toplumun embriyolarına, hastalarına, ölmekte olanlarına, engelli kişilerine nasıl davrandığı adaleti, ortak iyiliği ve bizzat siyasal topluluğun yüzünü ilgilendirir. XVI. Benediktus burada belirleyici bir yön değişikliği yaptı:

«Bugün toplumsal sorunun kökten bir antropolojik sorun haline geldiğini ileri sürmek gerekir; öyle ki bu sorun, biyoteknolojilerle her geçen gün daha fazla insanın ellerine bırakılan hayatı yalnızca tasarlama biçimini değil, ona müdahale etme biçimini de içerir.» — XVI. Benediktus, Caritas in Veritate, no. 75^[9]

Başka bir deyişle, yoksulların, göçmenlerin ve işçilerin savunması, doğmamış çocuğun ya da ömrünün sonundaki yaşlının savunmasından ayrılamaz: saygı gösterilen ya da araçsallaştırılan aynı insandır. Bu yüzden biyoetik, toplumsal öğretide ortak iyiliğe, dayanışmaya, subsidiariteye ve hayatın sınırlarında uygulandığı insan kişisinin onuruna komşudur.

Hayata saygı, hakların ilki

Katolik biyoetiğin tamamının kırmızı çizgisi, masum insan hayatının kutsal ve dokunulmaz niteliğidir. Kateşizm bunu açıkça dile getirir:

«İnsan hayatı kutsaldır, çünkü başlangıcından itibaren Tanrı'nın yaratıcı edimini içerir ve tek amacı olan Yaratıcı ile her zaman özel bir ilişki içinde kalır.» — Katolik Kilisesi Kateşizmi, § 2258^[10]

Bu saygı inananlara ayrılmış bir dogma değildir: II. Jean-Paul'un «temel hakların ilki» dediği yaşama hakkını temellendirir; onsuz diğer bütün haklar aldatıcı olur^[11]. Bir insan kategorisini — embriyoyu, engelliyi, ölmekte olanı — yasanın korumasından mahrum bırakan bir toplum, er ya da geç başka zayıfların da yutulacağı bir gedik açar.

Sürekli bir öğreti: XII. Pius'tan Dignitas Infinita'ya

Yaygın sanının aksine, Kilise biyoetik hakkında konuşmak için son polemiklerini beklemedi. 1950'lerden itibaren XII. Pius, anestezi, canlandırma, nakil, deneyler ve hayatı korumada «sıradan ve olağanüstü araçlar» üzerine hekimlere sayısız konuşmayla modern tıp etiğinin öncüsü oldu^[12]. Öğreti daha sonra, belge belge, ender bir tutarlılıkta bir külliyat inşa etti.

Papa'dan papaya, dikasteriden dikasteriye, yetmiş yıl boyunca süren bu süreklilik başlı başına bir argümandır: Katolik biyoetiği modaya uymaz; sürekli yenilenen teknikler karşısında insana dair aynı inancı açığa çıkarır.

Birincil ölçüt olarak kişi onuru

Biyomedikal bir müdahaleyi yargılamak için Katolik biyoetiği ne faydadan, ne ilerlemeden, ne de arzudan yola çıkar; kişiden yola çıkar. Buna personalist biyoetik denir: insan asla basit bir araç, bir malzeme, bir ürün değildir; her zaman kendi içinde bir amaçtır, kendisine hiçbir şeyin vermediği ve hiçbir şeyin elinden alamayacağı bir onura sahiptir. Dignitas Personae bunu geri kalan her şeyin düzenleyici ilkesi yapar:

«Kişinin onuru, anlayıştan doğal ölüme kadar her insanda tanınmalıdır. İnsan yaşamına büyük bir "evet"i ifade eden bu temel ilke, günümüz dünyasında giderek daha büyük önem kazanan biyomedikal araştırma üzerine etik düşüncenin merkezine konulmalıdır.» — İnanç Doktrini Cemaati, Dignitas Personae, 8 Eylül 2008^[13]

Dignitas Infinita Bildirisi (2024), bu onurun öncelikle ontolojik olduğunu belirtmiştir: kişinin varlığının ta kendisine dayanır, «Tanrı tarafından istenmiş, yaratılmış ve sevilmiş» olup «asla silinemez», acı çeken, yanılan ya da günah işleyen kimsede bile^[14]. Her insanı koşulsuz saygıya layık kılan, bu ontolojik onurdur — herhangi bir özerklik, bilinç ya da toplumsal fayda derecesi değil.

«Teknik olarak mümkün olan, bu yüzden ahlaken caiz değildir»

Kişinin bu önceliğinden, iktidar düzeni ile iyilik düzenini açıkça ayıran, daha önce alıntılanan Katolik biyoetiğinin altın kuralı doğar:

«Bilim ve teknik de, içsel anlamlarının kendisi gereği, ahlakın temel ölçütlerine koşulsuz saygıyı gerektirir [...]. Teknik olarak mümkün olan, bu yüzden ahlaken caiz değildir.» — İnanç Doktrini Cemaati, Donum Vitae, 22 Şubat 1987^[15]

Bu cümle bütün disiplinin kalbidir. Bilimi mahkûm etmez — Magisterium «bilimi, yaşamın bütünsel iyiliği ve her insanın onuru için değerli bir hizmet olarak görenlere teşvikini ve güvenini ifade etmeye» özen gösterir^[16]. Yalnızca şunu ortaya koyar: ilerleme kendi kendisinin amacı değildir; kişiye hizmet ederse değerlidir, onu köleleştirirse sapkınlaşır.

Ahlaki doğal yasa, akılla ortak dil

Kilise, çoğu kişinin inancını paylaşmadığı çoğulcu bir topluma nasıl hitap edebilir? Doğal ahlak yasası ile: dininden bağımsız olarak her insana yazılmış, iyi ile kötüyü ayırt etmeye yarayan insan aklının yetisiyle. Katolik biyoetik kendini önce bir inancın dayatması olarak değil, herkese açık aklî bir argümantasyon olarak sunar. Donum Vitae'nin yazdığı gibi, Magisterium «bu alanda da insan aklına Vahy'in ışığını sunar» ve Talimat, yaşama aykırı yasa ve uygulamaların düzeltilmesi için «iyi niyetli tüm insanlara» çağrıda bulunur^[17].

Bu çok önemli bir noktadır: Kilise, Kilise olduğu için dinlenilmesini istemez; argümanları — yaşamın değeri, herkesin eşit onuru, bir kişiyi araçsallaştırma yasağı — doğru her vicdan tarafından tanınabileceği için dinlenilmesini ister. Bakıcının vicdani ret itirazı hakkında ayrıca bkz. Vicdan özgürlüğü.

Özerklik biyoetiğine karşı personalist biyoetik

Özellikle Anglo-Sakson dünyasında egemen seküler biyoetik, büyük ölçüde Beauchamp ve Childress'in «dört ilkesi» üzerine kurulmuştur: özerklik, yarar sağlama, zarar vermeme, adalet. Uygulamada bunlardan ilki — öznenin özerkliği — mutlaklaşma eğilimindedir: bireyin özgürce rıza gösterdiği şey ahlaki sayılır. Katolik biyoetiği özerkliği reddetmez, ama onu nihai ölçüt yapmayı reddeder; çünkü iyinin hakikatinden kopmuş bir özgürlük kendi yıkımına rıza gösterebilir — ve hepsinden önemlisi, özerklik sesi olmayanlar hakkında hiçbir şey söylemez: embriyo, yeni doğan, komadaki hasta, ağır engelli.

Aşağıdaki tablo iki mantığı başlangıç noktaları üzerinden karşılaştırır.

Fark mizaçta değil temeldedir: birine göre insan onurunu seçimleriyle kendi kendine verir; diğerine göre onu varoluşuyla birlikte alır.

Bu temelden, özel durumları yargılamayı sağlayan, yüzyıllar süren ahlak teolojisiyle yoğrulmuş birkaç somut ilke doğar.

Masum yaşamın dokunulmazlığı ilkesi

Bu, ilk ve olumsuz ilkedir: masum bir insan hiçbir zaman doğrudan öldürülemez, ne amaç olarak ne de araç olarak. Doğrudan kürtajı, ötanaziyi, « fazladan » embriyoların yok edilmesini, engellilerin ortadan kaldırılmasını yasaklar. II. Jean-Paul bunu, Petrus'tan aldığı otoriteyle en yüksek ciddiyetle ilan etmiştir:

« Amaç ya da araç olarak istenen doğrudan kürtaj, masum bir insanın kasten öldürülmesi olması bakımından her zaman ağır bir ahlaki düzensizliktir. » — Aziz II. Jean Paul, Evangelium Vitae, 25 Mart 1995, n° 62^[18]

Bu yasak istisna kabul etmez, çünkü tam da başka hiçbir dayanağı olmayanları korur. Ölümün maruz kalındığı ya da dolaylı olduğu durumlardan (meşru müdafaa, çift etki) farklıdır; suçlu bir kişiyi ilgilendiren ve ceza adaletine ait olan ölüm cezası ile aynı soruyu ele almaz.

Bütünlük ve dokunulmazlık ilkesi

Katolik tıp geleneğinden gelen bütünlük ilkesi, bedenin bir parçasının bütün organizmanın iyiliği için feda edilebileceğini belirtir: bedeni kurtarmak için kangrenli bir uzuv kesilir. Ama tersine, kendisine ait olmayan bir iyilik uğruna sağlıklı bir kişiyi sakatlamayı ya da bedeni el altında hazır bir malzeme gibi görmeyi yasaklar. Beden, kişinin sahip olduğu bir şey değildir: kişinin kendisinin bir boyutudur. Tedavi amaçlı cerrahinin, sıkı sınırlar içinde canlılar arası organ bağışının caizliğini aydınlatan bu ilkedir; doğrudan kısırlaştırmaların ya da tedavi amacı taşımayan sakatlamaların gayrimeşruluğunu açıklayan da yine odur.

Çift etki ilkesi

Ahlak teolojisi tarafından geliştirilen çift etki ilkesi, istenen etkinin yanında istenmeyen kötü bir etkiyi de doğuran iyi ya da nötr bir eyleme izin verir — yeter ki iyi etki kötü etkinin aracılığıyla elde edilmesin ve söz konusu iyilikler orantılı olsun. XII. Pius tarafından zaten aydınlatılmış klasik örnek: aşırı bir acıyı dindirmek için ölmekte olan bir hastaya, yaşamı kısaltma riskiyle birlikte güçlü ağrı kesiciler vermek, niyet öldürmek değil dindirmek olduğu sürece caizdir — iyi yürütülen bir ağrı tedavisinin bugün genellikle yaşamı kısaltmadığı bilinmekle birlikte; buna karşılık ölüme yol açmak için öldürücü doz vermek ötanazidir. Sınır, görünen harekette değil, niyette ve eylemin yapısındadır.

Orantılı ve orantısız araçlar ilkesi

XII. Pius'tan miras kalan ve Iura et Bona Bildirisi (1980) ile açıklığa kavuşturulan bu ilke, yaşam sonu kararlarını yönetir. Temel bakımlar ilke olarak verilmelidir — hijyen, ağrının dindirilmesi ve organizma bunlardan yararlanabildiği sürece, « fazla güç olmadıkça ya da bir sakınca doğurmadıkça » yapay da olsa beslenme ve sıvı desteği^[19]. Buna karşılık, beklenen sonuca göre aşırı ağır, acı verici ya da yararsız orantısız tedavilere başvurmak zorunda olunmaz. Böylesi bir inadı reddetmek ötanazi değildir: kaçınılmaz olanı kabul etmektir.

« Olağanüstü ve/veya orantısız araçlardan vazgeçmek "intihara ya da ötanaziye eşdeğer değildir; daha çok, ölüm karşısında insanlık durumunun kabulünü ifade eder". » — İman Doktrini Cemaati, Samaritanus Bonus, 14 Temmuz 2020^[20]

Üreme: çocuk bir hak değil, bir armağandır

İlk büyük uygulama, yaşamın aktarılmasıyla ilgilidir. Acı verici ve her türlü şefkate layık olan kısırlık karşısında Kilise, eşlerin birleşmesine yardımcı olan tekniklerle onun yerini alan teknikleri ayırt eder. Tüp bebek (FIVETE), eşlerin birliğinin yerine geçen suni dölleme ve daha da öte üçüncü bir bağışçıya başvurma, üremeyi eşlerin birliğinden ayırır ve çocuğu bir armağanın meyvesi olmaktan çıkarıp bir tekniğin ürünü haline getirir.

« Çocuk bir alacak değildir ve mülkiyet nesnesi olarak görülemez: o daha çok bir armağandır — evliliğin "en büyük" ve en karşılıksız armağanı. [...] Çocuğa ilişkin gerçek ve katı bir hak, onun onuruna ve doğasına aykırı olurdu. » — İman Doktrini Cemaati, Donum Vitae, II, 8^[21]

Dildeki kayma dikkat çekicidir: meşru ve iyi olan çocuk arzusundan, çocuğu bir talebin nesnesi haline getirerek ilişkiyi tersine çeviren çocuk hakkına geçilmiştir. Taşıyıcı annelik (GPA) bu mantığı uca götürür; çocuğu bir sözleşmenin nesnesine, kadını ise bir araca indirger. Dignitas Infinita bunu, çocuğun ve taşıyıcı annenin onuruna saldırı olarak açıkça kınar^[22].

İnsan embriyosu, döllenmeden itibaren bir kişi

Üreme, araştırma ve tanı konusundaki bütün tartışma bir soruda düğümlenir: embriyo nedir? Katolik cevap açıktır: döllendiği andan itibaren, kişi olarak görülmesi gereken bir insandır.

« Döllenme anından itibaren her insanın yaşamına mutlak surette saygı gösterilmelidir [...]. İnsana döllenmeden itibaren kişi olarak saygı gösterilmeli ve kişi gibi davranılmalıdır; dolayısıyla o andan itibaren kişinin hakları, bunların başında da her masum insanın dokunulmaz yaşam hakkı tanınmalıdır. » — İman Doktrini Cemaati, Donum Vitae, I, 1^[23]

Kilise, canlanmanın anını felsefi olarak kanıtladığını iddia etmez; bilimin, döllenmeden itibaren genetik olarak farklı ve kendi kendini düzenleyen yeni bir bireyin var olduğunu ortaya koyduğunu tespit eder ve bir şüpheye dayanarak kişiye borçlu olunan saygının ondan esirgenmesinin ağır bir adaletsizlik olacağı sonucuna varır. Bu sorunun tam gelişimi — embriyonun statüsü, fazladan embriyolar, dondurma — Embriyonun Onuru makalesinin konusudur; oraya yönlendiriyoruz.

Doğum öncesi tanı, PGD ve öjenik ayartma

Doğum öncesi tanı (DPN) kendi başına kınanacak bir şey değildir: doğacak çocuğu tedavi etmek için muayene etmek meşru bir bakım eylemidir. Bir elemeye yöneldiğinde ağır derecede ahlaksız hale gelir — sağlıklı çocuğu tutmak, hasta çocuğu elemek. İn vitro oluşturulan embriyolardan implante edilecekleri seçen ve diğerlerini yok eden implantasyon öncesi tanı (DPI), açıkça kınanmış bir « öjenik zihniyetin » ürünüdür:

« Bu tanı [...] gerçekte, embriyoların yok edilmesi sonucunu doğuran niteliksel bir seçimi amaçlar; bu da erken bir düşük pratiği biçimini alır. [...] Dolayısıyla implantasyon öncesi tanı, "çeşitli türlerde anomaliler taşıyan çocukların doğmasını engellemek için seçici kürtajı kabul eden" bu öjenik zihniyetin ifadesidir. » — İman Doktrini Cemaati, Dignitas Personae, n° 22^[24]

Tekniğin ardında belli bir insan anlayışı söz konusudur: çocuğun geldiği gibi kabul edilmediği, kalite ölçütlerine göre onaylandığı bir dünya, sevginin koşulsuzluğunu yitirmiş bir dünyadır.

Kök hücreler, klonlama ve embriyo üzerinde araştırma

Kök hücre araştırması altın kuralı tam olarak gösterir. Kilise, umut vaat eden ve ahlaki açıdan kusursuz olan yetişkin kök hücreler ya da kordon kanından elde edilen hücreler üzerindeki araştırmayı destekler. Hücre elde etmek için insan embriyolarını yok eden araştırmayı yasaklar, çünkü bu, insanları — tıbbi de olsa — başkalarının yararı uğruna feda eder. « Üremeye yönelik » ya da « tedavi amaçlı » olsun, insan klonlama, « insanın üremesinin ve eşler birliğinin onuruna aykırı » köklü bir araçsallaştırma olarak kınanmıştır^[25]. İlke değişmez: bir insan, bir başkasını yok ederek iyileştirilemez.

Ötanazi ve yardımlı intihar

Varoluşun diğer ucunda aynı mantık hüküm sürer. Acıyı dindirmek için ölümü veren eylem ya da ihmal olan ötanazi, kasten işlenen bir insan öldürme olması nedeniyle « Tanrı'nın yasasının ağır bir ihlali » sayılır. II. Jean-Paul bunu yine en ciddi biçimde ilan etmiştir:

« Seleflerimin Öğretisiyle uyum içinde ve Katolik Kilisesi'nin piskoposlarıyla birlik içinde, ötanazinin, kasten işlenen ve ahlaki açıdan kabul edilemez bir insan öldürme olarak Tanrı'nın yasasının ağır bir ihlali olduğunu teyit ediyorum. » — Aziz II. Jean Paul, Evangelium Vitae, n° 65^[26]

Acı ne kadar ağır olursa olsun, kişiyi onurundan yoksun bırakmaz; acı çekenin ortadan kaldırılmasını değil, bakımın ve yakınlığın yoğunlaştırılmasını gerektirir. Bütün dosya — ötanazi/sedasyon ayrımı, medeni hukuk, refakat — Kilise ötanazi hakkında ne diyor? makalesinde ele alınmıştır.

Ne inat, ne terk

Kilise'nin konumu, iki aşırılığa eşit uzaklıkta bir sırt çizgisinde durur. Orantısız araçlarla yaşamı ne pahasına olursa olsun uzatan tedavi inadını reddettiği gibi, terk etmeyi ve ötanaziyi de reddeder. İkisi arasında refakat vardır: « mümkünse iyileştirmek, her zaman bakım vermek » — çünkü Mektup'un hatırlattığı gibi, « iyileştirilemez » hiçbir zaman « bakılamaz » ile eşanlamlı değildir^[27].

« Ötanazi bu nedenle, vesile ya da koşullar ne olursa olsun, özünde kötü bir eylemdir. » — İman Doktrini Cemaati, Samaritanus Bonus, 14 Temmuz 2020^[28]

Palyatif bakım

Bu yüzden Kilise, palyatif bakımı ısrarla teşvik eder: ölümü ne hızlandırmak ne de geciktirmek için değil, acıyı dindirmek, hastayı kuşatmak ve ona sonuna kadar onuru içinde eşlik etmek için. Nitekim Samaritanus Bonus, deneyimden doğan belirleyici bir olguya dikkat çeker: «palyatif bakımın uygulanması, ötanazi talep eden kişilerin sayısını önemli ölçüde azaltmaktadır»^[29]. Ölme arzusu, neredeyse her zaman, terk edilmeme çağrısıdır. Palyatif bakım bu çağrıya varlık göstererek cevap verir; ötanazi ise ortadan kaldırarak.

Genetik müdahaleler ve gen tedavisi

Genom düzenleme teknikleri (CRISPR) benzeri görülmemiş bir alan açmaktadır. Kilise burada basit bir ayrım uygular: bir bireyin hücrelerinde, soyuna dokunmadan bir hastalığı tedavi etmeyi amaçlayan somatik gen tedavisi, ilke olarak caizdir, hatta arzu edilir. Buna karşılık, aktarılabilir kalıtımı değiştiren germ hattı müdahaleleri ve hepsinden önemlisi, tedavinin ötesinde genetik donanımı «iyileştirme» amaçlı müdahaleler bir eşiği aşar: bunlar «yaratık olarak insan varlığının değerine karşı bir tür memnuniyetsizlik, hatta reddediş sergiler» ve «öjenik bir zihniyeti besler»^[30]. Burada da sınır, tedavi etmek ile üretmek arasından geçer.

Toplumsal cinsiyet ideolojisi ve «cinsiyet değişimi»

Dignitas Infinita, insan onuruna yönelik saldırılar arasında, cinsel kimliğin bedenden ayrılabilir salt bir kurgu olduğunu iddia eden toplumsal cinsiyet ideolojisini ve bazı «cinsiyet değişimi» müdahalelerini saymıştır. Bildirge, her zaman gerekli olan her insana borçlu olunan saygı ile, yaratılışa yazılı cinsel farklılığı inkâr eden teoriyi dikkatle ayırt eder: varlığını bir armağan olarak almadan «kendisi hakkında kendisi karar vermek istemek», «insanın kendisini Tanrı yapma yolundaki kadim ayartmaya boyun eğmesinden başka bir şey değildir»^[31]. Bildirge, tıbbi müdahalenin meşru olduğu nesnel genital anomaliler durumunu saklı tutar. Temel mantık, tüm biyoetiğinkiyle aynı kalır: bedeni, iradenin keyfine göre yeniden şekillendirilecek bir madde olarak görmek yerine, bir armağan olarak kabul etmek.

Transhümanizm: güçlendirilmiş insan

Ufukta transhümanizm beliriyor: biyoloji ile teknolojiyi kaynaştırarak insanlık durumunun sınırlarını — hastalık, yaşlanma, ölümün kendisi — aşma projesi. Kilise, tedavi etme ve yaşamı iyileştirme arzusunu küçümsemez; ama artık alınan değil inşa edilen ve «onarılmayan» en kırılganların ıskarta sayılma riski taşıdığı «güçlendirilmiş» bir insan hayaline karşı uyarır. Hıristiyan inancı için insanlık durumunun gerçek aşılışı teknik değil, Paskalya'ya özgüdür: adı diriliştir ve o verilir, üretilmez.

Yaşam için Papalık Akademisi

Bu düşünceyi desteklemek için II. Jean-Paul, 11 Şubat 1994'te Vitae Mysterium adlı motu proprio ile, «yaşamın geliştirilmesi ve savunulmasıyla ilgili başlıca biyotıp ve hukuk sorunları üzerinde inceleme yapmak, bilgi vermek ve eğitim vermekle» görevli Yaşam için Papalık Akademisi'ni kurdu^[32]. Akademi, her disiplinden ve farklı aidiyetlerden âlimleri bir araya getirir; bu da yaşam savunmasının kendine kapanmış bir magisterium değil, herkesin aklına açık bir diyalog olmayı istediğinin işaretidir.

Jérôme Lejeune, «yaşamın hekimi»

Akademi'nin ilk başkanı, 1958'de trizomi 21'i keşfeden Fransız genetikçi Jérôme Lejeune (1926-1994) oldu — bir hastalık ile bir kromozom anomalisi arasında kurulan ilk bağ. Dünya çapında tanınan, en yüksek nişanlara aday gösterilen Lejeune, keşfinin trizomik çocukları «tespit edip ortadan kaldırmak» için kullanılmasını reddettiği, yaşamını onları tedavi etmeye ve savunmaya adadığı için kariyerinin yıkıldığını gördü. «Bir uygarlığın kalitesi, en zayıf üyelerine gösterdiği saygıyla ölçülür» demeyi severdi. Atanmasından birkaç hafta sonra, 3 Nisan 1994'te öldü; 2021'de Papa Franciscus tarafından muhterem ilan edildi: Katolik biyoetiğinin böylece sunaklara yürüyen bir âlimi vardır.

Etik kurullar ve şehirle diyalog

Son olarak Kilise, yetkin Katoliklerin etik kurullarda, danışma konseylerinde ve yasama tartışmalarında yer almasını teşvik eder; inancı dayatmak için değil, oraya aklın ve sesi olmayanların sesini taşımak için. İzin verici yasalar karşısında, Kilise ayrıca yaşama karşı bir fiile işbirliği yapmayı reddeden sağlık çalışanının vicdani ret hak ve ödevini hatırlatır — bu konu Vicdan Özgürlüğü'nde ve seçmen vatandaş için oy kullanma üzerine makalede geliştirilmiştir.

Bu yolculuğun sonunda bir yanlış anlamayı gidermek gerekir: Katolik biyoetiği, bilime karşı katı yasaklardan ibaret bir dizi değildir. Laboratuvarlara, ameliyathanelere ve ömrün son günlerinin yaşandığı odalara kadar insanı sevmenin bir yoludur — en zayıf olanın asla bir malzemeye, bir atığa ya da bir ürüne indirgenmemesi için bir reddediş. II. Jean-Paul'un «Yaşam Müjdesi» dediği şey budur: en yaralı, en küçücük, en güçsüz haliyle bile her insan yaşamının Tanrı tarafından sevildiği ve bizim korumamıza emanet edildiği müjdesi.

«İnsan, yeryüzündeki varlığının boyutlarını çok aşan bir yaşam dolgunluğuna çağrılmıştır, çünkü bu, Tanrı'nın yaşamının kendisine katılmaktır. [...] Tanrı'nın insana sunduğu yaşam, Tanrı'nın yaratığına kendisinden bir şeyi paylaştırdığı bir armağandır.» — Aziz II. Jean Paul, Evangelium Vitae, n° 2 ve n° 34^[33]

En küçüğün bu korunması, Luisa Piccarreta'ya aktarılan İlahi İrade'nin manevi geleneğinde, Tanrı'nın İradesi'nde yaşayan ruhun «herkes» adına hareket ettiği ve önce en yoksullar olmak üzere «bütün» insanları O'nun önüne taşıdığı, hiç kimseyi dışarıda bırakmadığı fikriyle buluşur^[34]. Embriyonun, hastanın, ölmek üzere olanın ve engellinin yaşamını savunmak, Hıristiyanlar için fazladan bir mücadele değildir: hayırseverliğin en somut biçimidir — insanı, savunmasız olduğu yerden sevmek; tıpkı Tanrı'nın küçük bir çocuk, ardından da çarmıha gerilmiş biri olarak kendisinin onu sevdiği gibi.

• İnsanın Onuru — tüm biyoetiğin temeli: hiçbir şeyin vermediği ve hiçbir şeyin geri alamadığı bir onur.
• Embriyonun Onuru — başlangıcında insan varlığının statüsü, biyoetik tartışmanın kalbi.
• Kilise ötanazi hakkında ne diyor? — ömrün sonu, yardımlı intihar ve palyatif bakım üzerine tam dosya.
• Ölüm Cezası — diğer büyük yaşam ve ölüm sorusu, ama ceza adaleti yönünden.
• Ortak İyi — şehrin izlediği amaç ve yaşam savunmasının hizmet ettiği gaye.
• Vicdan Özgürlüğü — yaşama karşı yasalara karşı sağlık çalışanının vicdani reddi.
• Bir Katolik kürtaj yanlısı bir adaya oy verebilir mi? — yaşam sorunları karşısında seçmenin sorumluluğu.
• Bütünsel Ekoloji — insanın zirvesi olduğu tüm yaratılışa saygı.