Transhümanizm, insanı teknik yoluyla «aşma» projesidir: artık yalnızca iyileştirmek değil, onu güçlendirmek — zekâsını, hafızasını, gücünü, ruh hâlini artırmak; yaşlanmayı geciktirmek ve en iddialıları için ölümü bizzat yenmek. Adını, «insan türü, isterse, kendisini aşabilir» diye hayal kuran biyolog Julian Huxley sayesinde 1957'de duyurmuştur[1]. Yarım yüzyıl sonra hareket, düşünürler (Oxford'da Nick Bostrom), peygamberler (Ray Kurzweil ve 2045 için duyurduğu «Tekillik») ve «yaşlanmayı, bilişsel sınırları, istemsiz acıyı ve yeryüzüne hapsolmuşluğumuzu aşmayı» vaat eden bir Transhümanist Bildirge edinmiştir[2].
Bu rüya saçma değildir ve ciddiye alınmasını gerektiren de budur. Çok eski ve çok iyi bir arzuyu sürdürür: iyileşmek, acıyı dindirmek, daha uzun ve daha iyi yaşamak. Kilise bu arzulardan hiçbiriyle savaşmaz — ilk hastaneleri o kurmuş, tıbbı bir merhamet eseri saymıştır. Transhümanizmin sorduğu soru bu yüzden «insanı iyileştirmek gerekir mi?» değildir — cevap elbette evettir — soru şudur: «insan kendisini yeniden yapma, doğasının ne olması gerektiğine karar verme hakkına sahip midir — başka bir insanlık üretecek kadar ileri giderek?». Burada birinci derecede bir ahlaki ve toplumsal soru söz konusudur.
Çünkü projenin, savunucularının yüzleşmeyi sevmediği bir toplumsal maliyeti vardır. Zekâ, güzellik veya yaşam yılları bir gün satın alınabilirse, bu mallar önce güçlülere gidecek ve insanlar arasındaki eşitsizlik ekonomik olmaktan çıkıp biyolojik hâle gelecektir: «güçlendirilmişler» insanlığı karşısında «doğallar» insanlığı. Transhümanizm o zaman, modern ve çekici bir yüz altında, eski öjenik ayartmayla buluşur — kırılganın, hastanın, yavaşın, engellinin artık tam olarak yeri olmadığı ayıklanmış bir insanlık ayartmasıyla. Bu yüzden Katolik magisterium burada **«öjenik zihniyet»**ten ve **«insanın insan üzerindeki haksız hâkimiyeti»**nden söz eder[3].
Bu makale, transhümanizmin Katolik vizyonunu toplumsal ve ahlaki bir soru olarak sunar: nedir ve nereden gelir, nesi doğrudur, neden iyileştirmek güçlendirmek değildir, insanın kim olduğunu hangi bakımdan yanlış anlar, neden öjenizmle buluşur ve ortak iyiliği tehdit eder, nasıl yerine geçen bir dine dönüşür — ve «kendinden daha büyük» bir insana duyulan derin ve meşru arzuya Hristiyan cevap nedir. Özel uygulamaların — yapay zekâ, biyoetik (CRISPR, yardımla üreme), yaşam sonu ve genel olarak teknik — her birinin kendi makalesi vardır: onları tekrar etmeden oraya yönlendiriyoruz.
Transhümanizm nedir?
Yargılamadan önce, sadakatle anlamak gerekir. Transhümanizm ne bilimkurgudur ne de birkaç eksantriğin hevesi: üniversite yazarları, dergileri, zengin finanse edilen vakıfları ve Silikon Vadisi'nde gerçek etkisi olan yapılandırılmış bir düşünce akımıdır. Onu en zayıf biçimiyle sunmak sahtekârlık olurdu. İşte en güçlü biçimi.
Bir vaat: teknikle insanı «aşmak»
Başvuru tanımı, Nick Bostrom tarafından World Transhumanist Association için hazırlanan Transhumanist FAQ tarafından verilmiştir, kesindir:
«Uygulamalı akıl yoluyla, özellikle yaşlanmayı ortadan kaldırmaya ve insanın zihinsel, bedensel ve ruhsal yeteneklerini önemli ölçüde artırmaya imkân veren teknolojileri geliştirerek ve yaygın biçimde erişilebilir kılarak, insan durumunun temelden iyileştirilmesinin mümkün ve arzu edilir olduğunu ileri süren düşünsel ve kültürel hareket.» — Transhumanist FAQ, World Transhumanist Association / Humanity+[4]
Üç sözcük her şeyi taşır: iyileştirme (tedavi değil), temelden (marjinal değil), insan durumu (şu veya bu hastalık değil). Transhümanizm bozulmuş bir insanı onarmak istemez: normal insanı, sağlıklıyı, sıhhatliyi iyileştirmek ister — çünkü insan durumunun kendisini tatmin edici bulmaz. Her şeyi değiştiren, bakımdan güçlendirmeye bu kaymadır.
Sözcüğün kökenleri: Dante'den Julian Huxley'e
Fiil hareketten önce vardı. Cennet'in eşiğinde Dante, ruhun Tanrı'ya yükselişinin dile gelmezliğini söylemek için «trasumanar» — «insanî olanın ötesine geçmek» — neolojizmini türetir[5]. Sözcük kökeninde bu yüzden manevi bir başkalaşımı belirtir; modernlerin ondan yapacağının tam tersidir.
Ona çağdaş anlamını veren İngiliz biyolog Julian Huxley'dir — yazar Aldous Huxley'nin kardeşi ve UNESCO'nun ilk genel direktörü. 1957 tarihli Transhumanism denemesinde şöyle yazar:
«Bu yeni inanç için bir ada ihtiyacımız var. Belki "transhümanizm" uygun düşer: insan olarak kalan, fakat insan doğası için ve insan doğasının yeni imkânlarını gerçekleştirerek kendisini aşan insan.» — Julian Huxley, New Bottles for New Wine, 1957[6]
Biyografik bir ayrıntı toplumsal meseleyi hemen aydınlatır: bu aynı Julian Huxley 1959-1962 arasında British Eugenics Society başkanı olmuştur[7]. Modern transhümanizmi icat eden insan, aynı zamanda türün seçici iyileştirilmesinin de teorisyenidir. Bu suçlayıcı bir ayrıntı değildir: yapısal bir ipucudur. Transhümanizm ve öjenizm aynı kökü paylaşır — insanlığın, evriminin yönlendirilebileceği ve yönlendirilmesi gereken mükemmelleştirilebilir bir malzeme olduğu fikri.
Çağdaş dönüm noktası: Bostrom, Kurzweil ve Tekillik
Hareket 2000'lerin başında profesyonelleşir. Nick Bostrom 2005'te Oxford Üniversitesi'nde Future of Humanity Institute'u kurar ve transhümanizmi Aydınlanma hümanizminin sonucu olarak teorileştirir: akıl her şeyi iyileştirebiliyorsa, neden biyolojinin sınırlarında dursun[8]?
En ünlü yüz, **«Tekillik»**i — teknolojik ilerlemenin o kadar hızlı hâle geleceği bir kırılma anını ki «insan hayatı geri dönülmez biçimde dönüşecektir» — duyuran mühendis Ray Kurzweil'inkidir[9] :
«İnsani yeteneklerin derin ve sarsıcı bir dönüşümünü temsil eden Tekillik'in tarihini 2045 olarak belirliyorum.» — Ray Kurzweil, The Singularity Is Near, 2005[10]
Kehanetine göre bu tarihte insan makineyle birleşmiş, biyolojik ölümü yenmiş olacak ve en sonunda zihnini «yükleyebilecek». Daha ileride, bu son vaadin teknik bir engelle değil, ilkeden bir imkânsızlıkla karşılaştığını göreceğiz.
Transhümanist Bildirge ve büyük temaları
1998'de uluslararası bir kolektif — Max More, Nick Bostrom, David Pearce, Natasha Vita-More ve diğerleri — Humanity+ örgütü tarafından 2009'da kabul edilen bir Transhümanist Bildirge kaleme alır. İlk maddesi programı belirler:
«İnsanlık gelecekte bilim ve teknolojiden derinden etkilenecektir. Yaşlanmayı, bilişsel sınırları, istemsiz acıyı ve yeryüzüne hapsolmuşluğumuzu aşarak insan potansiyelini genişletme imkânını öngörüyoruz.» — Transhümanist Bildirge, 1998 / 2009[11]
Onurlarına hakkını vermek gerekir, transhümanistler saf değildir: Bildirge bizzat «insanlığın ciddi risklerle karşı karşıya olduğunu, özellikle yeni teknolojilerin kötüye kullanılması yüzünden» ve «her ilerlemenin değişim olduğunu, fakat her değişimin ilerleme olmadığını» kabul eder[12]. Hareket bu yüzden ne tekparçadır ne aptaldır. Dört büyük vaadini ciddiye almak gerekir.
Yaşlanmayı ve ölümü yenmek
Bu hareketin duygusal kalbidir. Gerontolog Aubrey de Grey, yaşlanmanın onarılabilir bir «hastalık» olduğunu savunur ve onu durdurmak için bir biyomühendislik programı (SENS projesi) önerir[13]. Max More, manifestoya dönüşen Mère Nature'a Mektup'unda bunu dolaysızca söyler:
«Yaşlanmanın ve ölümün zorbalığına artık tahammül etmeyeceğiz. Genetik değişiklikler, hücresel müdahaleler, sentetik organlar ve gerekli her araçla kendimize kalıcı bir dirilik kazandıracak ve son kullanma tarihimizi kaldıracağız.» — Max More, A Letter to Mother Nature, 1999[14]
Acıyı ortadan kaldırmak
Filozof David Pearce mantığı sonuna kadar götürür, «hazcı buyruğu» ile: biyoteknolojinin ona göre tüm canlıların her acısını ortadan kaldırması gerekir.
«Post-insan ardıllarımız omurgalıların genomunu yeniden yazacak, küresel ekosistemi yeniden tasarlayacak ve tüm canlı dünyada acıyı ortadan kaldıracak.» — David Pearce, The Hedonistic Imperative, 1995[15]
Bedeni ve zihni güçlendirmek
Sağlığın ötesinde, normal yetenekleri artırmak söz konusudur: hafıza, dikkat, zekâ, ruh hâli, güç, uzun ömür. Bazı biyoetikçiler «en iyi» çocuğu seçmeyi bir ödev olarak teorileştirecek kadar ileri gider: ebeveynlerin «sahip olabilecekleri muhtemel çocuklar arasından, en iyi hayata sahip olması beklenen çocuğu seçmeleri gerektiğini» söyleyen Julian Savulescu'nun «üreme iyiliği» anlayışı budur[16]. Savulescu ve Ingmar Persson gibi diğerleri, farmakolojik veya genetik yolla türün «ahlaki iyileştirilmesini» bile savunur[17].
«Morfolojik özgürlük»
Bütün bunlar bir ilkeye dayanır, «morfolojik özgürlük»: herkesin kendi bedenini arzusu dışında başka sınır tanımadan dilediği gibi değiştirme hakkı olduğu varsayımı[18]. Bu, modern bireysel özerklik idealinin biyolojik bedene uzatılmasıdır — ve ahlaki tartışmanın tam da burada düğümlendiğini göreceğiz.
Transhümanizm neden cezbediyor (ve ondaki doğru pay)
Dürüst bir eleştiri, karşı tezin içerdiği doğru payı kabul ederek başlar. Transhümanizm tesadüfen cezbetmez: projesini gerçekten iyi arzulara aşılar ve Hristiyanın geçiştiremeyeceği sorular sorar.
İnsana kazınmış aşkınlık arzusu
İnsan, olduğu hâliyle yetinmeyen tek varlıktır. Kateşizm bunu çok güzel ifade eder:
«İnsanlar kendilerini içten inşa eder ve içten büyürler: bütün duyulur ve manevi hayatlarını büyümelerinin malzemesi yaparlar.» — Katolik Kilisesi Kateşizmi, § 1700[19]
«Kendinden daha fazlası olma» arzusu bir hastalık değildir: insanın doğaüstü meslek çağrısının insandaki izidir. Transhümanizm bu arzuyu yakalar — ama onu yalnızca teknik alana yönlendirir, sanki bir makineye işlevler ekleyerek «daha fazla» olunabilirmiş gibi. Mesele aşkınlık arzusunu öldürmek değil, onun gerçekte neye doğru tamamlandığını bilmektir.
Tıp, meşru iyileştirme ve tedavi etme görevi
Kilise hastalığı ve acıyı kendinde iyi şeyler olarak kutsallaştırmamıştır. Tedavi etmek, dindirmek, bir hayatı uzatmak, bir engeli düzeltmek: bütün bunlar yalnızca izin verilen değil, sevgiyle buyurulan şeylerdir. Kateşizm, «insanın hizmetine konup onun bütüncül gelişimini desteklediklerinde bilim ve tekniğin değerli kaynaklar olduğunu» hatırlatır[20]. Uluslararası Teoloji Komisyonu, «tedavi edici müdahalelerin bedensel, zihinsel ve manevi işlevleri onarmaya yaradığını; kişiyi merkeze yerleştirdiğini» söyleyecek kadar ileri gider[21]. Aşı yapmak, organ nakletmek, protez takmak, görmeyi düzeltmek, depresyonu tedavi etmek: bunların hiçbiri «transhümanist» değildir — bu tıptır ve iyidir.
Belirleyici ayrım: tedavi etmek artırmak değildir
Her şey, seküler tartışmanın kendisinin açıkça formüle ettiği bir ayrımda düğümlenir. Filozof Leon Kass başkanlığındaki Amerikan Biyoetik Başkanlık Konseyi'nin Beyond Therapy raporu iki alanı açıkça karşıt kılar:
«"Tedavi", bilinen hastalık, engel veya eksiklikleri olan kişileri tedavi etmek için biyoteknik gücün kullanılmasıdır. "Artırma" ise bunun aksine, patolojik süreçleri değil, insanın beden ve ruhunun "normal" işleyişini, doğuştan gelen yeteneklerini çoğaltmak veya iyileştirmek amacıyla değiştirmek için biyoteknik gücün yönlendirilmiş kullanımıdır.» — Leon Kass ve diğerleri, Beyond Therapy, 2003[22]
Kilise bu sınırı benimser. Dignitas Personae, «kesinlikle tedavi amaçlı somatik hücre müdahalelerinin ilke olarak ahlaken caiz olduğunu» belirtir[23]. Ölçüt tekniğin yeniliği değil, amacıdır: hastalığın bir insandan aldığını ona geri vermek (tedavi) ile sağlıklı bir insana hiçbir insanın hiç sahip olmadığı güçler donatmak (artırma) aynı şey değildir. İlki kişiye hizmet eder; ikincisi onu yeniden tanımlamaya kalkışır. Makalenin devamı, bu ikinci adımın neden sorun oluşturduğunun gerekçelerini — antropolojik, ahlaki, toplumsal ve manevi gerekçeleri — açımlar.
Önce antropolojik bir soru: insan kimdir?
Transhümanizm, etik bir soru (ne yapılabilir?) olmadan önce bir antropoloji sorusudur (insan nedir?). Çünkü bir şeyin ne olduğunu bilmeden onu «iyileştirmek» mümkün değildir. Oysa transhümanizm belirli bir insan fikrine dayanır — mükemmelleştirilebilir makine olarak insan, bilgi olarak insan — Katolik inancının yanlış saydığı bir fikre.
İnsan bir yazılım değildir: beden ve ruhun birliği
Transhümanizmin en radikal vaadi mind uploading, yani zihnin yüklenmesidir: bir insan zihnini ölümsüz kılmak için bir bilgisayara «yüklemek». Bu fikir, zihnin bir bilgi, tesadüfen beynin «donanımında» bulunan ve dolayısıyla başka bir ortama kopyalanabilecek bir yazılım olduğunu varsayar. Bu düalist bir görüştür: bir yanda zihin (önemli olan), öte yanda beden (basit bir araç, atılabilir).
Katolik inancı tam tersini savunur. İnsan bir beden içindeki bir ruh değildir: beden ve ruhun öyle derin bir birliğidir ki, bir makineden yazılımı ayırır gibi onları ayıramayız.
«Ruh ile bedenin birliği öylesine derindir ki, ruhu bedenin "formu" olarak kabul etmek gerekir; yani, maddeden oluşmuş beden, manevi ruh sayesinde insani ve yaşayan bir bedendir; insanda ruh ve madde birleşmiş iki tabiat değil, birliktelikleri tek bir tabiat oluşturur.» — Katolik Kilisesi Kateşizmi, § 365[24]
Bu formül — «bedenin formu» olarak ruh — dindar bir metafor değildir: Vienne Konsili tarafından 1312'de konmuş dogmatik bir tanımdır[25]. Doğrudan bir sonucu vardır: zihnim bir dosya değildir. Benim olan bu bedenden «ayrı» var olmaz; çıkarılıp kopyalanamaz. Bir bilgisayarın en iyi ihtimalle içerebileceği şey, verilerimin bir taklidi olur, asla ben olmam. Sayısal ölümsüzlük rüyası bu yüzden yalnızca mühendislik zorluklarına çarpmaz: insanın ne olduğuna çarpar.
Ruh «üretilmez»: tekniğin asla yapamayacağı şey
Dahası var. Genom ve beyin üzerinde mükemmel bir teknik hâkimiyet varsayılsa bile, tekniğin ulaşamayacağı bir şey kalır: insanın manevi ilkesi. Çünkü ruh maddenin bir ürünü değildir; doğrudan Tanrı tarafından yaratılır.
«Her manevi ruh doğrudan Tanrı tarafından yaratılır — anne baba tarafından "üretilmez" — ve ölümsüzdür.» — Katolik Kilisesi Kateşizmi, § 366[26]
Bu yüzden Uluslararası Teoloji Komisyonu, doğrudan «transhümanizm karşıtı» olan en açık magisterium metninde, bir süper insan üretme projesini akıl dışı bulur:
«Üstün yeteneklere sahip bir süper insan veya esasen yeni manevi yeteneklerle donatılmış bir varlık üretmek için genetik değişikliğe başvurmak akıl dışıdır, çünkü insanın manevi hayatının ilkesi — maddeyi bilgilendirip onu bir insan kişisinin bedeni kılan ilke — insan elleriyle üretilmez ve genetik manipülasyona konu değildir.» — Uluslararası Teoloji Komisyonu, Communion et service, 2004, § 91[27]
Bir gen değiştirilebilir, bir kas güçlendirilebilir, bir beyne bir çip bağlanabilir. Bir ruh üretilemez, bilgisayarın belleği artırılır gibi ruh bir derece artırılamaz. Sınır yalnızca ahlaki değil: metafizikseldir.
Onur üretilmez: alınır
Transhümanizm, az çok bilinçli olarak, bir insanın değerinin yeteneklerine bağlı olduğunu varsayar: ne kadar zeki, performanslı, sağlıklı, dayanıklı olunursa o kadar «daha fazla» değer taşınır. Bu, Hristiyan antropolojisinin tam tersidir. İnsanın onuru bir performans değildir: ilk, verili ve yok edilemez bir veridir.
«En önemli anlam [onurun] ontolojik onurdur; bu, kişinin sırf var olması, Tanrı tarafından istenmesi, yaratılması ve sevilmesi dolayısıyla kişiye ait olandır. Bu onur asla silinemez ve kişilerin içinde bulunabilecekleri bütün koşulların ötesinde geçerli kalır.» — İnanç Doktrini Dikasteryumu, Dignitas Infinita, 2024, § 7[28]
Tartışmanın kalbi bu ayrımdır. Eğer onur ontolojik ise — kişinin varlığına bağlıysa — o zaman yeni doğmuş bebek, bunamış yaşlı, ağır engelli, ölmekte olan kişi, sağlıklı bir dâhi kadar değerlidir. Ama onur yeteneklere bağlıysa, o zaman bazılarının artırılması mekanik olarak diğerlerinin değersizleşmesini üretir. İnsanı optimize edilecek bir varlık yaparak transhümanizm, herkesin eşit onurunun dayandığı dalı keser.
Beden bir armağandır, engel değil
Bütün bu yanılgıların ortak kökü kalır: bedeni hor görme. Bir zihni yüklemek, biyolojiden «kurtulmak», yaşlanmayı bir üretim hatası gibi görmek için önce bedende bir engel görmek gerekir — ruhun kurtulsa iyi edeceği hantal bir zarf. Magisteriumun transhümanizmi açıkça adlandıran ilk metni olan 2025 tarihli Antiqua et nova doktrin notunun koyduğu teşhis tam da budur:
«Transhümanistler, teknolojik ilerlemelerin insanların biyolojik sınırlarını aşmasını sağlayacağını savunurlar. […] Her iki anlayış da, bedeni kişinin kimliğinin ayrılmaz bir parçası olmaktan çok bir engel olarak gören, insan bedenselliğine dair temelde olumsuz bir algıya dayanır. Oysa bedenin bu olumsuz görüşü, insan onurunun doğru anlaşılmasıyla bağdaşmaz.» — Antiqua et nova, 2025, not 9[29]
Katolik inancı ise aksine «insanın bedeni Tanrı'nın suretinin onuruna katılır»[30] der ve bedende alınan hayatın şükranla «karşılanması gereken Tanrı'nın bir armağanı» olduğunu savunur[31]. Beden ruhun hapishanesi değildir: o benim bir parçamdır. Transhümanist «ondan kurtulma» rüyası, tam anlamıyla bir bedensizleşme rüyasıdır.
Ahlaki kalp: insan kendi yaratıcısı olabilir mi?
Teknik vaatlerin ardında temel bir ahlaki karar gizlenir: insan kendini yaratılmış — alınmış, sınırlı, kendinden daha büyüğe yönelmiş — olarak mı tanır, yoksa kendini iradesinin keyfine göre tabiatını yeniden tanımlamakta özgür kendisinin yaratıcısı mı ilan eder? Yaratılış anlatısından beri yasak meyvenin sorduğu soru budur: «tanrılar gibi olacaksınız» (Yar 3,5).
«İyiyi ve kötüyü belirlemek»: kendini Tanrı yapma ayartması
II. Jean Paul bu ayartmayı, önceden bütün transhümanist projeyi hedef alan bir kesinlikle adlandırmıştır:
«İyiyi ve kötüyü belirleme gücü insana değil, yalnız Tanrı'ya aittir.» — II. Jean Paul, Veritatis Splendor, 1993, no 35[32]
Oysa transhümanizm bu gücü talep etmekten başka ne yapar? Ölümün ortadan kaldırılması gereken bir kötülük olduğuna, bir yeteneğin diğerinden «daha iyi» olduğuna, şu tür insanın var olmayı hak ettiğine ve şunun etmediğine karar vermek: insanın ne olması gerektiğinin yargıcı olmaktır. Dignitas Infinita bu iddiayı gerçek adıyla anar:
«İnsan hayatının bir armağan olduğu yönündeki bu temel hakikati hesaba katmadan kendi hakkında tasarrufta bulunmak istemek […] insanın kendini Tanrı yapma ve gerçek sevgi Tanrısı'yla rekabete girme yolundaki eskiden beri süregelen ayartmasına boyun eğmekten başka bir şey değildir.» — Dignitas Infinita, 2024, § 57[33]
Teknik olarak mümkün olan her şey ahlaken caiz değildir
Transhümanizm sürekli iki soruyu karıştırır: «bunu yapabilir miyiz?» (teknik soru) ve «bunu yapmalı mıyız?» (ahlaki soru). Ona göre mümkün olan, caiz olanı çağırır: bir teknoloji varsa onu reddetmek karanlıkçılık olur. XVI. Benediktus'un «tekniğin mutlaklaştırılması» adını verdiği şey budur:
«Toplumsal sorun kökten bir antropoloji sorunu hâline gelmiştir; öyle ki bu, yalnızca hayatı tasavvur etme biçimini değil, biyoteknolojilerle gittikçe daha fazla insanın eline bırakılan hayatı manipüle etme biçimini de içerir. Tekniğin mutlaklaştırılması en büyük ifadesini burada bulur.» — XVI. Benediktus, Caritas in Veritate, 2009, no 75[34]
Oysa yaratılmış statümüz, gücün ortadan kaldırmadığı sınırlar koyar:
«Tanrı'nın suretinde yaratılmış yaratıklar olarak ontolojik statümüz, kendimiz hakkında tasarrufta bulunma yetimize belirli sınırlar koyar. Sahip olduğumuz egemenlik sınırsız değildir. […] İnsan Tanrı'nın suretinde yaratılmıştır, ama Tanrı değildir.» — Uluslararası Teoloji Komisyonu, Communion et service, 2004, § 94[35]
Kateşizm pratik sonucu çıkarır: «insan üzerinde araştırma ve deneyler, kendinde kişilerin onuruna ve ahlaki yasaya aykırı eylemleri meşru kılamaz; deneklerin olası rızası bu tür eylemleri haklı çıkarmaz»[36]. Başka deyişle: birinin artırılmayı istemesi artırmayı iyi yapmaz. «Morfolojik özgürlük» mutlak değildir.
«Süper insan»: «akıl dışı» bulunan bir proje
Bu iplikleri birleştirince magisteriumun neden yalnızca uyarmakla kalmayıp, insanı kişi olarak değiştirmeyi amaçladığında radikal artırma projesini «kökten ahlak dışı» nitelediği anlaşılır[37]. İlerleme korkusundan değil, «süper insan» üretme iddiasında bir putperestlik olduğu için: yaratıcı Tanrı'nın yerine insan elinin eserini koymak. Antiqua et nova bunu bütün açıklığıyla tekrarlar: «Tanrı'nın yerine kendi ellerinin eseriyle geçme iddiası putperestliktir»[38].
Toplumsal soru: iki hızlı bir insanlığa mı doğru?
Burada toplumsal ve ahlaki açının kalbine dokunuyoruz. Metafiziği bir kenara bıraksak bile transhümanizm, savunucularının çözmekte zorlandığı bir adalet sorunu ortaya koyar: zekâ, sağlık ve yaşam yılları satın alınabilirse bunları kim karşılayabilecek? Ve karşılayamayanlara ne olacak?
Liberal bir yüz altında öjeniğin geri dönüşü
XX. yüzyılın öjeniği — zorla kısırlaştırmaların ve kampların öjeniği — devletler tarafından dayatılmıştı. Yeni öjenik yumuşak bir yüzle sunulur: artık dayatılan değil, ebeveynlerin özgürlüğü ve çocuğun iyiliği adına seçilen bir öjenik. Filozof Jürgen Habermas'ın, programlanmış çocuğun kendi hayatının bölünmez yazarı olarak yaşayamayışı gerekçesiyle çocuğun özerkliğine saldırı olarak çözümlediği «liberal öjenik» budur[39]. Ama proje aynı kalır: insanları niteliklerine göre sıralamak. Dignitas Personae, bu önerilerde kaygı verici bir mantık görür:
«Bazı öneriler […] yaratılmış ve sonlulukla belirlenmiş bir yaratık ve kişi olarak insan varlığının değerine karşı bir tür memnuniyetsizlik, hatta ret gösterir. […] Bu tür manipülasyonlar öjenik bir zihniyeti besler ve belirli niteliklere sahip olmayanlara karşı dolaylı bir toplumsal damgalama getirir.» — İnanç Doktrini Kongregasyonu, Dignitas Personae, 2008, § 27[40]
İfade yerindedir: dolaylı toplumsal damgalama. «Mümkün olan en iyi çocuğu seçtiğimiz»[41] bir dünyada trizomiyle, bir malformasyonla ya da basit bir kırılganlıkla doğan kişi, toplumun gözünde önlenebilecek bir hata hâline gelir. Baskı bir yasa olmayacaktır: bir bakış olacaktır.
«GenRich»lere karşı «Doğallar»: ilan edilen kırılma
Bu kaygı ruhban kaynaklı bir projeksiyon değildir: bizzat transhümanistlerden gelir. Princeton biyoloğu Lee Silver, bu teknolojilerden yana olmasına rağmen hazırladıkları dünyayı soğukkanlılıkla betimler:
«Genetik bilgi birikimi ve iyileştirme teknolojilerindeki ilerlemeler bugünkü hızla sürerse, üçüncü binyılın sonuna gelindiğinde "genetik olarak zenginleştirilmişler" sınıfı ile "doğallar" sınıfı, birbirleriyle çiftleşemeyen ve birbirlerine bugünkü bir insanın bir şempanzeye duyduğu kadar ilgi duyan, bütünüyle ayrı türler hâline gelecektir.» — Lee Silver, Remaking Eden, 1997[42]
İki tür; iki insanlık; insan soyunun birliğinin sonu. Aşağıdaki tablo, tersine çevrilebilir ve düzeltilebilir eşitsizlik olan ekonomik eşitsizlikten, bedene yazılmış ve torunlara aktarılan biyolojik eşitsizliğe geçişin neyi değiştirdiğini özetler.
| Boyut | Ekonomik eşitsizlik (bugünkü) | Biyolojik eşitsizlik (transhümanist) |
|---|---|---|
| Uçurumun doğası | Sahip olmak (zenginlik, erişim) | Olmak (bedene yazılmış yetiler) |
| Tersine çevrilebilirlik | Toplumsal adaletle düzeltilebilir | Kalıtsal, çocuklara aktarılır |
| İnsanlar arası sınır | Derece farkı | Doğa farkı: «iyileştirilmişler» / «doğallar» |
| Onurun temeli | Herkesin eşit onuru kalır | Performansa göre değer hiyerarşisi |
| Zayıf üzerindeki etki | Mücadele edilecek yoksulluk | Kaçınılacak eskime |
Kırılganın, hastanın, engellinin reddi
İyileştirme mantığı, yapısı gereği kusurlu olanı eleme mantığıdır. Müjde en küçüğü merkeze koyarken transhümanist proje onu kenara koyar. II. Jean Paul, transhümanist dönemden çok önce, «öjenik kürtaj» hakkında bu sapmayı adlandırmıştı:
«Öjenik kürtaj […] hayatı ancak belirli koşullar altında kabul eder ve sınırı, engeli, sakatlığı reddeder.» — II. Jean Paul, Evangelium Vitae, 1995, no 14[43]
Bu «sınır reddi» transhümanizmin bizzat itici gücüdür. Oysa bir medeniyet, en zayıf üyelerine ayırdığı yerle değerlendirilir. İnsani sonluluğu kabul edilemez ilan ederek transhümanizm, Papa Fransis'in «atık kültürü» dediği şeyi yerleştirir: performansı olmayanın er ya da geç gereksiz sayıldığı bir dünya.
«İnsanın insan üzerindeki adaletsiz egemenliği»
Derinde, seçmek, iyileştirmek, ayıklamak, hep bir insanın bir başkası üzerinde güç kullanmasıdır — bir şartnameye göre «tasarlanan» doğmamış çocuk üzerinde, programlanan gelecek kuşaklar üzerinde, kenara itilen «doğal» üzerinde. Dignitas Personae bu yapıyı adlandırır:
«İnsanın insan üzerindeki adaletsiz egemenliğini içeren bu tür müdahalelerin kabul edilemez olduğunu ileri sürerek Kilise, aynı zamanda kişilere özen gösterme ve insan hayatını somut tarihsel sonluluğu içinde kabul etmeye eğitme perspektifine dönme gerekliliğini hatırlatır.» — İnanç Doktrini Kongregasyonu, Dignitas Personae, 2008, § 27[44]
Hiçbir dinî bakış açısından yazmayan liberal düşünür Francis Fukuyama bile transhümanizmi «dünyanın en tehlikeli fikri» olarak nitelemiştir[45] : çünkü onun deyişiyle, hak eşitliği fikrinin dayandığı, bütün insanlarda ortak o *«X Faktörü»*nü tehdit eder[46]. Bu özü değiştirmek, her adaletin temelini dinamitlemektir.
Yedek din olarak transhümanizm
Transhümanizmde yalnızca teknik bir program görmek esasını kaçırmak olur. Güçlü anlamda bir maneviliktir — büyük dinî sorulara (ölüm, kötülük, kurtuluş, ölümsüzlük) Tanrı'yı uğurlayıp yerine tekniği koyan bir cevaptır. Bu yüzden birçok Katolik yazar onda modern bir gnosiz ya da sekülerleşmiş bir eskatoloji görür.
Tanrısız bir eskatoloji: teknikle kurtuluş
Hristiyanlık bir kurtuluş müjdeler: ölüme karşı zafer, bedenin başkalaşımı, sonsuz yaşam — ama ölümün ötesinde, Tanrı'dan, lütufla alınan bir kurtuluş. Transhümanizm aynı vaatleri kelimesi kelimesine devralır — ölümü yenmek, bedeni başkalaştırmak, süresiz yaşamak — ama bunları yalnızca teknikle, burada ve aşağıda üretmeye kalkışır. Bu, Hristiyan ümidin sahte bir kopyasıdır: aynı vaat, Haçsız, Tanrısız, karşılıksız. «Tekillik» Parusya'nın yerini tutar; zihin yükleme dirilişin; uzun ömür mühendisliği sonsuz yaşamın.
Üretilmiş ölümsüzlük efsanesi
Ama bu ölümsüzlük, farz edelim ki bir gün ulaşılsın, bir karikatür olurdu. Biyolojik bir yaşamı süresiz uzatmak sonsuz yaşam değildir: kazayla her an tehdit edilen, hiçbir mutluluk vaat etmeyen ve insan kalbinin mutlak susuzluğuna hiçbir cevap vermeyen süresiz bir sağ kalmadır. Aziz Augustinus bunu asırlar için söylemişti:
«Bizi Kendin için yarattın, ya Rab, ve kalbimiz Sende durmadıkça huzursuzdur.» — Aziz Augustinus, Confessions, I. kitap, 1. bölüm[47]
Hiçbir teknoloji, yapısı gereği Tanrı arzusu olan bir arzuyu asla doyuramayacaktır. Transhümanizm, sonsuzluğa susamış bir insana deniz suyu önerir.
Yeni bir gnostisizm: ruhu kurtarmak için bedeni hor görmek
Son olarak transhümanizm, «zihin yükleme» sürümüyle en eski Hristiyan sapkınlığıyla yeniden bağ kurar: bedeni hor gören ve kurtuluşu ruhun kötü bedenden kaçışı yapan gnostisizm. Antiqua et nova bunu kayda geçirmiştir: bu «bedenselliğe dair esasen olumsuz algı», «insan onurunun doğru anlaşılmasıyla bağdaşmaz»[48]. Hristiyanlık ise tersine Enkarnasyon dinidir: Tanrı beden oldu, bir beden aldı, bir bedende öldü ve bir bedende dirildi. Hristiyan kurtuluşu insanı bedenden kurtarmaz: insanı bedeniyle birlikte kurtarır.
Hristiyan cevap: insanın gerçek aşılması
Basit bir «hayır» ile bitirmek kolay ve yanlış olurdu. Çünkü transhümanizmin yakaladığı arzu — olduğumuzdan daha fazlası olmak, ölümü yenmek, bedenin başkalaşmış hâlini görmek — doğru bir arzudur ve Hristiyanlık buna «evet» cevabı verir. Ama bu «fazlanın» gerçekte nerede gerçekleştiğini gösterir. Sahte teknik aşkınlığa karşı iman, transhümanizmin hayal etmeye cüret ettiğinden sonsuzca daha yüksek gerçek bir aşkınlık koyar.
İnsan zaten «insandan fazlasına» çağrılıdır: tanrısallaşma
İnsanın Hristiyan meslek çağrısı her «iyileştirmenin» çok ötesine geçer. Amaç bir süper insan olmak değildir: lütufla ilahi doğaya ortak olmaktır (2 Pe 1,4). Kilise Babalarının tanrısallaşma ya da theosis dediği sır budur:
«Tanrı'nın Oğlu, bizi tanrı yapmak için insan oldu.» — Aziz Atanasyus, Katolik Kilisesi Kateşizmi'nden alıntı, § 460[49]
Gerçek «trans-hümanizm», Dante'nin transhümanizmi budur: insan, biyolojisine işlevler ekleyerek değil, Tanrı'nın yaşamının kendisine yükseltilerek insandan öteye geçer. Hiçbir çip, hiçbir gen, hiçbir makine bunu asla sunamayacaktır — ve bu, insanların en yoksuluna bile karşılıksız sunulmuştur.
Başkalaşmış beden: bedenin dirilişi
Hastalıktan, acıdan ve ölümden özgür bir beden düşleyenlere iman küçümsemeyle cevap vermez: daha da büyük bir vaatle cevap verir — bedenin dirilişiyle. Aziz Pavlus, Tanrı tarafından «iyileştirilen», insan eliyle değil, bu görkemli bedeni, bu yüceltilmiş bedeni betimler:
«Çürümeye mahkûm olarak ekilir, çürümezlikle diriltilir; zayıflıkta ekilir, güçte diriltilir; doğal beden olarak ekilir, ruhsal beden olarak diriltilir.» — Aziz Pavlus, 1 Korintliler 15, 42-44[50]
Gelenek burada görkemli bedenin dört «niteliğini» tanımıştır: acı çekmezlik (artık ıstırap yok), berraklık (yüceliğin ışığı), çeviklik, incelik. Transhümanizmin üretmeye çalıştığı tam da budur — acısız, çöküşsüz, ölümsüz bir beden — ama bunu yalnızca Tanrı verebilir ve O verecektir. Fark amaçta değildir; yoldadır: biri onu teknikle zorla almaya kalkar, öteki onu ölümün içinden geçerek, ölümden kaçarak değil, lütufla alır.
Kutsallık, insanı gerçekten yükselten tek değişim
Bu arada gerçek «kendini aşmanın» çok basit bir adı vardır: kutsallık. Aziz, yetiler bakımından «iyileştirilmiş» bir insan değildir: hayırseverlikte başkalaşmış bir insandır. Bir Assisili Fransuva, bir Lisieux'lü Teresa, bir Maximilien Kolbe, üstün bir zekâ ya da uzun ömürle değil, insanüstü olmuş — yani ilahi olmuş — bir sevgiyle değerlidir. Bu, insanı gerçekte iyiye doğru değiştiren tek değişimdir ve herkese açıktır: dâhiden engelliye, güçlüden ölmekte olana. Transhümanizm eşitsizliği derinleştirirken kutsallık onu ortadan kaldırır: orada en küçük en büyüktür.
Istırap, sonluluk ve ölüm: tekniğin kefaretini ödeyemeyeceği şey
En zor nokta kalır: transhümanizmin düpedüz ortadan kaldırmak istediği ıstırap ve ölüm. Hristiyanlık bunları yüceltmez — Paskalya'da yenildiklerini görecek kadar onlardan nefret eder — ama onları inkâr ederek iyileştirilmeyeceklerini bilir. Mesih ıstırabı ortadan kaldırmadı: onu içinden geçerek aştı ve sevgiyle içinden geçerek onu kurtarıcı kıldı. Kabul edilen sonluluğun kendisi bile, insanın Tanrı olmadığını öğrendiği ve Olan'a açıldığı yer hâline gelir. Her sınırı teknik olarak ortadan kaldırmak istemek, yalnızca sınırın öğretebileceği şeyi asla almamaya mahkûm olmaktır: yaşamın bir armağan olduğunu ve bir armağanın alındığını, üretilmediğini.
Hristiyan olarak ayırt etmek: bakımı kabul etmek, ideolojiyi reddetmek
Katolik konum ne tekniğe karşı tepkisel korku ne de saf coşkudur. Bir ayırt etmedir. Aşağıdaki tablo ölçütlerini özetler: imanın neyi kutsayabileceği, neyi reddetmesi gerektiği ve neden.
| İmanın kabul ettiği | İmanın reddettiği |
|---|---|
| Tedavi etmek, iyileştirmek, dindirmek, bir engeli onarmak (terapi) | Kendinde amaç olarak sağlıklı bir insanı «normalin» ötesine iyileştirmek |
| Ölçülü bakımla bir yaşamı uzatmak | Ölümü teknikle ortadan kaldırma düşü (sahte kurtuluş) |
| Kırılganı, hastayı, ölmekte olanı desteklemek ve çevrelemek | Kusurluyu ayıklamak, seçmek, elemek (öjenik zihniyet) |
| Hizmet edilecek bir armağan olarak alınan beden | Aşılacak bir engel olarak hor görülen beden |
| Lütufla ve kutsallıkla dolan «fazla» arzusu | Performans putperestliğine saptırılan «fazla» arzusu |
| Herkesin ontolojik eşit onuru | Yetilere endeksli bir onur |
Temel ölçüt tek cümleye sığar: teknik, insan kişisine olduğu gibi hizmet ettiği sürece iyidir; onu yeniden tanımlamaya kalkıştığı anda kötü olur. Papa Fransis bunu doğrudan «iyileştirilmiş insanı» hedef alarak formüle etmiştir:
«İnsan bedeninin kişinin bütüncül iyiliğine gönderme yaptığı ve dolayısıyla yalnızca biyolojik organizmayla özdeşleştirilemeyeceği unutulursa "iyileştirilmiş" insandan söz etmek çelişkilidir. Bu alandaki yanlış bir yaklaşım gerçekte insanı "iyileştirmez", onu "küçültür".» — Papa Fransis, Yaşam için Papalık Akademisi'ne konuşma, 20 Şubat 2023[51]
Her şey buradadır. Transhümanizm insanı büyüttüğünü sanır; gerçekte onu küçültür, çünkü onu ölçülebilen, iyileştirilebilen ve satılabilen şeye indirger. İnsanın gerçek büyüklüğü yetilerinde değil, ne olduğundadır: Tanrı'nın suretinde yaratılmış, kendini üretmeye değil, Tanrı'dan kendini almaya ve lütufla O'nda başkalaşmaya bırakılmaya çağrılmış bir kişi.
Daha ileri gitmek için
- Teknik ve insan — transhümanizmin bir sınır durumu olduğu, insan ile teknik gücü arasındaki ilişkinin bütüncül Katolik vizyonu.
- Yapay zekâ ve Katolik öğreti — çoğu kez transhümanist «Tekillik» düşüyle ilişkilendirilen YZ.
- Biyoetik — transhümanizmin iyileştirmenin hizmetine koşmak isteyeceği somut teknikler: CRISPR, genetik mühendislik, yardımla üreme.
- Yaşam sonu — ölüm, Hristiyanın hem tedavide ısrarı hem ötanaziyi reddedişi, üretilmiş ölümsüzlük düşüne karşı.
- İnsan kişisinin onuru — onurun neden ontolojik olduğu ve yetilere endeksli olmadığı.
Notlar ve kaynaklar
Julian Huxley, Transhumanism, içinde New Bottles for New Wine: Essays, Chatto & Windus, Londra, 1957, s. 13-17 (alıntı s. 17). Orijinal metin: « The human species can, if it wishes, transcend itself [...]. We need a name for this new belief. Perhaps transhumanism will serve: man remaining man, but transcending himself, by realizing new possibilities of and for his human nature. » Huxley (1887-1975), biyolog, UNESCO'nun ilk direktörü, kelimenin çağdaş anlamını popülerleştirmiştir; bu terimi daha 1951'deki konferanslarında kullanıyordu.
1 6Transhümanist Bildirge (Transhumanist Declaration), 1998'de uluslararası bir kolektif tarafından kaleme alınmıştır (Max More, Nick Bostrom, David Pearce, Natasha Vita-More, Anders Sandberg ve diğerleri) ve Mart 2009'da Humanity+ yönetim kurulu tarafından kabul edilmiştir. Orijinal metin, md. 1: « Humanity stands to be profoundly affected by science and technology in the future. We envision the possibility of broadening human potential by overcoming aging, cognitive shortcomings, involuntary suffering, and our confinement to planet Earth. » Md. 3: « Although all progress is change, not all change is progress. »
2 11 12İnanç Doktrini Cemaati, Dignitas Personae, 8 Aralık 2008, § 27: «Bazı araştırmacılar genetik mühendisliği tekniklerini [...] genetik donanımı iyileştirmek ya da güçlendirmek iddiasındaki amaçla kullanmayı öneriyor. Bu yöndeki bazı öneriler, sonlu oluşuyla damgalanmış yaratık ve kişi olarak insan varlığının değerine karşı bir tür hoşnutsuzluk, hatta ret sergiliyor. [...] Bu tür manipülasyonlar öjenik bir zihniyeti besler ve belirli niteliklere sahip olmayanlara karşı dolaylı toplumsal damgalama getirir. [...] yeni bir insan türü yaratma girişiminde, insanın kendini Yaratıcı'nın yerine koyma iddiasında olduğu ideolojik bir boyut ortaya çıkar.»
3 40Transhumanist FAQ, sürüm 3.0, World Transhumanist Association / Humanity+ (Nick Bostrom tarafından derlenen kolektif belge). Orijinal metin: « The intellectual and cultural movement that affirms the possibility and desirability of fundamentally improving the human condition through applied reason, especially by developing and making widely available technologies to eliminate aging and to greatly enhance human intellectual, physical, and psychological capacities. »
4Dante Alighieri, La Divine Comédie, Paradis, I. kantо, 70-72. dizeler: « Trasumanar significar per verba / non si poria... » («İnsanı aşan şey kelimelerle anlatılamaz»). Dante, ruhun Tanrı'ya doğaüstü yükselişini anlatmak için trasumanar fiilini türetmiştir — bu, modern teknik anlamın tam tersi olan ruhani bir anlamdır.
5Julian Huxley, 1959'dan 1962'ye kadar British Eugenics Society'nin başkanıydı (ve 1937'den 1944'e kadar başkan yardımcısıydı). Modern transhümanizmin mucidi ile İngiliz öjenist hareketinin bir yöneticisinin aynı kişi olması, bir yorum değil, belgelenmiş biyografik bir olgudur.
7Nick Bostrom, A History of Transhumanist Thought, Journal of Evolution and Technology, cilt 14, n° 1, Nisan 2005, s. 1-25. Bostrom (d. 1973), 2005'te kurulan ve Nisan 2024'te kapatılan Oxford Üniversitesi Future of Humanity Institute'un direktörlüğünü yapmıştır.
8Ray Kurzweil, The Singularity Is Near: When Humans Transcend Biology, Viking (Penguin), New York, 2005. Orijinal metin: « I set the date for the Singularity — representing a profound and disruptive transformation in human capability — as 2045 » ; ve: « a future period during which the pace of technological change will be so rapid, its impact so deep, that human life will be irreversibly transformed. »
9 10Aubrey de Grey ve Michael Rae, Ending Aging: The Rejuvenation Breakthroughs That Could Reverse Human Aging in Our Lifetime, St. Martin's Press, New York, 2007. De Grey burada yaşlanmayı onarılabilir biyolojik hasarlar bütünü olarak ele alan SENS programını (Strategies for Engineered Negligible Senescence) sunmaktadır.
13Max More, A Letter to Mother Nature, 1999 (8 Ağustos 1999'da EXTRO-4 konferansında okunmuştur). Orijinal metin: « We will no longer tolerate the tyranny of aging and death. Through genetic alterations, cellular manipulations, synthetic organs, and any necessary means, we will endow ourselves with enduring vitality and remove our expiration date. » Max More (d. 1964), ekstropyanizmin kurucusu, kriyoni şirketi Alcor'un CEO'suydu.
14David Pearce, The Hedonistic Imperative, 1995 (çevrimiçi manifesto, hedweb.com). Orijinal metin: « Our post-human successors will rewrite the vertebrate genome, redesign the global ecosystem, and abolish suffering throughout the living world. » Pearce burada biyoteknoloji yoluyla acının « ilga edilmesini » savunan bir « abolisyonizm » öne sürmektedir.
15Julian Savulescu, Procreative Beneficence: Why We Should Select the Best Children, Bioethics, cilt 15, n° 5-6, 2001, s. 413-426. Orijinal metin: « couples (or single reproducers) should select the child, of the possible children they could have, who is expected to have the best life, or at least as good a life as the others, based on the relevant, available information. » Savulescu kendisi « öjenik seçilim » terimini açıkça benimsemektedir.
16 41Ingmar Persson ve Julian Savulescu, Unfit for the Future: The Need for Moral Enhancement, Oxford University Press, 2012. Yazarlar burada evrimle şekillenen insan ahlaki psikolojisinin modern teknolojik güçlere «uygun olmadığı»nı ve farmakolojik ya da genetik yolla «geliştirilmesi» gerektiğini savunmaktadır. (Eserin tezinin özeti, sayfalı alıntı değildir.)
17Morfolojik özgürlük (morphological freedom): kişinin kendi bedenini arzularına göre değiştirme iddiasındaki hakkı. Kavram özellikle Anders Sandberg tarafından kuramsallaştırılmıştır, Morphological Freedom — Why We Not Just Want It, but Need It (2001); ifadenin genellikle Max More'a (1993) atfedildiği kabul edilir.
18Katolik Kilisesi Kateşizmi (KDK), § 1700: «İnsan kişisinin onuru, Tanrı'nın suret ve benzerliğinde yaratılmasına dayanır [...]. İnsanlar kendilerini inşa eder ve içten büyürler: tüm duyusal ve ruhani yaşamlarını büyümelerinin malzemesi yaparlar.»
19Katolik Kilisesi Kateşizmi (KDK), § 2293: «Bilim ve teknik, insana hizmet ettiklerinde ve herkesin yararına bütünsel gelişimini desteklediklerinde değerli kaynaklardır; ancak tek başlarına varoluşun ve insani ilerlemenin anlamını gösteremezler. [...] Bu yüzden amaçlarının göstergesini ve sınırlarının bilincini kişide ve onun ahlaki değerlerinde bulurlar.»
20Uluslararası İlahiyat Komisyonu, Communion et service : la personne humaine créée à l'image de Dieu, 2004, § 92 (Fransızca baskının numaralandırması): «Terapötik müdahaleler fiziksel, zihinsel ve ruhani işlevleri onarmaya yarar; kişiyi merkeze yerleştirirler [...].»
21Leon Kass (başkan) ve President's Council on Bioethics, Beyond Therapy: Biotechnology and the Pursuit of Happiness, Washington, Ekim 2003. Orijinal metin: « "Therapy" [...] is the use of biotechnical power to treat individuals with known diseases, disabilities, or impairments [...]. "Enhancement," by contrast, is the directed use of biotechnical power to alter [...] not disease processes but the "normal" workings of the human body and psyche, to augment or improve their native capacities and performances. » Rapor bu ayrımı yararlı ama nihayetinde yetersiz bulur (bu yüzden başlık Beyond Therapy'dir).
22İnanç Doktrini Cemaati, Dignitas Personae talimatı, 8 Aralık 2008, § 26: «Kesinlikle tedavi amaçlı somatik hücrelere yönelik müdahaleler ilke olarak ahlaken caizdir. [...] Bu yüzden, mevcut durumda, her türlü germ hattı gen tedavisinin ahlaken caiz olmadığı söylenmelidir.» Resmi metin vatican.va'dadır.
23Katolik Kilisesi Kateşizmi (KDK), § 365: «Ruh ile bedenin birliği öylesine derindir ki ruh, bedenin "formu" olarak görülmelidir (bkz. Vienne Konsili, 1312: DS 902); yani maddeden oluşan beden, ruhani ruh sayesinde insan ve canlı bir bedendir; insanda ruh ve madde birleşmiş iki doğa değil, birliktelikleri tek bir doğa oluşturur.» Vienne Konsili (1311-1312), akıl sahibi ruhun kendi başına insan bedeninin formu olduğunu tanımlamıştır.
24 25Katolik Kilisesi Kateşizmi (KDK), § 366: «Kilise, her ruhani ruhun doğrudan Tanrı tarafından yaratıldığını — anne baba tarafından "üretilmediğini" — ve ölümsüz olduğunu öğretir [...].»
26Uluslararası İlahiyat Komisyonu, Communion et service : la personne humaine créée à l'image de Dieu, 2004, § 91 (Fransızca baskı): «Bir süper insan ya da esasen yeni ruhani yetilerle donatılmış bir varlık üretmek için genetik modifikasyona başvurmak düşünülemez, çünkü insanın ruhani yaşam ilkesi — maddeyi biçimlendirip onu insan kişisinin bedeni yapan ilke — insan elleriyle üretilmez ve genetik manipülasyona konu olmaz.» (İngilizce sürümde bu pasaj 90 numarayı taşır.)
27İnanç Doktrini Dikasteri, Dignitas Infinita bildirgesi, 8 Nisan 2024, § 7: «[...] en önemli anlam, sırf var olmak ve Tanrı tarafından istenmek, yaratılmak ve sevilmek olgusuyla kişiye ilişkin olan ontolojik onur anlamıdır. Bu onur asla silinemez ve bireylerin içinde bulunabileceği tüm koşulların ötesinde geçerliliğini korur.» (Bildiri ontolojik, ahlaki, toplumsal ve varoluşsal onuru birbirinden ayırır; «transhümanizm» kelimesini kullanmaz.)
28İnanç Doktrini Dikasteri ve Kültür ve Eğitim Dikasteri, yapay zekâ ile insan zekâsı arasındaki ilişkiye dair Antiqua et nova notu, 28 Ocak 2025, not 9. Bu, Magisterium'un transhümanizmi açıkça adlandıran ilk metnidir. İngilizce orijinal metin: « Transhumanists argue that technological advancements will enable humans to overcome their biological limitations [...]. Both views rest on a fundamentally negative perception of human corporality, which treats the body more as an obstacle than as an integral part of the person's identity [...]. Yet, this negative view of the body is inconsistent with a proper understanding of human dignity. » Fransızca çeviri metin içindedir.
29 48Katolik Kilisesi Kateşizmi (KDK), § 364: «İnsanın bedeni "Tanrı sureti" onuruna katılır: insan bedeni, tam da ruhani ruh tarafından canlandırıldığı için insan bedenidir [...].»
30Dignitas Infinita, 8 Nisan 2024, § 57: «[...] fiziksel ve ruhani tüm bileşenleriyle insan yaşamı, şükranla karşılanması ve iyiliğin hizmetine sunulması gereken Tanrı'nın bir armağanıdır. İnsan yaşamının bir armağan olduğu bu temel gerçeğini dikkate almadan kendisi üzerinde tasarrufta bulunmak istemek, Tanrı olan insanın asırlık ayartmasına kapılıp sevgi olan gerçek Tanrı ile rekabete girmekten başka bir şey değildir [...].»
31 33II. Jean-Paul, Veritatis Splendor ansiklikası, 6 Ağustos 1993, n° 35: «[...] iyi ile kötüye karar verme gücü insana değil, yalnız Tanrı'ya aittir.» Ansiklika, mutlaklaştırılıp değerlerin kaynağı yapılan insan özgürlüğünün yüceltilmesini eleştirir (n° 32).
32XVI. Benediktus, Caritas in Veritate ansiklikası, 29 Haziran 2009, n° 75: «[...] toplumsal sorun kökten antropolojik bir sorun haline gelmiştir; öyle ki bu, yaşamı kavrama biçimini değil, biyoteknolojilerle giderek daha çok insanın ellerine bırakılan yaşamı manipüle etme biçimini de içerir. [...] Tekniğin mutlakçılığı en büyük ifadesini burada bulur.» Ansiklika n° 70'te tekniği, «şeylerin kendi içlerinde taşıdıkları sınırlardan kurtulmak isteyen mutlak özgürlüğün bir unsuru olarak anlaşılabilen» bir şey diye betimler. Resmi metin vatican.va'dadır.
34Uluslararası İlahiyat Komisyonu, Communion et service, 2004, § 94 (Fransızca baskı): «Tanrı'nın suretinde yaratılmış yaratıklar olarak ontolojik statümüz, kendimiz üzerinde tasarrufta bulunma yetimize belirli sınırlar koyar. Sahip olduğumuz egemenlik sınırsız değildir [...]. İnsan Tanrı'nın suretinde yaratılmıştır, ama Tanrı değildir.»
35Katolik Kilisesi Kateşizmi (KDK), § 2295: «İnsan üzerinde araştırma ya da deneyler, kendi başlarına kişilerin onuruna ve ahlaki yasaya aykırı eylemleri meşru kılamaz. Deneklerin olası rızası bu tür eylemleri haklı çıkarmaz.»
36Uluslararası İlahiyat Komisyonu, Communion et service, 2004, § 91 (Fransızca baskı): «İnsanın genetik kimliğini insan kişisi olarak, insan-altı bir varlık üreterek değiştirmek kökten ahlak dışıdır. [...] İnsan ancak Tanrı'nın suretini kendisinde daha tam gerçekleştirerek, Mesih'le birleşerek ve O'nu örnek alarak gerçekten ilerleyebilir.»
37Antiqua et nova, 28 Ocak 2025, n° 105 (resmi Fransızca sürüm): «[...] Tanrı'yı kendi ellerinin eseriyle değiştirme iddiası, Kutsal Yazı'nın uyardığı bir putperestliktir [...].»
38Jürgen Habermas, L'Avenir de la nature humaine. Vers un eugénisme libéral ? (Die Zukunft der menschlichen Natur, Suhrkamp, 2001; Fransızca çev. Gallimard, 2002). Hristiyan olmayan bir filozof olan Habermas, bir çocuğun genetik programlanmasının kuşaklar arasındaki simetriyi bozduğunu ve programlanan bireyin kendi yaşamının bölünmez yazarı olarak kendini anlama yetisini zedelediğini savunur. (Tezin özeti, metinsel alıntı değildir.)
39Lee M. Silver, Remaking Eden: Cloning and Beyond in a Brave New World, Avon Books, New York, 1997, sonsöz. Princeton Üniversitesi biyoloğu Silver, «GenRich» (genetik olarak zenginleştirilmiş) ve «Naturals» (doğal) terimlerini türetmiştir. Orijinal metin: « the GenRich class and the Natural class will become the GenRich-humans and the Natural-humans — entirely separate species with no ability to cross-breed, and with as much romantic interest in each other as a current human would have for a chimpanzee. » Silver bu teknolojilerden yanadır: betimlemesi bir kınama değil, bir tespittir.
42II. Jean-Paul, Evangelium Vitae ansiklikası, 25 Mart 1995, n° 14: «Doğum öncesi tanı [...] çoğu zaman kürtajı önerme ve ona yol açma fırsatı haline gelir. Yaşamı ancak belirli koşullarla kabul edip sınırı, engeli, sakatlığı reddeden öjenik kürtajdır bu [...].» Ansiklika n° 12'de bir *«ölüm kültürü»*nden «günah yapısı» olarak söz eder.
43İnanç Doktrini Cemaati, Dignitas Personae, 8 Aralık 2008, § 27 (devamı): «İnsanın insan üzerinde haksız tahakkümünü içeren bu tür müdahalelerin etik düzlemde kabul edilemezliğini teyit ederken Kilise, kişilere özen gösterme perspektifine ve insan yaşamını somut tarihsel sonluluğu içinde kabul etme eğitimine dönme gereğini de hatırlatır.»
44Francis Fukuyama, Transhumanism, The World's Most Dangerous Ideas dosyasına katkı, Foreign Policy, n° 144, Eylül-Ekim 2004, s. 42-43. «dünyanın en tehlikeli fikri» formülü, dosyanın editoryal çerçevesidir (en tehlikeli fikri adlandırmaya davet edilen sekiz düşünür), sonradan transhümanizmin etiketi olarak yeniden kullanılmıştır.
45Francis Fukuyama, Our Posthuman Future: Consequences of the Biotechnology Revolution, Farrar, Straus and Giroux, 2002. «X Faktörü» üzerine orijinal metin: « Factor X cannot be reduced to the possession of moral choice, or reason, or language [...]. It is all of these qualities coming together in a human whole that make up Factor X. » Fukuyama burada, transhümanist projenin insan özünü değiştirerek tehdit edeceği hak eşitliğinin temelini görür.
46Aziz Augustinus, İtiraflar (Confessiones), I. kitap, 1. bölüm: « Fecisti nos ad te, et inquietum est cor nostrum, donec requiescat in te » — «Bizi Kendin için yarattın, Rabbimiz, ve kalbimiz Sende huzur bulmadıkça huzursuzdur.»
47Katolik Kilisesi Kateşizmi (KDK), § 460: «Söz, bizi "ilahi doğaya ortak" (2 P 1, 4) kılmak için beden aldı [...]. "Çünkü Söz'ün insan olması ve Tanrı Oğlu'nun insanoğlu olmasının nedeni şudur: insan, Söz'le birliğe girerek ve böylece ilahi evlatlığı alarak Tanrı'nın oğlu olsun" (Aziz İrenaeus). "Tanrı'nın Oğlu, bizi Tanrı kılmak için insan oldu" (Aziz Athanasius).»
49Aziz Pavlus, Korintlilere Birinci Mektup 15, 42-44 (Kudüs Kitab-ı Mukaddes çevirisi): «Ekilen çürüyebilir olandır, dirilen çürümez olandır; rezillik içinde ekilir, görkem içinde dirilir; zayıflık içinde ekilir, güç içinde dirilir; psişik beden ekilir, ruhani beden dirilir.» Thomist gelenek, görkemli bedene dört ihsan tanır: ıstırap çekmezlik, aydınlık, çeviklik ve incelik.
50Papa Françesko, Papalık Yaşam Akademisi genel kurul katılımcılarına konuşma, 20 Şubat 2023. İtalyanca orijinal metin: « È paradossale, ad esempio, riferendosi a tecnologie di potenziamento delle funzioni biologiche di un soggetto, parlare di uomo "aumentato" se si dimentica che il corpo umano rinvia al bene integrale della persona e che dunque non può essere identificato con il solo organismo biologico. Un approccio sbagliato in questo campo finisce in realtà non con l'"aumentare", ma con il "comprimere" l'uomo. » Fransızca çeviri metin içindedir.
51