Teknik ve İnsan

Tekniği gönül rahatlığıyla mühendisin, ekonominin veya bilimin tarafına koyar, ahlakın veya ortak hayatın tarafına koymayız. Bu bir perspektif hatasıdır. Bir toplumun teknik gücünü nasıl tasarlayıp konuşlandırdığı, onun insan anlayışını, en zayıflara karşı adaletini ve ilerlemeye verdiği anlamı ilgilendirir. Teknik baştan sona bir toplumsal sorudur.

Bütün ortak hayatı biçimlendiren bir gerçeklik

Varoluşun hiçbir alanı artık teknikten kaçamaz. Çalışma biçimimizi (makineler, otomasyon, çalışmanın örgütlenmesi), tedavi biçimimizi (tıbbi görüntülemeden yoğun bakıma), iletişim biçimimizi (medya, ağlar, akıllı telefon), beslenme biçimimizi (yoğun tarım, gıda endüstrisi) ve hatta doğma ve ölme biçimimizi (tıbbileşmiş yaşam sonu, yardımla üreme) belirler. Tüm bu kolektif seçimler üzerinde ağırlığı olan bir gerçeklik artık yalnızca tarafsız bir alet değildir: bir medeniyet olgusuna dönüşmüştür ve dolayısıyla Kilise'nin ahlaki ve toplumsal düşüncesinin özgün bir nesnesidir.

Kilise neden bundan söz ediyor — ve ne zamandan beri

Teknik üzerine Katolik düşünce ekranlara verilmiş gecikmiş bir tepki değildir. Daha II. Vatikan Konsili'nde, Gaudium et Spes (1965) anayasası *«evrendeki insan etkinliği»*ne bütün bir bölümü ayırmış ve insanın «bilim ve teknik yardımıyla neredeyse bütün doğa üzerindeki hâkimiyetini genişlettiğini» kayda geçirmiştir^[2]. VI. Pavlus, Populorum Progressio (1967) ile teknik ilerlemeyi halkların bütüncül kalkınması içine yerleştirmiştir. II. Jean Paul, Laborem Exercens (1981) ile insan, emek ve makine arasındaki ilişkiyi derinlemesine düşünmüştür. XVI. Benediktus, Caritas in Veritate'nin VI. bölümünü (2009) «halkların kalkınması ve teknik» konusuna ayırmıştır. Son olarak Fransis, Laudato Si' (2015) ile «teknokratik paradigma» eleştirisiyle en olgun analizi ortaya koymuştur. Bu süreklilik, meselenin bir moda olmadığını gösterir: doğrudan antropolojiye dokunur.

Bu makale neyi ele alıyor — ve neyi başka yere havale ediyor

Açık kalmak için bu makale ilkeler düzeyinde durur: teknik nedir, insan onunla nasıl doğru bir ilişki kurmalıdır? Özel alanlar ayrı ele alınır ve buradan bağlantıyla yönlendirme yapılır:

• yapay zekâ ve transhümanizm (makine yoluyla insanı yeniden yapma iddiası);
• biyoetik (canlının manipülasyonu, genetik mühendislik, üreme);
• ekoloji ve bütüncül ekoloji (teknik ve ortak ev);
• dijital bağımlılıklar, modern yalnızlık ve medyada hakikat (bağlı insan).

Burada tüm bu dosyalar için ortak pusulayı arıyoruz.

Yargılamadan önce anlamak gerekir. Teknik sözcüğü çağlara göre çok farklı gerçeklikleri kapsar ve konuyu hassas kılan tam da bu kaymadır.

Yunan technè'sinden modern tekniğe

Sözcük Yunanca technè (τέχνη) kelimesinden gelir: bilip yapma, tıp, denizcilik, marangozluk veya heykel olsun, bir şey üretme sanatı. Eskiler için technè tâbi bir sanattı: marangoz oturan kişiye hizmet eder, hekim sağlığa hizmet eder. Tekniğin kendisi dışında bir amacı vardı ve insanın eli ve bedeni ölçüsünde kalırdı.

Modern teknik yeni bir evlilikten doğdu: deneysel bilim (XVII. yüzyıl) ile endüstriyel üretimin (XVIII.-XIX. yüzyıllar) evliliği. Artık doğayı yalnızca taklit etmek veya kullanmakla kalmıyoruz: onu ölçüyor, parçalıyor, yeniden kuruyoruz. Teknik, basit bir aletler bütünü olmaktan çıkıp gerçeğe hâkim olmanın evrensel bir yöntemi hâline gelir. Laudato Si' bunu bilimsel yöntemin kendisinden kaynaklanan «sahiplenme, tahakküm ve dönüştürme tekniği» olarak betimler^[3].

Teknik, bilim ve teknoloji: karıştırılmaması gereken üç sözcük

Gündelik dilde iç içe geçen üç komşu terimi ayırt etmek birçok karışıklığı önler:

Bilim doğruyu arar; teknik etkililiği arar; ne biri ne diğeri tek başına iyiyi söyleyebilir. Sorunun düğümü budur: bir şeyi nasıl yapacağını bilmek, onu yapman gerekip gerekmediğini bilmek demek değildir. Kateşizm bunu kesinlikle ifade eder: bilim ve teknik «tek başlarına varoluşun ve insan ilerlemesinin anlamını gösteremezler»^[4].

Modern sıçrama: aletten sisteme

Belirleyici değişim yalnızca nicel (daha güçlü aletler) değil, niteldir. Eski alet ele itaat ederdi; modern teknik sistem ise kullanan kişiye kendi mantığını dayatma eğilimindedir. Düşünür Jacques Ellul bu tekniğin özerkliğini betimlemiştir: başlı başına bir ortam hâline gelerek tek bir yasaya, azami verimlilik yasasına itaat eder ve kendisini yavaşlatan her şeyi — yavaşlığı, karşılıksızlığı, ahlaki müzakereyi — dışlama eğilimindedir^[5]. Filozof Martin Heidegger ise modern tekniğin özünde bir «kıskaca alma» (Gestell) görmüştür: nehri, ormanı ve nihayet insanı sömürülecek basit bir kullanılabilir stok olarak gören bir bakış^[6]. Katolik olmayan düşünürlerden gelen bu analizler, Kilise'nin içeriden koyduğu teşhisi dışarıdan doğrular: tekniğin gerçek sorunu teknik değildir, manevi ve ahlakidir.

Her uyarıdan önce sağlam bir olumlama: Kilise için teknik iyidir ve onu toptan kınamak yaratılışa ve insana olan inanca ihanet olurdu. Saptırılması ancak gerçek bir iyi olduğu için ciddidir.

Tanrı'nın verdiği aklın bir meyvesi

İnsan «Tanrı'nın suretinde» yaratılmış, dünyayı dönüştürebilecek akıl ve ellerle donatılmıştır. İcat etmek, üretmek, mükemmelleştirmek: Yaratıcı'dan alınmış bir yetiyi kullanmaktır. Kateşizm, temel ve uygulamalı bilimsel araştırmanın «insanın yaratılış üzerindeki hâkimiyetinin anlamlı bir ifadesini oluşturduğunu» söyleyecek kadar ileri gider^[7]. İyi düzenlenmiş teknik emek Tanrı'ya karşı bir başkaldırı olmaktan uzaktır; Tanrı'nın dinamik olmasını istediği ve insan özgürlüğüne emanet ettiği yaratılışın açılımında bir iş birliğidir.

«Teknik — vurgulamaya değer — insanın özerkliği ve özgürlüğüyle bağlı, derinden insani bir gerçekliktir. Ruhun madde üzerindeki hâkimiyetini güçlü biçimde ifade eder ve doğrular.» — XVI. Benediktus, Caritas in Veritate, no 69^[8]

«İşleyip korumak»: insanın meslek çağrısına yazılı teknik

Yaratılış kitabının ilk sayfalarından itibaren insan dünya üzerinde etkin bir görev alır:

«Rab Tanrı insanı alıp Aden bahçesine koydu, orayı işlesin ve korusun diye.» — Yaratılış 2,15^[9]

İşlemek ve korumak: iki fiil birbirinden ayrılamaz. İnsan dünyayı dönüştürmeye (işleyip verimli kılmaya) çağrılmıştır, fakat aynı zamanda ona saygı duymaya ve onu korumaya da çağrılmıştır. Bu dönüşümün aracı olan teknik, dolayısıyla baştan bir sınırla çerçevelenmiş alınmış bir çağrının içine yazılır: korumaya karşı işlenmez. XVI. Benediktus bunu şöyle formüle eder: «Teknik böylece Tanrı'nın insana emanet ettiği toprağı işleyip koruma görevine [...] yerleşir ve insan ile Tanrı'nın yaratıcı sevgisinin yansıması olmaya çağrılmış çevre arasındaki ittifakı güçlendirmeye yönelmelidir»^[10].

Tekniğin gerçekten getirdiği her şey

Kilisenin otuz yaşında ölünen idealleştirilmiş teknik-öncesi bir çağa nostaljisi yoktur. Teknokratizmi böylesine eleştiren Papa Fransis'in kendisi bile teknolojinin gerçek faydalarına saygı duruşunda bulunur:

«Teknoloji, insana zarar veren ve onu sınırlayan sayısız kötülüğe çare bulmuştur. Teknik ilerlemeyi, özellikle tıp, mühendislik ve iletişim alanlarındaki ilerlemeyi takdir etmemek ve değerini bilmemek mümkün değildir.» — Papa Fransis, Laudato Si', no 102^[11]

Emek yorgunluğunu hafifletmek, dün ölümcül olan hastalıkları yenmek, bütün halkları beslemek, okyanuslarla ayrılmış insanları bağlamak: bütün bunlar toplumsal öğretinin tanıdığı ve teşvik ettiği bir iyidir. Konsil bunu zaten söylemişti: yaşam koşullarını iyileştiren insan etkinliği «Tanrı'nın tasarımına uygundur»^[12]. Dolayısıyla Kilise'nin açtığı dava asla tekniğin kendisine değil, onu puta dönüştüren bir ilişki biçimine yöneliktir.

Isıtan aynı ateş yakıp kül edebilir. İyileştiren aynı kimya zehirleyebilir. Atomu bölen aynı güç bir şehri aydınlatabilir veya Hiroşima'yı yok edebilir. Bu ikirciklilik bir ayrıntı değildir: gücün doğasına yazılmıştır ve bu yüzden teknik asla kendi hâline bırakılamaz.

Tekniğin ürettiği nesneler tarafsız değildir

Sıkça «teknik tarafsızdır, her şey kullanıma bağlıdır» dendiği duyulur. Bu tehlikeli bir yarı doğrudur. Yarı doğru, çünkü bir teknik nesne zaten davranışları yönlendirir: bir akıllı telefon dikkat bakımından tarafsız değildir, bir silah şiddet bakımından tarafsız değildir, bir sosyal ağ zaman ve ötekiyle ilişki bakımından tarafsız değildir. Laudato Si' bunu açıkça söyler: «tekniğin ürettiği nesneler tarafsız değildir», çünkü yaşam biçimlerini koşullandıran ve toplumsal imkânları yönlendiren bir çerçeve oluştururlar^[13]. Teknik, kullanan kişiyi karşılık olarak biçimlendirir.

Ahlaki tarafsızlık yanılsaması

Kateşizm, ahlaken tarafsız bir bilim ve teknik efsanesini cepheden kınar:

«Bilimsel araştırmanın ve uygulamalarının ahlaki tarafsızlığını talep etmek yanılsamadır. Öte yandan yönlendirme ölçütleri ne salt teknik verimlilikten, ne bazıları aleyhine bazılarına sağlayabileceği faydadan, ne de daha kötüsü hâkim ideolojilerden çıkarılabilir.» — Katolik Kilisesi Kateşizmi, § 2294^[14]

Başka deyişle: tekniğin ahlakla ilgisi olmadığını iddia etmek zaten ahlaki bir konum almaktır — ve en kötüsü, ham verimliliğe, güçlünün çıkarına ve anın ideolojilerine alanı açık bırakan konumdur.

«Nasıl» «neden»i unutturduğunda

Tehlike makinelerden değil, zihnin kaymasından gelir. Sürekli nasıl yapılacağını sormaya dalarak neden yaptığımızı sormayı bırakırız — ve amaçlar sorusu araçlara hâkimiyetin arkasında kaybolur.

«Teknolojik gelişme, insan yalnızca nasıl sorusu üzerinde durup kendisini eyleme iten tüm nedenleri gözden kaçırdığında, tekniğin kendi kendine yeterli olduğu düşüncesini doğurabilir.» — XVI. Benediktus, Caritas in Veritate, no 70^[15]

Artık «neden?» sorusuna cevap vermeyi bilmeyen bir medeniyet, yapabildiği her şeyi sırf yapabildiği için yapmaya başlar. Bu düpedüz taşkınlığın tanımıdır.

Laudato Si' ile magisterium hastalığı kesin biçimde adlandırır. Tehlike şu veya bu cihaz değil, teknik mantığın her şeyi — doğayı, ekonomiyi, siyaseti ve hatta insanın kendine bakışını — sömürgeleştirdiği bir dünya görüşü, bir paradigmadır.

Bir zihniyet, sadece makineler değil

Fransis ısrar eder: sorun şu veya bu kötüye kullanımdan daha derindir. Söz konusu olan, insanlığın tekniği ele alış biçiminin kendisidir — her şeye uygulanan tek bir paradigma olarak.

«İnsanlığın teknolojiyi ve gelişimini fiilen tek tip ve tek boyutlu bir paradigmaya göre ele alış biçimi. Orada, mantıksal ve rasyonel süreç içinde dışarıda bulunan nesneyi giderek kucaklayan ve böylece ona sahip olan bir özne anlayışı öne çıkar.» — Papa Fransis, Laudato Si', no 106^[16]

Bu paradigmada her şey nesneye — kavranacak, ölçülecek, sömürülecek bir şeye — dönüşür; en sonunda insan kendisi de verilere ve performansa indirgenir. Bu, yapay zekâ ve transhümanizm üzerine komşu makalelerin kınadığı eğimin ta kendisidir: insan kişisini «iyileştirilebilir» ve yeniden yapılandırılabilir malzemeler arasında bir malzeme hâline getirmek.

Her şeyi içine almak isteyen teknik

Bu bakış yerleştiğinde teknik hiçbir şeyi mantığının dışında bırakmama eğilimi gösterir. Artık yalnızca hizmet etmez: hâkim olmak ister.

«Teknik her şeyi demir mantığına katma eğilimindedir ve tekniğe sahip olan insan "son tahlilde teknikte söz konusu olanın ne fayda ne de refah değil, tahakküm olduğunu bilir".» — Papa Fransis, Laudato Si', no 108, Romano Guardini'den alıntı^[17]

İşte burada inananın analizi Ellul veya Heidegger gibi seküler düşünürlerin analiziyle buluşur: kendi hâline bırakılmış teknik içsel bir durma noktası tanımaz. Onu ancak başka yerden gelen bir sınır — bir vicdan, bir ahlak, insan üzerine bir hakikat — durdurabilir.

«Güçteki her artışın ilerleme olduğu doğru değildir»

Modern hatanın kalbi güç ile ilerlemeyi karıştırmaktır. Fransis, ilahiyatçı Romano Guardini'den alıntı yaparak bu yanılsamayı çürütür:

«"Güçteki her artışın kendinde 'ilerleme' [...]" olduğuna inanma eğilimindeyiz, sanki gerçeklik, iyilik ve hakikat teknolojik ve ekonomik gücün kendisinden kendiliğinden doğuyormuş gibi. Oysa "modern insan gücünü iyi kullanma konusunda gerekli eğitimi almamıştır", çünkü muazzam teknolojik ilerlemeye insanda sorumluluk, değerler, vicdan bakımından bir gelişme eşlik etmemiştir.» — Papa Fransis, Laudato Si', no 105, Romano Guardini'den alıntı^[18]

İşte merkezi teşhis: gücümüz ölçüsüzce büyüdü, fakat bilgeliğimiz onu izlemedi. İnsanlık kendisi üzerinde hiç bu kadar güce sahip olmamıştı, «ve onu her zaman iyi kullanacağının hiçbir garantisi yoktur»^[19]. Kibriti tutan çocuk, kibrit daha büyük diye daha ileri gitmiş sayılmaz.

Teknik ekonomi ve siyaseti yönettiğinde

Teknokratik paradigma laboratuvarlarda kalmaz: ortak hayatın diğer alanlarını sömürgeleştirir.

«Teknokratik paradigma ekonomi ve siyaset üzerinde de hâkimiyet kurma eğilimindedir. Ekonomi, insan için olası olumsuz sonuçlara dikkat etmeden kâr adına her teknolojik gelişmeyi üstlenir.» — Papa Fransis, Laudato Si', no 109^[20]

Tek soru «kârlı mı?» veya «verimli mi?» hâline geldiğinde insan amaç olmaktan çıkıp ayar değişkenine dönüşür. Toplumsal öğreti buna ortak iyi ve saf teknik verim karşısında malların evrensel varış yeri ilkelerinin önceliğiyle cevap verir.

Hizmetkâr teknik mi egemen teknik mi: ayrım

Bütün mesele görselleştirilebilecek bir alternatifte özetlenebilir:

Aynı MR cihazı, aynı ağ, aynı laboratuvar her iki sütuna da ait olabilir: her şey onlara atfedilen yere bağlıdır. Kırılma tam *«nasıl»*ın *«neden»*in yerini aldığı anda gerçekleşir.

Eğer teknik kendi sınırını içinde taşımıyorsa ölçü nereden gelecektir? Kilise'nin cevabı süreklidir: insan üzerine hakikatle aydınlanmış ahlaki vicdandan. Batı kültürü bu sezgiyi uzun zamandır tanır.

Rabelais, beş yüzyıllık bir sezgi

Daha 1532'de, sanayi devriminden çok önce Rabelais, dev Gargantua'nın ağzına atasözü hâline gelmiş bir uyarı koyuyordu:

«Bilgelik kötücül ruha girmez ve vicdansız bilim ruhun yıkımından başka bir şey değildir.» — Rabelais, Pantagruel (1532), böl. VIII, Gargantua'nın oğluna mektubu^[21]

Kalbin doğruluğunun eşlik etmediği bilgi inşa etmez: yıkar. Beş yüzyıl sonra, atom ve genom çağında formül gücünden hiçbir şey yitirmemiştir — hatta kat kat artmıştır, çünkü «vicdansız bilim» artık bir zamanlar tahayyül bile edilemeyen araçlara sahiptir.

Teknik olarak mümkün olan her şey ahlaken caiz değildir

Bu ilkeden biyoetiğin ve tüm teknik etiğin altın kuralı çıkar: teknik imkân asla ahlaki caizliği temellendirmez. Bir şeyi yapabiliyor olmamız, onu yapmamız gerektiği veya yapmaya hakkımız olduğu anlamına gelmez. Donum Vitae talimatı (1987) bunu açıkça ortaya koymuştur: teknik olarak mümkün olan bu yüzden ahlaken kabul edilebilir değildir^[22]. Kateşizm bunu insan üzerindeki deneylere uygular:

«İnsan üzerinde araştırma veya deneyler, kişilerin onuruna ve ahlak yasasına kendinde aykırı olan eylemleri meşrulaştıramaz. Deneklerin olası rızası bu tür eylemleri haklı kılmaz.» — Katolik Kilisesi Kateşizmi, § 2295^[23]

Kişi onuru hiçbir başarı, beklenen hiçbir fayda, hiçbir rıza ile kaldırılamayacak aşılamaz bir bariyer koyar. Bu, biyoetik ve transhümanizm üzerine makalelerin ayrıntılı olarak işlediği sınırın ta kendisidir.

Biyoetik, yüzleşmenin belirleyici alanı

XVI. Benediktus, biyoetiği, mutlak sayılan teknik ile insanın ahlaki sorumluluğu arasındaki mücadelenin her yerden daha fazla oynandığı yer olarak göstermiştir:

«Mutlak sayılan teknik ile insanın ahlaki sorumluluğu arasındaki kültürel yüzleşmenin başlıca ve çok önemli alanı bugün biyoetiktir; orada bütüncül insani gelişmenin imkânı kökten bir biçimde söz konusudur.» — XVI. Benediktus, Caritas in Veritate, no 74^[24]

Orada, doğmakta olan yaşamın ve sona ermekte olan yaşamın eşiğinde, bir toplumun insanı hâlâ bir amaç mı yoksa zaten bir malzeme olarak mı gördüğü sınanır.

İnsan sahip olduklarıyla değil, olduklarıyla daha değerlidir

Bütün bu akıl yürütme, Konsil tarafından formüle edilmiş Hristiyan antropolojisinin merkezi bir olumlamasına dayanır:

«İnsandan çıktığı gibi insan etkinliği de insana yöneliktir. [...] İnsan sahip olduklarıyla değil, olduklarıyla daha değerlidir.» — II. Vatikan Konsili, Gaudium et Spes, no 35^[25]

İnsan gücü, mülkleri veya teknik performansları ile değerli değildir; yaratılmış ve Tanrı tarafından sevilmiş bir kişi olarak varlığıyla değerlidir. Bu düzeni tersine çeviren — insanı ürettiği veya tükettiği şeyle ölçen — bir medeniyet, farkında olsun veya olmasın, zaten teknokratik mantığa girmiştir. Bu, insan kişisinin onuru üzerine bütün öğretinin dayandığı temeldir.

Teşhis umutsuzluk değildir. Kilise ne mum ışığına dönüşü ne de tevekkülü vaaz eder. Tekniğe gerçek onurunu — hizmetkâr olma onurunu, egemen olma değil — iade edecek bir bakış dönüşümü çağrısında bulunur.

Ölçü, kişi ve onun bütüncül gelişimidir

Ölçüt açıktır: teknik, kişi ve bütün insanların bütüncül gelişimine hizmet ettiğinde doğrudur — yalnızca maddi konforlarına değil, tüm insani ve manevi büyümelerine hizmet ettiğinde.

«Bilim ve teknik, insanın hizmetine konduklarında ve herkesin yararına bütüncül gelişimini desteklediklerinde değerli kaynaklardır; [...] amaçlarının göstergesini ve sınırlarının bilincini kişide ve onun ahlaki değerlerinde bulurlar.» — Katolik Kilisesi Kateşizmi, § 2293^[26]

İnsan kişisi hem amaç (tekniğin var olduğu şey) hem de sınır (ötesine geçmeye hakkı olmayan şey)dir. Her gelişme «herkesin yararına», asla en zayıfların zararına: bu, Rerum novarum'dan ve bütün toplumsal öğretiden miras ortak iyi ilkesidir.

İnsan özgürlüğü tekniği sınırlayabilir ve yönlendirebilir

Kaderciliğe — «ilerleme durdurulamaz» — karşı Fransis özgürleştirici bir hakikati hatırlatır: insan kendi makinelerinin kölesi değildir. Onların yerini belirleme gücünü korumaktadır.

«Bakışı yeniden genişletmek mümkündür ve insan özgürlüğü tekniği sınırlayabilir, yönlendirebilir ve onu daha sağlıklı, daha insani, daha toplumsal, daha bütüncül başka tür bir ilerlemenin hizmetine koyabilir.» — Papa Fransis, Laudato Si', no 112^[27]

Sınırlamak, yönlendirmek, hizmete koymak: yeniden kazanılmış bir hâkimiyeti çizen üç fiil. Teknik bir kader değildir; kolektif ve kişisel bir seçimdir ve dolayısıyla özgürlüğe ve sorumluluğa aittir.

Amaçları ve anlamı geri kazanmak

Doğrultma gerçek anlamda bir kültürel devrimden geçer: daha fazla üretmek değil, neden sorusunu yeniden bulmak.

«Gidişi yavaşlatmak, gerçeğe başka bir bakışla bakmak, olumlu ve kalıcı ilerlemeleri toplamak ve aynı zamanda megaloman bir çılgınlıkla yok edilmiş değerleri ve büyük amaçları geri kazanmak vazgeçilmezdir.» — Papa Fransis, Laudato Si', no 114^[28]

Yavaşlamak, bakmak, ayırt etmek: bu alçakgönüllü jestler teknik çılgınlığın tam tersidir. Yapabildiğimiz her şeyi yapmamayı kabul etmeyi gerektirirler — yetişkin özgürlüğünün ta kendisi.

Vicdan, eğitim ve erdemin rolü

Yerine konmuş bir teknik, ona içten hâkim olabilecek insanlar gerektirir. Bu yüzden hem Guardini hem de Fransis eğitim üzerinde ısrar eder: gücü artırmak yetmez, onu iyi kullanabilecek vicdanlar yetiştirmek gerekir. Bu oluşum bir erdem işidir: durmayı bilen ölçülülük, sonuçları tartan basiret, en zayıfları ve gelecek kuşakları düşünen adalet. Teknokratik paradigmaya cevap bu yüzden öncelikle siyasi veya düzenleyici değildir: antropolojik ve manevidir.

Bu öğreti laboratuvarlara ve parlamentolara özgü değildir. Her kişiyi, kendisini çevreleyen teknik nesnelerle günlük ilişkisi içinde ilgilendirir.

Araçlarına yeniden hâkim olmak

İlk mücadele içseldir: hizmet etmesi gereken şey tarafından ele geçirilmeye izin vermemek. Çağdaş insan cebinde dikkatini günde yüzlerce kez isteyen bir cihaz taşır. Kontrolü yeniden ele almak somut bir çilecilik gerektirir — ekransız zamanlar, seçilmiş sadelik, kalıcı dağınıklığın reddi. Bu dijital bağımlılıklar meselesidir: alet onsuz yaşamayı bilmediğimiz anda efendi olur. Ölçülülük erdemi burada yakıcı bir güncellik kazanır.

«Bağlı» ve yalnız insan tehlikesi

Zamanımızın paradoksu, bağlamak için tasarlanmış bir tekniğin çoğu kez yalıtım üretmiş olmasıdır. Hiç bu kadar bağlı olmamıştık; belki de hiç bu kadar yalnız olmamıştık. İletişim tekniği gerçek varlığın yerini aldığında bağı beslemek yerine yoksullaştırır — bu modern yalnızlık konusunun tamamıdır. Aynı şekilde bilginin hızlanması hakikate hizmet edebileceği gibi onu gürültü ve yalan altında boğabilir (medyada hakikat).

İçselliğin ve duanın önceliğini korumak

Teknik gürültüsü karşısında Hristiyan geleneği bir hazine sunar: sessizlik, içsellik, dua. Dua eden kişi, öncelikle bir üretici veya tüketici değil, Babası önünde bir evlat olduğunu yeniden öğrenir. Dinlenmenin kendisi — pazar dinlenmesi, karşılıksızlık, tefekkür — verimlilik saltanatına karşı tatlı ama derin bir direniştir. Güç putperestliği daha fazla güçle değil, her şeyi yerine koyan tek gerçek Tanrı'ya tapınma ile yenilir.

Bir umut, bir korku değil

Teknik karşısındaki Katolik tutum nihayet ne saf coşku ne de paniktir. Berrak bir umuttur: yaratılışın iyiliğine ve Tanrı'nın insana emanet ettiği özgürlüğe güven ve Babil kadar eski, Tanrı olmadan göğe kadar yükselen bir kule inşa etme ayartısı karşısında uyanıklık. Teknik muhteşem bir armağandır; kendisini en yüce armağan sandığı anda tehlikeye dönüşür. Doğru düzenlendiğinde ise tersine, sunulmuş her insan emeği gibi bir kutsallık ve hizmet yoluna dönüşebilir.

«Tanrı insanı insana açıklar; akıl ve iman iyiyi ona göstermek için iş birliği yapar, yeter ki insan görmek istesin; yaratıcı Aklın parladığı doğal yasa insanın büyüklüğünü gösterir, fakat ahlaki hakikatin çağrısını tanımadığında da sefaletini gösterir.» — XVI. Benediktus, Caritas in Veritate, no 75^[29]

Teknik, kısacası onu tutan insandan asla daha iyi olmayacaktır. Bu yüzden gerçek soru «teknik nereye kadar gidecek?» değil, «nasıl bir insan olmak istiyoruz?» sorusudur. Bu soruya teknik asla cevap vermeyecektir: yalnızca imanla aydınlanmış vicdan cevap verebilir.

• Yapay zekâ ve Katolik öğreti — insan onuru karşısında en güçlü çağdaş teknik.
• Transhümanizm — insanı makine ve genetik yoluyla yeniden yapma iddiası.
• Biyoetik — canlının manipülasyonu: CRISPR, genetik mühendislik, yardımla üreme.
• Yaratılışın korunması ve Bütüncül ekoloji — teknik ve ortak ev (Laudato Si').
• Bağımlılıklar, Modern yalnızlık ve Medyada hakikat — dijital sınavdan geçen insan.
• İnsan kişisinin onuru — teknik üzerine düşüncenin temeli.
• Kilise emek hakkında ne diyor? ve Rerum novarum ve toplumsal öğreti — emek, makine ve adalet.
• Ölçülülükte nasıl gelişilir? — durmayı bilen erdem, tekniğin doğru kullanımının anahtarı.