Yaratılışın Korunması

Kilise'nin sosyal öğretisi birkaç kalıcı ilke etrafında düzenlenir: insan kişiliğinin onuru, ortak iyi, malların evrensel amacı, subsidiarite ve dayanışma^[1]. Yaratılışın korunması, bu listeye fırsatçılıkla sonradan eklenmiş bir ilke değildir: onun doğrudan bir sonucudur. Yeryüzünün malları henüz doğmamış olanlar da dahil tüm insanlara yönelikse, onları heba etmek ya da yok etmek bir adaletsizliktir, yalnızca bir tedbirsizlik değil.

Kilise'nin Sosyal Öğretisi Derlemesi (2004) ona bütün bir bölümü, «Çevreyi korumak» başlıklı onuncu bölümü ayırır^[2]. Yaratılışa özen, orada yedinci emre ve gelecek kuşaklara karşı adalete bağlı, insanlığın ortak sorumluluğu olarak sunulur. Kateşizm daha 1992'de onu açık bir ahlaki gereklilik yapmıştı:

«Yedinci emir, yaratılışın bütünlüğüne saygı gösterilmesini ister. Hayvanlar, bitkiler ve cansız varlıklar gibi, doğal olarak geçmiş, şimdiki ve gelecek insanlığın ortak iyiliğine yöneliktir.» — Katolik Kilisesi Kateşizmi, § 2415^[3]

Yedinci emre — «Çalmayacaksın» — bağlanması belirleyicidir. Yaratılışı karşılıksız yere yok etmek ya da ona bir av gibi el koymak, bir bakıma başkalarından ve gelecek kuşaklardan kendilerine yönelik bir iyiliği çalmak demektir. Yaratılışın korunması, Katolik düşüncesinde bir adalet sorunudur, öncelikle bir duyarlılık sorunu değil.

Siyasi ekolojiden ayrı bir ilke

Yaratılışın korunması ilkesi, çağdaş ekolojizmlerden ayırt edilmelidir. Kilise ne partizan bir program ne de bir ideoloji önerir: insanın dünyayla ilişkisi hakkında bir ahlaki hakikati ifade eder. Bu hakikat kamusal tartışmaları aydınlatabilir, ama onlara indirgenemez. Bu yüzden Magisterium, doğayı basit bir kaynak stoğu gibi gören üretimciliği de, insan kişiliğini biyosferde eriten eko-merkezciliği de aynı ölçüde reddeder^[4]. Katolik ilke iki ucu birden tutar: doğanın Tanrı'dan aldığı gerçek bir değeri vardır ve insanın orada eşsiz bir yeri kalır.

İlkenin tamamı bir Kutsal Kitap sezgisine dayanır: dünya bizim değildir, bize verilmiştir. Yaratılış ne bir rastlantı, ne bir mülk, ne bir tanrıdır: Yaratıcı'nın emanet ettiği bir armağandır. Laudato si' bunu tek cümleyle özetler: «Biz Tanrı değiliz. Yeryüzü bizden önce vardı ve bize verildi.»^[5]

İşlemek ve korumak: Yaratılış'ın ikili fiili

Kilit ayet Yaratılış 2, 15'tir. Tanrı insanı bahçeye, iki fiille ifade edilen bir görevle yerleştirir:

«RAB Tanrı Adem'i Aden bahçesine koydu; bahçeyi işlemesi ve koruması için oraya yerleştirdi.» — Yaratılış 2, 15^[6]

İlk İbranice fiil, 'abad (işlemek, çalışmak, hizmet etmek), emeği anlatır: yaratılış insan etkinliğine emanet edilmiştir, değerlendirilmesi gerekir. İkincisi, shamar (korumak), korumayı anlatır: korumak, göz kulak olmak, esirgemek, heba etmemek demektir. Laudato si' tam da bu bağlantıyı yorumlar: «işlemek» «sürmek, toprağı açmak ya da çalışmak» anlamına gelirken, «korumak» «gözetmek, esirgemek, muhafaza etmek, bakmak, kollamak» anlamına gelir; bu da «insan ile doğa arasında karşılıklı sorumlu bir ilişkiyi içerir»^[7]. İnsan, yağmalanacak bir bahçenin değil, hizmet edilecek ve aktarılacak bir bahçenin karşısındadır.

Yeryüzüne egemen olun: yanlış anlaşılmış bir buyruk

Klasik itiraz — tarihçi Lynn White tarafından 1967'de popülerleştirildi — Yaratılış'ı, «yeryüzünü doldurun ve denetiminize alın» ayetiyle (Yar 1, 28) doğanın vahşice sömürülmesini meşrulaştırmakla suçlar^[8]. Bu eksik bir okumadır. Papa Francesco buna doğrudan cevap verir:

«Yaratılış anlatısından yola çıkıp yeryüzünü "denetime almaya" davet eden ayete (bkz. Yar 1, 28) dayanarak doğanın vahşice sömürülmesinin teşvik edildiği söylendi... Kilise'nin anladığı şekliyle Kutsal Kitap'ın doğru bir yorumu değildir bu.» — Papa Francesco, Laudato si', n° 67^[9]

«Denetime almak» diye çevrilen sözcük (İbranice radah), bir tiranın değil, bir çoban-kralın sorumluluğunu anlatır: Kutsal Kitap'ta iyi kral, halkını ezen değil koruyan kraldır. Yaratılış 2, 15 ile birlikte okunduğunda, Yaratılış 1, 28'in buyruğu bu yüzden bir kâhyalıktır, asla bir yıkım izni değildir. Anlatının kendisi ısrar eder: yaratılışın her gününden sonra «Tanrı iyi olduğunu gördü» (Yar 1); dünyanın, insanın ondan yararlanmasından önce gelen, kendine özgü bir iyiliği vardır^[10].

Şabat ve Yubile: toprağın dinlenme hakkı vardır

İsrail Yasası bu saygıyı somut kurumlara çevirir. Her yedi yılda bir, toprağın kendisi bir Şabat tutmalıdır: işlenmez, dinlenmeye bırakılır (Lev 25, 1-7). Her elli yılda bir, Yubile borçları siler, köleleri özgür bırakır ve toprakları geri verir (Lev 25, 8-55)^[11]. Bu yasalar güçlü bir şey söyler: yaratılış, insan açgözlülüğünün hizmetinde sonsuzca üreten bir makine değildir; Tanrı'nın istediği bir ritmi vardır ve insan onu tüketmek yerine ona uymalıdır. Toprağın dinlenmesi, insanın onun mutlak efendisi olmadığının işaretidir.

Bütün yaratılış inliyor ve bekliyor

Yeni Ahit ufku genişletir. Yaratılış basit bir dekor değildir: insanın yazgısına ortaktır ve o da kurtuluşu bekler.

«Bütün yaratılışın doğum sancısı çeker gibi şimdiye dek birlikte inleyip acı çektiğini biliyoruz... o da çürümenin köleliğinden kurtulup Tanrı çocuklarının yüce özgürlüğüne kavuşacaktır.» — Romalılar 8, 22.21^[12]

Aziz Pavlus ayrıca her şeyin Mesih'te ve Mesih için yaratıldığını hatırlatır (Kol 1, 16-17)^[13] : yaratılış nötr değildir, Mesih'e ilişkin bir anlam taşır. Yaratılışa kötü davranmak, bir bakıma, ona işlenmiş Tanrı tasarımına hakaret etmektir.

İlkenin kalbi, insanın iki simetrik aşırılık arasındaki doğru konumudur. Magisterium ikisini de adlandırır ve ikisini de reddeder.

Zalimce hâkimiyete ve sömürüye karşı

İlk aşırılık, sapmış insan-merkezciliktir: insan kendini mutlak sahip sanır, doğaya basit bir kaynak stoğu gibi davranır ve onu ölçüsüzce sömürür. II. Jean Paul bu tutumu daha Sollicitudo Rei Socialis'te (1987), ardından Centesimus Annus'ta (1991) kınıyordu; orada, «yaratma işinde Tanrı'nın işbirlikçisi olma rolünü yerine getirmek yerine Tanrı'nın yerine geçen ve böylece doğanın isyanına yol açan» insanı anlatır^[14]. Yaratılış insana ait değildir: hesabını verecektir.

Doğanın tanrılaştırılmasına karşı

Tersi ikinci aşırılık, biyo-merkezcilik ya da eko-merkezciliktir: doğa mutlaklaştırılır, kutsallaştırılır, hatta insan kişiliğinin üstüne yerleştirilir. Magisterium bunu da aynı ölçüde reddeder. XVI. Benedikt, doğayı «insan kişiliğinin kendisinden daha önemli bir şey» yapan ve «neo-putperest tutumlara ya da yeni bir panteizme» götüren görüşe karşı uyarıyordu^[15]. Yaratılış iyidir, ama yaratık olarak kalır: yalnızca Tanrı Tanrı'dır. İnsanı biyosferin basit bir öğesine indirgemek ya da doğayı savunmayı insan hayatını hor görmeye bahane yapmak, imana ihanettir.

Doğru ölçü: sorumlu kâhyalık

Bu iki aşırılık arasında sosyal öğreti bir denge konumu tutar: kâhyalık (İngilizce stewardship). İnsan bir yönetici, sorumlu bir idarecidir; yaratılışın ne kölesi ne de mutlak efendisidir.

«Yalnızca yeryüzü Tanrı tarafından insana verilmiş değildir — insan onu, kendisine verildiği iyiliğe yönelik başlangıçtaki amaca saygı göstererek kullanmalıdır —; insan da kendisi için Tanrı'nın bir armağanıdır ve bu yüzden kendisine bahşedilmiş doğal ve ahlaki yapıya saygı göstermelidir.» — Aziz II. Jean Paul, Centesimus Annus, n° 38^[16]

Bu cümle ilkenin anahtar sözcüğünü içerir: çevresel ekolojiden önce bir insani ekoloji vardır. İnsanın doğaya nasıl davrandığı, kendine nasıl davrandığı ve başkalarına nasıl davrandığı birbirine bağlıdır, çünkü hepsi Tanrı'nın yaratıklarıdır. Bu yüzden Magisterium, çevreyi savunmayı hayatı, aileyi ve kişinin onurunu savunmadan ayırmayı reddeder.

Yaratılışın korunması ilkesi 2015'te icat edilmedi. Aşamalarla gelişti; her papa öncekinin öğretisini netleştirdi.

II. Vatikan'dan Kateşizm'e

II. Vatikan Konsili, Gaudium et Spes (1965) ile temelleri atmıştı: yeryüzü gerçeklerinin kendine özgü bir tutarlılığı vardır ve insan onları, yeryüzü mallarının herkese yönelik olduğunu unutmadan «adalet ve kutsallık içinde» düzene koymaya çağrılır^[17]. 1992 Kateşizmi ardından öğretiyi, yaratılışa saygıyı yedinci emre bağlayarak (KKK 2415-2418) kodladı ve yaratılışın Tanrı'nın görkemini yansıttığını hatırlattı:

«Hayvanlar Tanrı'nın yaratıklarıdır. O, onları hikmetli bakımıyla kuşatır. Salt varlıklarıyla O'nu över ve O'na yücelik verirler.» — Katolik Kilisesi Kateşizmi, § 2416^[18]

II. Jean Paul: ahlaki bir sorun olarak ekolojik kriz

Belirleyici dönüm II. Jean Paul'den gelir. «Yaratıcı Tanrı'yla barış, bütün yaratılışla barış» başlıklı 1990 Dünya Barış Günü mesajında, sonraki öğretinin tamamını yapılandıran bir tez koyar:

«Ekolojik kriz ahlaki bir sorundur.» — Aziz II. Jean Paul, Dünya Barış Günü mesajı, 1 Ocak 1990^[19]

Başka deyişle, yaratılışı yaralamak basit bir teknik ya da ekonomik sorun değildir: başkalarına borçlu olunan adaleti ve Yaratıcı'ya borçlu olunan saygıyı yaraladığı için ahlaki bir kusurdur. II. Jean Paul gelecek kuşaklara karşı görevde ısrar eder: bir ekosisteme «gerekli dikkati... gelecek kuşakların iyiliğine göstermeden» müdahale edilemez^[20]. Bir yıl sonra Centesimus Annus, insani ekoloji kavramını getirir: insani çevrenin — ailenin, hayatın — bozulması, doğal çevreninkinden bile «daha ağırdır»^[21].

XVI. Benedikt: doğrulanan insani ekoloji

XVI. Benedikt'e sık sık «yeşil papa» denmiştir. Caritas in Veritate'de (2009), çevreyi sosyal öğretiye tamamen entegre eder:

«Doğal çevre Tanrı tarafından herkese verilmiştir ve onun kullanımı bizim için yoksullara, gelecek kuşaklara ve bütün insanlığa karşı bir sorumluluktur.» — XVI. Benedikt, Caritas in Veritate, n° 48^[22]

Çevresel ekoloji ile insani ekoloji arasındaki ayrılmaz bağda ısrar eder: doğmakta olan insan hayatına ya da aileye hor bakarken doğaya saygı talep edilemez. 2010 Barış Günü için seçtiği tema şudur: «Barışı desteklemek istiyorsan, yaratılışı koru»^[23].

Francesco: Laudato si' ve bütüncül ekoloji

Laudato si' (2015) ile Papa Francesco, yaratılışın korunmasına adanmış ilk ansiklikayı yazar. Asisili Aziz Françesko'nun Yaratıkların İlahisi'ni devralarak, yeryüzünden kötü davranılmış bir «kızkardeş» olarak söz eder:

«Bu kızkardeş, Tanrı'nın ona koyduğu malları sorumsuzca kullanmamız ve kötüye kullanmamızla ona verdiğimiz zararlardan ötürü haykırıyor.» — Papa Francesco, Laudato si', n° 2^[24]

Francesco'nun özgün katkısı bütüncül ekoloji kavramıdır: her şey birbirine bağlıdır, çevresel kriz ile sosyal kriz tek bir krizdir ve yeryüzünün çığlığı yoksulların çığlığına katılır^[25]. Laudate Deum (2023) bu çağrıyı iklim aciliyeti karşısında sürdürür. Bu sentez ayrı bir açılımı hak eder: bkz. Bütüncül ekoloji.

Yaratılışın korunması yalıtılmış bir ilke değildir: kısmen sonucu olduğu diğer sosyal öğreti ilkeleriyle iç içe geçer. Aşağıdaki tablo, her ilkenin yaratılışa özeni nasıl aydınlattığını gösterir.

En güçlü bağ, malların evrensel amacı bağdır: Tanrı yeryüzünü herkese verdiyse, onu birkaç kişinin ya da tek bir kuşağın çıkarı için tüketmek temelde bir adaletsizliktir^[26]. İkincisi dayanışma bağdır: çevreleri bozulanlar neredeyse her zaman önce en yoksullardır; bu da ekolojiyi zengin ülkelerin lüksü değil, bir adalet gerekliliği yapar.

Yaratılışın korunması ilkesi salt bir adalet akıl yürütmesi değildir: Asisili Aziz Françesko'nun simgesi olduğu derin bir ruhsal boyutu vardır. II. Jean Paul onu 29 Kasım 1979'da, Inter Sanctos apostolik mektubuyla «ekolojiyi savunanların göksel patronu» ilan etti^[27].

Fransisken ruhsallığı doğayı kutsallaştırmaz: onu Tanrı'yı terennüm eden bir kitap olarak okur. Yaratıkların İlahisi'nde Françesko doğaya bir tanrıçaymış gibi seslenmez, Tanrı'yı yaratıkları aracılığıyla över:

«Övül, Rabbim, bütün yaratıklarınla, özellikle efendimiz kardeş Güneş ile... Övül, Rabbim, bizi taşıyan ve yöneten kızkardeşimiz annemiz Toprak için.» — Asisili Aziz Françesko, Yaratıkların İlahisi, yaklaşık 1225^[28]

Katolik doğru ölçü işte budur: yaratılışa, Tanrı'nın armağanı ve işareti olduğu için saygı gösterilir, kendisi tanrısal olduğu için değil. Kateşizm zaten bu ilahiyi devralarak öğretir ki yaratıklar, «her biri kendi tarzında, Tanrı'nın sonsuz hikmet ve iyiliğinin bir ışınını yansıtır»^[29]. Tefekkür, övgü ve şükran, Hristiyan ekolojisinin gerçek kökleridir — öfke ya da korkudan çok önce.

Yaratılışın korunması ilkesi son olarak eskatolojik ufku ile aydınlanır. Katolik iman dünyanın yok olmasını değil, başkalaşmasını bekler. Bütün yaratılış yenilenmeye çağrılır.

«Bundan sonra yeni bir gökle yeni bir yeryüzü gördüm; çünkü önceki gökle önceki yeryüzü ortadan kalkmıştı.» — Vahiy 21, 1^[30]

Bu ufuk hiçbir vurdumduymazlığa izin vermez: tam da dünya ortadan kaldırılmayıp başkalaşacağı için, insanın şimdiden ona gösterdiği özen kalıcı bir anlam taşır. Yaratılışın korunması, kendi ölçüsünde, Kutsal Yazı'nın söz ettiği barışmış dünyayı hazırlar. Luisa Piccarreta'ya aktarılan İlahi İrade ruhsallığında bu sezgi bir yankı bulur: Tanrı'nın İradesi'nde yaşayan ruh, Yaratma, Kurtarma ve Kutsallaştırma işi için Tanrı'ya borçlu olunan sevgi ve yüceliğin karşılığını bütün yaratılış adına vermeye çağrılır — cansız yaratıkların tek başlarına veremeyeceği bir övgü^[31]. Yaratılışa iyi bakmak, o hâlde, her şeyi Mesih'te, «tek Baş altında toplamak» (Ef 1, 10) isteyen Yaratıcı'nın tasarımında işbirliği yapmaktır.

• Kilise ekoloji hakkında ne diyor? — imanlılara yönelik resmî öğretinin özeti.
• Ekoloji hakkında ne düşünmeli? — kültürel itirazların apologetik dosyası.
• Bütüncül ekoloji — *Laudato si'*nin sentezi: her şey birbirine bağlıdır.
• Malların evrensel amacı — yaratılışın korunmasının türediği ilk ilke.
• Ortak iyi — çevre neden kuşaklar arası bir ortak iyiliktir.
• Dayanışma — bozulma önce yoksulları vurur.
• İnsan kişiliğinin onuru — her şeyden önce insani ekoloji.