Papa II. Jean (Ioannes II), doğum adıyla Mercurius, Roma Kilisesi'ni 2 Ocak 533 (takdis; 31 Aralık 532'de seçim) ile 8 Mayıs 535 arasında yönetmiştir. Kutsal Makam, onu Boniface II'nin hemen ardından ve Aziz Agapet I'den önce, kökeni Roma olan Katolik Kilisesi'nin 56. papası olarak sunar.[4] Papalığı sadece iki yıl dört ay sürmüştür, ancak geç Antik Roma'nın en ağır üç dosyasını kapsar: iki aydan uzun süren skandal simoni boşluğu, Justinien I döneminde çözülen teo-paskit tartışması ve Roma Makamı'nın hukuk kodunda imparatorluk tanınması.
Jean II'nin papalığı, papalığın Latin hafızasında emsalsiz kabul edilen bir jesti de simgeler: seçilen Mercurius, bir pagan tanrısının adını taşımayı reddeder ve Jean adını alır. Bunda bazen, yaklaşık yedi yıl önce Ravenna'da hapiste ölen Aziz Jean I'e bir saygı duruşu görülmüştür — ancak bu okuma basit bir hipotez olarak kalır: DBI kaydı da Catholic Encyclopedia da jestin önceliğini, bir gerekçe vermeden doğrular; referans bir sentez olan New Catholic Encyclopedia'da açıkça belirtilen tek gerekçe, pagan tanrı adının reddidir — Jean I'e saygı duruşu asla değil.[5][6][7] Bu jest sessizdir; etkisi yüzyıllar boyunca sürer. Seçimde adını değiştirecek tüm sonraki papalar, 533'te Mercurius'un açtığı yola girer.
Bu papalığın sivil bağlamı olağanüstüdür. Roma, genç Ostrogot kralı Athalaric tarafından yönetilir; Athalaric, Amalasonthe'nin oğlu ve Theodoric'in torunudur. Konstantinopolis ise, imparatorluk restorasyon ve kodifikasyon projesinin zirvesinde olan Justinien I'in elindedir. İki merkez arasında, Jean II, imparatorluk hukuk kodunda resmi bir papalık tanıması alır. 6 Haziran 533 tarihli ve Codex Justinianus'un I.1.8 anayasasının ortasında alıntılanan Reddentes honorem adlı imparatorluk mektubu, Roma Makamı'nı "tüm kutsal kiliselerin başı" olarak ilan eder ve kiliselerin durumuyla ilgili her şeyin ona rapor edileceğini belirtir.[8][9]
« Doğu'nun tüm rahiplerini birleştirmek ve onları Azizliğinizin Makamı'na tabi kılmak için çaba gösterdik. » — Justinien I, Papa Jean II'ye Reddentes honorem mektubu, 6 Haziran 533, Codex Justinianus I.1.8'de alıntılanmıştır[10]
Jean II, bu mektuba 25 Mart 534'te yanıt vererek "Unus de Trinitate passus est carne" Hristolojik formülünü onaylar ve Konstantinopolis'teki Acémètes keşişlerinin Nestoryen olarak aforozunu bildirir — Catholic Encyclopedia da New Catholic Encyclopedia da aforozu, mektubun arifesi olan 24 Mart'a tarihler.[11][12][13][14] Yanıtı, I.1.8 anayasası olarak medeni kanuna dahil edilmiştir ve ortasında, Roma Makamı'nı "tüm kutsal kiliselerin başı" ilan eden imparatorluk mektubunu alıntılar — papa, imparatorluk tanımasını aynı ifadelerle kabul eder ve onaylar.[15]
Jean II neden önemlidir?
Kaynaklara göre ismini değiştiren ilk papa
Daha önceki hiçbir kaynak, papalık isminin değiştirildiğini doğrulamaz. Catholic Encyclopedia'ya göre Mercurius « papalığa yükselirken ismini değiştiren ilk kişi gibi görünmektedir »[16]; DBI kaydı bunu daha da net ifade eder: papalık tarihinde « per la prima volta nella storia del Papato » gerçekleşen değişiklik.[17] Kabul edilen gerekçe, Mercurius adının doğrudan pagan tanrı Merkür'e işaret etmesidir.
Bu hareket bir gösteriş değildir. Doktrinsel bir harekettir. Geç Antik Çağ Katolik bilincinde, Petrus'un halefi Roma mitolojisinden bir tanrının ismini taşıyamaz. Jean adı, 18 Mayıs 526'da Theodoric'in tutsağıyken Ravenna'da ölen aziz Jean I'in adıdır da: bunda bazen, Mercurius'un Roma Makamı'nın yakın dönem şehidinin adını aldığı bilinçli bir saygı duruşu görülmüştür — ki bu, harekete ruhani rengini verecektir — ancak bu okuma, referans sentezlerce doğrulanmayan bir hipotez olarak kalır.[18]
Türünün ilki kabul edilen bu jest, uzun vadede papalığın en görünür işaretlerinden biri haline gelecektir. XI. yüzyıldan itibaren, vaftiz isminden farklı bir papalık ismi seçmek olağan kullanım haline gelmiştir. Bu eylemlerin tümü, bilinçli ya da bilinçsiz, 533'te Mercurius'un yaptığı seçimi sürdürür.
Roma senatosu ve Athalaric simoniye karşı
Jean II'nin papalığı, büyük bir skandalın gün yüzüne çıkmasıyla başlar. Bonifatius II'nin Ekim 532'de ölümü (17 Ekim'de defin) sonrası iki aydan fazla süren bir boşluk yaşanır; bu süre içinde birçok aday, seçim için gerekli oyları satın alıp satmıştır. Liber Pontificalis, Loomis'in notuyla, Athalaric'in Jean II'ye yazdığı bir mektupta kutsal kapların satışından açıkça bahseder.[19] Catholic Encyclopedia daha da doğrudandır: bu boşluk süresince "kutsal şeylerin utanmazca ticareti yapıldı" ve "hatta kutsal kaplar bile satışa çıkarıldı".[20]
Roma senatosu, Boniface II döneminde (17 Ekim 532'den önce), papalık seçimlerinde simoniye karşı bir senatus-consulte (senato kararı) çıkarmıştır. Antik Roma senatosunun bilinen son eylemlerinden biri olacak bu karar, Ostrogot kralı Athalaric tarafından 533 tarihli pragmatik bir fermanla onaylanacaktır.[21][22] Athalaric daha da ileri giderek, bu kararnamenin mermer üzerine kazınmasını ve Aziz Petrus Bazilikası'nın atriumuna yerleştirilmesini emreder.[23][24]
Kralın metni ayrıca, tartışmalı bir seçim Roma ruhbanı ve halkı tarafından Gotların Ravenna'daki yetkililerine götürülürse, üç bin solidus tutarında bir meblağın ödenmesi gerektiğini belirtir — bu meblağ yoksullara ayrılmıştır.[25][26] Caydırıcılık hem ahlaki hem de mali niteliktedir: simoni ekonomik açıdan büyük bir risk haline gelir.
Teopaskit tartışmasının çözümü
Mercurius Jean II olduğunda, Konstantinopolis, Justinianus tarafından yeniden alevlendirilen bir Hristoloji tartışmasıyla sarsılmaktadır. "Unus de Trinitate passus est carne" — "Üçlemeden biri bedende acı çekti" — formülü, 519'da Jean Maxence liderliğindeki İskit keşişleri tarafından Nestoryenlik ve Monofizitliği engellemek için önerilmişti.[27][28] Papa Hormisdas onları sertçe kınar: yöntemlerine karşı 13 Ağustos 520'de Afrikalı piskopos Possessor'a mektup[29][30], ardından 521'de esasa dair karar — formül kendi başına yanlış değildir, ancak izin verdiği yorumlar nedeniyle tehlikelidir ve Kalkedon'un hiçbir eke ihtiyacı yoktur.[31]
On üç yıl sonra, Justinianus I bu formülü alır, kendi Kanunlar Kitabı'na (Codex Justinianus I.1.6) ekler ve 15 Mart 533 tarihli dogmatik bir fermanla destekler. Ardından, I.1.8 anayasasında alıntılanan 6 Haziran 533 tarihli Reddentes honorem mektubuyla papalık onayını ister.[32][33][34] Jean II, bir yıl on gün sonra, 25 Mart 534 tarihli kendi mektubuyla formülü onaylar ve bu formülde gizli Nestoryenlik görmeye inat eden Acemeteslerin aforozunu bildirir.[35][36][37][38]
Doktrinsel yapı göründüğünden daha inceliktir. "Unus de Trinitate passus est" formülü, Latince terimlerle, Aziz İskenderiyeli Kiril'in communicatio idiomatum öğretisini ifade eder: İlahi doğa doğrudan acı çekmez, ancak Söz Kişisi — ki o Üçlemeden biridir — insan doğasına göre acı çeker.[39] Bu kabul, Kalkedon'a aykırı değildir; reddetmek ise ihtiyat bahanesiyle aslında gizli bir Nestoryenliğe yol açar.
Justinianus, Roma'yı "tüm kutsal kiliselerin başı" olarak tanır
Bu papalığın diğer önemli yeniliği hukuksaldır. Korunmuş önceki bir eşdeğeri olmaksızın, papalık üstünlüğü, hüküm süren bir Roma imparatorunun medeni kanununda açıkça tanınır. İncipitine göre Inter claras denen 25 Mart 534 tarihli papalık yanıtı, ortasında 6 Haziran 533 tarihli Reddentes honorem imparatorluk mektubunu alıntılar ve Codex Justinianus'a I.1.8 anayasası olarak, pozitif hukuk metni şeklinde dahil edilmiştir.[40][41][42]
« Caput est omnium sanctarum ecclesiarum. » — Justinianus I, 25 Mart 534 tarihli papalık yanıtında alıntılanan Jean II'ye mektup, Codex Justinianus I.1.8.11[43]
Bu ifade, imparatorluk hukukunda yüzyıllar boyunca kazınmış olup, Petrus'un üstünlüğünün doğuşunu sağlamaz — o, imparatorlardan öncedir. Ancak, Bizans yasama yetkilisinin kalemiyle dünyevi alanda bunu tescil eder. Burada yeni olan, bu tanımanın hüküm süren bir imparatorun medeni kanununa kaydedilmesidir: Jean II bunu elde etmiştir.
Ana Kaynaklar
Tanıklar Tablosu
| Kaynak | Tarih | Sağladığı Bilgi | Dikkat Edilmesi Gerekenler |
|---|---|---|---|
| Kutsal Makam | güncel liste | 56. papa, 31.XII.532'de seçim, 2.I.533'te takdis, 8.V.535 bitiş, Roma doğumlu | Çok kısa kronolojik not |
| Liber Pontificalis | 6. yüzyıl, revize edilmiş | Roma kökeni, babası Projectus, Aziz Klemens, simoni, boşluk, Aziz Petrus'ta defin | Ana anlatı kaynağı |
| Codex Justinianus I.1.8 | 534, resmi kanun | Justinianus-Jean II mektubunu alıntılayan Jean II yanıtı; "caput omnium sanctarum ecclesiarum" tanıması; teo-paskit formül; Acémètes aforozu | Olağanüstü medeni hukuk birincil kaynağı |
| Cassiodore, Variae IX.15 | 533 tarihli mektup | Athalaric’in simoniye karşı pragmatikası (satışa çıkarılan kutsal kaplar, senato kararı); Roma ruhbanlarının yargı yetkisi | Loomis'in notunda alıntılanan çağdaş resmi kaynak (Duchesne, I, s. 283-284, n. 16) |
| Catholic Encyclopedia | 1910 | Sürekli anlatım: isim değişikliği, simoni, Athalaric, Justinianus, Acémètes, Contumeliosus, ölüm | Eski Katolik yorumu, karşılaştırılmalı okunmalı |
| Treccani DBI (Bedina) | modern bilimsel sentez | Eleştirel değerlendirme: kariyer, Aziz Klemens, seçimin simoni karşıtı hararetli iklimi, Justinianus'un mesajı, ad senatores mektubu, 6-7 Nisan 534 tarihli Galya mektupları | Ayrıntılar ve kesin tarihler için çok faydalı |
| Treccani çevrimiçi | kısa sentez | Vigile'e karşı Athalaric'in yardımıyla seçim; Hormisdas'ın tersine Justinianus'un « per pressioni » onayı | Faydalı, ancak DBI kaydından daha az eleştirel |
| Dictionary of Christian Biography | 1882 | On bir haftalık seçim, kapların satışı, Justinianus’a mektuplar, Contumeliosus | İngiliz akademik sentezi |
| Anastos, Justinian's despotic control | 1964 | Teo-paskit yasaları ve Jean II’ye mektubun filolojik analizi | Referans akademik çalışma |
| Gaul Konsil Belgeleri | 533-534 | Riez’den Contumeliosus hakkında Marsilya Konsili | Birincil kilise kaynakları |
Belge açısından dosya, bu dönemin çoğu papasından çok daha üstündür. Sebebi hukuksaldır: Jean II ile Justinianus arasındaki yazışmalar Bizans medeni kanununa dahil edilmiştir ve tam olarak korunmuştur, tarihleriyle birlikte. 6. yüzyıl papalıklarının çok azı çağdaş resmi metinlerle bu kadar iyi belgelenmiştir.
Kutsal Makam, Liber Pontificalis ve Treccani
Kutsal Makam’ın resmi kaydı Jean II’yi 56. papa olarak verir; 31 Aralık 532'de seçim ve ardından 2 Ocak 533'te takdis, bitiş 8 Mayıs 535 olarak belirtilir; vaftiz adının Mercurius olduğunu, Roma’da doğduğunu belirtir.[44] DBI kaydı (Andrea Bedina) bu tarihleri doğrular ve üç özelliğe vurgu yapar: Roma doğumlu olması, Proietto'nun oğlu olması, Aziz Klemens titulusunun rahibi olması — ve Catholic Encyclopedia gibi, isim değişikliğini papalık tarihinde türünün ilki kabul eder, gerekçesini vermeden.[45][46] Pagan gerekçe yalnızca New Catholic Encyclopedia'da açıklanır: Mercurius, pagan bir tanrının adını korumayı uygunsuz bulur.[47]
Liber Pontificalis, 6. yüzyılın diğer papalıkları gibi, ana anlatı kaynağıdır. Roma kökeni, babası Projectus, Aziz Klemens Kilisesi’nde rahiplik, uzun bir boşluktan sonra seçim, simoni, Athalaric’in kutsal kapların satışıyla ilgili papaya yazdığı mektup, mermer üzerine kazınmış senatus-consulte ve Aziz Petrus’ta defin belirtilir.[48]
Codex Justinianus, Kitap I, Başlık 1
Codex Justinianus’un I.1. başlığındaki 6, 7 ve 8. anayasa maddeleri bu makale için belirleyicidir. Şunları içerir:
- CJ I.1.6 : 15 Mart 533 tarihli Justinianus’un dogmatik fermanı, Kalkedon inancını tanımlar ve teopaskit formülü içerir: çarmıha gerilen Mesih — aynı özden kutsal Üçlemeden biri — ilahilik acı çekmeksizin bedende acı çeker.[49][50]
- CJ I.1.7 : Justinianus’un Konstantinopolis patriği Epiphane'e mektubu — Jean II'ye mektup ile karıştırılmamalıdır.[51]
- CJ I.1.8 : Jean II’nin Justinianus’a yanıtı, incipitine göre Inter claras adıyla anılır, 25 Mart 534 tarihlidir (Roma'da verilmiş, Nisan kalendalarına sekiz gün kala, Justinianus IV ile Paulinus'un konsüllüğünde); formülü onaylar, ortasında 6 Haziran 533 tarihli Reddentes honorem imparatorluk mektubunu alıntılayarak Roma Makamı'nı "tüm kutsal kiliselerin başı" olarak tanıdığını belirtir ve Acémètes'in Nestoryen olarak aforozunu bildirir.[52][53]
Bu yazışmaların medeni kanuna dahil edilmesi tesadüf değildir. İnanç itirafı ve papalık primatına imparatorluk genelinde pozitif hukuk gücü kazandırır. Bu, papalığın kısalığından daha doktrinsel olarak önemli olmasını sağlar.
Catholic Encyclopedia, Britannica ve Dictionary of Christian Biography
New Advent’ın Catholic Encyclopedia’si (1910), papalığın eski Katolik yorumunu verir, dört noktaya vurgu yapar: isim değişikliği, başlangıçtaki simoni, Kalkedon ortodoksisinin korunması ve Contumeliosus meselesinde Galya ruhban disiplininin uygulanması.[54] Dictionary of Christian Biography (1882) ise özetler: on bir haftalık seçim, kapların satışı, Justinianus’a ve Roma senatörlerine mektuplar, Riez’den Contumeliosus’a karşı karar; ayrıca teo-paskit mektubun Roma ruhbanı arasında uzun süre dirençle karşılandığını ve 25 Mart 534’te kabul edildiğini belirtir.[55]
Daha ileri gitmek için
Papalıktan Önce: Saint-Clément Rahibi Mercurius
Coelimontine Bölgesinden Roma Ailesi
Liber Pontificalis, Mercurius'u Romalı ve Projectus'un oğlu olarak tanımlar.[56] Catholic Encyclopedia ise muhtemelen Roma'nın ikinci augusteyan bölgesi, yani Coelimontium — Mons Cælius mahallesi —'nde doğduğunu ve en azından burada rahip olarak görev yaptığını belirtir.[57] Treccani de aynı bilgileri verir.[58]
Antik papalar için sıkça olduğu gibi, Mercurius'un doğum tarihi bilinmemektedir: Catholic Encyclopedia bunu açıkça söyler.[59] Modern sentezler bazen yaklaşık 475 civarında bir doğum ileri sürer; bu da seçim anında yaklaşık altmış yaşında olduğu anlamına gelir — ancak popüler sentezlerce (İngilizce Wikipedia, Italy on This Day) ileri sürülen bu tahmin hiçbir antik kaynağa dayanmaz — Catholic Encyclopedia doğum tarihinin bilinmediğini açıkça söyler — ve basit bir hipotez olarak kalır.[60][61]
Mons Coelius Bazilikası'nın Presbitri Mercurius'u
Mercurius'un Mons Cælius'taki San Clemente bazilikasıyla ilişkilendirilmesi sonradan yapılmış bir çıkarım değildir. Bazilika, eski rahibe ait epigrafik anıtları günümüze kadar korumuştur. Catholic Encyclopedia burada kesin ve değerli bir kaynaktır: "Presbitri Mercurius eski bir ciborium parçasında bulunur" ve VI. yüzyıl tarzında Johannes monogramı, "schola cantorum'u çevreleyen birkaç mermer levhada bulunmuştur".[62]
« Saint-Clément Bazilikası hâlâ "Mercurius lakaplı Jean" adına birçok anıt taşımaktadır.» — Catholic Encyclopedia, "Pope John II", 1910[63]
Seçilmeden önce Mercurius, bazilikada izini bırakmıştır: Catholic Encyclopedia, eski bir ciborium parçasında « presbitri Mercurius » adını, VI. yüzyıl tarzında Johannes monogramını ise schola cantorum'u çevreleyen birkaç mermer levhada belirtir.[64] Maddi süreklilik dikkat çekicidir: günümüzde bile korunan bu unsurlar hem rahip Mercurius'un hem de papa Johannes'in adını taşır; sanki 533'te yaşanan değişimi birlikte belgelemektedirler.
Mercurius Adının Neden Sorun Yarattığı
Geç Antik Roma Hristiyanlığı, mitolojiden kalma onomastiğin hâlâ etkili olduğu bir ortamda uzun süre var olmuştur. Birçok Hristiyan, putperestlikten miras kalan isimler taşır: Apollinaris, Saturninus, Bacchus, Mercurius. Vaftiz, isim değiştirmeyi zorunlu kılmaz; mitolojik bir isimle Hristiyan olunabilir.
Ancak Petrus Makamı sıradan bir makam değildir. Petrus'un halefi dogmatik mektuplar imzalar, papalık belgelerini mühürler, liturjide anılır ve diptyklerde yer alır. New Catholic Encyclopedia gerekçeyi açıklar: Mercurius « considered it inappropriate to keep Mercury, the name of a pagan deity » — Mercurius, pagan tanrı Merkür'ün adıdır.[65] Jestin önceliğini doğrulayan Catholic Encyclopedia da DBI kaydı da gerekçesini vermez.[66][67]
Jean adı, yaklaşık yedi yıl önce Ravenna'da hapiste ölen aziz Jean I'in adıdır da; o, Theodoric'e karşı Roma Kilisesi'nin özgürlüğünün şehidi olarak saygı görmüştür.[68] Bunda, Mercurius'un büyük Roma papalarının yakın belleğine bağlılığını gösterecek bilinçli bir saygı duruşu görülmüştür — makul bir okuma, ancak referans sentezlerce doğrulanmamıştır.
Papalık Geleneğinin Kurucu Hareketi
Papalık tarihinin ölçeğinde bu isim değişikliği ilksel kabul edilir. Bu hareket birkaç yüzyıl boyunca tekil kalır: Pélage I, Jean III, Benoît I, Pélage II, aziz Grégoire le Grand, Sabinien, Boniface III vaftiz isimlerini korurlar. Bu uygulamanın yaygınlaşması ancak X. yüzyılda Jean XII ile başlar, ardından XI. yüzyıldan itibaren olağan kullanım haline gelir.[69]
Ancak uygulama yerleşince, evrensel papalığın görünür simgelerinden biri olur. Jean Paul I, Jean Paul II, Benoît XVI, François: hepsi, papalık adını seçerek 533'te Mercurius'un açtığı yolu takip eder.
| Aşama | Papa | Etki |
|---|---|---|
| 533 | Mercurius → Jean II | Seçimde ilk isim değişikliği kabul edilir[70][71][72] |
| 556-561 | Pélage I Pélage olarak kalır | Doğum ismi korunmuş, doğrulanmış değişiklik yok[73] |
| 955 | Octavius → Jean XII | 16 Aralık 955'te seçilmiş, « took the name of John »[74] |
| 1009 | Pietro Bucca Porci → Serge IV | Albano piskoposu Domuz Burunlu Pierre, Serge IV olur[75] |
Bu tablodaki her dönüm noktası bir referans esere dayanır: Jean XII olan Octavius da Domuz Burunlu Pierre olup Serge IV olan kişi de Catholic Encyclopedia ile; adını koruyan Pélage I ise Liber Pontificalis (Loomis çevirisi) ile. Doğrulanmamış satırlar — 590'da Büyük Grégoire ve « 1024 sonrası » olağan kullanım — çıkarılmıştır: yalnızca popüler sentezlere dayanıyordu.
532-533 Seçimi: Boşluk, simoni ve Roma senatosu
Boniface II'nin Ölümü ve Boşluk Dönemi
Boniface II, Roma'da Ekim 532'de ölür ve 17 Ekim'de defnedilir.[76] Ardından gelen boşluk olağanüstü uzun sürer: Dictionary of Christian Biography'ye göre yaklaşık on bir hafta yani iki buçuk aydan fazla.[77] Önceki durum ağırdı: Boniface II, Roma presbiteryumunun çoğunluğuna karşı dayatılmıştı; ardından halefini, diyakon Vigile'yi atamaya çalışmış, ancak 531'de Roma senatosunun baskısıyla bu kararı kamuoyunda yakmıştı.[78][79]
Bu olay, Boniface II'nin ölümünde ardışık seçim yöntemleriyle zayıflamış bir Roma Kilisesi ve araçsallaştırılma şüphesi taşıyan bir ruhban sınıfı bırakır. Boşluk sürerken, Vigile başta olmak üzere birkaç aday kendini dayatmak için manevralar yapar. Treccani'nin çevrimiçi sentezi bunu açıkça ifade eder: Mercurius « successe a Bonifacio II, con l'aiuto del re goto Atalarico (533), al posto del diacono Vigilio » — Got kral Athalaric'in yardımıyla, Boniface'in ölmeden önce atadığı diyakon Vigile'in yerine.[80] Bilimsel DBI kaydı ise papa yapıcı olarak ne Vigile'i ne de Athalaric'i anar: seçimi, simoni karşıtı şüphelerin « incandescent » iklimine yerleştirir ve Athalaric'i yalnızca 533 sonundaki bir mektupla devreye sokar; bu mektup, bazılarınca belgelenmemiş papalık baskılarının etkisi olarak yorumlanır.[81]
Kutsal Kapların Satışı
Liber Pontificalis, Athalaric'in Papa Jean II'ye yazdığı ve boşluk döneminde kutsal kapların satışından açıkça bahsedilen bir mektubu kaydeder.[82] Catholic Encyclopedia bağlamı şöyle açıklar: simoni ruhbanlar ve laikler arasında yaygındı ve selefin ölümünden sonra "kutsal kaplar bile satışa çıkarıldı".[83]
"Bu boşluk sırasında kutsal şeylerin utanmazca ticareti yapıldı. Kutsal kaplar bile satışa çıkarıldı." — Catholic Encyclopedia, "Pope John II", 1910[84]
Olayın ciddiyeti maddi unsurları aşar. Kutsal kaplar litürjik olarak dokunulmazdır: kadehler, patenler, ciboryumlar. Bunları oy satın almak için satmak, Kutsal Ayin nesnelerini dünyevi bir ticaretin eline vermektir. Bu bir kutsal saygısızlık ve aynı zamanda bir suistimaldir.
Roma Senatosu Kararı ve Athalaric'in Onayı
Boniface II döneminde Roma senatosu, papalık seçimlerinde simoniyi açıkça yasaklayan bir senatus-consulte kararı çıkarır. Bu önlem, Catholic Encyclopedia'ya göre Roma senatosunun çıkardığı bilinen son kararnamedir: antik Roma kurumunun, çok zayıflamış olsa da, Petrus Makamı'nın seçim bütünlüğünü savunmaya devam ettiğinin bir kanıtıdır.[85][86]
O sıralar yaklaşık on beş yaşında olan Ostrogot kralı Athalaric, annesi Amalasonthe'nin vesayeti altında yönetirken, 533 yılında bu senatus-consulte'yi bir pragmatik fermanla onaylar.[87][88] Pragmatik ferman senato metninden daha ileri gider: tartışmalı bir seçim, Roma ruhbanı ve halkı tarafından Gotların Ravenna'daki yetkililerine taşınırsa, üç bin solidi tutarında bir meblağın ödenmesini öngörür — bu meblağ yoksullara ayrılmıştır.[89][90]
Senatus-Consulte'nin Aziz Petrus Atriumunda Mermer Üzerine Yazılması
En etkileyici adım kraldan gelir. Athalaric, senatus-consulte metninin ve kendi onayının mermer üzerine kazınmasını ve Aziz Petrus Bazilikası atriumuna yerleştirilmesini emreder.[91][92] Atrium, sokak ile kutsal alan arasındaki geçiş alanıdır — Roma'ya gelen hacıların içeri girmeden önce okudukları ve gördükleri yerdir.
Yazıt, bazilika içine giren herkese görünür olur ve böylece gelecekteki tüm Roma seçim adaylarına da ulaşır. Aziz Petrus önünde mermer üzerine kazınmış bir yasal metin, sadece bir ilan değil; bir anıttır. Hacı, ruhban, aday geçerken okur ve simoninin artık gizli olmadığını bilir.
"Athalaric, kararın mermer üzerine kazınmasını ve Aziz Petrus atriumuna yerleştirilmesini emretti." — Catholic Encyclopedia, "Pope John II"[93]
Yazıt bugün kayıptır, ancak Catholic Encyclopedia ortaçağ kaynaklarına ve Liber Pontificalis kayıtlarına dayanarak varlığını doğrular.[94] Muhtemelen Aziz Petrus'un çok sayıda yeniden inşası sırasında, Konstantin bazilikasından günümüze kadar yok olmuştur.
| Aşama | Aktör | Etki |
|---|---|---|
| Ekim - Aralık 532 | Ruhban ve laikler | Boşlukta simoni ticareti, kutsal kapların satışı |
| Boniface II döneminde (ölümünden önce, Ekim 532) | Roma senatosu | Simoniyi yasaklayan senatus-consulte: CE'ye göre senatonun bilinen son kararnamesi |
| 533 Başları | Athalaric | Senatus-consulte'yi onaylayan pragmatik ferman |
| 533 | Athalaric | Aziz Petrus atriumunda mermer yazıt |
| 533 | Athalaric | Ravenna'ya taşınan itiraz durumunda Roma ruhbanı ve halkınca ödenen, yoksullara ayrılan 3000 solidi tutarı |
Teopaskit Tartışması
"Unus de Trinitate passus est carne" : anlamı ve önemi
Latince formül "Unus de Trinitate passus est carne" — "Üçlemeden biri bedende acı çekti" — altı kelimeyle Aziz Kiril'in Mesih'in kişiliğinin birliği üzerine öğretilerini özetler. Bu, Çarmıhta acı çeken öznenin, Sözcük'ten ayrı bir "insan kişi" değil, Sözcüğün Kişisi — ki bu Kişi Üçlemedendir — kendi üstlendiği insan doğasına göre acı çeken kişi olduğunu ifade eder.[95][96]
Tartışmanın esasına girmeden önce, hedeflenen teolojik tuzağı anlamak gerekir. Eğer "acı çeken Tanrı değil, sadece insan İsa'dır" denirse, iki ayrı özne ortaya çıkar: acı çekmeyen bir Sözcük ve acı çeken bir insan. İşte bu ayrım, Kiril'in Nestorius'a yönelttiği eleştiridir. Mesih'in birliğini korumak için — tek bir Mesih, tek bir Kişi, gerçek Tanrı ve gerçek insan — acı çekenin Tanrı Oğul olduğu, ilahiliğinde (acı çekmeyen) değil, üstlendiği insan doğasında olduğu söylenebilmelidir.
« Unus de Trinitate passus est carne. » — teopaskit formül, kabul edilmiş şekliyle (Treccani: « Unus de Trinitate passus est carne »), 15 Mart 533 tarihli imparatorluk fermanınca benimsenmiştir[97][98]
Önemli olan şudur: Bu formül ortodoks mudur yoksa gizli bir monofizit ifadesi midir? 6. yüzyılda olgunlaşan Katolik yanıt şudur: formül ortodokstur, eğer Kirilci ve Kalkedonlu anlamda anlaşılırsa. Bu, daha sonra 553'te İkinci Konstantinopolis Konsili tarafından da teyit edilecektir.[99][100]
İskit keşişlerin öncülüğü ve Hormisdas'ın (519-520) ihtiyatı
Formülün tarihi aslında Jean II'den çok önce başlar. 519'da, Hormisdas Formülü onaylanıp Akakios bölünmesinden sonra Konstantinopolis ile Roma birleşirken, Küçük İskitya'dan (günümüz Dobruca) gelen keşişler önce Konstantinopolis'e, sonra Roma'ya gelirler.[101][102] Liderleri Jean Maxence, formülün teoloğu olarak tarihe geçer. Grubun gelecek kuşaklardaki yeri Bizanslı Léonce üzerinden de geçecektir; ansiklopedik kayıt onu grubun önde gelen üyeleri arasında sayar — ancak 519 heyetinin aktörü yapılamaz.[103]
Papa Hormisdas'a, Kalkedon kararlarına "Unus de Trinitate passus est carne" formülünün eklenmesini önerirler; böylece hem nestoryanizm hem de monofizitlik reddedilmiş olur. Ancak zamanlama kötüdür. Roma ile Konstantinopolis arasındaki barış yeni kurulmuştur; Kalkedon'a ek talebi huzursuzluk yaratabilir.
Hormisdas reddeder. 13 Ağustos 520'de, o sırada Konstantinopolis'te bulunan Afrikalı piskopos Possessor'a yazarak keşişlerin yöntemlerini sertçe kınar[104][105][106]; 521'de esasa dair karar verir: formül kendi başına yanlış değildir, ancak izin verdiği yorumlar nedeniyle tehlikelidir ve Kalkedon'un hiçbir eke ihtiyacı yoktur.[107] Reddetme bu nedenle önce yöntemlere ve pastoral ihtiyata yöneliktir: kırılgan bir birleşme ortamında Kalkedon metnine ek yapmak tehlikeli görünmektedir.
| Papa | Tarih | Formül konusundaki tutumu |
|---|---|---|
| Hormisdas | 13 Ağustos 520 (yöntemler), 521 (esas) | Yöntemleri kınar, Kalkedon'a eklemeyi reddeder |
| Jean I | 523-526 | Formül hakkında doğrudan bilinen bir eylem yok |
| Félix IV | 526-530 | Formül hakkında doğrudan bilinen bir eylem yok |
| Boniface II | 530-532 | Formül hakkında doğrudan bilinen bir eylem yok |
| Jean II | 534 | Açık kabul; Acemetes keşişlerini kınama |
Justinianus formülü Codex'inde yeniden kullanıyor
Durum, 527'de imparator olan Justinianus I ile köklü biçimde değişir. Justinianus, İskit keşişlerin formülün istikrarlı bir kristoloji barışı aracı olabileceği görüşünü paylaşır. Formülü, 529 tarihli ilk Kanun Kitabı'nın başındaki iman ifadesine dahil eder (komisyon Şubat 528'de kurulmuş, Nisan 529'da Constitutio Summa ile ilan edilmiştir).[108] Daha sonra büyük kodifikasyon projesinde, kesinleşmiş Codex Justinianus'ta tekrar kullanır.
Formül, Hormisdas tarafından reddedilmesinden on üç yıl sonra — yeni bir manastır girişimiyle değil, imparatorun imparatorluğunun kristolojik itirafını yasayla mühürleme siyasi iradesiyle — yeniden gündeme gelir.
15 Mart 533 tarihli dogmatik ferman
15 Mart 533'te Justinianus, Kalkedon imanını tanımlayan ve teopaskit formülü açıkça içeren bir dogmatik ferman yayınlar. Metin Codex Justinianus I.1.6'da yer alır.[109][110] Şöyle itiraf eder:
« Mesih'in kendi isteğiyle bedende çektiği acılar ve mucizeler birdir. » — Justinianus I, 15 Mart 533 dogmatik fermanı, Codex Justinianus I.1.6[111]
Ferman sadece formülü onaylamakla kalmaz. Kalkedon kristolojisinin olumlu bir sunumuna yer verir: tek bir Mesih, karışıklık ve ayrılık olmadan iki doğa, ilahilikte Baba ile aynı özden ve insanlıkta bizimle aynı özden.[112] Bu itiraf, kelimesi kelimesine Kalkedon'un ifadesidir. Teopaskit formül bunun doğrudan bir sonucudur.
Acemetesler: Konstantinopolis keşişlerinin direnişi
Justinianus fermanı yayınladığında, Konstantinopolis'teki Acemetes (Yunanca ἀκοίμητοι, "uyumayanlar") manastırı özel bir doktrinsel konuma sahiptir. Adları, üç korodan oluşan ve gece gündüz kesintisiz ilahi söyleyen liturjik kurallarından gelir. Teolojik olarak, Mesih'teki doğaları ayırt etmeye özen gösteren kesinlikle antakyalı bir Kalkedon yorumu savunurlar.
533 fermanı sırasında Acemetesler teopaskit formülü reddederler. Onlara göre "Üçlemeden biri acı çekti" demek, acıyı doğrudan ilahiliğe atfetmek anlamına gelir ki bu, monofizitliğe taviz vermek gibidir. Roma'ya başvururlar; muhtemelen on üç yıl önce Hormisdas'ın İskit keşişlere karşı gösterdiği ihtiyatı umarak.[113][114]
Justinianus'un Reddentes honorem mektubu (6 Haziran 533)
Justinianus, Papa II. Jean’e, genellikle Reddentes honorem adıyla anılan fermanını ve mektubunu 6 Haziran 533 tarihinde iletir; mektup I.1.8 anayasasının ortasında alıntılanarak korunmuştur.[115][116][117] Metin, Codex Justinianus'un I.1.8 anayasasının ortasında alıntılanır ve papalık üstünlüğü hakkında çarpıcı bir beyanla başlar:
“Doğu'nun tüm rahiplerini birleştirmek ve Azizliğinizin Makamı'na tabi kılmak için çaba gösterdik.” — Justinianus I, Jean II’ye Reddentes honorem mektubu, 6 Haziran 533, Codex Justinianus I.1.8'de alıntılanmıştır[118]
Justinianus açıkça Roma Makamı’nın tüm kutsal Kiliselerin başı olduğunu kabul eder ve Papa’dan 15 Mart 533 tarihli fermanla tanımlanan doktrini onaylamasını ister. Justinianus ayrıca fermanını papa'ya, Senato'ya ve Roma halkına ulaştırır; papa'dan formülü onaylamasını ve inatçı keşişleri kınamasını ister.[119] Diplomasi açıktır: Justinianus resmi bir papalık onayı ister, ancak bunun kamuoyunda alınmasını da talep eder.
25 Mart 534 tarihli II. Jean’ın cevabı
Kabul edilen formül ve Kalkedon ortodoksisi
II. Jean zamanını alır. Dictionary of Christian Biography, önce Roma ruhbanını topladığını, uzlaşamadıklarını, ardından papa tarafından toplanan bir sinodun imparatorluk iman itirafını kabul edip onayladığını belirtir.[120] Anastos, imparatorluk fermanı ile papalık cevabı arasında bir yıl on gün geçtiğini kaydeder.[121] Bu gecikme tereddüt değil, sıkı bir doktrinsel incelemedir.
25 Mart 534’te, incipitine göre Inter claras denen mektubuyla — « Inter claras sapientiae mansuetudinis vestrae laudes... » — Codex Justinianus I.1.8'e dahil edilen mektubuyla II. Jean formülü onaylar, imparatorluk fermanının öğretisini ortodoks ilan eder ve Acemeteslerin Nestoryen olarak aforozunu bildirir — Catholic Encyclopedia da New Catholic Encyclopedia da aforozu 24 Mart'a tarihler, mektubun kendisi 25 Mart tarihini taşır.[122][123][124][125] Papa yeni bir doktrin icat etmez: “Unus de Trinitate passus est carne” formülünde Kalkedon öğretisinin doğrudan sonucunu tanır.
« Bilgeliğinizi ve yumuşak huyluluğunuzu övmenin parlak gerekçeleri arasında, ey imparatorların en Hristiyanı, bir yıldız gibi daha saf bir ışıkla parlayan şudur: iman sevgisiyle ve hayırseverlik gayretiyle, kilise disiplinlerinde eğitimli olarak Roma Makamı'na saygı gösteriyor, her şeyi ona tabi kılıyor ve onun birliğine döndürüyorsunuz. » — II. Jean, Justinianus I'e Inter claras mektubu, 25 Mart 534, Codex Justinianus I.1.8, Krueger'in Latincesinden çevrilmiştir[126]
“Aynı Mesih, Tanrısallık bakımından Baba ile aynı özdendir, insanlık bakımından bizimle aynı özdendir; mucizeler ve acılar birdir.” — II. Jean, Justinianus I’e mektup, 25 Mart 534, Codex Justinianus I.1.8.18[127]
"Caput omnium sanctarum ecclesiarum"
Aynı anayasa, yüzyıllar sonra Roma teologlarının papalık üstünlüğü için alıntılayacağı ifadeyi içerir: alıntılanan imparatorluk mektubu, Roma Makamı'nın « caput est omnium sanctarum ecclesiarum » — « tüm kutsal Kiliselerin başı » — olduğunu ilan eder; bu formül, Codex Justinianus I.1.8.11 olarak korunan anayasanın 11. paragrafında, tek bir yerde doğrulanmıştır.[128] Böylece bu formül, bir Bizans imparatorunun medeni kanununda pozitif hukuk metni haline gelir.
“...çünkü o [Azizliğiniz] tüm kutsal Kiliselerin başıdır.” — Justinianus I, 25 Mart 534 tarihli papalık yanıtında alıntılanan Jean II'ye mektup: « ...quia caput est omnium sanctarum ecclesiarum » çevirisi (Codex Justinianus I.1.8.11)[129]
Bu ifade Katolik bilincinde yeni değildir. Leon Büyük ve Gelasius I’de de eskiye dayanan bir tanıtmadır. Ancak yenilik, bu ifadenin imparator Justinianus tarafından imzalanan ve Papa tarafından tekrar edilen imparatorluk medeni kanununda yer almasıdır. Bizans tarihinin geri kalanı bu hukuki metinle hesaplaşmak zorunda kalacaktır.
Acemetlerin Nestoryen olarak aforozu
II. Jean önce, kanonik yaptırımdan önce Acemetleri muhalefetlerini bırakmaya ikna etmeye çalışır.[130][131][132] Başarısızlık açık olunca, papa onları Nestoryen olarak aforoz eder — Catholic Encyclopedia da New Catholic Encyclopedia da eylemi 24 Mart 534'e tarihler — ardından imparatoru, Codex Justinianus I.1.8'de korunan, ertesi gün 25 Mart tarihli Inter claras mektubuyla bilgilendirir (« d. VIII kal. April. » kaydıyla).[133][134][135] İki tarih bu nedenle çelişmeden bir arada bulunur: 24 Mart bildirilen hükmün, 25 Mart ise Justinianus'a mektubun tarihidir — buna, DCB'ye (Labbe) göre Roma senatörlerine yazılan ayrı bir mektup da eklenir.[136] 6 Nisan 534'e gelince, bu dosyaya ait değildir: DBI kaydına göre bu, Contumeliosus davasında Riez'in rahip ve diyakonlarına yazılan mektubun tarihi olup, ardından 7 Nisan'da piskoposun mahkûmiyeti gelir.[137]
Karar, onların sürekli övgü ibadet kuralını hedef almaz; bu kesinlikle sapkın değildir. Hedef, belirli bir kristoloji pozisyonudur: Sözcük’ün acıyı bedende üstlenmesini reddetmek, Kiril dilbilgisine göre Mesih’te iki özne ayırmak anlamına gelir — yani Nestoryenliğe düşmektir. Bu nedenle aforoz, sert olmasına rağmen doktrinsel olarak tutarlıdır.
“İkna çabası başarısız olunca, Papa onları Nestoryen olarak aforoz etti.” — Dictionary of Christian Biography, "Joannes II Mercurius", 1882[138]
Riez'in Contumeliosus Davası
Bir piskopos zina ve kilise mallarını kötüye kullanmakla suçlandı
Jean II'nin papalığı sırasında, Gallican Kilisesi Provence'da bir disiplin krizi yaşadı. Contumeliosus, Riez (günümüz Alpes-de-Haute-Provence) piskoposu, kamuoyunda iki ciddi suçla itham edildi: zina ve kilise mallarının kötüye kullanımı.[139][140] Suçlamalar, Provençal ruhbanı tarafından ciddiye alındı ve metropolitlerine iletildi.
O sırada Arles Metropoliti olan Aziz Césaire, 529'da düzenlediği ve yönettiği İkinci Orange Konsili ile zaten tanınıyordu; bu konsilin Papa II. Boniface tarafından onaylanması, yarı-pelagyanizmin doktrinsel olarak reddedilmesini sağlamıştı.[141]
Césaire d'Arles yönetiminde 533 Marseille Konsili
Césaire, 533 yılında Marseille'de bir konsil topladı. Provence'dan on altı piskopos, başkanlığında suçlamaları inceledi ve Contumeliosus'a karşı hükmü verdi: Catholic Encyclopedia bunu Marsilya kaydında doğrular — « sixteen bishops of Provence, under the presidency of St. Cæsarius at Arles, passed sentence on Contumeliosus, Bishop of Riez ».[142] Konsil onun azlini kararlaştırdı.
Dava daha sonra Césaire tarafından Roma'ya gönderildi ve kararın onaylanması istendi. Bu bağlamda Jean II devreye girdi: ilk derece yargıcı değil, temyiz ve onay yargıcı olarak. Roma'nın refleksi tipiktir: Césaire kararı Roma'ya dayatmak değil, onaylatmak istemektedir.
Papalık kararı ve manastırda tecrit
Nisan 534'te Jean II, Césaire'ye ve Galya Kiliselerine, DBI kaydının kesin tarihlerini verdiği mektuplarla yanıt verir: 6 Nisan'da, Riez'in rahip ve diyakonlarına, Césaire'i apostolik ziyaretçi olarak gönderdiğini duyurur; 7 Nisan'da ise, o sırada manastıra kapatılmış olan Contumelioso'nun kötülüklerini mahkûm eder.[143] Dictionary of Christian Biography düzeni doğrular: Césaire'ye, Galya piskoposlarına ve Riez ruhbanına mektuplar, manastırda tecrit emriyle.[144] Catholic Encyclopedia da aynı şekilde, Jean II'nin Galya piskoposlarına onu manastıra kapatmalarını emrettiğini belirtir.[145] Papalık kararı bu nedenle nettir: Contumeliosus, manastırda uygun bir keffaret yapmalıdır.
Karar sadece cezalandırıcı değildir. Suçluya bir dönüşüm çerçevesi sunar: düşmüş bir piskopos için manastır hayatı, keffaret yapmanın yapısal yolu olarak belirlenmiştir. Bu kanun hukuku ile manevi disiplin arasındaki bağlantı, 6. yüzyıl Roma uygulamasına özgüdür.
Ancak dava Jean II ile sona ermez. Halefi Aziz Agapet I, Contumeliosus'un itirazını kabul edecek — ki Marsilya konsili onu ahlaksızlıktan mahkûm etmişti — ve Aziz Césaire'e, sanığa papalık delegeleri önünde yeni bir yargılama hakkı tanımasını emredecektir.[146] Agapet'in bu yaklaşımı Jean II'nin kararını çürütmez; sadece her kanonik kararın, suçlu isterse yeniden incelenebilir olması gerektiğini teyit eder. Bu, papalığın korumaya önem verdiği eski bir Roma ilkesidir.
Papalık Döneminin Diğer Dosyaları
Athalaric: Roma ruhbanı üzerindeki yargı yetkisi
Amalasonthe'nin naipliği altında hüküm süren Athalaric döneminde, Roma papalığı kasıtlı olarak saygılı bir politika izledi. Roma ruhbanına karşı açılan tüm davalar, kralın emriyle, papalık mahkemesine gönderildi.[147][148] Bu karar iki yönlü önem taşır: ruhban üzerindeki kilise yargı yetkisini tanır ve ruhbanı Got mahkemelerinin eziyetlerinden korur.
Bu önlem, Theodoric döneminde zaten görülen bir eğilimi sürdürür, ancak burada yazılı hale getirilmiştir. Liber Pontificalis, Jean II'nin biyografisinde bunu kaydeder ve Loomis'in aktardığı Athalaric mektubu bunu doğrular.[149] Dönemin Roma ruhbanı için gerçek bir hukuki güvenliktir.
Justinianus: iman beyanı ve değerli hediyeler
Resmi mektupların yanı sıra, Justinianus Papa Jean II'ye iman beyanını ve çok sayıda değerli hediye gönderdi.[150] Bu jest, imparatorun Batı'da imparatorluk restorasyon projesini pekiştirirken Roma ile birlikteliğe verdiği önemi gösterir.
Hazırlanan durumu anlamak gerekir. 533-534 yıllarında, Belisarius Kuzey Afrika'da Vandallar Krallığı'nı yıkacak ve Kartaca'nın geri alınmasını sağlayacak bir sefer yürütmektedir. İtalya'nın geri alınması yakındır. Justinianus, Batı'da Roma otoritesini yeniden tesis ederken papa ile birlikte yürümek istemektedir, ona karşı değil. Bu siyasi arka plan, Reddentes honorem mektubunun dikkat çekici saygısını açıklar.
535 Kartaca Konsili ve lapsi arianlar meselesi
Kuzey Afrika'daki Vandallar Krallığı'nın çöküşü, acil bir pastoral sorunu gündeme getirdi. Vandallar ariyen idi ve yüzyıl boyunca Katoliklere zulmetmişlerdi. Bizans zaferinden sonra, 535'te Kartaca'da toplanan 217 piskopos, Roma'ya net bir soru yöneltti: Vandallar baskısı altında ariyenliğe geçen Katolik piskoposlar nasıl yeniden kabul edilecek?[151]
Ancak Jean II bu soruya yanıt veremedi; ölmeden önce cevaplayamadı. Halefi, Aziz Agapet I, Kartacalıların sorusuna yanıt verecektir.[152] Jean II'nin tarihi açısından bu dosya önemlidir çünkü Batı Katolik dünyasının onu bu büyük disiplin meselelerinde doğal olarak yetkili otorite olarak gördüğünü kanıtlar.
Ölüm ve Defin
8 Mayıs 535
Jean II, 8 Mayıs 535 tarihinde vefat eder.[153][154] Kaynaklar kesin bir ölüm sebebi vermez. Ölümü, Bizans’ın İtalya’daki seferinin yoğunlaşacağı bir döneme denk gelir: Bélisaire, 535 yazında Sicilya’ya çıkarma yapacak ve İtalya’yı yirmi yıl boyunca harap edecek Got savaşı başlayacaktır. Jean II bu felaketi göremeyecektir.
Dictionary of Christian Biography, Anastase'i izleyerek papalığı 31 Aralık 532'den 27 Mayıs 535'e kadar götürür[155]: Vatikan da Catholic Encyclopedia da ölüm için 8 Mayıs 535 tarihini benimser.[156][157] Fark, kaynakların kronolojilerinden kaynaklanır; hiçbiri 27 Mayıs'ta bir defin doğrulamaz.
Aziz Petrus Bazilikası’nda Defin
Papa, antik çağdaki çoğu papa gibi Aziz Petrus Bazilikası’nda defnedilmiştir.[158] Encyclopedia.com, onun bazilikanın portikosunda defnedildiğini belirtir[159] — Athalaric'in iki yıl önce mermer üzerine kazınmış senatus-consulte'yi yerleştirdiği giriş mekânında.[160]
Bu yer, kendi içinde oldukça tutarlıdır. Simoniye karşı Aziz Petrus girişine Roma yazıtı aldıran papa, aynı atriumun altında yatmaktadır. İki kayıt aynı yeri kastediyorsa, Aziz Petrus’a gelen hacı hem simoni karşıtı yasayı okuyabilir hem de bu yayını aldıran papanın mezarının yanından geçebilirdi — hiçbir kaynağın açıkça doğrulamadığı, düşündürücü bir yakınlık.
Jean II Nasıl Değerlendirilmeli?
Kısa ama doktrinsel olarak belirleyici bir papalık
Jean II, iki buçuk yıldan kısa bir süre hüküm sürer. Roma Kilisesi’ni derinlemesine reform etmek için çok kısa olan papalığı, ancak üç kalıcı doktrinsel ve hukuki eyleme odaklanır: teo-paskit formülünün papalık onayı, Acemeteslerin aforoz edilmesi ve Roma Makamı’nın primatının medeni hukukta resmi imparatorluk tanınması.
Bu üç eylemin yanında, iki yan hareketin de kendi etkisi vardır. Athalaric tarafından mermer üzerine kazınan senatus-consulte, Roma seçim prosedürünün kalbinde simoniyi hedef alır. Riezli Contumeliosus’a verilen ceza ise Galya mahkeme kararlarının itiraz ve onay doktrinini Roma açısından teyit eder.
Görünüşe rağmen Hormisdas ile tutarlılık
En belirgin itiraz, Jean II ile Hormisdas arasındaki ilişkiye yöneliktir. Hormisdas, 520 Ağustos’unda formülü reddetmiş; Jean II ise 534 Mart’ında onaylamıştır. Çelişki var mı?
Dürüst cevap: Hayır, ama görünüş vardır. Hormisdas formülü özünde sapkın olarak hiç kınamamıştır. 520’de, Konstantinopolis ile barışın kırılgan olduğu ve İskit keşişlerin davranışlarının etkili olduğu özel bir bağlamda, pastoral ihtiyat nedeniyle reddetmiştir. Jean II ise on üç yıl sonra, bağlam değişmişken onaylamıştır: Justinianus imparator olmuş, formül kesin bir dogmatik ferman içine alınmış ve kabulü, Katolik Kilisesi’nin gizli Nestoryenliği hoşgördüğü izlenimini vermemek için zorunlu hale gelmiştir.
553’te Papa Vigilius döneminde toplanan İkinci Konstantinopolis Konsili formülü kesin olarak onaylayacaktır.[161][162] Yol tutarlıdır: Hormisdas’ın ihtiyatı, Jean II’nin kabulü, 553’te konsil onayı.
Medeni hukukta tanınan Latince papalık primatı
Papalığın en kalıcı olayı muhtemelen Justinianus ile Jean II arasındaki mektupların Codex Justinianus’a dahil edilmesidir. Önceki hiçbir papalık mektubu böyle bir hukuki onay almamıştır. Papa artık İmparatorluğun pozitif hukukunda, tüm kutsal Kiliselerin başı olarak yer almaktadır.
Bu durum paradoksal bir etki yaratır. Uzun vadede, bu hukuki metin hem Roma hem de Konstantinopolis için hizmet edecektir: Roma, primatının eski bir imparatorluk kanıtını bulacak; imparatorlar da doktrinsel müdahaleleri için bir çerçeve elde edecektir. Bu, Bizans ve Latin Hristiyanlığının karmaşıklığıdır — iki kutuplu bir Hristiyanlık, ilişkileri beş yüzyıl boyunca hem birlik hem gerilim arasında gidip gelecektir.
Sorular ve itirazlar
Jean II, Unus de Trinitate'yi kabul ederek Hormisdas'ı mı ihanet etti?
Hayır. Görünürdeki çelişki, iki pozisyonun yüzeysel okunmasına dayanır. Hormisdas, 520 Ağustos'unda, Konstantinopolis ile uzlaşmanın hassas bağlamında, pastoral ihtiyatla formülü reddetmişti, bu reddediş doktrinsel bir kınama değildi. Jean II ise on üç yıl sonra, Justinianus'un dogmatik fermanıyla değişen bir bağlamda, Kirilci ve Kalkedonlu anlamda formülü onayladı.[163][164] Doktrinsel süreklilik tamdır; değişen şey zamandır.
Formülün kabulü teopaskizm'i ortodoks yapar mı?
Evet, Kirilci ve Kalkedonlu anlamda: formül, acı çeken öznenin gerçekten Kelam'ın Kişisi — Üçlemeden biri — olduğunu itiraf eder, ancak kendi üstlendiği insan doğasında, acı çekmeyen ilahi doğada değil. Bu dilbilgisi, 553'teki İkinci Konstantinopolis Konsili tarafından açıklanmıştır.[165][166] Bu dilbilgisi dışında, formül elbette monofizitliğe çarpıtılabilir, ancak bu ne Kiril'in ne Justinianus'un ne de Jean II'nin anlamıdır.
Simoniye karşı senatus-consulte işe yaradı mı?
Kısmen. Kısa vadede etkisi gerçek görünüyor: hemen sonraki papalıklar döneminde önemli bir tartışmalı seçim bildirilmemiştir. Ancak uzun vadede, simoni Orta Çağ papalığında tekrarlayan bir bela olmaya devam edecek ve 11. yüzyıl Gregoriyen reform hareketi buna karşı mücadele etmek zorunda kalacaktır. 533 tarihli senatus-consulte, bu bağlamda antik bir hukuki emsal teşkil eder: sonraki reformcular tarafından, geç Antik Çağ'da Roma bilincinin bu suistimali yasal olarak kınadığına dair bir kanıt olarak gösterilecektir.
Jean II, "imparator baskısı altında" bir papa mı?
Bu en klasik itirazdır. Treccani'nin çevrimiçi sentezi, Jean II'nin « approvò, per pressioni dell'imperatore Giustiniano, una professione di fede in contrasto con l'atteggiamento in proposito del papa Ormisda » — Justinianus'un baskıları altında, Hormisdas'ın tutumuyla çelişen bir iman itirafını onayladığını yazar.[167] (Bilimsel DBI kaydı ise ne « baskıları » ne de Hormisdas ile çelişkiyi benimser: Justinianus'un onay isteyen mesajını, ardından onaylayan papalık yanıtını anlatır.[168]) İtirazda bir gerçek payı vardır: Justinianus gerçekten ısrar etmiş ve papalık yanıtı öncesinde geçen bir yıl on günlük süre, Roma'nın bu konuda zorlandığını gösterir.
Ancak papalığı sadece siyasi bir boyun eğmeye indirgemek abartıdır. Jean II yanıt vermeden önce bir Roma sinodu ile danışmıştır. Yanıtı imparator fermanının bir kopyası değildir; doktrini Roma makamına özgü terimlerle yeniden formüle eder. Ve en önemlisi, mektubu Roma Makamı'nın tüm kutsal Kiliselerin başı olarak tanınmasını kabul eder ve onaylar — bu tam anlamıyla boyun eğmenin tersidir. Papa, bu yazışmada imparatorun saygısını alır ve ona bir tebaa değil, bir çoban olarak yanıt verir.
Özet
Jean II, kısa ve yoğun bir papalıktır. Kısa süresi — iki yıl dört ay. Yoğun ise gerçekleştirdiği eylemlerle. 533 Ocak'ta Mercurius, Jean adını alır ve on beş yüzyıldan uzun sürecek bir papalık geleneğinin yolunu açar. 533'te Roma senatosu ve kral Athalaric, onun himayesinde simoniye karşı bir hukuk metnini mermer üzerine kazır. 534 Mart'ta papa teopaskit formülü onaylar, Acemetesleri aforoz eder ve İmparatorluk medeni kanununda Apostolik Makam'ın tüm kutsal Kiliselerin başı olarak tanınmasını sağlar. Aynı yıl, Marsilya konsilinin Riez piskoposu Contumeliosus'a karşı kararını onaylar. 535 Mayıs'ta ölür ve himayesinde yayımlanan simoni karşıtı kararnamenin atriumda mermere kazılı durduğu Aziz Petrus bazilikasında defnedilir.
Jean II'nin papalığı, doktrinsel olarak belirleyici ama gösterişli olmayan tipik bir papalık örneğidir. Yeni bir dogma ilan etmez; politik olarak karmaşık koşullarda Kalkedonlu ve Kirilci öğretinin gerektirdiklerini onaylar. Kiliseyi büyük bir programla reform etmez; simoniye karşı bir yasayı mermer üzerine kazır. Justinianus karşısında zafer kazanmaz; onunla Roma'nın üstünlüğünü İmparatorluk hukukuna kaydeden mektuplar imzalar.
Daha ileri gitmek için
- Papa Bonifas II — Jean II'nin öncüsü, Ekim 532'deki ölümü simoni boşluğunu açar.
- Aziz Papa Jean I — 526'da Ravenna'da ölen papa, Mercurius seçiminde onun adını alır.
- Aziz Papa Hormisdas — Ağustos 520'de teo-paskit formülü reddeden papa.
- Aziz Papa Agapet I — Jean II'nin halefi, Kartaca konsiline yanıt verecek ve Contumeliosus'un başvurusunu kabul edecek.
- Kadıköy Konsili — Jean II tarafından onaylanan teo-paskit formülünün kristolojik temeli.
- İlk yüzyılların büyük sapkınlıkları — Nestoryanizm, monofizitlik ve teo-paskitizmin ortak yolunu anlamak için.
Notlar ve kaynaklar
Notlar ve kaynaklar
Ignispedia makalesine bakınız Papa Boniface II: Jean II'nin selefi, Ekim 532'de ölüm — Catholic Encyclopedia (Kirsch, « Pope Boniface II ») gün vermeden « died October, 532 » der; Kutsal Makam'ın resmi dosyası papalığı 17.X.532'de kapatır — ve Liber Pontificalis'e göre 17 Ekim'de defin (Loomis çevirisi: « buried in the basilica of blessed Peter... October 17 »); Vigile'in atanamaması, simoni dolu boşluktan Mercurius/Jean II seçim süreci.
1 76 78 141Liber Pontificalis, "John II" kaydı (LVIII), Louise Ropes Loomis çevirisi, The Book of the Popes (Liber Pontificalis), Columbia University Press, New York, 1916, s. 142-144: Roma kökenli, babası Projectus, iki yıl dört ay altı gün süren makam, Hypatius ve Demetrius piskoposlarca getirilen imparatorun iman itirafı, « in the basilica of blessed Peter » defin (metindeki 27 Mayıs tarihi notta yanlış olarak belirtilmiştir: Jean II 8 Mayıs'ta ölmüştür). Senatus-consulte, kutsal kapların satışı ve mermer gravür kaydın gövdesinde değil, Duchesne'e dayanan Loomis notlarındadır (cilt I, s. 283-284, n. 16): satışa çıkarılan kutsal kaplarla ilgili Athalaric'in Jean II'ye mektubu, simoniye karşı Roma senatosu kararı, Cassiodore, Variae IX.15 (Hodgkin çevirisi, Letters of Cassiodorus, s. 398-400). Kamu malı PDF: https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/2/23/The_book_of_the_popes_%28Liber_pontificalis%29_I-_%28IA_cu31924006163897%29.pdf.
2 19 22 24 48 56 82 86 88 92 94 148 149New Catholic Encyclopedia (Encyclopedia.com üzerinden), "John II, Pope": 31 Aralık 532'den 8 Mayıs 535'e papalık, iki aylık boşluktan sonra simoni girişimleriyle dolu seçim, Athalaric tarafından onaylanan ve Aziz Petrus atriumunda mermer üzerine kazınan Roma senatus kararı, imparatorluk fermanının papa'ya, Senato'ya ve Roma halkına gönderilmesi, 6 Haziran 533 tarihli Reddentes honorem imparatorluk mektubu (yanıtla birlikte Kanun'a dahil edilmiş, Makam « tüm Kiliselerin başı » olarak tanınmış), Acemetesleri ikna girişimi ardından 24 Mart 534'te Nestoryen olarak aforozun imparatora bildirimi, Aziz Petrus portiğinde defin. URL: https://www.encyclopedia.com/religion/encyclopedias-almanacs-transcripts-and-maps/john-ii-pope.
3 7 9 14 41 47 65 72 116 119 125 130 134 159Kutsal Makam, resmi dosya "Giovanni II", Sommi Pontefici bölümü: Katolik Kilisesi'nin 56. papası, papalık başlangıcı 31.XII.532 - 2.I.533 (seçim-tayin), bitiş 8.V.535, vaftiz adı Mercurius, Roma doğumlu. URL: https://www.vatican.va/content/vatican/en/holy-father/giovanni-ii.html.
4 44 153 156Horace K. Mann, "Pope John II", The Catholic Encyclopedia, cilt 8, Robert Appleton Company, New York, 1910; New Advent transkripsiyonu: seçimde adını değiştiren ilk kişi gibi görünmektedir (2 Ocak 533), Mons Cælius'deki Aziz Klemens Bazilikası, eski bir ciborium parçasında « Presbyter Mercurius » adı, schola cantorum'u çevreleyen birkaç mermer levhada Johannes monogramı, boşlukta simoni, kutsal kapların satışı, Roma senatosunun bilinen son kararnamesi (Boniface II döneminde simoniye karşı çıkarılan senatus-consulte), Athalaric tarafından onay ve mermer yazıt, Roma ruhbanı ve halkınca ödenen ve yoksullara ayrılan 3000 solidi tutarı, Roma din adamları üzerinde yargı yetkisi, Justinianus mektupları, teo-paskit formülünün onayı, imparatora bildirilen Acemeteslerin mahkûmiyeti (24 Mart 534), Riez'den Contumeliosus'a karşı karar, 8 Mayıs 535'te ölüm, Aziz Petrus'ta defin. URL: https://www.newadvent.org/cathen/08421b.htm.
5 11 16 20 21 23 25 37 46 54 57 59 61 62 63 64 66 70 83 84 85 87 89 91 93 124 133 140 145 147 150 151 152 154 157 158 160Andrea Bedina, "GIOVANNI II, papa", Dizionario Biografico degli Italiani, Istituto dell'Enciclopedia Italiana (çevrimiçi): vaftiz adı Mercurio, babası Proietto, Romalı, Aziz Klemens titulusunun rahibi (San Pietro in Vincoli yazıtları, Duchesne), « mutando per la prima volta nella storia del Papato il suo nome di battesimo all'atto dell'elezione » (2 Ocak 533, Ekim 532'de Boniface II'nin ölümünden iki aydan uzun süre sonra), 533 sonu Athalaric mektubu, Justinianus'un mesajı ve imparatora yanıt, 534 tarihli ad senatores mektubu, Riez'in rahip ve diyakonlarına 6 Nisan tarihli mektuptan sonra 7 Nisan 534 tarihli mektupla Contumelioso'nun mahkûmiyeti (o sırada manastıra kapatılmış) (Epistolae Arelatenses, MGH Epist. III, nn. 32-35; Mansi, VIII, Floransa 1762, col. 792 ve devamı), Mayıs 535 başı ölüm (neredeyse kesinlikle 8'i), Aziz Petrus'ta defin, bilinen kitabe (LP, Duchesne baskısı, s. 285). Kayıt, isim değişikliğine pagan bir gerekçe vermez; ne Vigile'i ne de Hormisdas'ı anar ve Got kralı üzerindeki baskılardan yalnızca papalıkça ve belgelenmemiş olanları anar (simoni). URL: https://www.treccani.it/enciclopedia/papa-giovanni-ii_(Dizionario-Biografico)/.
6 17 45 58 67 71 81 137 143 168Jean II, Justinianus I'e Inter claras mektubu, Codex Justinianus I.1.8: incipit « Inter claras sapientiae mansuetudinis vestrae laudes, christianissime principum »; kayıt « d. VIII kal. April. Roma » (Roma, 25 Mart 534, Justinianus IV ile Paulinus'un konsüllüğünde); 533 fermanının doktrinsel papalık onayı, Acemeteslerin aforozunun bildirimi ve ortasında 6 Haziran 533 tarihli Reddentes honorem imparatorluk mektubunun alıntısı — « ...quia caput est omnium sanctarum ecclesiarum » beyanını taşır (I.1.8.11); alıntı I.1.8.7'de başlar (« Textus autem epistulae talis est », tarih « a. 533 d. viii id. iun. constantinopoli »), incipit « Reddentes honorem apostolicae sedi » (I.1.8.8); « Ideoque omnes sacerdotes universi orientalis tractus et subicere et unire sedi vestrae sanctitatis properavimus » (I.1.8.9) pasajını Blume (2. baskı) şöyle çevirir: « We have exerted Ourselves to unite all the priests of the East and subject them to the See of Your Holiness ». Latin metin P. Krueger 1877 ve elektronik kopya: https://www.thelatinlibrary.com/justinian/codex1.shtml.
8 10 13 15 33 35 40 43 52 115 118 122 126 128 129 135William Smith ve Henry Wace, "Joannes II, surnamed Mercurius, bishop of Rome", Dictionary of Christian Biography and Literature to the End of the Sixth Century, John Murray, Londra, 1882: Anastase'e göre 31 Aralık 532'den 27 Mayıs 535'e papalık, on bir hafta geciken seçim, kilise kaplarının ve fonlarının rüşvet için satılması, 522 civarında Hormisdas'ın konumu, Justinien'in teo-paskit fermanı, önce bölünmüş Roma ruhbanı ardından papa tarafından toplanan sinod, 25 Mart 534'te imparatora yanıt (Joann. II. Ep. ii.; Labbe) ve imparatorca tanımlanan doktrini ortaya koyan Roma senatörlerine ayrı mektup, Acemeteslerin aforozu, Riez'den Contumeliosus olayı (534: Césaire'ye, Galya piskoposlarına ve Riez ruhbanına mektuplar, manastırda tecrit), Baba-Oğul ilişkisi üzerine sahte İzidoriyen mektup. URL Wikisource: https://en.wikisource.org/wiki/Dictionary_of_Christian_Biography_and_Literature_to_the_End_of_the_Sixth_Century/Joannes_II._Mercurius,_bishop_of_Rome.
12 36 55 77 114 120 123 131 136 138 144 155Ignispedia makalesine bakınız Aziz Papa Jean I: Kutsal Makam'ın resmi listesine göre 18 Mayıs 526'da Ravenna'da hapiste ölüm (resmi « John I » dosyası: papalık sonu 18.V.526); Catholic Encyclopedia « 18 or 19 May » hesaplama varyantını belirtir (Horace K. Mann, « Pope St. John I », New Advent, https://www.newadvent.org/cathen/08421a.htm). Görevdeyken Konstantinopolis'e giden ilk papa, Ariyen Theodoric'e karşı Roma Makamı'nın şehidi, Mercurius'un 533 seçiminde adını aldığı kişi.
18 68Catholic Answers Encyclopedia, "Pope John II": Seçim itirazı durumunda Ravenna mahkemesine ödenecek üç bin solidi para cezası. URL: https://www.catholic.com/encyclopedia/pope-john-ii.
26 90Iuliana Viezure, On the Origins of the Unus de Trinitate Controversy, Yüksek Lisans Tezi, Central European University, 2004: Teo-paskit formülünün İskit rahiplerinden (519) Justinianus fermanına (533) ve Jean II mektubuna (534) kadar izlenişi, communicatio idiomatum üzerine Kiril grameri, Mesih'in Kadıköy yorumu ile bağlantısı. URL: https://ams.ceu.edu/2004/Viezure.pdf.
27 39 95 101 163Wikipedia EN, "Scythian monks" (Haziran 2026'da erişildi): Küçük Skitya (Dobruja) keşişleri, Jean Maxence ve Bizanslı Léonce, "Unus ex Trinitate passus est" formülü, 519'da Konstantinopolis'e heyet gönderilmesi, 520 Ağustos'ta Hormisdas'ın reddi, 527'den itibaren Justinien tarafından yeniden ele alınması, nihai doğrulama 553 Konstantinopolis II. Konsili. URL: https://en.wikipedia.org/wiki/Scythian_monks.
28 96 99 102 103 106 113 161 165Nicholas Weber, "Joannes Maxentius", The Catholic Encyclopedia, cilt 10, Robert Appleton Company, New York, 1911: keşişler Roma'dan Ağustos 520 başında ayrılır; « Shortly after, 13 August, 520, Hormisdas addressed a letter to the African bishop, Possessor, then at Constantinople, in which he severely condemned the conduct of the Scythian monks » (Thiel'de Hormisdae ep. cxxiv, s. 926). URL: https://www.newadvent.org/cathen/10073a.htm.
29 104Ignispedia makalesine bakınız Aziz Papa Hormisdas: Akakios bölünmesinin sonundaki papa (Hormisdas Formülü, 28 Mart 519'da onaylanmış — tarih Catholic Encyclopedia ile doğrulanmıştır, Kirsch, « Pope St. Hormisdas »); 13 Ağustos 520 tarihli Possessor'a mektupla İskit keşişlerin yöntemlerinin kınanması (CE, Weber, « Joannes Maxentius »), ardından 521'de esasa dair karar (CE, Kirsch: formül kendi başına yanlış değil ancak tehlikeli, Kalkedon eksiz); 534'te Jean II'ye kadar papalık gelişimini anlamak için gerekli bağlam.
30 105Johann Peter Kirsch, "Pope St. Hormisdas", The Catholic Encyclopedia, cilt 7, Robert Appleton Company, New York, 1910: 519'da Jean Maxence ve İskit keşişlerce ilan edilen « One of the Trinity was crucified » formülü; « In 521 Hormisdas pronounced that the formula in question, although not false, was dangerous » ve Kalkedon'un hiçbir eke ihtiyacı yoktur; 28 Mart 519'da Konstantinopolis ile birleşmenin onaylanması; Akakios bölünmesinden sonra uzlaşmanın kırılgan olduğu bağlam. URL: https://www.newadvent.org/cathen/07470a.htm.
31 107Justinianus I, 15 Mart 533 tarihli dogmatik ferman, Codex Justinianus I.1.6: Kalkedon inancının tanımı ve teopaskit itirafı (çarmıha gerilen Mesih, aynı özden kutsal Üçlemeden biri, ilahilik acı çekmeksizin bedende acı çeker); « Given March 15 (533) » tarihi ve İngilizce çeviri F. H. Blume, Annotated Justinian Code, kitap 1, başlık 1 (T. Kearley baskısı). Aynı formülün Latincesi I.1.8'de okunur (« unum esse sanctae et consubstantialis trinitatis »). Elektronik baskı: https://www.thelatinlibrary.com/justinian/codex1.shtml.
32 49 97 109 111Milton Vasil Anastos, Justinian's despotic control over the Church as illustrated by his edicts on the theopaschite formula and his letter to Pope John II in 533, Studi bizantini e neoellenici, Roma, 1964: Jean II'ye imparatorluk mektubu (533), 533 dogmatik fermanları, papalık yanıtı öncesi bir yıl on günlük süre, 25 Mart 534 Jean II yanıtının içeriği ve Roma sinodundaki prosedürün filolojik analizi. Birinci sınıf akademik kaynak.
34 38 50 53 108 110 117 121 132 164Eternal Christendom, "Papal Snapshot: Papal Authority Affirmed in Emperor Justinian's Civil Code of Law (533-34)": Justinien'in Jean II'ye ve Jean II'nin Justinien'e yazdığı mektuplardan alıntılar, Codex Justinianus'a dahil edilen ifadeler "tüm kutsal kiliselerin başı" ve "en görkemli ve en merhametli oğlu", papalık primatının imparatorlukça tanınması; P. R. Coleman-Norton tarafından düzenlenen birincil kaynaklara dayanır. URL: https://eternalchristendom.com/becoming-catholic/articles/number-43/.
42Codex Justinianus I.1.7: Justinianus I'in Konstantinopolis patriği Epiphane'e mektubu — 6 Haziran 533 tarihli Jean II'ye Reddentes honorem mektubu ile karıştırılmamalıdır; bu mektubun kendi numarası yoktur ve yalnızca papalık yanıtının ortasında alıntılanarak korunmuştur (I.1.8 anayasası, I.1.8.7'de girilen alıntı: « Textus autem epistulae talis est »). F. H. Blume, Annotated Justinian Code, 2. baskı, kitap 1: « 1.1.7. The same Emperor to Epiphanius, Holy and Blessed Archbishop of this imperial city, and ecumenical patriarch ». Latin metin: https://www.thelatinlibrary.com/justinian/codex1.shtml.
51Wikipedia EN, "Pope John II" (Haziran 2026'da erişildi): Mercurius, yaklaşık 475'te Roma'da doğdu, Caelian Tepesi'ndeki San Clemente bazilikasının rahibi, plutei ve transenne siparişi, 2 Ocak 533'te seçim, seçimde yeni bir isim alan ilk papa, değişikliğin nedeni (pagan tanrı), Acemeteslerin (Uykusuz Rahipler) aforozu, Riez'den Contumeliosus olayı, 8 Mayıs 535'te yaklaşık 59-60 yaşında ölüm, Aziz Petrus bazilikasında defin, halefi Agapet I, 535 Kartaca konsilindeki lapsi ariyan piskoposlar meselesi Agapet'e devredildi. URL: https://en.wikipedia.org/wiki/Pope_John_II.
60 69Liber Pontificalis, "Pelagius I" kaydı (LXII, 556-561), Louise Ropes Loomis çevirisi, The Book of the Popes, Columbia University Press, New York, 1916, s. 160: « Pelagius, by nationality a Roman, son of John » — doğum ismi korunmuş, doğrulanmış değişiklik yok.
73"Pope John XII", The Catholic Encyclopedia, cilt 8, Robert Appleton Company, New York, 1910: Octavius (CE yazımı), on sekiz yaşında, 16 Aralık 955'te Agapet II'nin halefi seçilmiş « and took the name of John ». URL: https://en.wikisource.org/wiki/Catholic_Encyclopedia_(1913)/Pope_John_XII.
74Horace K. Mann, "Pope Sergius IV", The Catholic Encyclopedia, cilt 13, Robert Appleton Company, New York, 1912: « Peter Pig's Snout (Bucca Porci) » — kunduracı Pierre'in oğlu, Albano piskoposu (1004-1009) « before he became Sergius IV » (yaklaşık 31 Temmuz 1009'da takdis). URL: https://en.wikisource.org/wiki/Catholic_Encyclopedia_(1913)/Pope_Sergius_IV.
75Johann Peter Kirsch, "Pope Boniface II", The Catholic Encyclopedia, cilt 2, Robert Appleton Company, New York, 1907: Vigile'in atanma girişimi, senato ve ruhban baskısıyla geri çekilme, Boniface II'nin ölümünden sonra oluşan boşluğun bağlamı. URL: https://www.newadvent.org/cathen/02660a.htm.
79Treccani, Enciclopedia on line, « Giovanni II papa » (DBI kaydından ayrı kısa sentez): « Successe a Bonifacio II, con l'aiuto del re goto Atalarico (533), al posto del diacono Vigilio che lo stesso Bonifacio, prima di morire, aveva indicato come successore »; « approvò, per pressioni dell'imperatore Giustiniano, una professione di fede in contrasto con l'atteggiamento in proposito del papa Ormisda ». URL: https://www.treccani.it/enciclopedia/giovanni-ii-papa/.
80 98 167II. Konstantinopolis Konsili (553), Üç Bölüm'e karşı 10. anatema: « If anyone does not confess that our Lord Jesus Christ who was crucified in the flesh is true God and the Lord of Glory and one of the Holy Trinity: let him be anathema » (Schaff çevirisi, Nicene and Post-Nicene Fathers, 2. seri, cilt 14). Metin: https://www.newadvent.org/fathers/3812.htm.
100 162 166Jean II, Justinianus I'e mektup, Codex Justinianus I.1.8.18: Papalık yanıtında tekrarlanan Kadıköy itirafı, "consubstantialem esse patri secundum deitatem et consubstantialem nobis eundem ipsum secundum humanitatem, eiusdem miracula et passiones". Elektronik baskı: https://www.thelatinlibrary.com/justinian/codex1.shtml.
112 127Wikipedia EN, "Contumeliosus of Riez": Kilise mallarını kötüye kullanmak ve zina ile suçlanan Riez piskoposu, 533'te Arlesli Césaire tarafından toplanan Marsilya konsili, Provence'dan on altı piskopos, itiraf sonrası görevden alma, 534'te Jean II'nin manastıra kapatılmasını emreden mektubu, Agapet I tarafından kabul edilen itiraz ve papalık delegeleri önünde yeni yargılama emri. URL: https://en.wikipedia.org/wiki/Contumeliosus_of_Riez.
139"Marseilles (Massilia)", The Catholic Encyclopedia, Robert Appleton Company, New York: « Councils were held at Marseilles in 533 (when sixteen bishops of Provence, under the presidency of St. Cæsarius at Arles, passed sentence on Contumeliosus, Bishop of Riez) ». URL: https://en.wikisource.org/wiki/Catholic_Encyclopedia_(1913)/Marseilles_(Massilia).
142"Pope St. Agapetus I", The Catholic Encyclopedia, Robert Appleton Company, New York: « He accepted an appeal from Contumeliosus, Bishop of Riez, whom a council at Marseilles had condemned for immorality, and he ordered St. Cæsarius of Arles to grant the accused a new trial before papal delegates ». URL: https://en.wikisource.org/wiki/Catholic_Encyclopedia_(1913)/Pope_St._Agapetus_I.
146