Papa Aziz Felix I — Latince Felix — Aziz Dionysius'in halefidir. Vatikan onu 5 Ocak 269 ile 30 Aralık 274 arasında papalık göreviyle Katolik Kilisesi'nin 26. papası olarak tanıtıyor. [1] Onun adı 3. yüzyılın en çok tartışılan dosyalarından birinde yer alıyor: Samosatalı Pavlus'un olayı ve 272'de Antakya'nın piskoposluk evini "İtalya ve Roma piskoposlarının yazdığı kişilere" atfeden İmparator Aurelianus'ın kararı. [2]
Siyasi bağlam, 3. yüzyılın krizinden zar zor çıkan Roma'nın bağlamıdır. Gotik II. Claudius 270 yılında öldü, Aurelianus, Palmiralı Zenobia'yı yenerek İmparatorluğun birliğini geçici olarak yeniden sağladı ve Roma Kilisesi, Aurelianus'un saltanatının sonunda uygulamaya koymayacağı bir zulmü düşünmesine kadar nispeten barışçıl kalan bir döneme eşlik etmek zorunda kaldı. [3] Felix büyük bir zulüm görmeden hüküm sürdü, ancak Roma dini otoritesinin giderek daha görünür hale geldiği istikrarsız bir siyasi ortamda.
Felix'in papalığı doktrinel düzeyde iki farklı dosya taşır. İlk dosya — sağlam: Samosatalı Pavlus'un ifade vermesinin Roma tarafından karşılanması ve Antakya'nın gerçek piskoposunun tanınması için Roma'yı örtülü referans haline getiren Aurelianus'ın müdahalesi. İkinci dosya — kırılgan: 431 yılında Efes Konsili'nde Papa Felix'in Mesih'in birliğine ilişkin ifadesi olarak okunan "İskenderiyeli Maximus'a Mektup". Harnack ve Bardenhewer'in Kirsch tarafından aktarılan tespitlerine göre, bu metin 4. yüzyılın sonunda Laodikya'lı Apollinaris'in bir öğrencisi tarafından eklendi. [4][5] Bu nedenle belirli dini jest ile tartışmalı doktrinsel parça arasında ayrım yapmalıyız.
Son olarak, Felix geleneksel olarak şehitlerin mezarlarında ayin kutlamaları düzenleyen kararnamenin - kutsal emanetleri içeren sunak taşının ayin amaçlı kullanımının uzak kökeni olan yazarın - yazarı olarak sunulur. [6] Modern eleştiri bunu daha ziyade 3. yüzyılın ikinci yarısında Roma'da zaten yaygın olan bir uygulamanın kaydı olarak görüyor. Onun kutsallığı bir şehidin kutsallığı değil - Liber Pontificalis tarafından atfedilen şehitlik, Via Aurelia'nda gömülü olan başka bir Felix ile olan kafa karışıklığının sonucudur[7][8] - öğretiyi kan dökmeden savunan ve yaklaşık altı yıllık hükümetten sonra koltuğunda ölen bir papazın kutsallığıdır.
Felix neden önemli?
Antakya meselesini miras alan Papa
Felix, Petrus'un koltuğuna oturduğu sırada, Katolik Kilisesi büyük bir krizden geçmişti: Antakya piskoposu Samosatalı Pavlus, İsa'nın tanrısallığını aşağılayan Kristolojik tutumları nedeniyle 268 yılında Doğu'nun büyük bir sinodu tarafından tahttan indirildi.[9] Sinoddan gelen mektup Roma'ya gönderilmişti, ancak oraya Dionysius'in 26 Aralık 268'deki ölümünden sonra ulaştı. Felix, Ocak 269'da seçilmesinin ardından fiilen alıcı olan kişi oldu.[10]
Dosyanın akademik bir yanı yok. Samosatalı Pavlus, Antakya'daki piskoposluk evinden ayrılmayı reddediyor. O zamanlar Suriye'yi kontrol eden ayrılıkçı doğu krallığının kraliçesi Palmyra'lı Zenobia'nın siyasi korumasından yararlanıyor.[11] Zenobia bölgeye hakim olduğu sürece, sinod tarafından seçilen halefi Domnus kilisesinin mülkiyetini alamaz.
“Pavlus kilise binasını teslim etmeyi reddetti; İmparator Aurelianus'a başvuruldu; ve o, binanın İtalya piskoposları ile Roma şehri piskoposunun hükmedeceği kişilere tahsis edilmesini emrederek meseleyi büyük bir adaletle çözdü. » — Kaesarealı Eusebios, Kilise Tarihi, VII, 30, 19 (McGiffert'in İngilizcesinden çalışma çevirisi, verbatim değeri yoktur)[12]
Bu nedenle Felix'in rolü izole bir ilahiyatçının rolü değildir: aslında otoritesi hâlâ pagan olan bir imparator tarafından ayırt etme ölçütü olarak tanınan bir Roma piskoposunun rolüdür.
Aurelianus'ın kararı ve Roma'nın tanınan üstünlüğü
Aurelianus 272'de Zenobia'yı mağlup etti ve Suriye üzerindeki imparatorluk egemenliğini yeniden sağladı. Bu sırada Samosatalı Pavlus siyasi koruyucusunu kaybetti. Her iki taraf da imparatoru ele geçirir. Pagan ve Teslis ayrımlarına yabancı olan Aurelianus, dışarıdan bile görülebilen basit bir ölçü seçiyor: Antakya piskoposu olarak tanınacak kişi, İtalya piskoposları ile Roma piskoposunun tanıdığı kişi olacaktır.[13]
Bu jestin önemi büyüktür: bir imparator, resmî bir işlemle Roma ile birlikteliği yerel bir Kilisenin katolikliğinin kamusal ölçütü olarak kabul ediyor.[14][15] Romalı papaz burada sıradan bir doğulu patrik olarak görünmüyor; formülasyonu bu otoritenin zaten dışarıdan algılandığını varsayan emperyal bir kanun tarafından hakem olarak oluşturulmuştur.
Burada ölçülü olmak gerekir. Aurelianus öncelik konusunda bir doktrin icat etmedi; dini bir gerçeği uyguladı. Ancak bu gerçek tarihçi için değerlidir: 272'den itibaren Roma piskoposuyla birlikteliğin bir paganın gözünde bile Doğu'daki gerçek Katolik Kilisesi'ni tanımanın en görünür kriterlerinden biri olduğunu doğrulamaktadır.
Efes'in aldığı Kristolojik bir tanıklık
Nestorius'u kınayan ve Meryem'in ilahi anneliğini tanımlayan Efes Konsili (431), kararlarında Papa I. Felix'e atfedilen ve İskenderiyeli Maximus'a hitaben yazılan bir mektuptan bir alıntı okudu.[16] Formülasyon oldukça güzel:
“Tanrı'nın Oğlu, iki oğul olsun diye kendisinden ayrı bir insanı ayırıp almadı; ama yetkin Tanrı olarak aynı zamanda Bakire'den beden alarak yetkin insan oldu. Ve O'nun bedeninin kendi tanrısallığına yabancı olduğunu ya da insanî sözlerinin kendisinden başkasına ait olduğunu düşünmemeliyiz. » — Felix I'e atfedilen parça, Efes Konsili'nin 431 oturumunda alıntıladığı (çalışma çevirisi — eleştirel baskıyla karşılaştırılmamış Yunanca metin, verbatim değeri yoktur)[17]
Bu pasaj, İznik (325), Konstantinopolis (381) ve hatta Kadıköy'ün (451) tanımlarını şaşırtıcı bir kesinlikle öngörüyor: evlat edinmeci Kristolojinin reddi (iki konu), kopyalamanın reddi (insan ve Söz yan yana), tam insanlığın ve tam tanrısallığın tek bir Mesih'te onaylanması.
Sorun: Harnack ve Bardenhewer, 19. yüzyıldan itibaren korunmuş mektubun 4. yüzyılın sonunda Laodikeia'lı Apollinaris'in bir öğrencisi tarafından eklendiğini ortaya koydu.[18][19] Bu nedenle, bu dosya, tamamen reddetmeden veya onu bağımsız bir doktrinsel argüman haline getirmeden, titizlikle tartışılmalıdır.
Antik kaynaklar
Ana tanıkların tablosu
| Kaynak | Yaklaşık tarih | Ne getiriyor | Dikkat gerekli |
|---|---|---|---|
| Eusebios, Kilise Tarihi VII, 30 | 4. yüzyılın başları | Antakya Meclisi'nden Dionysius ve Maximus'e mektup; Aurelianus'in piskoposluk binasına ilişkin kararı | Sinodal anlatıda (§§1-19) Eusebios Felix'in adını vermez: mektup Dionysius'e gönderilmiştir; §23'te Dionysius'in dokuz yıllık piskoposluktan sonra ölümünü ve Felix'in yerine geçişini not eder. |
| Roma Depositio episcoporum | 354 | Felix'in şehitler değil piskoposlar listesinde ifade tarihi 30 Aralık olarak belirlendi | Güvenilir kronografik belge, cenaze törenine ve şehitliğin yokluğuna dair ilk somut tanık |
| Efes Konsili Kararları | 431 | Felix'e atfedilen Kristolojik parçayı okumak | 4. yüzyılın sonunda bir Apollinarian tarafından eklenen metin |
| İskenderiyeli Aziz Cyril, mektuplar | 430 civarında | Nasturi karşıtı argümanda Felix fragmanından alıntı | Cyrillus tarafından özgün olarak kabul edildi, ancak modern eleştiri bu değişikliği gösteriyor |
| Lérinsli Aziz Vincent, Commonitorium, 30. bölüm | 434 | Sapkınlığa karşı tanık Babalar listesinde Efes'te okunan Aziz Felix'in mektuplarından söz edilmesi[20] | Efes ile aynı iletim sorunu |
| Liber Pontificalis | Antik haliyle 6. yüzyıl | Roma kökenli, Peder Constantius, mezar kütlelerine ilişkin kararname, Via Aurelia bazilikası, iddia edilen şehitlik | Kanıtlanmış birçok hata var: asılsız şehitlik, kafa karışıklığı nedeniyle Via Aurelia bazilikası |
| Sözde Isidorian kararnameleri | 850 civarı | Dini prosedürle ilgili Felix'e atfedilen apokrif mektuplar | Felix için hiçbir tarihsel değeri olmayan, 9. yüzyıldan kalma sahtecilik |
| Vatikan'ın resmi listesi | modern | Resmi kronoloji 5.I.269 - 30.XII.274 | Antik kaynak değil sentez |
| Catholic Encyclopedia, Schaff-Herzog, Treccani, Britannica | 20.-21. yüzyıl | Kritik özetler | Kılavuz olarak kullanılacak ikincil kaynaklar |
Kaynakların sağlam çekirdeği üç sütuna indirgenmiştir: Antakya'daki Eusebios'un kroniği, ölüm ve cenaze töreniyle ilgili Depositio episcoporum ve 30 Aralık tarihini koruyan Roma ayinle ilgili hafızası. Diğer her şey - ayinlere ilişkin ferman, Via Aurelia bazilikası, şehitlik, Apollinarian parçası - tartılmalıdır. dikkatlice.[21][22][23]
Eusebios: Sinodun mektubu ve Aurelianus'ın kararı
Eusebios, Kilise Tarihi adlı eserinin VII. kitabının önemli bir bölümünü Samosatalı Pavlus'un tahttan indirilmesine ayırmıştır. Bölüm 30, *"Dionysius ve Maximus'e ve dünyadaki tüm meslektaşlarımıza" hitaben yazılan sinodal mektubu korur.
Eusebios, Felix'in ismi üzerinde durmuyor. Onun kaygısı doğuya özgü ve kronolojiktir: Sinodal metni iletir, Pavlus'ün inatçılığını anlatır, sonra Aurelianus'ın hükmünü anlatır. Ancak bağlam açıktır: Mektup Roma'ya Dionysius'in ölümünden sonra ulaşır, yani 269 yılının ilk günlerinden itibaren dosya Felix'e miras kalır.
"Aurelianus meseleyi büyük bir adaletle çözdü ve binanın İtalya piskoposları ile Roma şehri piskoposunun hükmedeceği kişilere tahsis edilmesini emretti. Böylece o adam, dünyevi güç tarafından aşırı bir utançla Kilise'den kovuldu. » — Kaesarealı Eusebios, Kilise Tarihi, VII, 30, 19 (McGiffert'in İngilizcesinden çalışma çevirisi, verbatim değeri yoktur)[24]
Dolayısıyla bu sayfa, Felix'in papalığının tarihsel olarak en güvenli izini koruyor: Aurelianus'ın hareketi, en azından, Roma Piskoposu'nun iki kutuptan biri olduğu bir piskoposluk yazışmasını varsayıyor.
Liber Pontificalis: kararname, ayinler, cenaze töreni
Liber Pontificalis Felix'e şu klasik formülü atfeder: "Hic constituit supra memorias şehitum missas celebrare" - "ayinlerin şehitlerin anıları (mezarları) üzerinde kutlanması gerektiğini ortaya koydu".[25]
Cümlenin iki olası okunuşu var. İlk okuma: Felix, Hıristiyan sunaklarında kutsal emanetlerin kullanımının temellerinden biri haline gelen gerçek bir papalık fermanı yayınlar. İkinci okuma: Formül, Felix'in resmileştirdiği veya daha sonra hafızanın yoğunlaşma yoluyla ona atfettiği, Roma'da zaten yaygın olan bir uygulamayı yansıtıyor - yer altı mezarlarındaki şehitlerin mezarları üzerinde ayin kutlamak. [26] Modern tarih yazımında iki okuma bir arada var olur; Basiret, dar anlamda karar vermemekten ibarettir.
Liber Pontificalis sorunlu bir ifade ekliyor: Felix, Via Aurelia üzerinde bir bazilika inşa eder ve oraya gömülürdü ve kendisi de şehit olurdu. [27] Bununla birlikte, antik Roma kaynakları - 354 tarihli Depositio episcoporum - onu Via Appia üzerindeki Aziz Callixtus'un yer altı mezarında, papalar kriptinda, şehitler arasında değil, piskoposlar arasında yerleştirir. [28] Via Aurelia ve şehitlik, Via Aurelia'nda gömülü olan ve hafızası papanınkine aşılanan aynı adı taşıyan Romalı bir şehit olan başka bir Felix ile yaşanan kafa karışıklığından kaynaklanmaktadır.
354'ün Depositio episcoporum'u
Depositio episcoporum'u (Roma piskoposlarının emanet listesi) içeren 354 Kronografı en güvenilir belgesel parçasını oluşturur. Felix'i 30 Aralık'ta şehitler kategorisinde değil, Romalı piskoposlar kategorisinde listeliyor (Depositio şehitum).[29]
Bu belge belirleyici bir öneme sahiptir çünkü üç gerçeği ortaya koymaktadır:
- Felix 30 Aralık'ta (veya buna çok yakın bir tarihte) 274'te öldü.
- Cenazesi Roma'ya aittir.
- Şehitler arasında sayılmaz.
Daha sonraki tüm gelişmeler - Liber Pontificalis, ortaçağ takvimleri, şehitolojiler - bu eski kaynağın ışığında okunmalıdır.
Tarihsel bağlam
Claudius II ve Aurelianus arasında Roma
Felix'in papalığı Roma tarihinin en sıkıntılı dönemlerinden birine denk geldi. Ocak 269'da seçildiğinde Gotik II. Claudius (268-270) hüküm sürmektedir; yaklaşık iki yıllık saltanattan sonra 270 yılı başında Sirmium'da vebadan ölmüştür.[30]
Yerine çok kısa bir süre kardeşi Quintillus geçer — Eutropius'a göre on yedi gün, 354 Kronografı'na göre yetmiş yedi gün[31] — ardından lejyonlar tarafından Aurelianus (Ağustos 270 sonu – Eylül veya Ekim 275) ilan edilir.[32] Antakya'nın kaderi bu hükümdarlık döneminde belirlendi: Aurelianus, 272'de Palmiralı Zenobia'yı yenerek Suriye üzerindeki imparatorluk egemenliğini yeniden sağlar. Gallienus'tan bu yana seleflerinin çoğu gibi saltanatının başında Hıristiyanlara olumlu yaklaşan Aurelianus,[33] ölümünden kısa bir süre önce bir zulmü düşünür; ancak Eusebios'un tanıklık ettiği üzere «kararnameleri imzalamak üzereyken» durdurulur ve bunu uygulamaya koymaz.[34]
Gallienus'un barışından sonra Kilise
Katolik Kilisesi yaklaşık 260 yılından beri göreceli barış içinde yaşamaktadır. Gallienus ibadet yerlerini ve mezarlıkları restore etmişti.[35] Roma piskoposluğu bu süreden faydalanarak topluluğu idari olarak yeniden organize etti: unvanlar, mezarlıklar, makamların dağıtımı. Felix, Dionysius'in önderlik ettiği bu gizli konsolidasyonu devraldı.
Ancak barış güvenlik değildir. 3. yüzyıldaki kriz imparatorluk değişimlerini, barbar istilalarını, iç huzursuzlukları ve kıtlıkları artırdı. Roma Katolik Kilisesi bu dönemi, kamuoyunda büyük bir görünürlük oluşturamadan, sıradan kutsal yaşamını sürdürerek geçirdi. Felix, sıradan ve sağduyulu hükümeti 4. yüzyılda Kilise'nin görünürlüğünün büyük yükselişini hazırlayan papalardan biridir.
Antakya, Palmira ve piskoposluk evi sorunu
Samosatalı Pavlus'un olayı Antakya'nın siyasi bağlamı olmadan anlaşılamaz. Suriye'nin başkenti, Valerian'ın 260 yılında Persler tarafından ele geçirilmesinden bu yana, Palmyra krallığının fiili egemenliği altındadır: Odenath, daha sonra kendisini Doğu'nun hükümdarı ilan eden dul eşi Zenobia. 268 yılında Antakya meclisi tarafından tahttan indirilen Pavlus, bu yerel otorite tarafından korunuyordu. Bu nedenle piskoposluk binasını boşaltmayı reddetmesi sebepsiz bir provokasyon değil; siyasi olarak örtülü bir karardır.
Aurelianus, 272'de Zenobia'yı yenerek durumu tersine çevirir. Koruyucusundan yoksun kalan Pavlus, saldırıya açıktır ve Aurelianus tam da bu anda kararını verir. Emperyal jest, düzeni yeniden sağlama mantığının bir parçası: Bu aynı zamanda Palmira rejimiyle yakından bağlantılı bir adamın Suriye'nin sivil ve dini hayatından çıkarılmasını da içeriyor.
Samosatalı Pavlus'un meselesi
Antakya Sinod'u (268)
Pavlus'u görevden alan doğu sinoduna Doğu'dan çok sayıda piskopos, rahip ve diyakoz katıldı.[36] Eusebios'un koruduğu sinodal mektup Tarsuslu Helenus'u imzacılar listesinin başına koyar; tartışmaların yönetimini, Kristolojik sorgulamaları yöneten ve Pavlus'un geri çekilmesini ve ardından formüllerinden vazgeçmeyi reddetmesini sağlayan Antakyalı belagat ustası rahip Malchion üstlenir.[37]
Şikayetler teolojik ve disiplinseldir. Teolojik açıdan, Pavlus, Mesih'in doğası gereği tanrılaştırılmış bir "sıradan insan" olduğunu öğretmekle ve Söz'ün sonsuzluğuna inanmayı reddetmekle suçlanır. [38] Disiplin açısından, o, gösterişli bir yaşam tarzıyla, "düzenlik" sivil unvanını kullanmakla, kendisini övmek için yeni ayinle ilgili ilahiler söylemekle ve çevresinde "yeterince tanıtılmamış"* bu kutsanmış bakirelerin varlığıyla suçlanır. çatısını paylaşıyor.
Sinod karar verir: Pavlus tahttan indirilir ve sinod onun yerine eski piskopos Demetrian'ın oğlu Domnus'u seçer. Bir sinodal mektup, kararı Roma'ya, İskenderiye'ye ve tüm piskoposluğa bildirir.
Piskoposluk binasını boşaltmanın reddedilmesi
Skandal, ifade verilmesi değil, Antakya piskoposluk binasının Pavlus tarafından devam eden işgalidir. Bu "piskoposluk evi" - Eusebios'un Yunancasında oikos - yalnızca kişisel bir konut değildir; aynı zamanda yerel Kilisenin yasal yönetim merkezidir; arşivlerin, yoksulların fonlarının ve ayinle ilgili araçların saklandığı yerdir.
“Fakat Pavlus, ortodoks inancın yanı sıra piskoposluktan da düşmüş olarak Kilise evini teslim etmeyi reddettiği için, rica üzerine İmparator Aurelianus'a başvuruldu. » — Kaesarealı Eusebios, Kilise Tarihi, VII, 30, 18-19 (McGiffert'in İngilizcesinden çalışma çevirisi, verbatim değeri yoktur)[39]
Yaklaşık dört yıl boyunca (268-272), Antakya'da skandal bir durum hüküm sürdü: Kanonik olarak tahttan indirilen Pavlus, Palmira koruması sayesinde fiili otoriteyi kullanmaya devam etti. Yasal olarak seçilmiş olan Domnu, mülkiyeti ele geçiremez.
Aurelianus karar veriyor: Pagan bir imparator Roma'yı tanıyor
272 yılında Palmira'nın düşmesinden sonra her iki taraf da imparatoru ele geçirdi. Talep akıllıca: Aurelianus'den Kristolojik bir tartışmada hakemlik yapmasını değil, bir miras sorusunu çözmesini istiyor - "bina kime ait?".
Aurelianus doktrinsel sorumluluğu reddediyor, ancak babadan kalma kararı kabul ediyor. Daha sonra şaşırtıcı derecede dinsel bir kriter getiriyor: Binanın İtalya piskoposlarının ve Roma piskoposunun yazdığı kişiye atfedilmesi.[40] Yani, Roma merkeziyle normal mektup birliği içinde olan kişiye.
| Aktör | Rol | Karar |
|---|---|---|
| Antakya Sinodu (268) | Bölgesel doktrinsel ve kanonik otorite | Samosatalı Pavlus'u görevden aldı, Domnus'u seçti |
| Samosatalı Pavlus | Piskopos görevden alındı | Tahliyeyi reddediyor, Palmira'ya güveniyor |
| Palmiralı Zenobia (272'ye kadar) | Siyasi koruyucu | Pavlus'u piskoposluk evinde tutuyor |
| Papa I. Felix (Roma'da) | Sinodal mektubun alıcısı | Domnus'a yazmaya ve onun komünyonunu kabul etmeye davetlidir; Roma cevabı kayıptır — Kirsch'e göre mektup gönderilmiş olması muhtemeldir |
| Aurelianus (272) | İmparatorluk otoritesi restore edildi | Evi Roma tarafından tanınan kişilere atar |
Sonuç açıktır: Domnus kontrolü ele geçirir, Pavlus "geçici güç tarafından aşırı bir utançla kovulur".[41] Dört yıllık kanonik kriz, pagan bir imparatorun pratik bir kriter olarak Roma cemaatini kabul etmesi sayesinde çözülür.
Neyi kanıtlıyor ve neyi kanıtlamıyor
Burada ölçülü olmak gerekir. Aurelianus'ın kararı, Roma'nın önceliği doktrinini tanımlamaz ve Birinci Vatikan Konseyi (1870) anlamında tam gelişmiş bir evrensel yargı yetkisini kanıtlamaz.
Ancak çok az 3. yüzyıl metninin eşleştirebileceği bir açıklıkla üç sağlam şeyi doğruluyor:
- Roma Piskoposu ile birlik, pagan bir yönetim tarafından bile tespit edilebilen gözle görülür bir gerçektir.
- Doğu sinodalitesi Roma referansına karşı değildir: Sinodal mektubun gönderildiği yer Roma'dır ve durum Roma'ya referansla çözülmektedir.
- Roma üstünlüğü yalnızca 5. yüzyıla ait bir iddia değildir: Zaten 3. yüzyıla kadar uzanan bir Doğu algısı vardır.
Bu nedenle makale ne aşırı yorumlanmalı (Aurelien'i Katolik bir ilahiyatçı yapmalı) ne de küçümsemeli (bu jesti miras detayına indirgemeli). Gerçek şu ki: 272 yılında Antakya'da Roma'nın tanıdığı kişi Katolik piskoposudur.
İskenderiyeli Maximus'a mektup ve Efes fragmanı
Cyril, Nestorius ve Babalara duyulan ihtiyaç
Felix'e atfedilen bir parçanın 431 yılında Efes Konsili'ne nasıl ulaştığını anlamak için kendimizi Nasturi krizine yerleştirmemiz gerekiyor. İskenderiyeli Cyril, Theotokos (“Tanrı'nın Annesi”) unvanını reddeden ve Mesih'in insanlığının ve tanrısallığının iki ayrı konu oluşturduğu bir Kristolojiyi destekleyen Konstantinopolis patriği Nestorius ile savaşır.[42]
Theodosius II tarafından toplanan konsil, Babaların tanıklığına dayanmalıdır. Cyril daha sonra etkileyici bir patristik dosyayı bir araya getiriyor: Athanasius, iki Gregory, Basil, Ambrose, Augustine, Cyprian... ve Papa I. Felix'e atfedilen ve İskenderiyeli Maxim'e gönderilen bir mektubun bir parçası. Tam oturumda okunan alıntı, Mesih'in birliğine ilişkin Kristolojinin 3. yüzyıldan bu yana Babaların inancı olduğunu göstermelidir.[43]
"Söz'ün doğasının değişerek beden olduğunu söylemiyoruz; ruh ve bedenden oluşan bütün bir insana dönüştüğünü de söylemiyoruz; tersine, Söz'ün akıllı bir ruhla canlandırılmış bedeni hipostaza göre kendisiyle birleştirerek anlatılmaz ve kavranılmaz bir biçimde insan olduğunu söylüyoruz. » — İskenderiyeli Aziz Cyril, Nestorius'a İkinci Mektup, 430 (McEnerney'e göre çalışma çevirisi, verbatim değeri yoktur)[44]
Kristolojik parça
Korunan metin kısa ama yoğundur. Eleştirel baskıyla karşılaştırılmamış Efes Yunanca tutanaklarından Fransızca çalışma çevirisi şunu veriyor:
"Tanrı'nın Oğlu, iki oğlu olsun diye kendisinden farklı bir adamı ayırmadı: ama mükemmel bir Tanrı olarak, aynı zamanda Bakire'den et alarak mükemmel bir insan oldu. Ve onun bedeninin kendi tanrısallığına yabancı olduğunu veya insani sözlerinin kendisinden başka birine ait olduğunu düşünmemeliyiz. » — Feliks I'e atfedilen parça, Efes Konsili'nin 431 oturumunda okundu (çalışma çevirisi — eleştirel baskıyla karşılaştırılmamış Yunanca metin, verbatim değeri yoktur)[45]
Teoloji son derece kesindir. Üç doğrulama kullanılmaktadır: (1) evlat edinen veya bölünmüş Kristolojinin reddi; (2) bakire anneliğin gerçekten varsayılan etin aktarımı olarak onaylanması; (3) Mesih'in tüm insan sözlerinin Söz'ün benzersiz konusuna atfedilmesi. Eğer 3. yüzyıla tarihleniyorsa, bu formülasyon İznik'i, Konstantinopolis'i ve hatta Kalkedon'u şaşırtıcı bir ilerlemeyle öngörüyor.
Apollinarian enterpolasyon sorunu
Harnack ve Bardenhewer'in Kirsch tarafından aktarılan çalışmalarının kesin bir uyarı sağladığı yer burasıdır. 4. yüzyılın sonunda, İsa'nın makul insan ruhunu inkar eden Laodikya'lı Apollinaris'in müritleri, yanlışlıkla büyük patrik figürlere atfedilen bir dizi metin ürettiler: Thaumaturge Gregory, Athanasius, Romalı Julius ve Felix I.[46][47]
Bu sahteler çok güzeldi. Mezhebin çok eski otoriteler tarafından konumunu desteklemek için ortodoks formülleri çok kesin Apollinarian nüanslarla karıştırdılar. Mesih'in güçlü birliği anlamında Nestorius'a karşı savaşan İskenderiyeli Cyril, bu metinleri alınan gelenek olarak iyi niyetle kullanır. Efes Konsili de aynısını yaptı.
| Klasör katmanı | Muhtemel gerçek yazar | Durum |
|---|---|---|
| Antakya'dan Roma'ya Sinodal mektup (268) | Helenus ve Malchion yönetimindeki Doğu Sinod | Otantik |
| Dionysius veya Felix'in sinoda Roma'nın tepkisi | Papa Dionysius veya Felix | Makul, kayıp parçalar |
| Doktrinsel inceleme “İskenderiyeli Maximus'a” | Anonim Apollinarian, 4. yüzyılın sonları | Yanlış enterpolasyon, belki de eski bir arka plan üzerinde çalışılıyor |
| Efes 431'de Cyril'den alıntı | İskenderiyeli Cyril, Roma arşivlerine erişimi yok | İyi niyetle alınan makbuz |
| Lérinsli Vincent'ten söz edilmesi, Commonitorium, 30. bölüm[48] | Vincent de Lérins | Aynı iletim kanalı |
Bu dosyayı dürüstçe nasıl okuyabilirim?
Dürüst Katolik duruşun dört adımı vardır.
Öncelikle, bu parçanın kanıtlayabileceğinden fazlasını söylemesine izin vermemeliyiz. Felix I'in Kristolojik düşüncesine doğrudan bir tanıklık olarak, Apollinarian ekleme nedeniyle geçerli değildir.
İkincisi, saçma ya da sapkınlık olarak görülmemelidir. Onun savunduğu teoloji - tek Mesih, gerçek Tanrı ve gerçek insan, karışıklık veya bölünme olmadan - Efes ve Kadıköy'de tanımlanan Katolik doktrinidir.
Üçüncüsü, Cyril ve Efes Konsili tarafından iletilmesi bir tesadüf değildir. Bu, 5. yüzyılda Papa I. Felix'in otoritesinin hâlâ doktrinsel himaye olarak hizmet edecek kadar saygıdeğer kabul edildiğini doğruluyor. Bu başlı başına papalığın dini hafızasının tarihsel bir göstergesidir.
Dördüncüsü, yalnızca dini eylemi (Romalıların Samosatalı Pavlus'un tahttan indirilmesini kabul etmesi) aracılığıyla dolaylı olarak bildiğimiz Feliks'in belirli düşüncesi ile merkezde ortodoks bir Kristoloji öneren ancak Mesih'in insanlığı konusunda belirli hatalarla lekelenmiş Apollinarian sahtekarın düşüncesi arasındaki ayrımı korumak uygundur.
Şehit kabirlerinde ayin
Liber Pontificalis'in fermanı
Liber Pontificalis artık meşhur olan şu sözü Felix'e atfediyor:
“Şehitlerin anısına kitlesel kutlamalar yapılması gerektiğini tespit etti. » — Liber Pontificalis, “Felix I”e dikkat edin[49]
Formülün ötesinde, ayinle ilgili zorluk çok büyüktür. İmana dair bir tanığın mezarındaki Efkaristiya kutlaması, aynı kutsal eylemde Mesih'in fedakarlığını ve hayatını verecek kadar yaşamış olan şehidin tanıklığını birleştirir. Bu, kutsal emanetler içeren sunak taşının Batı'da kullanılmasının uzak kökenidir; Orta Çağ'a ve modern döneme uzanan bu devam editoryal bir sentezdir: Kirsch'ün notu doğrudan yalnızca III-IV. yüzyılların uygulamasını belgeler.[50]
Eski uygulama mı yoksa yeni mi?
Tarihsel sorun hassastır. Birkaç ipucu, şehit mezarlarının üstünde veya yakınında yeraltı mezarlarında kutlama uygulamasının Felix'ten önceye dayandığını gösteriyor. 3. yüzyıldan itibaren Roma'nın Hıristiyan mezarlıkları şehitleri anma günlerinde toplanma yeri olarak hizmet verir — burada Prudentius'u (Peristephanon, XI, 171 vd.) izleyen Kirsch bu uygulamayı 3. yüzyıldan önceye götürmez.[51]
Bu nedenle Felix'in halihazırda var olan bir uygulamayı düzenlediğini veya resmileştirdiğini söylemek daha doğru olur: onu istikrarlı bir dini disiplin haline getirir. Bu okuma aynı zamanda Liber Pontificalis formülünün Katolik ayinleri tarafından neden genellikle rekabet olmadan kabul edildiğini de açıklıyor; icat etmiyor, kodluyor.
Kutsal sunak taşına doğru
Bu hükmün ayinle ilgili mirası kalıcıdır. Aşağıdaki tablo, Kirsch'ün doğrudan belgelediğinin ötesinde, notunda anlatılan uygulamanın seyrini uzatan editoryal bir sentezdir:
| Sahne | Dönem | Disiplin |
|---|---|---|
| Felix I ve 3. yüzyıl | 270 civarında | Roma yer altı mezarlarındaki şehit mezarlarında ayinler |
| Konstantin ve Karolenj dönemi | 4.-9. yüzyıllar | Kutsal emanetlerin bazilika sunaklarına aşamalı aktarımı (editoryal sentez) |
| Roma litürji kitapları | Orta Çağ – modern dönem | Kutsal emanetler içeren sunak taşı (editoryal sentez) |
Sunak masasına yerleştirilen bir mezar olan modern biçim, burada Liber Pontificalis'in Felix'e atfettiği uygulamanın mirasçısı olarak sunulur; Kirsch ise Felix'in bu anlamda hiçbir kararname yayımlamamış olmasının muhtemel olduğunu ve derleyicinin yalnızca kendi döneminin kullanımını ona atfettiğini düşünür.[52] Bu nedenle, aşırıya kaçmadan, 3. yüzyıl uygulamaları ile mevcut Roma ayini arasında ayinle ilgili bir süreklilikten söz edebiliriz.
Ölüm, defin ve hafıza
30 Aralık 274
Felix'in ölüm tarihi 3. yüzyıl için olağanüstü bir kesinlikle belirlendi. 354 tarihli Roma Depositio episcoporum, Liber Pontificalis ve Vatikan'ın resmi listesi aynı fikirde: Felix, yaklaşık beş yıl on bir aylık bir papalık döneminin ardından 30 Aralık 274'te öldü.[53][54]
Bu nedenle papalığı neredeyse tamamen Aurelianus'ın hükümdarlığı kapsamına giriyor. Ölümünden kısa bir süre önce düşündüğü ama hiçbir zaman uygulamaya koymadığı zulüm tasarısını bile bilmez.[55] Felix, Roma Kilisesi'nin göreceli huzuru içinde, koltuğunda kan dökmeden ölür.
Via Aurelia değil, Callistus katakombu
Depositio episcoporum, Felix'in cenazesini Via Appia üzerindeki Callistus katakombuna, Roma piskoposlarının arasına yerleştirir.[56] Pontianus, Anterius, Fabian, Lucius, Stephen, Sixtus II, Dionysius, Felix ve Eutychian'ın dinlendiği 3. yüzyıla ait papalık nekropolüdür.
Liber Pontificalis çelişkili bir bildirim içeriyor: Felix, Via Aurelia üzerinde bir bazilika inşa eder ve oraya gömülürdü. Bu iddia, Kirsch'ün gösterdiği gibi, bu yolda gömülü bir Romalı şehit olan başka bir Felix ile karışıklıktan kaynaklanmaktadır.[57] Antik Roma takvimi ve 3. yüzyılın mezarlık topografyası, Callistus'nin Papa I. Felix'in mezar yeri olduğunu oybirliğiyle doğrulamaktadır.
Felix şehit değil
Bu açıklama bilgilendirici bir detay değil. İlk papaların kanonik statüsüne ilişkin referans belgesi olan 354 tarihli Depositio episcoporum, Felix'i şehitler arasında değil Romalı piskoposlar listesinde sınıflandırır.[58] Bu nedenle antik Roma geleneği onu bir şehit olarak kabul etmez.
Liber Pontificalis'in daha sonra ortaçağ takvimlerinde ele alınan hatası, insanları yüzyıllar boyunca Felix'in Aurelianus döneminde kafasının kesileceğine veya idam edileceğine inandırdı. Pius XII dönemindeki 1955 rubrik reformu ve ardından XXIII. Yuhanna dönemindeki 1960 rubrik kodu, 30 Mayıs anmasını hafta içi ayininde basit bir anmaya indirdi — 1960 takvimi şöyle der: « Com. S. Felicis I Papæ et Mart. »[59]; ardından 1969 tarihli Calendarium Romanum bu anmayı genel takvimden çıkardı; bunun Papa I. Felix'i — gömülüşü 354 tarihli Depositio episcoporum'da 30 Aralık 274 olarak anılır — değil, Via Aurelia'da gömülü şehit Aziz Felix adlı adaşını ilgilendirdiğini belirtti.[60] Papa Aziz I. Felix'in bugünkü anması, Roma Şehitliği'nin taşıdığı biçimiyle şehitlik niteliği olmaksızın 30 Aralık'tır.[61]
| Gelenek | Tarih | Durum |
|---|---|---|
| Depositio episcoporum Roma, 354 | 30 Aralık | Piskopos, şehit değil |
| Liber Pontificalis eski | 30 Mayıs | Şehit (Via Aurelia'daki adaşla karışıklık nedeniyle) |
| Antik Roma Şehitliği | 30 Mayıs | Papa ve şehit |
| 1960 rubrik kodu (Pius XII dönemindeki 1955 reformundan sonra XXIII. Yuhanna) | 30 Mayıs | Basit anma, « Papæ et Mart. » |
| Calendarium Romanum (1969) | — | Genel takvimden çıkarılan anma (adaşı ilgilendiriyordu) |
| Bugünkü Roma Şehitliği | 30 Aralık | Kutsal papa, şehit değil |
Düzeltilmiş ayinle ilgili bu hikaye, başlı başına bir tanıklıktır: Katolik geleneği, en eski ve en güvenilir kaynaklara dönerek kendi uyarılarını nasıl düzelteceğini bilir.
Sahte Isidorian kararnamelerinin sahteciliği
- yüzyılda Frank dünyasında, sahte fermanlar veya sözde İsidorian adı altında bilinen büyük kanonik koleksiyon oluşturuldu. Uzun süredir orijinal olduğu kabul edilen bu külliyat, aralarında Felix I.[62]'nin de bulunduğu, ilk yüzyılların papalarına atfedilen birkaç uydurma mektubu içermektedir.
Bu sahteciliklerin Felix'in düşüncelerini yeniden inşa edecek tarihsel bir değeri yok. Öte yandan, bunlar, insanların 9. yüzyılın belirli dini disiplinlerini savunmak için iddia etmeye çalıştıkları, ilk yüzyılların papalığının ahlaki otoritesinin bir kanıtıdır. Efes fragmanında olduğu gibi, makale de orijinal kaynak ile daha sonraki kullanım arasındaki sınırı açıkça belirtmelidir.
Doktrinsel ve manevi miras
Mesih'in Birliğinin Kristolojisi
Efes parçası, alındığı şekliyle I. Feliks'e ait doğrudan bir metin olmasa da, taşıdığı Mesih'in birliğine ilişkin Kristoloji, tam olarak Katolik Kilisesi'nin her zaman iddia ettiği şeydir. Mesih, dışarıdan bir başkasının - Sözün - ikamet ettiği bir adam değildir; o, tek bir kişinin birliğinde bedene bürünmüş, gerçek Tanrı ve gerçek insan olan Söz'ün kendisidir. Bu itiraf İznik, Efes ve Kalkedon inancının kalbidir.
Felix ile bu doktrin arasındaki ilişki daha az doğrudan ama gerçektir. Felix, Mesih'in tanrısallığını küçümseyen Samosatalı Pavlus'la birlikteliği reddederek, eylemiyle Mesih'in birliğini savunur: Tek Rab, gerçek Tanrı ve gerçek insan; Pavlus'un ifadesinde öğretisinin tam olarak hatırlamak istediği kişi budur.
Bir kriter olarak Roma ile birlik
Aurelianus'ın “İtalya ve Roma piskoposlarının kendilerine mektup yazdığı kişilere”[63] hareketi, emperyal bir karardan daha fazlasıdır. Bu, zaten kanıtlanmış bir kilise gerçeğini yansıtıyor: Roma piskoposuyla bir araya gelmek, 3. yüzyıldan itibaren katolikliğin pratik bir sınavıdır.
Bu mantık, Kilise hükümetinin ana güç hatlarından biri haline gelecektir. Sardika konsülleri (343), Latin Babalar, Büyük Leo'nun tanımları ve daha sonra ekümenik konsiller bu kriteri geliştirecekler, ancak şeyin kendisini icat etmeyecekler: onu istikrara kavuşturacaklar. Felix, Roma primatının dini bilincinin bu tarihöncesine aittir.
Hükümetin kutsallığı ve doktrin
Felix muhteşem bir papa değil. Sixtus gibi o, şehitlik gibi yüce bir şerefe sahip değil; Büyük Leo gibi o, büyük bir dogmanın kamusal tanımına sahip değildir; Büyük Gregory gibi dünya çapında bir ayinle ilgili reforma sahip değil.
Ancak onun kutsallığı, hükümette ve doktrinde sadık bir papazın kutsallığıdır: zamanının en karmaşık dosyasını - Antakya - onu çarpıtmadan alır; yanlış yönlendirilmiş bir bölgesel otoriteye karşı Katolik cemaatini sürdürüyor; zulümden yeni yeni çıkan bir Kilisenin ayinle sağlamlaştırılmasına eşlik ediyor.
Tarihsel eleştiri, şehitliğin ikinci kez bahsini düzeltmek zorunda kalsa bile, Katolik geleneğinin onu kutsal papaların sayısı arasında sayarak onurlandırdığı şey tam da bu sıradan hükümetin kutsallığıdır.
İtirazlar ve yanıtlar
“Felix hakkında kişisel hiçbir şey bilmiyoruz”
Bu onun özel hayatı için de geçerlidir. Ancak papalığı üç sağlam sütunla sabitlenmiştir: 269'da Roma'da alınan Antakya Sinod'undan gelen mektup, 272'de Roma Piskoposunun iki kutuptan biri olduğu Aurelianus'ın kararı ve onun ölümünü, cenazesini ve şehit olmadığını belirleyen 354 tarihli Depositio episcoporum.[64][65]
Bu nedenle papalık boş bir sayfa değil: ayık bir sayfadır, ancak belgelenmiştir.
“Efes Parçası güvenilir mi?”
Doğrudan I. Felix'e ait bir metin olarak değil. Harnack ve Bardenhewer, bu metnin 4. yüzyılın sonlarında Laodikya'lı Apollinaris'in bir öğrencisi tarafından eklendiğini ortaya koymuştur.[66][67]
Evet, Felix'in dini hafızaya kabul edildiğine dair dolaylı bir kanıt olarak: Bir Apollinarian'ın kapak olarak tam olarak kendi adını seçmesi için bu papanın ciddi bir doktrinsel otorite olarak görülmesi gerekiyordu.
“Feliks şehit olmadığına göre gerçekten aziz mi? »
Evet, tanınmış kutsallık şehitliğe indirgenmez. 354 tarihli Depositio episcoporum, onu anıları kutlanan Romalı piskoposlar arasında sayar ve bu piskoposların anıları, 4. yüzyıldan itibaren, papa itirafçılarına sunulan kültün kökenidir.[68] Liber Pontificalis tarafından Felix'e atfedilen "şehitliğin" düzeltilmesi, onun kutsallığından hiçbir şeyi uzaklaştırmaz; sadece onun figürünü gerçek tarihsel statüsüne kavuşturur.
"Aurelianus gerçekten Roma'nın üstünlüğünü tanıdı mı?"
Modern doktrinsel tanım anlamında değil. Ama evet, pratik tanınma anlamında: Antakya piskoposluk binasının atfedilmesinde Roma ile birlikteliği kamusal kriter haline getirdi.[69]
Bu nedenle bu hareketi ne abartmalıyız — Aurelien bir ilahiyatçı değildir ve ölümünden kısa bir süre önce düşündüğü zulmü uygulamaya koymamıştır[70] — ne de küçümsememeliyiz. 272'de Roma'nın üstünlüğünün, pagan bir imparator tarafından bile sosyolojik olarak tanınabilir bir gerçek olduğunu doğruluyor.
"Aynı dosyalarla ilgileniyorlarsa Dionysius ve Felix'i neden ayırasınız ki?"
Çünkü yakından görülen dosyalar aynı değildir.
Dionysius, iki Dionysiuse (Roma ve İskenderiye) arasındaki çekişmedeki Teslis öğretisini ele alıyor, ardından Kapadokya'daki tutsaklara yardım ediyor. Onun vasiyeti Tanrı'nın birliği ve ilahi monarşi üzerine odaklanmıştır.
Felix kanonik disiplin ve Kristoloji ile ilgileniyor: Samosatalı Pavlus'un görevden alınması, piskoposluk binasını boşaltmanın reddedilmesi, Aurelianus'ın kararı, Roma cemaatinin imparatorluk tarafından tanınması. Onun vasiyeti Mesih'in kimliği ve Kilise'nin görünür formu üzerinde yoğunlaşıyor.
İki papa tamamlayıcı niteliktedir: Birlikte, Üçlübirlik doktrininden Kristolojiye ve dini cemaate kadar 3. yüzyıldaki Roma inancının tutarlılığının ana hatlarını çiziyorlar.
Daha ileri gitmek için
- Papa Aziz Dionysius (259-268) — Felix'in selefi, Antakya Meclisi'nden gelen mektubun orijinal alıcısı.
- Papa Aziz Eutychianus — Felix'in halefi, Callistus Yeraltı Mezarlığı'ndaki yeni bir döngünün ilk papası.
- Papa Aziz Sixtus II (257-258) — boş koltuğu Felix'le doruğa ulaşan yeniden yapılanma döngüsünü başlatan şehit papa.
- Efes Konsili (431) — Patristik dosyasında Felix'e atfedilen Kristolojik parçayı okuyan ekümenik konsey.
- İlk yüzyılların sapkınlıkları - Samosatalı Pavlus, Sabellianizm ve evlat edinme pozisyonlarının bağlamı.
- Roma'nın Hıristiyan yer altı mezarları - 3. yüzyıldaki papalık cenazesinin arkeolojik bağlamı.
Notlar ve kaynaklar
Pontifikat, Petrus'un haleflerinin resmî tablosu, 26 numaralı “Felix I” girişi: papalık başlangıcı 5.I.269, sonu 30.XII.274, Roma kökenli — Dionysius (no. 25, † 26.XII.268) ile Eutychianus (no. 27) arasında. URL: https://www.vatican.va/content/vatican/en/holy-father.html (dizin sayfası; tarihler tekil sayfada değil, tabloda yer alır).
1 53Kaesarealı Eusebios, Kilise Tarihi, VII, 30, özellikle §§ 1-19, çev. Arthur Cushman McGiffert, İznik ve İznik Sonrası Babalar, seri II, cilt. 1, Hıristiyan Edebiyatı Yayınları, 1890; Antakya Sinodundan Dionysius, Maximus ve piskoposluğun geri kalanına gönderilen mektup, Samosatalı Pavlus'un ifade vermesi, Kilise evinden ayrılmanın reddedilmesi, İmparator Aurelianus'ın ricası ve binayı “to those to whom the bishops of Italy and of the city of Rome should adjudge it” hükmüyle atfeden karar. URL: https://www.newadvent.org/fathers/250107.htm. McGiffert'in İngilizce metni 5 Ekim 2026'da bu sayfayla kelime kelime yeniden karşılaştırıldı, verbatim ile uyumludur; gövdedeki Fransızca alıntılar bu İngilizce metinden hazırlanmış çalışma çevirileridir, verbatim değeri yoktur — hiçbir Fransızca baskı (Eusebios içermeyen yerel kütüphane de, Sources chrétiennes de) karşılaştırılmadı — asılları: § 18 « As Paul had fallen from the episcopate, as well as from the orthodox faith, Domnus, as has been said, became bishop of the church at Antioch » ; § 19 « But as Paul refused to surrender the church building, the Emperor Aurelian was petitioned; and he decided the matter most equitably, ordering the building to be given to those to whom the bishops of Italy and of the city of Rome should adjudge it. Thus this man was driven out of the church, with extreme disgrace, by the worldly power ».
2 12 13 14 24 37 39 40 41 63 65 69Kaesarealı Eusebios, Kilise Tarihi, VII, 30, §§ 20-23, çev. Arthur Cushman McGiffert, İznik ve İznik Sonrası Babalar, seri II, cilt. 1, Hıristiyan Edebiyatı Yayınları, 1890: Aurelianus önce olumlu iken bir zulüm başlatmaya ikna edilir ama « kararnameleri imzalamak üzereyken » durdurulur — düşünülen ama uygulanmayan zulüm; altı yıllık saltanat; Romalı Dionysius dokuz yıllık piskoposluktan sonra ölür ve Felix yerine geçer. URL: https://www.newadvent.org/fathers/250107.htm.
3 34 55 70Johann Peter Kirsch, “Papa St. Felix I”, The Catholic Encyclopedia, cilt. 6, Robert Appleton Şirketi, New York, 1909; 269 yılının başında yapılan seçim duyurusu, Antakya sinodunun raporunun kabulü, olası Roma tepkisi (“Sinodal rapora cevap olarak Felix tarafından Doğu'ya gönderilmiş olması muhtemel mektup”), 4. yüzyılın sonundaki Apollinarian eklemesi (Harnack, Geschichte der altchristlichen Literatur, I, 659 vd.; Bardenhewer, Geschichte der altchristlichen Literatur, II, 582 vd., Kirsch'ten alıntıyla), şehit mezarlarında kitlelere atfedilen ferman ("Hic constituit supra memorias Martyrum missas celebrare"), Callistus katakombuna gömülme, mezarlığa gömülen şehit Felix ile karışıklık Via Aurelia, “Depositio episcoporum”un tarihi ve sahte Isidoros kararnamelerindeki sözü. URL: https://www.newadvent.org/cathen/06029b.htm.
4 7 11 16 18 21 26 28 29 46 50 51 52 54 56 57 58 62 64 66 68Philip Schaff (ed.), The New Schaff-Herzog Encyclopedia of Religious Knowledge, cilt. IV, “Felix I,” Funk ve Wagnalls, New York, 1909; Papalık 269-274, "onun papalığıyla ilgili bilinen tek olumlu gerçek" Antakya olayı, İskenderiyeli Maximus'a yazılan mektup "dördüncü yüzyılın sonunda Apollinarian anlamda" tahrif edilmiş, Efes Konsili'nde okunuyor 431. URL: https://ccel.org/s/schaff/encyc04/htm/iii.xiii.lxvi.htm.
5 15 19 23 47 67Liber Pontificalis, dikkat edin “Felix I”, çev. Louise Ropes Loomis, Papaların Kitabı (Liber Pontificalis), Columbia University Press, New York, 1916; Roma kökenli ve iddia edilen soy, atfedilen törenler, kararname “Hic constituit supra memorias martyrum missas celebrare”, Via Aurelia üzerinde bir bazilikanın inşası (bir Felix şehitiyle karıştırıldığı için yanlışlıkla verilmiştir), papalık döneminin süresi. PDF: https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/2/23/The_book_of_the_popes_%28Liber_pontificalis%29_I-%28IA_cu31924006163897%29.pdf.
6 25 27 49Vatikan Şehir Devleti, “30 Aralık: Aziz Felix I, Papa”, günün resmi duyurusu. Doğum yerini (tarihsiz Roma), iddia edilen ebeveyni (Constantius'un oğlu), Antakya'dan Dionysius'e gönderilen sinodal mektubun alınışını, Pavlus'un ifadesinden sonra Aurelianus tarafından yapılan yerleşimi ve “Via Appia boyunca Callistus Mezarlığı'na” gömülmesini belirtir. URL: https://www.vaticanstate.va/en/state-and-government/general-informations/saint-of-the-day/3332-december-30-saint-felix-i-pope.html.
8 10 22 61John Chapman, “Samosatalı Pavlus”, The Catholic Encyclopedia, cilt. 11, Robert Appleton Şirketi, New York, 1911; 264-266 civarında birkaç sinod, ardından yolda ölen Firmilianus'tan sonra nihai konsil; Antakya rahibi ve Yunan edebiyatı okulunun başkanı olarak Roma'dan Dionysius'e, İskenderiyeli Maximus'a ve tüm piskoposluğa gönderilen sinodal mektubun (Eusebios'ta kısmen korunmuştur) yazarı Malchion'un başlıca rolü; Zenobia'nın koruması altında procurator ducénaire olarak Pavlus; yasaklanan Mesih ilahileri ve kendi övgüsüne mezmurlar; evine kabul edilen kadınlar; 272'de Aurelianus evi “İtalya ve Roma piskoposlarının yazacağı kişilere” atfeder — “evidently it had been argued before him that the question of legitimacy depended on communion with Rome, to be granted after examination by the pope and his council” — ve Pavlus “driven out in utter disgrace by the civil power” edilir. Metin 4 Ekim 2026 oturumunda doğrulandı. URL: https://www.newadvent.org/cathen/11589a.htm.
9 36 38Acta Conciliorum Oecumenicorum, Efes Konsili, 431 oturumu, İskenderiyeli Cyril'in Nestorius'a karşı sunduğu patristik dava: İsa'nın birliği ve bakire annelik üzerine Papa I. Felix'e İskenderiyeli bir Maxim'e atfedilen bir mektuptan alıntı. Parçanın referansı: Mansi, Sacrorum conciliorum nova et amplissima collectio, t. IV, col. 1188 — Kirsch üzerinden ikinci el referans (« Pope St. Felix I » notu, 5 Ekim 2026'da yeniden doğrulandı: Kirsch gerçekten « Mansi, Coll. conc., IV, 1188 » diye alıntılar), sütun Mansi ile yeniden karşılaştırılmadı. Kritik baskı: E. Schwartz (ed. ), Acta Conciliorum Oecumenicorum, tomus I, cilt. 1, De Gruyter, Berlin-Leipzig, 1927 — sayfasız alıntılandı, doğrulanacak iz. Ayrıca Pierre-Thomas Camelot, Les conciles d'Éphèse et de Chalcédoine (431 et 451), Histoire des conciles œcuméniques (yön. G. Dumeige), t. II, Éd. de l'Orante, Paris, 1962, 257 s.: baskı tespit edildi, pasajın kesin sayfaları doğrulanmadı — doğrulanacak iz. Gövdedeki Fransızca alıntılar çalışma çevirisidir, verbatim değeri yoktur.
17 43 45Lérinsli Aziz Vincent, Commonitorium, 30. bölüm (« The Council of Ephesus »), çev. Nicene and Post-Nicene Fathers, seri II, cilt. 11: « there were read in the Council certain Epistles of St. Felix, martyr, and St. Julius, both bishops of Rome » — Vincent parçanın metnini alıntılamaz; Felix'in mektuplarının Babaların tanıklıkları arasında Efes'te okunduğunu doğrular (zaten belirtilen karışıklık uyarınca ona « martyr » der). URLs: https://en.wikisource.org/wiki/Nicene_and_Post-Nicene_Fathers:_Series_II/Volume_XI/The_Commonitory_of_Vincent_of_Lerins/Chapter_30 ve http://biblehub.com/library/vincent/the_commonitory_of_vincent_of_lerins/chapter_xxx_the_council_of.htm. Krş. Wace, Dictionary of Christian Biography, md. « Felix (1) I »: Cyril'de ve Efes tutanaklarında korunan parça « also alluded to by Marius Mercator, and by Vincent of Lerins in his Commonitorium »dur. URL: https://www.studylight.org/dictionaries/eng/hwd/f/felix-4-iv-bishop-of-rome.html.
20 48William Smith (ed.), Dictionary of Greek and Roman Biography and Mythology, cilt. 1, Londra, 1870, md. « Claudius II »: salgına yakalandı, yaklaşık iki yıllık saltanattan sonra 270'te Sirmium'da öldü. URL: http://www.perseus.tufts.edu/hopper/text?doc=Perseus:text:1999.04.0104:entry=claudius-ii-bio-1. Güncel araştırma: Richard D. Weigel, « Claudius II Gothicus (268-270) », De Imperatoribus Romanis (Western Kentucky University): « caught the plague and died at Sirmium early in 270 » — gövdedeki « veba » ve « 270 başı » buradan gelir; kesin ay (Eylül veya başka) tanıklanmamıştır. URL: http://roman-emperors.sites.luc.edu/claudgot.htm.
30Quintillus'un saltanat süresi: Eutropius, Bréviaire, IX, 12 — « Quintillus post eum, Claudii frater, consensu militum imperator electus est […] Consensu senatus appellatus Augustus septimo decimo imperii die occisus est » (on yedi gün), oturumda doğrulanmış Latince metin (thelatinlibrary.com); 354 Kronografı — « Quintillus imp. dies LXXVII […] occisus Aquileia » (yetmiş yedi gün), oturumda doğrulanmış metin (catholiclibrary.org, İngilizce çeviri: « Quintillus ruled 77 days […] He was killed at Aquileia »).
31William Smith (ed.), Dictionary of Greek and Roman Biography and Mythology, cilt. 1, Londra, 1870, md. « Aurelianus »: 270'te Sirmium'da Claudius'un ölümü, Aquileia'da ilan edilen Quintillus — Claudius'un kardeşi — üç haftadan kısa sürede askerlerince terk edildi, Aurelianus lejyonlarca ilan edildi, « from the end of August, 270, until the middle of March, 275 », Palmyra Doğu'su üzerinde imparatorluk egemenliğinin yeniden sağlanması. URL: http://www.perseus.tufts.edu/hopper/text?doc=Perseus:text:1999.04.0104:entry=aurelianus-bio-2. Bitiş tarihi güncellendi: Christian Körner, « Aurelian (A.D. 270-275) », De Imperatoribus Romanis (University of Bern): « murdered in September or October 275 at Caenophrurium » — gövdedeki « Eylül veya Ekim 275 » buradan gelir. URL: http://roman-emperors.sites.luc.edu/aurelian.htm.
32Kaesarealı Eusebios, Kilise Tarihi, VII, 13, çev. Arthur Cushman McGiffert, İznik ve İznik Sonrası Babalar, seri II, cilt. 1, Hıristiyan Edebiyatı Yayınları, 1890; Gallienus'un piskoposlara fermanı, zulmün sona ermesi, görev özgürlüğü ve mezarlıkların iadesi - Dionysius ve Felix papazlarının sahip olduğu göreceli barışın bağlamı. URL: https://www.newadvent.org/fathers/250107.htm.
33 35İskenderiyeli Aziz Cyril, Nestorius'a ikinci mektup (430), İznik sembolünün yeniden ele alınışını izleyen geliştirmenin merkezi pasajı — çev. John I. McEnerney, St. Cyril of Alexandria, Letters 1-50, The Fathers of the Church, cilt. 76, Catholic University of America Press, Washington, 1987: baskı tespit edildi (5 Ekim 2026'da kataloglarda varlığı yeniden doğrulandı), pasajın kesin sayfa numarası nüshada doğrulanmadı. Referans İngilizce metin (Nicene and Post-Nicene Fathers geleneği, seri II, cilt. 14, 5 Ekim 2026'da yeniden karşılaştırıldı): « For we do not say that the nature of the Word was changed and became flesh, or that it was converted into a whole man consisting of soul and body; but rather that the Word having personally united to himself flesh animated by a rational soul, did in an ineffable and inconceivable manner become man ». Gövdedeki Fransızca alıntı: McEnerney'e göre hazırlanmış çalışma çevirisi, verbatim değeri yoktur.
42 44Roma Breviary'si takvimi (1960), 30 Mayıs'ta: « Com. S. Felicis I Papæ et Mart. » — hafta içi ayininde basit anma; 5 Ekim 2026'da PDF metin çıkarımıyla yeniden karşılaştırılan söz (30 Mayıs satırı, verbatim ile uyumlu). İki reformun ayrımı: S. Ritler Kongregasyonu kararnamesi Cum hac nostra aetate, 23 Mart 1955 (Pius XII), ardından motu proprio Rubricarum instructum (XXIII. Yuhanna, 1960, 1 Ocak 1961'de yürürlükte) ile yeni rubrik kodunun ilanı. PDF: https://texts.livemass.net/www/horas/Help/Rubrics/1960calendarium.pdf.
59Calendarium Romanum ex decreto Sacrosancti Œcumenici Concilii Vaticani II instauratum, Typis Polyglottis Vaticanis, 1969, « Variationes in Calendarium Romanum inductae », s. 125 (« 30 S. Felicis I »): « Memoria S. Felicis I, saeculo XIII in Calendario romano ascripta, supprimitur : iuxta antiquos libros liturgicos non agitur de S. Felice papa, cuius depositionis dies, 30 decembris (274), in Depositione episcoporum (354) recolitur, sed de S. Felice martyre via Aurelia sepulto. » — genel takvimden anmanın çıkarılması. 5 Ekim 2026'da archive.org OCR'ında yeniden karşılaştırılan metin (CalendariumRomanum1969 öğesi, « Calendarium Romanum (1969)_djvu.txt » dosyası, s. 125'in « 30 S. Felicis I » pasajı, alıntılanan verbatim ile uyumlu — OCR « saeculo xm » yazar ve satır sonunda « sup-primitur » diye keser). PDF: https://archive.org/download/CalendariumRomanum1969/Calendarium%20Romanum%20(1969).pdf.
60